Миснагдим
Миснагдим ( מתנגדים , «Противники»; Сефардское произношение : Митнагдим ; единственное число misnaged / mitnaged ) — религиозное движение среди евреев Восточной Европы , которое сопротивлялось росту хасидизма в XVIII и XIX веках. [1] [2] [3] Миснагдим были особенно сконцентрированы в Литве , где Вильнюс служил бастионом движения, но антихасидская деятельность проводилась истеблишментом во многих регионах. Наиболее ожесточенные столкновения между фракциями произошли во второй трети XVIII в.; неспособность сдержать хасидизм привела к тому, что миснагдим разработали отдельные религиозные философии и общинные институты, которые были не просто увековечением старого статус-кво, но часто новаторскими. Наиболее заметными результатами этих усилий, начатых Хаимом Воложиным и продолженных его учениками, стали современная независимая ешива и движение Мусар . С конца 19 века напряженность в отношениях с хасидами в значительной степени утихла, и наследники Миснагдим приняли эпитет Литвише или Литваки .
Происхождение
[ редактировать ]Часть серии о |
Евреи и иудаизм |
---|
Быстрое распространение хасидизма во второй половине XVIII века сильно обеспокоило многих традиционных раввинов ; многие считали это ересью. Большая часть иудаизма все еще опасалась мессианских движений саббатианцев и франкистов , последователей мессианских претендентов Саббатая Цви (1626–1676) и Якоба Франка (1726–1791). Многие раввины подозревали хасидизм в тесной связи с этими движениями.
Основателем хасидизма был раввин Исраэль бен Элиэзер (ок. 1700–1760), известный как Баал Шем Тов («мастер доброго имени», обычно относящийся к святому еврею, который также был чудотворцем), или просто по аббревиатуре « Бешт» ( иврит : בעש"ט ); он учил, что отношения человека с Богом зависят от непосредственного религиозного опыта, помимо знания и соблюдения деталей Торы и Талмуда .
Характерно ошибочный подход к иудаизму был отмечен концентрацией на высокоинтеллектуальном изучении Талмуда; однако оно ни в коем случае не отвергало мистицизма. [4] Лидеры движения, такие как Гаон Виленский и Хаим Воложинский , были глубоко погружены в каббалу . [2] Их отличие от хасидов заключалось в их неприятии вовлечения мистических учений и соображений в общественную жизнь за пределами элитарных кругов, изучавших и практиковавших каббалу . Склонность хасидских лидеров к управлению в юридических вопросах, обязательных для всей общины (в отличие от ограничений, добровольно принятых немногими), основанная на мистических соображениях, сильно разозлила Миснагдим . [5] На другом, теоретическом уровне, Хаим Воложин и его ученики не разделяли основную идею хасидизма о том, что человек может осознать имманентность присутствия Бога в сотворенной вселенной, тем самым имея возможность превосходить обычную реальность и потенциально наполнять обычные действия духовным смыслом. Однако точная позиция Воложина по этому вопросу является предметом дискуссий среди исследователей. Некоторые считают, что различия между двумя школами мысли были почти семантическими, в то время как другие считают, что их понимание ключевых доктрин совершенно различно. [6]
Литва стала центром традиционалистской оппозиции хасидизму до такой степени, что в распространенном восприятии понятия «литовский» и «неправильно понятый» стали практически взаимозаменяемыми терминами. На самом деле, однако, значительное меньшинство евреев Великой Литвы принадлежит (редактируется) к хасидским группам, включая Хабад , Слоним , Карлин-Столин ( Пинск ), Амдур и Койданов .
Первое задокументированное сопротивление хасидскому движению было со стороны еврейской общины в Шклове , Литва, в 1772 году. Раввины и лидеры общины выражали обеспокоенность по поводу хасидов, поскольку они направлялись в Литву. Раввины разослали письма, запрещающие хасидские молитвенные дома, призывающие к сожжению хасидских текстов и унижающие видных хасидских лидеров. Раввины заключили в тюрьму лидеров хасидов, пытаясь изолировать их от контактов со своими последователями. [7]
Оппозиция Виленского Гаона
[ редактировать ]Запрет на отлучение евреев-хасидов от церкви в 1772 году сопровождался публичным разорванием нескольких ранних хасидских брошюр. Виленский гаон Илия бен Соломон Залман, известный раввин, активизировал оппозицию хасидскому иудаизму . [8] [9] Он считал, что утверждения евреев-хасидов о чудесах и видениях были ложью и заблуждением. Ключевым моментом оппозиции было то, что Виленский Гаон утверждал, что величие Торы и ее соблюдение должны быть результатом естественных человеческих усилий при изучении Торы, не полагаясь на какие-либо внешние «чудеса» и «чудеса». С другой стороны, Баал Шем Тов был больше сосредоточен на воодушевлении и поднятии морального духа еврейского народа, особенно после погромов Хмельницкого (1648–1654 гг.) и последствий разочарования в еврейских массах, последовавших за усилением тысячелетнего волнения. неудавшимися мессианскими заявлениями Саббатая Цви и Якоба Франка . [10] Противники хасидов считали, что хасиды относились к своим ребе как идолопоклонники.
Изменения и проблемы хасидизма
[ редактировать ]Большинство изменений, внесенных хасидами, были продуктом хасидского подхода к Каббале , главным образом, как это выразили Исаак Лурия (1534–1572) и его ученики, особенно Хайим бен Джозеф Виталь (1543–1620). Лурия оказал большое влияние как на миснагдим, так и на хасидов, но миснагдим-законники опасались того, что они воспринимали как тревожные параллели в хасидизме с еретическими саббатианами . Примером такой идеи было то, что Бог полностью сводит на нет Вселенную. В зависимости от того, как эта идея проповедовалась и интерпретировалась, она могла породить пантеизм , общепризнанный как ересь, или привести к аморальному поведению, поскольку элементы Каббалы могут быть неверно истолкованы, чтобы преуменьшить значение ритуалов и прославить сексуальные метафоры как более глубокие средства постижение некоторых внутренних скрытых понятий Торы, основанных на близких отношениях евреев с Богом. Если Бог присутствует во всем и если божественность следует понимать в эротических терминах, тогда, как опасался Миснагдим, хасиды могут чувствовать себя оправданными в пренебрежении юридическими различиями между святым и мирским и в совершении неуместных сексуальных действий. [ нужна ссылка ]
Считалось, что миснагдимы использовали ешивы и стипендию в качестве центра обучения, в то время как у хасидов обучение было сосредоточено вокруг ребе, связанного с тем, что они считали эмоциональными проявлениями благочестия. [4]
Акцент еврейской молитвы на изучении Торы и хасидская интерпретация Торы лшма (изучение Торы ради самой Торы) рассматривались как отказ от традиционного иудаизма.
Хасиды не следовали традиционному ашкеназскому молитвенному обряду и вместо этого использовали комбинацию ашкеназских и сефардских обрядов, основанную на лурианских каббалистических концепциях. Это рассматривалось как отказ от традиционной литургии и, в связи с возникшей необходимостью в отдельных синагогах , нарушение общинное единство. Кроме того, их критиковали за пренебрежение галахическим временем для молитвы. [8]
Евреи-хасиды также добавили некоторые галахические строгие требования к кашруту (законам соблюдения кошерности). Они внесли определенные изменения в порядок забоя скота и в то, кто считался надежным машгиачем (руководителем кашрута). В результате они, по сути, считали некоторые кошерные продукты менее кошерными. Это было воспринято как изменение традиционного иудаизма, чрезмерная строгость галахи и, опять же, нарушение общинного единства.
Ответ на рост хасидизма
[ редактировать ]С появлением того, что впоследствии стало известно как хасидизм в конце 18 века , авторитетные консервативные раввинские власти активно работали над сдерживанием его роста. Если раньше отколовшимся хасидским синагогам время от времени противостояли, но в основном сдерживали, их распространение в Литве и Беларуси побудило противостоящих раввинов предпринять согласованные усилия, чтобы остановить их распространение. [7]
В конце 1772 года, объединив учёных Бриска , Минска и других белорусских и литовских общин, Виленский Гаон опубликовал первое из многих полемических писем против зарождавшегося хасидского движения, которое вошло в антихасидскую антологию « Земир аритсим ве- Харвот Цурим (1772 г.). Письма, опубликованные в антологии, включали заявления об отлучении хасидских лидеров на основании их вероисповедания и привычек, которые миснагдим считали неортодоксальными . Это включало, помимо прочего, несанкционированные места богослужений и экстатические молитвы, а также обвинения в курении, танцах и употреблении алкоголя. В целом это рассматривалось как радикальный отход от миснагдских норм аскетизма, учености и стоического поведения в богослужении и общем поведении, и рассматривалось как развитие, которое необходимо подавлять. [7]
Между 1772 и 1791 годами последовали другие миснагдические трактаты этого типа, все они были нацелены на хасидов в попытке сдержать и искоренить их из еврейских общин. Самые резкие из этих обвинений прозвучали между 1785 и 1815 годами в сочетании с петицией к российскому правительству объявить хасидов вне закона на том основании, что они являются шпионами, предателями и подрывными действиями. [7]
Однако этого не произошло. После смерти Виленского Гаона в 1797 году и разделов Польши в 1793 и 1795 годах области Польши, где происходили споры между миснагдимами и хасидами, перешли под контроль правительств, не желавших принимать чью-либо сторону во внутриеврейских конфликтах. но вместо этого они хотели отменить еврейскую автономию. В 1804 году хасидизм был легализован российским императорским правительством, и усилия миснагдим по сдерживанию ныне широко распространённых хасидов были заблокированы. [7]
Завершение сражений
[ редактировать ]К середине XIX века большая часть нехасидского иудаизма прекратила борьбу с хасидизмом и смирилась с утверждением последнего как факта. Одной из причин примирения хасидов и миснагдим стал подъем движения Хаскала . Хотя многие последователи этого движения были соблюдающими, оно также использовалось абсолютистским государством для изменения еврейского образования и культуры, которые и миснагдим , и хасиды воспринимали как большую угрозу религии, чем они представляли друг для друга. [11] [12] В современную эпоху Миснагдим продолжают процветать, но их чаще называют «литвише» или « ешивиш ».
Литвише
[ редактировать ]Литвише — это идишское слово, которое относится к евреям-харедим , которые не являются хасидами (а не хардалимами или сефардскими харедим ). Буквально это означает «литовский». Хотя «Литвише» функционирует как прилагательное, часто используемая форма существительного во множественном числе — «Литвакс» . Еврейская — форма существительного множественного числа, которая используется с тем же значением, Литаим . Другие выражения — « ешивише» и «миснагдим» . Его приравнивают к термину «мир ешивы». [13]
Слова «Литвише» , «Литаим» и «Литваки» несколько вводят в заблуждение, потому что есть также евреи-хасиды из Литвы и много литовских евреев , которые не являются харедим. (Ссылка на Литву относится не к стране с таким названием сегодня, а к историческому Великому княжеству Литовскому , которое также включало всю современную Беларусь и, до Люблинской унии , большую часть Украины.)
Евреи-литвише в основном идентифицируют себя с Миснагдим , которые «возражали против того, что они считали хасидской клеветой на изучение Торы и нормативного еврейского закона, в пользу чрезмерного акцента на эмоциональности и религиозном общении как путях к Божественному». [14] Термин «миснагдим» («противники») несколько устарел, поскольку прежняя оппозиция между двумя группами потеряла большую часть своей значимости, поэтому другие термины более распространены.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Гарфинкл, Адам (7 декабря 1999 г.). Политика и общество в современном Израиле: мифы и реалии . Я Шарп. ISBN 978-0-7656-3084-1 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гринберг, Михал (1 ноября 2003 г.). Слова, которые переживут нас: рассказы очевидцев из Варшавского гетто . Генри Холт и компания. ISBN 978-1-4668-0434-0 .
- ^ Сирс, Довид (1997). Путь Баал Шем Това: ранние хасидские учения и обычаи . Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-1-56821-972-1 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ариан, Ашер; Шамир, Михал (28 мая 2019 г.). Выборы в Израиле-1988 . Рутледж. ISBN 978-1-000-31632-2 .
- ^ Гленн Диннер, Люди из шелка: хасидское завоевание польского еврейского общества , Oxford University Press (2006). стр. 70–72.
- ^ Бенджамин Браун, « Но у меня нет «но»: теологические дебаты между хасидами и митнагдим в свете теории маркеров дискурса ». Нумен , 61 (2014). стр. 532–533.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Надлер, Аллан. 2010. « Миснагдим ». YIVO Энциклопедия евреев Восточной Европы .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Блумберг, Джон (2004). Еврейский мир в современную эпоху . Издательский дом КТАВ, Inc. ISBN 978-0-88125-844-8 .
- ^ Стром, Йель (1993). Хасиды Бруклина: Фоторепортаж . Джейсон Аронсон. ISBN 978-1-56821-019-3 .
- ^ Кац, Мордехай (22 сентября 2011 г.) [1993]. Вчера, сегодня и навсегда: от вавилонского изгнания до эпохи хасидов и миснагдим . Северо-Западный университет: Фельдхайм. ISBN 978-0-87306-790-4 .
- ↑ Движение Хаскала, Джейкоб Изюм, 1913 г.
- ^ Хейлман, Сэмюэл К. (2000). Защитники веры: внутри ультраортодоксального еврейства . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-22112-3 .
- ^ Цукер, Дэвид Дж. (2019). Американские раввины, второе издание: факты и вымысел, второе издание . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers. п. 42. ИСБН 9781532653254 .
- ^ Марти, Мартин Э.; Эпплби, Р. Скотт (2004). Учет фундаментализмов: динамический характер движений . Чикаго и Лондон: Издательство Чикагского университета. п. 238. ИСБН 0226508854 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Хасиды и митнагдим (jewishvirtuallibrary.org)
- Виленский Гаон и лидер Митнагдим (jewishgates.com)
- Миснагдим: Оппозиция хасидизму (Э. Сигал, Университет Калгари)