Салафитское движение

Не путать с Салафом .

Салафитское движение или салафизм ( араб . السلفية , романизированное : аль-Салафия ) — движение возрождения внутри суннитского ислама . которое сформировалось как социально-религиозное движение в конце 19 века и оставалось влиятельным в исламском мире более века. Имя « Салафия » — самоназвание. призывать к предполагаемому возвращению к традициям «благочестивых предшественников» ( салафов ), первых трёх поколений мусульман ( исламского пророка Мухаммеда и сахабов [его сподвижников], затем табиинов и третьего поколения, Таби’ ат-Табиин ), которые, как полагают, являются примером чистой формы ислама . На практике салафиты заявляют, что они полагаются на Коран , Сунну и иджму (консенсус) саляфов , отдавая этим писаниям приоритет над тем, что они называют «более поздними религиозными интерпретациями». Салафитское движение стремилось добиться обновления мусульманской жизни и оказало большое влияние на многих мусульманских мыслителей и движения во всем исламском мире .

Мусульмане-салафиты выступают против бидаа (религиозных нововведений) и поддерживают соблюдение шариата (исламского закона). В своем подходе к политике западные ученые и журналисты иногда делят салафитское движение на три категории: самую большую группу составляют пуристы (или квиетисты ), которые избегают политики; вторая по величине группа — активисты , регулярно участвующие в политике; и третья группа — джихадисты , которые составляют меньшинство и выступают за вооруженную борьбу за восстановление раннего исламского движения. В юридических вопросах салафиты обычно выступают за иджтихад (независимое рассуждение) и выступают против таклида (приверженности) четырем школам ( мадхахиб ) исламской юриспруденции , в то время как некоторые остаются в значительной степени верными им, но не ограничиваются «окончательными» указами какого-либо конкретного мазхаб .

Истоки салафизма оспариваются, причем некоторые историки, такие как Луи Массиньон, относят его происхождение к интеллектуальному движению второй половины девятнадцатого века, которое выступало против вестернизации, исходящей от европейского империализма (во главе с Аль-Афгани , Мухаммадом Абдухом и Рашидом Ридой ). Однако Афгани и Абду не называли себя «салафитами», и использование этого термина для их обозначения сегодня устарело. Более ортодоксальный ученик Абду Рашид Рида придерживался жесткого салафизма, который выступал против суфизма , шиизма и включал традиционную мазхаба систему . В конечном итоге Рида стал поборником ваххабитского движения и оказал влияние на другое направление консервативных салафитов. В современных научных кругах салафизм обычно используется для обозначения группы современных суннитских движений обновления и реформ, вдохновленных учениями классических богословов, в частности Ибн Таймийи (1263–1328 гг. Н. Э. / 661–728 гг. Хиджры). Эти салафиты отвергают реформаторов XIX века как рационалистов, не сумевших интерпретировать Священные Писания в самом буквальном, традиционном смысле.

Консервативные салафиты считают сирийских ученых , таких как Рашид Рида (ум. 1935 г. н. э./1354 г. хиджры) и Мухибб аль-Хатиб (ум. 1969 г. н. э./ 1389 г. хиджры), сторонниками возрождения салафитской мысли в арабском мире . Религиозная ориентация Риды сформировалась под влиянием его связей с сирийскими ханбалитскими и салафитскими учеными, сохранившими традицию Ибн Таймийи. Эти идеи будут популяризироваться Ридой и его учениками, оказав огромное влияние на многочисленные салафитские организации в арабском мире. Некоторые из основных салафитских реформаторских движений в исламском мире сегодня включают движение Ахл-и Хадис , вдохновленное учением шаха Валиуллы Дехлави и стимулированное южноазиатским джихадом Сайида Ахмада Шахида ; ваххабитское движение в Аравии ; движение Падри в Индонезии ; алжирский салафизм, возглавляемый Абдельхамидом Бен Бадисом ; и другие.

Этимология

Термин «салафит» как имя собственное и прилагательное использовался в классическую эпоху для обозначения теологической школы раннего движения Ахль аль-Хадит . Трактаты средневекового протосалафитского богослова Таки ад-Дина ибн Таймийи (ум. 1328 г. н. э./728 г. хиджры), сыгравшие наиболее значительную роль в формализации вероучительных, социальных и политических позиций Ахль аль-Хадиса ; представляют собой наиболее широко упоминаемые классические произведения в салафитских семинариях. термин «ваххабит» для обозначения салафитов. Критики движения иногда используют

Лишь в наше время ярлык салафитов стал применяться к отдельному движению и богословскому вероучению. Этот термин могли применять как модернисты, так и традиционалисты. Оба движения могут иметь противоположные подходы, но выступают за веру в то, что ислам изменился и нуждается в возврате к предыдущей форме ислама, предположительно практиковавшейся салафитами .

Принципы

По мнению Бернарда Хайкеля , «временная близость к Пророку Мухаммеду ассоциируется с самой истинной формой ислама» среди многих мусульман-суннитов . Салафиты – это прежде всего религиозные и социальные реформаторы, занимающиеся созданием и воспроизводством особых форм власти и идентичности, как личной, так и общественной. Они определяют [свой] реформистский проект прежде всего через догматы (т.е. теологию). В манхадже (араб. منهج, т.е. «Методология») также важны определенные юридические учения, а также формы общения и политики.

Салафитский да’ва — это методология, но это не мазхаб (школа) фикха (юриспруденции), как это обычно неправильно понимают. Салафиты выступают против маликитских , шафиитских таклида , ханбалитских , ханафитских или захиритских юридических школ суннитского фикха. Последователи салафитской школы называют себя Ахлюль Сунна валь Джамаа и также известны как Ахль аль-Хадис . Движение Салафия защищает эту раннюю суннитскую школу мысли, также известную как традиционалистское богословие .

Салафиты придают большое значение совершению действий в соответствии с известной сунной , не только в молитве но и в любой деятельности в повседневной жизни. Например, многие стараются всегда использовать три пальца во время еды, пить воду с тремя паузами и держать ее правой рукой, когда сидят. Основные доктрины школы Ибн Таймийи , также называемые различными учеными как « ас-Салафия ат-Тарихия » (в переводе: «Исторический салафизм»), состоят из:

• возрождение «аутентичных верований и практик» Салафа ас-Салиха
• «поддержание таухида (единства Бога)»
• отказ от пристрастности к мазхабам
• буквальное следование религиозным писаниям
• лояльность исламским правителям, правившим по шариату (исламскому закону)
• возражение против бидаа и ересей

Взгляды на Таклид (следование правовому прецеденту)

См. Также: Таклид

Салафитская мысль стремится к переориентации фикха (исламской юриспруденции) от таклида (приверженности юридическому прецеденту конкретного мазхаба ) и непосредственно обратно к Пророку , его сподвижникам и салафам . Это предпочтительное возвращение к чистому пути Пророка называется « иттиба » (вслед за Пророком, напрямую ссылаясь на Священное Писание). В юридическом подходе салафиты делятся на тех, кто во имя независимого юридического суждения ( иджтихад ) отвергают строгое следование ( таклид ) четырем школам права ( мадхахиб ), и тех, кто остается им верен.

Хотя Мухаммад Ибн Абд аль-Ваххаб (ум. 1792 г. н. э./ 1206 г. хиджры) лично отверг практику таклида , ученые- ваххабиты отдают предпочтение следованию ханбалитскому мазхабу и обычно разрешают таклиду следовать фетвам (юридическим юридическим заключениям) и поощряют следование мазхабам . Хотя они доктринально осуждали Таклид и защищали иджтихад , исторически юридическая практика ваххабитов до недавнего времени основывалась в основном в рамках школы Ханбали. Доктринальное отвержение Таклида ваххабитами привело бы к последующему появлению выдающихся ваххабитских улемов , таких как Саад ибн Атик, Абд ар-Рахман ас-Саадии , Ибн Усеймин , Ибн Баз и т. д.; которые значительно отступят от закона Ханбали .

Однако другие салафитские движения считают, что , и таклид незаконен бросают вызов авторитету юридических школ. С их точки зрения, поскольку мазхабы возникли после эпохи Салаф ас-Салиха (благочестивых предшественников); те мусульмане, которые следуют мазхабу, не ища непосредственно библейских доказательств, отклонятся. К ним относятся ученые Ахль-и Хадис движения Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани (ум. 2000), Мухаммад Хаят ас-Синдхи (ум. 1163), Ибн Амир аль-Шанани (ум. 1182), аль- Шаукани (ум. 1250) и др.; которые полностью осуждают таклид (подражание), отвергая авторитет юридических школ, и обязывают мусульман добиваться религиозных постановлений ( фетв ), изданных учёными, исключительно на основе Корана и хадисов ; без участия посредника. Ахли -Хадис Улемы отличались бы от ваххабитов, которые следовали школе Ханбали, хотя они не считали себя последователями какой-либо конкретной школы. В современную эпоху аль-Албани и его ученики, в частности, напрямую критиковали ваххабитов по вопросу таклида из-за их близости к школе ханбалитов и призывали к возрождению ваххабизма, очищенному от элементов, противоречащих доктринам салафов.

Другие салафитские ученые, такие как Сайид Рашид Рида (ум. 1935), придерживаются среднего курса, позволяя мирянину совершать таклид только в случае необходимости, обязывая его совершать иттибу, когда ему становятся известны библейские свидетельства. Их правовая методология отвергает приверженность трактатам какой-либо конкретной школы права и ссылается на книги всех мазхабов . Вслед за Ибн Таймией и Ибн Кайимом эти ученые принимают богатое литературное наследие суннитского фикха и рассматривают литературу четырех суннитских юридических школ как полезные ресурсы для принятия решений в современную эпоху. На дальнем конце спектра некоторые салафиты считают, что соблюдение таклида является актом ширка (многобожия).

Современные салафиты вообще отказываются от практики следования установленным правилам какого-либо конкретного мазхаба , осуждая принцип таклида (слепого подражания) как бидаа (нововведение) и находятся под значительным влиянием правовых принципов захиритской школы , исторически связанной с антимазхабные доктрины , выступавшие против канонизации юридических школ. ранним захиритским ученым Ибн Хазмом Осуждение Таклида и призывы вырваться из системы толкований канонизированных школ, поддержав фикх, непосредственно основанный на Коране и хадисах ; оказали большое влияние на движение Салафия . Салафитское законничество чаще всего отличается отходом от установленных постановлений ( мутамад ) четырех суннитских мадхахибов , а также частым совпадением с захиритскими взглядами , упомянутыми Ибн Хазмом в его юридическом сборнике « Аль-Мухалла » .

иерархия

Бернард Хайкель отмечает, что из-за особенности своей методологии салафиты обладают относительно менее жесткой научной иерархией авторитетов ( улемов ). Большинство салафитов, в отличие от других традиционных и досовременных мусульман, не придерживаются иерархии, которая строго «ограничивает и регулирует... выражение мнений». Как сообщество интерпретаторов, салафитская традиция, «в отличие от других мусульманских традиций обучения», является «относительно открытой и даже демократичной».

Методология и герменевтика

Современные сторонники богословской школы Атари в основном происходят из салафитского движения; они поддерживают Асари работы Ибн Таймийи . Сам Ибн Таймия, при жизни оспариваемый и частично отвергаемый учёный, стал крупным учёным среди последователей салафитского движения, которому приписывают титул Шейх аль-Ислам . Другие важные фигуры включают крупных ученых, играющих важную роль в истории ислама, таких как Ахмад ибн Ханбал . Хотя сторонники Калама почитают ранние поколения Салаф ас-Салиха , рассматривая Мухаммеда и сахабов как образцовые образцы для подражания в религиозной жизни, они подражают им через призму классических традиций мадхахибов и их религиозного духовенства . С другой стороны, салафиты пытаются следовать за салафами ас-Салихами посредством записанных библейских свидетельств, часто обходя классические руководства мазхаба . Тем не менее, и салафиты, и Мутакаллимун подчеркивают значение салафов в суннитской традиции .

Мусульмане-салафиты считают Коран и Сунну (которую они приравнивают к Кутуб ас-Ситта ) единственным действительным авторитетным источником ислама. Хотя салафиты считают, что исследование новых вопросов следует понимать на основе Священного Писания с учетом контекста современной эпохи, они выступают против рационалистических интерпретаций Священного Писания. Помимо ограничения использования логики в отношении текстовых интерпретаций, салафитские ученые также уменьшают значение, придаваемое средневековым юридическим руководствам и текстам, отдавая больший приоритет текстам первых поколений салафов . Салафиты отдают предпочтение практической реализации, а не спорам о значениях, смысл может считаться либо ясным, либо чем-то за пределами человеческого понимания. Будучи приверженцами богословия атари , салафиты считают, что занятие спекулятивным богословием ( каламом ) категорически запрещено. Атарисы занимаются строго буквальным и амодальным чтением Корана и хадисов ( пророческих традиций), и только их ясные или очевидные значения имеют исключительный авторитет в вопросах вероучения. В отличие от тех, кто занимается тавилем концептуализировать значения Корана ; (метафорической интерпретацией), они не пытаются рационально и верят, что истинные значения должны быть переданы только Богу ( тафвид ). Следуя салафитскому герменевтическому подходу, салафиты отличаются от несалафитов в некоторых аспектах допустимости.

Ибн Таймия был известен своими научными опровержениями таких религиозных групп, как суфии , джахмиты , ашариты , шииты , фалсафа и т. д., в своих многочисленных трактатах. Разъясняя богословский подход « Салафии », Ибн Таймия утверждает в фетве :

«Путь саляфов состоит в том, чтобы буквально интерпретировать аяты и хадисы Корана, которые относятся к Божественным атрибутам [ иджра'айат ас-сифат ва хадис ас-сифат 'ала захириха ], и не приписывая Ему антропоморфных качеств [ ма'нафи аль -кайфийа валь ташбих ].»

- Таки ад-Дин Ибн Таймия, Аль-Фатава аль-Кубра (Великие религиозные указы), том. 5, с. 152,

Учение Ибн Таймийи

Смотрите также: Ибн Таймия

Последователи школы Салафия считают средневекового юриста Ибн Таймию самым значительным классическим ученым в области теологии и духовности. Теологические трактаты Ибн Таймийи составляют основу доктринальных текстов ваххабитов , Ахли Хадисов и различных других салафитских движений. Согласно монотеистическому учению Ибн Таймийи, Таухид подразделяется на три типа: Ат-таухид ар-рубубийа (Единство в господстве), Ат-таухид аль-улухийа (Единство в поклонении) и Ат-таухид аль-асмаа вас-сифаат ( Единство в именах и атрибутах). Интерпретация Ибн Таймии шахады ( исламского свидетельства) как свидетельства о поклонении одному Богу «только посредством того, что Он установил», без партнеров, принимается салафитами как основа их веры. В современную эпоху труды Ибн Таймийи по теологии и инновационным практикам вдохновили салафитские движения различных видов. Возросшая известность этих движений в двадцатом веке привела к возрождению интереса к трудам Ибн Таймийи далеко за пределами традиционных салафитских кругов. Салафиты обычно называют Ибн Таймию титулом Шейх аль-Ислам . Наряду с Ибн Таймийей, его ученики Ибн Кайим аль-Джавзия , Ибн Касир , Аль-Захаби и т. д. представляют собой наиболее цитируемых классических ученых в салафитских кругах.

Научные работы Ибн Таймийи, которые отстаивают позиции традиционалистского вероисповедания и резко критикуют другие богословские школы, воплощают теологию школы салафитий . Ибн Таймия также привел мнение ученых ( иджма ) о допустимости приписывать себя верованиям салафов, заявив:

«Нет ничего постыдного в том, чтобы объявить себя последователем саляфа, принадлежать к нему и гордиться им; напротив, это должно быть принято от него, согласно единогласному мнению ученых. Мазхаб саляфов не может быть ничем иным, как истиной. Если человек придерживается ее внутренне и внешне, тогда он подобен верующему, который следует истине внутренне и внешне».

История

Сиро-египетский суннитский богослов Сайид Рашид Рида (ум. 1935), лидер арабского Салафия движения

Историки и ученые относят возникновение движения Салафия к концу 19-го века в арабском мире , эпохе, когда европейские колониальные державы доминировали. Среди известных лидеров движения были Джамал ад-Дин Касими (1866–1914), Абд ар-Раззак аль-Битар (1837–1917), Тахир аль-Джазаири (1852–1920). и Мухаммад Рашид Рида (1865–1935). До Первой мировой войны религиозные миссии салафитов на арабском Востоке действовали тайно. После Первой мировой войны идеи салафитов получили распространение и утвердились среди интеллигенции. Политически ориентированные ученые, такие как Рашид Рида, также подчеркивали необходимость создания исламского государства , которое реализует шариат (исламский закон) и, таким образом, заложили интеллектуальные основы для более консервативного направления салафии , которое также повлияет на идеологов « Братьев-мусульман» в Египте .

Использование термина « Салафия » для обозначения теологического реформаторского движения, основанного на учении Салафия ас-Салиха ; был популяризирован сирийскими учениками Тахира аль-Джазаири, действовавшими в Египте в 1900-х годах. знаменитую « аль-Мактаба ас-Салафия » («Салафитский книжный магазин»). они открыли в Каире В 1909 году Рашид Рида сотрудничал с владельцами библиотеки с 1912 года и вместе публиковал классические произведения, ханбалитские трактаты, проваххабитские трактаты. брошюры и т. д., а также многочисленные статьи в их официальном журнале « Аль-Маджалла аль-Салафия ». Огромная популярность этого термина в то время заставила католического -востоковеда ученого Луи Массиньона ошибочно связать этот ярлык с Джамал ад-Дином Афгани и Мухаммадом Абдо, что стало стандартной практикой для западных ученых на протяжении большей части 20-го века, за счет концептуальной достоверности.

Салафиты считают, что ярлык « Салафия » существовал с первых нескольких поколений ислама и что это не современное движение. Чтобы обосновать эту точку зрения, салафиты опираются на несколько цитат из средневековья, где используется термин «салафит». Одна из цитат, использованных в качестве доказательства и широко размещённых на салафитских сайтах, взята из генеалогического словаря ас-Самани (ум. 1166), который сделал короткую запись о фамилии «ас-Салафи» (салафит): «Согласно насколько я слышал, это [фамилия указывает на] принадлежность к благочестивым предкам и принятие их учения [мадххабихим]». В своем биографическом словаре «Сияр а`лам ан-нубала » асарийский богослов Аль-Захаби описал своего учителя Ибн Таймию как человека, который «поддерживал чистую Сунну и ат-Тарика ас-Салафия ( путь или методологию Салафии )»; имея в виду его нонконформистский юридический подход, основанный на прямом понимании Священного Писания, и его практику издания фетв , противоречащих мазхабам .

По крайней мере, один ученый, Анри Лозьер, ставит под сомнение ас-Самани, утверждая, что он «мог перечислить только двух человек — отца и его сына, — которые были известны» как ас-Салафиты. «Кроме того, запись содержит пробелы вместо их полных имен, предположительно потому, что аль-Самани забыл их или не знал». Кроме того, Лозьер утверждает, что «словарь ас-Самани предполагает, что эта фамилия была в лучшем случае второстепенной, а единственная цитата, взятая из аль-Захаби , написавшего 200 лет спустя, мало что дает для доказательства утверждений салафитов».

Происхождение

См. также: Ибн Таймия , Ибн Кайим аль-Джавзия , Ибн Хазм , Ибн Абд аль-Ваххаб , Шах Валиулла и Шаукани.

Салафитское движение уделяет особое внимание эпохе Салафит аль-Салиха ; кто были первыми тремя поколениями мусульман, пришедшими на смену Пророку Мухаммеду . Они считают веру и обычаи саляф ас-Салих добродетельными и образцовыми. Стремясь воплотить ценности салафов в своей жизни, салафиты пытаются воссоздать «золотой век» и возродить первозданную версию ислама, лишенную всех более поздних наслоений, включая четыре школы права , а также популярный суфизм . Появление салафизма совпало с ростом западного колониализма во многих частях исламского мира . Между восемнадцатым и двадцатым веками эти реформистские движения призывали к прямому возврату к Священному Писанию, институциональной стандартизации и джихаду против колониальных держав.

Движение развивалось в различных регионах исламского мира в конце 19-го века как ответ ислама на растущий европейский империализм . Салафитские возрожденцы были вдохновлены вероучительными доктринами средневекового сирийского ханбалитского богослова Ибн Таймийи , который решительно осудил философию и различные аспекты суфизма как еретические. Программа радикальных реформ Ибн Таймийи призывала мусульман вернуться к изначальному исламу салаф ас-Салих (благочестивых предков); через прямое понимание Священного Писания. Дальнейшее влияние раннего движения Салафия включало различные движения исламских реформ 18-го века , такие как ваххабитское движение на Аравийском полуострове , субконтинентальные реформаторские движения, возглавляемые шахом Валиуллой Дехлави , шахом Исмаилом Дехлави и Сайидом Ахмадом Шахидом а также йеменское движение «Ислах», возглавляемое Аль-Санани и Аль-Шавкани .

Учение влиятельного йеменского -традиционалиста богослова Мухаммада ибн Али аль-Шавкани (ум. 1834) оказало глубокое влияние на поколения салафитских ученых.

Эти движения отстаивали веру в то, что Коран и Сунна являются основными источниками шариата , и что правовой статус-кво должен быть тщательно изучен на основе Корана и хадисов . Эта идея не была новой, она представляла собой традиционалистский тезис, сохраняемый в Ханбали юридической школе . Движение ваххабитов под руководством Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба решительно возродило ханбалитский традиционализм в Аравии XVIII века . Под влиянием ученых-ханбалитов Ибн Таймийи (ум. 728/1328) и Ибн Кайима аль-Джавзии (ум. 751/1350); учение Ибн Абд аль-Ваххаба также было тесно связано с формулировкой протоханбализма, изложенной ранними писателями-ханбали Абдаллахом ибн Ахмадом (ум. 290/903), Абу Бакром аль-Халлалом (ум. 311/923). а также учёные-неханбалиты, такие как Ибн Хазм , которого он часто цитировал. Индийский специалист по хадисам Шах Валиулла Дехлави , отвергая Таклид , также делал акцент на привлечении факихов (юристов) к изучению хадисов , их толкованию и рационализации. Таким образом, он был приспособителен к классическим структурам Фикх . В Йемене влиятельный учёный Мухаммад ибн Али аль-Шавкани (1759–1834) осуждал Таклида гораздо более яростно фикха , а его движение выступало за радикальный отказ от классических структур . Пропаганда иджтихада этих движений также сопровождалась акцентом на строгое следование Корану и хадисам .

Эволюция

См. Также: движение Ахль-и Хадис , школа Захирита и Сайид Рашид Рида.

В середине девятнадцатого века в Британской Индии движение Ахли Хадис возродило учение Шаха Валиуллы и Аль-Шавкани; пропагандируя отказ от таклида и изучение хадисов . Они отошли от школы шаха Валиуллы с буквалистским подходом к хадисам и отвергли классические правовые структуры; склоняясь к захиритской школе. В 19 веке ханбалитский традиционализм был возрожден в Ираке влиятельной семьей Алуси. Три поколения Алуси: Махмуд аль-Алуси (ум. 1853), Нуман аль-Алуси (ум. 1899) и Махмуд Шукри аль-Алуси (1857–1924); сыграли важную роль в распространении доктрины Ибн Таймийи и ваххабитского движения в арабском мире. Махмуд Шукри аль-Алуси, защитник и историк ваххабитского движения, также был лидером движения Салафия . Все эти реформистские тенденции слились в раннее движение Салафия , богословскую фракцию, преобладавшую в арабском мире в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, которая была тесно связана с работами Сайид Рашид Рида (1865–1935).

Конец девятнадцатого века

См. также: Дамаск , Багдад и Сиддик Хасан Хан.

Фотография южноазиатского ахли-хадисов исследователя Сиддика Хасана Хана, чьи работы стали популярны среди арабских салафитских реформаторов XIX века.

Первая фаза движения Салафия возникла среди реформаторски настроенных улемов арабских провинций Османской империи в конце девятнадцатого века. Движение опиралось прежде всего на труды ханбалитского богослова Ахмада ибн Таймийи , чей призыв следовать путем салафов вдохновил их название. На ранней стадии этой традиции был поиск среднего пути, синтезирующего между илмом и тасаввуфом . Дамаск , крупный центр ханбалистской науки в мусульманском мире, сыграл важную роль в возникновении и распространении идей этого раннего направления салафии . Некоторые ученые на этом этапе, такие как Амир Абд аль-Кадир аль-Джазаири , по-новому интерпретировали мистические убеждения Ибн Араби и примирили их с противоположными теологическими доктринами Ибн Таймийи для решения новых проблем. Другими крупными фигурами в движении были Абд аль-Раззак аль-Битар , Джамаль ад-Дин аль-Касими , Тахир аль-Джазаири и т. д. Абд аль-Раззак аль-Битар (дедушка Мухаммада Бахджата аль-Битара , ученик Рашида Риды) был лидером более традиционной ветви реформаторского течения, которая впоследствии стала Салафия Дамаска. Спустя годы Рашид Рида назовет его « муджаддидом мазхаб аль-Салаф фил-Шам » (возродившим доктрину предков в Сирии). Хотя эти реформаторы критиковали различные аспекты популярного суфизма , они не отрицали суфизм полностью. Кайренская салафии школа Мухаммада Абду возникла как отдельное направление в 1880-х годах и находилась под влиянием дамасской , а также мутазилитов философии . Движение Абду стремилось к рационалистическому подходу, чтобы адаптироваться к растущим темпам модернизации. Хотя Абду критиковал некоторые суфийские практики, его сочинения имели суфийские наклонности, и он сохранял любовь к «истинному суфизму», сформулированному Аль-Газали .

Дамасские салафии также находились под влиянием своих коллег-реформистов в Багдаде , особенно ученых из семьи Алуси . Абу Тана Шихаб ад-Дин аль-Алуси (1802–1854) был первым из семьи улемов Алуси , который продвигал реформистские идеи, находящиеся под влиянием ваххабизма через своего учителя Али аль-Сувайди. Он также объединил богословские идеи суфиев и мутакаллимунов (диалектиков), таких как Рази, в своих реформистских работах. Сын Шихаб ад-Дина, Нуман Хайр ад-Дин аль-Алуси , также находился под сильным влиянием трактатов Сиддика Хасан-хана , одного из первых лидеров движения Ах-и Хадис . Он регулярно переписывался с ним и получил иджазат (лицензию на преподавание) от Сиддика Хасан-хана и стал лидером салафитского течения в Ираке. Позже он также отправит своего сына Ала ад-Дина (1860–1921) учиться у Хасан-хана. Хайр ад-Дин Алуси писал длинные полемики и трактаты, защищающие учение Ибн Таймийи. Иракские реформаторы отвергли обоснованность Таклида в юриспруденции , призывая к Иджтихад и осудил ритуальные нововведения , такие как посещение гробниц с целью поклонения .

Тахир аль-Джазаири (1920), один из первых лидеров салафитского движения.

Традиция салафии стала доминирующей в Сирии к 1880-м годам из-за ее популярности среди реформистских улемов в Дамаске. Более того; большинство средневековых трактатов классического сирийского богослова Ибн Таймийи сохранилось в различных дамасских мечетях. Ученые-салафиты собрали эти произведения и внесли их в архивы Библиотеки Захирия ( Мактабат Захирия ), одной из самых известных исламских библиотек XIX века. Самыми влиятельными учеными-салафитами в этот период были Тахир аль-Джазаири, Абд ар-Раззак аль-Битар и Джамаль ад-Дин Касими . Эти ученые воспользовались прецедентом реформаторов 18-го века, находившихся под влиянием Ибн Таймийи, таких как Аль-Шавкани, Ибн Абд аль-Ваххаб, Шах Валиулла и т. д., и призвали вернуться к чистоте ранней эпохи Салаф аль-Салиха. (праведные предки). Как Ибн Таймия в 13 веке; они считали себя решительными проповедниками, призывающими защищать Таухид (исламский монотеизм), нападающими на бидаа (религиозные нововведения), критикующими Османскую монархию и ее клерикальный истеблишмент, а также безжалостно осуждающими западные идеи, такие как национализм . По словам историка Ицхака Вейсмана :

«Салафитское течение в Дамаске представляло собой религиозный ответ на политический союз, сложившийся между Османским государством при модернизирующейся автократии султана Абдул Хамида II и ортодоксальными суфийскими шейхами и улемами , которые были готовы мобилизовать массы в его поддержку».

-

Смотрите также: Межвоенный период

Джамал ад-Дин Касими (ум. 1914), крупный ученый сирийского движения Салафия.

К 1900-м годам реформаторы уже стали широко известны как «салафиты», что частично также использовалось для отвода обвинений от своих оппонентов; что они отличались от ваххабитов Неджда чтобы подчеркнуть , . Поворот салафитов против Ибн Араби и суфизма материализовался десять лет спустя, после Первой мировой войны , под руководством Рашида Риды . Эту вторую стадию салафии отстаивали Рашид Рида и его ученики во всем исламском мире, выступая за буквальное понимание Священного Писания. Им также была свойственна воинствующая враждебность к западному империализму и культуре. Помимо осуждения посещения гробниц, популярных суфийских практик, братств, чудес и мистических орденов; Критика Риды суфизма распространялась на все его аспекты и выходила за рамки критики его товарищей-салафитов. Он подверг сомнению отношения мюридов и муршидов в мистицизме , а также силсилы (цепи передачи), на которых были построены структуры Тариката . В частности, Рида резко отругала политический квиетизм и пацифистские доктрины различных суфийских орденов. Салафия жизни Риды и его последователи придерживались идеала полного возвращения к религиозному и политическому образу салафов . Призывая к возвращению к салафам , Рашид Рида подчеркнул путь первых четырёх Праведных халифов ( Хулафа Рашидина ) и возрождение их принципов. Усилия Риды по возрождению способствовали созданию коллективного воображаемого салафитского сообщества, действующего по всему миру, преодолевающего национальные границы. По этой причине он считается одним из пионеров-основателей движения Салафия , и его идеи вдохновили многие движения исламского возрождения .

Ежемесячный журнал Рашида Риды «Аль-Манар» был влиятельным религиозным журналом, популяризировавшим салафитские идеи в арабском мире , Южной и Юго-Восточной Азии .

Религиозный подход Рашида Риды был основан на возрождении теологии Ибн Таймийи как решения, позволяющего исправить упадок и распад исламского мира. Под мантией Риды движение Салафия приняло гораздо более консервативный поворот и стало резко критиковать духовный истеблишмент. Доктрины Риды оказали глубокое влияние на исламистских идеологов Братьев-мусульман, таких как Хасан аль-Банна (ум. 1949) и Сайид Кутб (ум. 1966), которые отстаивали целостную концепцию исламского государства и общества; аналогично движению ваххабитов . аль Мустафа Сирийские лидеры «Братьев-мусульман», такие как -Сибаи и Исам аль-Аттар, также оказали влияние на движение, и их идеи повлияли на многочисленных иорданских студентов. Дамасская Насир ад салафия состояла из крупных ученых, таких как Мухаммад Бахджат аль-Битар аль-Атари , Али аль-Тантави , -Дин аль-Албани , Абд аль-Фаттах аль-Имам, Мазхар аль-Азма, аль-Башир. аль-Ибрахими, Такий ад-Дин аль-Хилали , Мухий ад-Дин аль-Кулайби, Абдаллах аль-Калкайли и др. Многочисленные книги движения были напечатаны и опубликованы через исламский книжный магазин в Ливане, принадлежащий Зухайру Шавишу.

Первые лидеры салафии, такие как Сайид Рашид Рида (ум. 1935), Джамаль ад-Дин Касими (ум. 1914) и т. д., считали традиционалистскую теологию центральной частью своей всеобъемлющей программы социально-политических реформ. Рашид Рида, например, утверждал, что теология Атари представляет собой суннитскую ортодоксальность , вызывает меньше разногласий и обеспечивает более надежную основу веры, чем ашаризм . По словам Риды, салафитское вероучение было легче понять, чем калам (спекулятивная теология), и, следовательно, оно давало более сильную защиту от опасностей, исходящих от атеизма и других ересей. Салафитские реформаторы также приветствовали средневекового богослова Ибн Таймию как образец суннитской ортодоксальности и подчеркивали, что его строгая концепция Таухида была важной частью доктрины праотцов ( мазхаб ас-салаф ). Несмотря на это, салафитские реформаторы той эпохи были больше озабочены панисламским единством и поэтому воздерживались от обвинений большинства своих единоверцев в том, что они еретики; умеренно исповедуя свои доводы веры. Джамаль ад-Дин Касими осудил сектантство и ожесточенную полемику между Атарисом и последователями других вероучительные школы , несмотря на то, что считали их неортодоксальными. Для Рашида Риды внутрисуннитские разногласия между атарисами и ашаритами были злом, которое ослабило силу Уммы ( мусульманской общины) и позволило иностранцам получить контроль над мусульманскими землями . Таким образом, Рида воздерживался от принятия исключительной позиции в отношении ашари в течение первых двух десятилетий 20-го века.

Начиная с середины 1920-х годов, эта снисходительность постепенно исчезла со стороны салафитских активистов и ученых, уступив место более партийной позиции. Махмуд Шукри аль-Алуси, например, был более бескомпромиссным в защите салафитской теологии, чем Рида и Касими. Ужесточение позиции салафитов лучше всего было представлено учеником Рашида Риды Мухаммадом Бахджатом аль-Битаром (1894–1976), который выступил с резкой критикой спекулятивной теологии , составив трактаты, возродившие вероисповедную полемику Ибн Таймийи. Один из таких трактатов под названием « Аль-Каусари ва-таликатуху », опубликованный в 1938 году, решительно предостерегает османского -матуридита ученого Мухаммада Захида аль-Каусари (1879–1952); обвинив его в ереси. В трактате Битар энергично защищает буквалистский подход Ибн Таймийи к теологическому вопросу о Божественных атрибутах ( Аль-Асма ва-ль-Сифат ) и, казалось бы, антропоморфных выражениях в Коране . На пике своей карьеры Битар пользовался уважением сирийских улемов и мирян всех групп. Для своего ученика Насира ад-Дина Альбани (1914–1999) и его последователей-салафитов-пуристов Битар был мастером теологии и хадисов . Для исламистских «Братьев-мусульман» изучение Битаром ислама и арабского языка стало активом исламского Возрождения .

Современная эпоха

Основная статья: Развитие салафизма после Второй мировой войны

Смотрите также: Современный салафизм и Аль-Албани.

Исламский университет Медины , влиятельное религиозное учреждение современной салафитской мысли.

Сирийская традиция салафии , возникшая в конце девятнадцатого века, состояла из двух расходящихся тенденций: аполитичного квиетистского направления и «салафитско-исламистского гибрида». В ранней салафии, возглавляемой Рашидом Ридой, доминировали революционные панисламисты , которые преследовали социально-политические цели и выступали за восстановление исламского халифата посредством военной борьбы против европейских колониальных держав . Однако в современных салафиях доминируют пуристы , которые избегают политики и защищают исламский политический квиетизм . Современный пуристский салафизм , широко известный как « салафитский манхадж », возник в 1960-х годах как интеллектуальный гибрид трех схожих, но различных традиций религиозных реформ: движения ваххабитов в Аравии , Ахли-хадис движения в Индии и салафии движения в арабских странах. Мир конца 19-начала 20 веков. Человеком, наиболее ответственным за эту трансформацию, был албанский исламский исследователь хадисов Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани , протеже Рашида Риды, которого обычно считают «духовным отцом» пуристского салафитского течения и которого уважают все современные салафиты. «величайший знаток хадисов своего поколения».

По оценкам журналиста Грэм Вуда, по состоянию на 2017 год салафиты «вероятно» составляют «менее 10%» мусульман во всем мире. но к 21 веку салафитские учения и идеи стали настолько распространены, что многие современные мусульмане, даже те, кто не идентифицирует себя как салафиты, переняли различные аспекты салафизма.

Иногда салафизм также считают гибридом ваххабизма и других движений, возникших после 1960-х годов. Академики и историки использовали термин «салафизм» для обозначения «школы мысли, возникшей во второй половине XIX века как реакция на распространение европейских идей» в исламском мире и «стремившейся обнажить корни современности». внутри мусульманской цивилизации». Начиная с французского ученого Луи Массиньона , западные ученые на протяжении большей части 20-го века считали исламское модернистское движение деятелей 19-го века Мухаммада Абду и Джамаля ад-Дина аль-Афгани (которые были рационалистами ашари ) частью более широкое Салафия . движение Однако современные салафиты следуют буквалистскому подходу, «сильно полагаясь на хадисы», глядя на Ибн Таймию и его учеников, таких как Ибн Касир , Ибн Кайим и т. д., которых они считают важными классическими религиозными авторитетами. Основные современные деятели движения включают аль-Албани , Таки ад-Дина аль-Хилали , ибн Усеймина , Ибн База , Эхсана Элахи Захира , Мухаммада ибн Ибрагима , Рашида Риду , Тана Аллаха Амритсари , Абд аль-Хамида бин Бадиса , Зубайра Али. Заи , Ахмад Шакир , Салех Аль-Фаузан , Закир Наик , Абдул-Гаффар Хасан , Сайид Сабик , Салих аль-Мунаджид , Абд ар-Рахман Абд аль-Халик , Мухаммад аль-Гондалви и др.

В современную эпоху некоторые салафиты склонны брать фамилию «Ас-Салафит» и при различных обстоятельствах обращаться к ярлыку « Салафия », чтобы вызвать специфическое понимание ислама, которое должно отличаться от понимания других суннитов с точки зрения акыды. (вероучение) и подход к фикху (правовой традиции).

тенденции

Некоторые западные аналитики, в первую очередь Кинтан Викторович в статье, опубликованной в 2006 году, разделили салафитов на три группы – пуристов, активистов и джихадистов – в зависимости от их подхода к политике. Пуристы сосредотачивают внимание на образовании и миссионерской работе, чтобы укрепить Таухид ; активисты сосредотачивают внимание на политических реформах и восстановлении Халифата посредством политической деятельности, а не насилия (иногда называемого салафитским активизмом); и джихадисты преследуют те же политические цели, что и политики, но участвуют в жестоком джихаде (иногда называемом салафитским джихадизмом и/или кутбизмом ).

После «арабской весны» салафиты во всем арабском мире сформировали различные политические партии, которые активно защищают исламские социальные и политические интересы в регионе.

Пуристы

«Пуристы» — это салафиты, которые сосредоточены на ненасильственном призыве (проповедании ислама), образовании и «очищении религиозных верований и практик», которые следуют салафитской акыде (вероучениям). Они отвергают политику как «отвлечение или даже новшество, которое уводит людей от ислама». Его приверженцы, также известные как консервативный салафизм, стремятся дистанцироваться от политики. Это направление сосредотачивает свое внимание на изучении исламского шариата , просвещении масс и проповеди обществу. Считается, что эта методология привлекает значительную часть набожных мусульман, которые стремятся руководствоваться исключительно религиозными, а не политическими целями. Консервативные салафиты не заинтересованы в том, чтобы ввязываться в проблемы и последствия, сопровождающие политическую активность. По их мнению, длительное движение по «очищению и образованию» мусульман имеет важное значение для исламского возрождения посредством создания «чистого, незагрязненного исламского общества» и, таким образом, установления исламского государства.

Некоторые из них никогда не выступают против правителей. Мадхализм , например, представляет собой направление салафитов, которое считается сторонником авторитарных режимов на Ближнем Востоке. Получив свое название в честь скандального саудовского священнослужителя Раби аль-Мадхали , движение потеряло поддержку в самой Саудовской Аравии, когда несколько членов Постоянного комитета (клерикального органа страны) лично осудили Мадхали. Влияние как движения, так и его номинальных лидеров настолько ослабло в мусульманском мире, что аналитики заявили, что это в основном европейское явление.

Салафитские активисты

Основная статья: Активизм

Дальше по спектру идут салафитские активисты (или хараки ), которые выступают за трансформацию общества посредством политических действий. В их число входят исламистские организации, такие как « Братья-мусульмане» , египетская «Хизб ан-Нур» (Партия Света), партия «Аль-Ислах» в Йемене, « Аль-Асала» в Бахрейне и улемы , связанные с движением, известным как «Ас-Сахва аль-Исламия» ( Исламское пробуждение). Приверженность продвижению «исламского решения» всех социально-политических проблем; Салафитские активисты яростно враждебны секуляризму , Израилю и Западу . Их стратегия предполагает работу в рамках существующего порядка для достижения конечной цели замены этого порядка исламским государством .

Закир Наик

Активисты отличаются от салафитов-джихадистов тем, что они избегают насилия, и отличаются от салафитских пуристов тем, что они участвуют в современных политических процессах. Салафитские активисты имеют давнюю традицию политической активности в крупных арабских исламистских движениях, таких как « Братья-мусульмане» и их различных филиалах и филиалах. Салафитский активизм зародился в 1950-60-х годах в Саудовской Аравии, где многие «Братья-мусульмане» укрывались от преследований со стороны режима Насера . Там они синтезировали свои убеждения «Братьев-мусульман» с салафизмом, что привело к созданию салафитского активистского направления, примером которого является движение Сахва в 80-х годах. Обнародовано Сафаром Аль-Хавали и Салманом Аль-Удой .

Помимо того, что они являются решительными сторонниками расширения прав и возможностей суннитов в контексте послеарабской весны , салафитские партии регулярно предостерегают от интервенционистских и экспансионистских амбиций Ирана в арабском мире . активисты атаковали проект хомейнистского шиитского полумесяца попытки шиитизации посредством демографических сдвигов в таких странах, как Ирак , Ливан и т.д. Сирия и Ученые- салафитские , его как сторонника иранского доминирования в арабском мире.

Исламистские движения, такие как «Братья-мусульмане», «Джамаат-и Ислами» и т. д., находятся под сильным влиянием активистской салафитской мысли. Движение очень популярно среди последователей школы салафия, и его часто называют «мейнстримом салафизма». Активисты-салафиты осуждают насилие, но при этом активно участвуют в политических процессах своих обществ, защищая шариат . По состоянию на 2013 год эта школа составляет большинство салафизма.

Движение подвергается яростным нападкам со стороны последователей мадхалистского направления квиетистского салафизма; которые полностью отстраняются от политики. Многие салафитские активисты критикуют политику королевств Персидского залива и нападают на мадхалицев за то, что они слепо следуют политической линии монархов Персидского залива. Активистское направление, которое некоторые называют «политикос», рассматривает политику как «еще одну область, в которой необходимо применять салафитское вероучение», чтобы защитить справедливость и «гарантировать, что политическое правление основано на шариате». Аль-Сахва аль-Исламия («Исламское пробуждение»), например, участвовала в мирных политических реформах. Сафар Аль-Хавали , Салман аль-Уда , Абу Катада , Закир Наик и др. являются представителями этого направления. Благодаря своей активности в социальных сетях они заслужили определенную поддержку среди молодежи.

Это очень просто. Мы хотим шариата . Шариат в экономике, политике, судебной системе, наших границах и наших внешних отношениях.

— Мохаммед Абдель-Рахман, сын Омара Абдель-Рахмана , Time журнал . 8 октября 2012 г.

После начала «арабской весны » мусульмане-салафиты становятся все более активными в политической сфере, отстаивая различные исламские идеи. Активисты-салафиты резко критикуют внешнюю политику западных стран, а также агрессивную деятельность Ирана в регионе, например, его военную интервенцию в Сирию , которая поддержала режим Башара Асада, в котором доминируют алавиты, против суннитов. Некоторые квиетистские салафиты также начали организовывать политические партии в ответ на угрозы, исходящие от войн и внешнего вмешательства в арабские страны. К ним относятся партия «Ан-Нур» в Египте и «Ансар аль-Сунна» в Судане.

Салафитские джихадисты

Основная статья: Салафитский джихадизм

«Салафитский джихадизм» — термин, придуманный Жилем Кепелем. чтобы описать те самоутверждающие салафитские группы, которые начали проявлять интерес к (вооруженному) джихаду в середине 1990-х годов. Практикующих часто называют «салафитскими джихадистами», «салафитскими джихадистами», «революционными салафитами» или «вооруженными салафитами». По оценкам журналиста Брюса Ливси, салафитские джихадисты составляют менее 1,0 процента от 1,2 миллиарда мусульман мира (т.е. менее 10 миллионов).

Другое определение салафитского джихадизма, предложенное Мохаммедом М. Хафезом, - это «крайняя форма суннитского исламизма , отвергающая демократию и шиитское правление». Хафез отличал их от аполитичных и консервативных салафитских ученых (таких как Мухаммад Насируддин аль-Албани , Мухаммад ибн аль-Усаймин , Абд аль-Азиз ибн Абдаллах ибн Баз и Абдул-Азиз ибн Абдуллах Аль аш-Шейх ), а также от движения сахва . связанный с Салманом аль-Удой или Сафаром аль-Хавали . Доктор Йоас Вейджмейкерс определяет салафитов-джихадистов как тех салафитов, которые выступают за джихад против светских правителей с помощью вооруженных, революционных методов. Сайид Кутб , Абдулла Аззам , Усама бен Ладен , Айман аз-Завахири , Абубакр аль-Багдади , Сайф аль-Адель и др. являются основными современными фигурами этого движения. Джихадистские группировки салафитов включают «Аль-Каиду» , ИГИЛ , «Боко Харам» и «Аш-Шабааб» .

Все салафиты-джихадисты согласны с революционным свержением существующего правящего порядка посредством вооруженного джихада ; и его замена Глобальным Халифатом . Они верят, что джихад необходим для исламского благочестия и веры, что это индивидуальная обязанность ( фард аль-айн ) всех мусульман ; который палестинский ученый-джихадист Абдаллах Аззам (1941–89) назвал «самой превосходной формой поклонения». Салафит-джихадисты считают себя наследниками Сайида Кутба , влиятельного исламистского учёного, который возглавлял радикальное крыло « Братьев-мусульман» в 1960-х годах. Вдохновленные чтением Ибн Таймийи , они являются решительными сторонниками такфира ( отлучения от церкви) и принципов Аль-Вала ва'ль-Бара' . Как и Кутб, они также сделали веру в исключительный суверенитет ( хакимийя ) Аллаха центральным элементом Таухида и осуждают все другие политические доктрины как джахилийю . («Вехи») Сайида Кутба Аль-Маалим Фил-тарик , краткий трактат, в котором изложена его воинственная стратегия разрушения Джахилии и замены ее «Ислам» станет влиятельным трактатом в интеллектуальных кругах салафитов-джихадистов.

Анализ « Имарата Кавказ» , салафитской джихадистской группировки, был проведен в 2014 году Дарионом Роудсом. В нем анализируется строгое соблюдение группировкой таухида и отказ от ширка , таклида и бидаа , при этом они верят, что джихад (священная война) является единственным способом продвижения дела Аллаха на Земле. Салафиты-пуристы и активисты часто категорически не одобряют джихадистов и отвергают их исламский характер. Несмотря на то, что взгляды салафитов-джихадистов основаны на некоторых маргинальных интерпретациях Корана и хадисов , ученые отмечают, что они не отражают более широкую исламскую традицию. Ученые, мыслители и интеллектуалы всего исламского спектра – сунниты , шииты , салафиты, суфии , ваххабиты , модернисты и исламские неотрадиционалисты – решительно выступили против различных групп салафитов-джихадистов и их доктрин; считая их «извращением» исламского учения.

обозрение

Типология Викторовича в значительной степени была отвергнута недавними исследованиями из-за ее упрощенных предположений относительно религии, а также других ограничений, таких как игнорирование меняющихся социальных, политических и культурных реалий, происходящих в мусульманском мире . Некоторые исследователи раскритиковали эту классификацию за несоблюдение динамизма салафии , например, ее развивающихся отношений с исламской политикой ; а также за жесткое разделение мусульман-салафитов. По словам Самира Амгара и Франческо Каваторты:

«исследования фундаментально ставят под сомнение теоретическую и научную значимость типологии между квиетистами, политиками и революционерами и утверждают, что крайне важно уточнить эту типологию, подтвердив, что она больше не подходит для объяснения салафизма в современную эпоху... Если категоризация Викторовича имеет смысл Благодаря тому, что он проливает свет на множественный и противоречивый характер движения, которое слишком часто изображают карикатурно, оно не позволяет нам задуматься о его динамичном и развивающемся характере. Меняющаяся реальность в арабском мире и за его пределами требует пересмотра традиционных категорий. ."

Проведя тематическое исследование египетских салафитов и «квиетистской» партии Аль-Нур , один ученый Лоуренс Дешам-Лапорт демонстрирует, что «нединамическая типология» Викторовича просто обозначает «ограниченные во времени прагматические политические стратегии», а не какую-либо твердую идентичность. Лоуренс предлагает переопределить тройную классификацию «квиетистов, активистов и джихадистов» на «прозелитистов, политиков и революционеров»; и переосмыслить эти категории как «временные стратегии» вместо прочной духовной идентичности. Она также призывает к целостному подходу, который учитывает «подвижность, разнообразие и эволюцию салафитских групп» и уделяет больше внимания стратегической адаптации мусульман-салафитов в их соответствующей среде, а не вопросам вероучения. Основываясь на своем исследовании европейских салафитских движений, Самир Амгар утверждает, что джихадизм больше нельзя классифицировать как часть собственно салафизма, поскольку, по мнению Амгара, оба движения значительно разошлись на протяжении десятилетий и не имеют «общей доктринальной основы».

Предположение Викторовича о том, что все самопровозглашенные салафитские группы имеют одну и ту же « акиду » (вероучение), также подверглось сомнению. По словам ученого Массимо Рамайоли:

«Салафиты не различаются, как утверждал Викторович, только на уровне прочтения социальной реальности и сопутствующих ей социально-политических проявлений (их манхадж ), сохраняя при этом сходство и последовательность на теоретическом уровне. С точки зрения философии практики мы можем объяснить Что касается вариаций акыды , которые мы наблюдаем. По таким вопросам, как иман (вера), куфр (неверие) и такфир (отлучение от церкви), аль-вала ва аль-бара и, конечно же, насилие и джихад , салафиты явно не делают этого. придерживаются одних и тех же взглядов именно потому, что они читают социальную реальность и, следовательно, ведут себя совершенно по-разному... Переговоры об ограничениях и возможностях политических подталкивают салафитов к участию в тщательном и порой болезненном идеологическом (пере)позиционировании... политические последствия салафизма на обоих уровнях: идейном и методологическом/практическом».

группы

Саудовская Аравия

Основная статья: Ваххабизм

Современные салафиты считают салафитами ученого XVIII века Мухаммеда бин Абд аль-Ваххаба и многих его учеников. Он начал реформаторское движение в отдаленном, малонаселенном регионе Неджд . Он призывал людей к Таухиду (монотеизму) и выступал за устранение таких практик, как посещение святынь и гробниц, которые были широко распространены среди мусульман . Ибн Абд аль-Ваххаб считал такие практики аспектами идолопоклонства , символом нечистоты и неуместных нововведений в исламе , которые противоречат Таухиду . Хотя Ибн Абд аль-Ваххаб подчеркивал важность соблюдения шариата , он также обязал мусульман соблюдать шариат , читая и следуя Священному Писанию. Как и их образцовый ученый Ибн Таймия , ваххабиты не верили в слепое следование ( Таклид ) и выступали за изучение Корана и хадисов посредством иджтихада (правового рассуждения), подчеркивая простоту религиозных ритуалов и практик. классической эпохи Таким образом, юридические труды Факихов Коран не считались столь же авторитетными, как сами Священные Писания , поскольку первые представляли собой человеческие интерпретации, а — Универсальное, Вечное Слово Бога.

Салафитское движение в Саудовской Аравии является результатом Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба реформаторского движения . В отличие от других реформаторских движений , Ибн Абд аль-Ваххаб и его ученики также смогли заключить религиозно-политический договор с Мухаммедом ибн Саудом и его Домом ; что позволило им заняться военным экспансионизмом и создать исламское государство на Аравийском полуострове . В то время как основные избиратели верили в исламское возрождение посредством реформ образования и социального обеспечения, воинствующие элементы движения выступали за вооруженные кампании по искоренению местных практик, считающихся инновациями , и разрушили многочисленные святыни и гробницы святых ( аулия ). Считается, что ваххабизм – это более строгая, саудовская форма салафизма, По словам Марка Дьюри , который заявляет, что саудовские лидеры «активны и усердны», используя свои значительные финансовые ресурсы «для финансирования и продвижения салафизма во всем мире». Ахмад Муссалли склонен согласиться с мнением о том, что ваххабизм является разновидностью салафизма, говоря: «Как правило, все ваххабиты - салафиты, но не все салафиты - ваххабиты».

Однако многие ученые и критики проводят различие между старой формой саудовского салафизма (называемой ваххабизмом) и новым салафизмом в Саудовской Аравии. Стефан Лакруа, научный сотрудник и преподаватель Sciences Po в Париже , также подтвердил различие между ними: «В отличие от ваххабизма, салафизм относится [...] ко всем гибридам, которые имели место с 1960-х годов между учениями Мухаммеда бин ' Абд аль-Ваххаб и другие исламские школы мысли». Хамид Алгар и Халед Абу Эль-Фадл полагают, что в 1960-х и 70-х годах ваххабизм переименовал себя в салафизм, зная, что он не может «распространиться в современном мусульманском мире» как ваххабизм.

По словам журналиста Давуда аль-Шириана, его щедрость покрыла примерно «90% расходов всей веры» во всем мусульманском мире. Оно распространялось на молодых и старых, от детских медресе до ученых высокого уровня. «Книги, стипендии, стипендии, мечети» (например, «за последние 50 лет на государственные средства Саудовской Аравии было построено более 1500 мечетей») были оплачены. Он вознаграждал журналистов и ученых, которые следовали за ним и строили дополнительные кампусы вокруг Египта для Аль-Азхара , старейшего и самого влиятельного исламского университета. Яхья Бирт подсчитывает расходы на «1500 мечетей, 210 исламских центров и десятки мусульманских академий и школ» стоимостью около 2–3 миллиардов долларов ежегодно с 1975 года. Для сравнения: пропагандистский бюджет Советского Союза составлял около 1 миллиарда долларов в год.

Эти расходы во многом способствовали подавлению менее строгих местных интерпретаций ислама, по мнению таких наблюдателей, как Давуд аль-Шириан и Ли Куан Ю. и вызвало саудовскую интерпретацию (иногда называемую « нефтеисламом »). ) восприниматься как правильная интерпретация – или «золотой стандарт» ислама – в сознании многих мусульман.

Их сектантские оппоненты иногда называют салафитов «ваххабитами», часто в уничижительной форме. Некоторые западные критики часто путают ваххабитов и салафитов, хотя многие западные ученые оспаривают подобные представления. Хотя ваххабизм рассматривается как салафитское движение на Аравийском полуострове , черпавшее вдохновение у Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и его преемников в Аль аль-Шейхе , более широкое салафитское движение имеет более глубокие корни в мусульманском мире . Часто другие салафиты выступают против позиции ваххабитов Персидского залива по различным вопросам и участвуют в различной политической деятельности.

Индийский субконтинент

Основные статьи: Ахли Хадис и Керала Надватул Муджахидины

На Индийском субконтиненте существует ряд салафитских течений, включая Ахли Хадис и Керала Надватул Муджахидины . Ахли Хадис — религиозное движение, возникшее в Северной Индии в середине девятнадцатого века. Приверженцы Ахли-хадиса считают Коран, Сунну и хадисы единственными источниками религиозного авторитета и выступают против всего, что появилось в исламе после древнейших времен. В частности, они отвергают таклид (следуя правовому прецеденту) и отдают предпочтение иджтихаду (независимому юридическому обоснованию), основанному на Священных Писаниях. Последователи движения называют себя салафитами , другие называют их ваххабитами . или считать их разновидностью ваххабитского движения. В последние десятилетия движение расширило свое присутствие в Пакистане , Бангладеш и Афганистане .

Шах Валиулла Дехлави (1703-1762) считается интеллектуальным прародителем движения, а его последователи считают его шейхом аль-Исламом . Отказ Валиуллы от Таклида будет подчеркиваться его сыном Шахом Абдул Азизом (1746–1824) и более поздними преемниками, такими как Шах Исмаил в пуританской манере (1779–1831); лишая его эклектических и рациональных аспектов. Эта тенденция достигла кульминации в движении Джихада Сайида Ахмада Барелви (1786-1831). Это иконоборческое движение расширило отказ шаха Валиуллы от Таклида как фундаментальной доктрины веры. Они сосредоточились на ведении физического джихада против немусульман и изгнании синкретических ритуалов, распространенных среди мусульман. Хотя индийское движение моджахедов, возглавляемое Сайидом Ахмадом, имело тесные параллели с арабским движением ваххабитов и, следовательно, было названо британцами «ваххабитами»; оба движения в основном развивались независимо. После смерти Сайида Ахмада в 1831 году; его преемники Вилаят Али, Инайят Али, Мухаммад Хусейн и Фархат Хусейн продолжали джихадную деятельность «ваххабитского» движения на протяжении всего Британская Индия ; распространившись от Читтагонга до Пешавара и от Мадраса до Кашмира . Они сыграли важную роль в восстании 1857 года , и их антибританский джихад был описан как «самый серьезный вызов», с которым столкнулись британцы в 1850-х годах. После поражения восстания британцы полностью разгромили моджахедов посредством серии экспедиций, «ваххабитских» процессов и законов о подстрекательстве к мятежу. К 1883 году движение было полностью подавлено и больше не представляло никакой политической угрозы. Многие приверженцы движения отказались от физического джихада и выбрали политический квиетизм . Движение Ахли-Хадис возникло из этих кругов религиозных активистов.

В Британской Индии XIX века возрожденческое движение Ахли Хадис возникло как прямой продукт и квиетистское проявление индийских моджахедов . Первыми лидерами движения были влиятельные исследователи хадисов Сайид Назир Хусейн Дехлави (1805-1902) и Сиддик Хасан Хан из Бхопала (1832-1890), которые находились под непосредственным руководством шаха Валиуллы и индийского движения моджахедов . Сайед Назир Хусейн был учеником шаха Мухаммада Исхака , внука шаха Валиуллы, и носил титул « Миан Сахиб », который прочно ассоциировался с духовными наследниками шаха Валиуллы. Сиддик Хасан Хан был учеником Садар ад-Дин Хана (1789-1868), который, в свою очередь, учился у шаха Абд аль-Азиза и шаха Абд аль-Кадира, сыновей шаха Валиуллы. Его отец также был прямым учеником шаха Абд аль-Азиза. Йеменские ученые также активно работали при дворе Сиддика Хасан-хана в Бхопале , и он стал учеником Мухаддита Абд аль-Хака из Бенаруса, который был учеником Шаукани в Йемене. На него оказали глубокое влияние произведения Аль-Шавкани; заявляя о частых контактах с ним посредством видений и, таким образом, иджаза (разрешение) на передачу своих произведений. Таким образом, движение Ахли Хадис напрямую опиралось на учения Шаха Валиуллы и Аль-Шавкани; выступая за отказ от Таклида и возрождение хадисов. Однако они отошли от примирительного подхода шаха Валиуллы к классической теории права; присоединившись к захиритской (буквальной) школе и приняв буквалистский подход к хадисам. Они также отвергли авторитет четырех юридических школ и ограничили иджму (консенсус) только сподвижниками . Их идеалом было вести благочестивую и этичную жизнь в соответствии с примером Пророка во всех аспектах жизни.

Керала Надватул Муджахиддин (КНМ) была основана в 1950 году в Керале как популярное реформаторское движение Керальским Джамият аль-Улама (KJU). Он берет свое начало в Керале Айкья Сангам, основанном в 1922 году Ваккомом Мулави . С 2002 года в КНМ произошел ряд расколов, и все существующие фракции поддерживают хорошие связи с арабскими салафитскими группами, особенно в Саудовской Аравии и Кувейте .

Народный ислам и суфизм , популярные среди бедных и рабочих классов в регионе, являются анафемой для верований и практик Ахли Хадис. Такое отношение к суфизму привело движение к конфликту с конкурирующим движением Барелви даже в большей степени, чем с соперниками Барелви, Деобандисами . Последователи Ахли Хадиса отождествляют себя с мазхабом Захири . Движение черпает вдохновение и финансовую поддержку из Саудовской Аравии . Джамия Салафия — их крупнейшее учреждение в Индии.

Египет

Египетское арабском салафитское движение является одной из наиболее влиятельных ветвей салафитского движения, которая оказала глубокое влияние на религиозные течения во всем мире , включая ученых Саудовской Аравии . Салафиты в Египте не объединены под одним знаменем или единым руководством. Основными салафитскими течениями в Египте являются «Общество Аль-Сунна Аль-Мухаммадейя», «Салафитское призвание», «Аль-Мадхалийя салафизм», «Аль-Гамейя аль-Шария». Салафитско-ваххабитские доктрины были внедрены в Египте сирийским ученым Рашидом Ридой начиная с 1920-х годов. Рашид Рида выступил против западнических культурных тенденций, принятых египетской либеральной элитой , и осудил националистические идеи как заговор с целью подрыва исламского единства . Рида и его ученики выступали за создание исламского государства, основанного на салафитских принципах; таким образом став самым большим противником египетских секуляристов и националистов .

Аль-Сунна Аль-Мухаммадия Общество

Общество Аль-Сунна Аль-Мухаммадейя , также известное как Ансар Аль-Сунна , было основано в 1926 году шейхом Мохамедом Хамедом Эль-Фики, выпускником Аль-Азхара 1916 года и учеником знаменитого мусульманского реформатора. Мухаммед Абдо . Считается основной салафитской группой в Египте. Идеи Эль-Фики вызывали недовольство суфизмом . Но в отличие от Мухаммеда Абдуха, Ансар аль-Сунна следует Таухиду , проповедуемому Ибн Таймией . Многие саудовские ученые стали учениками выдающихся улемов Ансар аль-Сунны, таких как Абд ар-Раззак Афифи и Мухаммад Халил Харрас.

Большинство египетских салафитов связаны с Ансар аль-Сунна аль-Мухаммадийя . Движение, основанное Мухаммадом Хамидом аль-Фикки (учеником салафитского ученого Рашида Риды) для защиты традиционалистского салафизма, поддерживает теплые отношения с арабскими учеными-ваххабитами и с 1970-х годов было главным благотворителем возрождения салафитов. Движение ведет свои первые контакты ваххабитов с Рашидом Ридой. Аль-Азхар поддерживает тесные связи с Ансар аль-Сунна. Большинство первых лидеров Ансар аль-Сунна были выпускниками Азхари, и многие из ее современных ученых учились у Аль-Азхара. Среди выдающихся ученых движения Рашид Рида, Мухаммад Хамид аль-Фикки, Абд ар-Раззак Афифи, Сайид Сабик, Мухаммад Халил Харасс и др.

Салафитский призыв ( ад-да'ва ас-салафийя )

«Салафитский призыв» ( ал-дава ас-салафийя ) — еще одна влиятельная салафитская организация. Это результат студенческой активности 1970-х годов. В то время как многие активисты присоединились к « Братьям-мусульманам» , фракция во главе с Мохаммадом Исмаилом аль-Мукаддимом, находящаяся под влиянием салафитов Саудовской Аравии, основала «Салафитское призвание» в период с 1972 по 1977 год. Салафитский призыв – самая популярная и локализованная из салафитских организаций Египта. Поскольку это местное массовое движение с сильными политическими позициями по различным вопросам, у него не хорошие отношения с Саудовской Аравией. Подчеркивая свое египетское наследие сильнее, чем Ансар ас-Сунна , Дава Салафия прослеживает свою историю через преследование и заключение Ибн Таймийи в Египте , через испытания, с которыми столкнулось движение Мувахидун в Аравии , а затем, наконец, к таким ученым, как Сайид Рашид Рида, Мухиб ад-Дин аль-Хатиб и др., которые популяризировали мысль Ибн Таймийи в Египте начала двадцатого века. В отличие от «Ансар аль-Сунна» , которая проповедует политический квиетизм , «Салафитский призыв» является политически активным движением.

Партия Аль-Нур

Партия Аль-Нур была создана организацией «Салафитский призыв» после египетской революции 2011 года . Он придерживается ультраконсервативной исламистской идеологии, которая верит в соблюдение строгих шариата . законов На парламентских выборах в Египте 2011–2012 годов исламистский блок во главе с партией Ан-Нур получил 7 534 266 голосов из 27 065 135 правильных голосов (28%). Исламистский блок получил 127 из 498 оспариваемых мест в парламенте. Братьев-мусульман второе место после Партии свободы и справедливости . Сама партия «Ан-Нур» получила 111 из 127 мест. Начиная с января 2013 года, партия постепенно дистанцировалась от режима «Братства» Мохамеда Мурси и в конце июня участвовала в крупномасштабных протестах против правления Мурси, которые впоследствии привели к военному перевороту, отстранившему его от должности в июле того же года. Иск против партии был отклонен 22 сентября 2014 года, поскольку суд указал, что она не обладает юрисдикцией. Рассмотрение дела о роспуске партии отложено до 17 января 2015 года. Заведено еще одно судебное дело о роспуске партии было уволено после того, как 26 ноября 2014 года Александрийский суд по неотложным делам постановил, что он не обладает юрисдикцией.

По словам Аммара Али Хасана из «Аль-Ахрама» , хотя салафиты и «Братья-мусульмане» согласны по многим вопросам, таким как необходимость «исламизации» общества и юридическое требование от всех мусульман подавать милостыню, первый, тем не менее, отвергает гибкость вторых в вопросе вопрос о том, должны ли женщины и христиане иметь право занимать высокие посты, а также относительно толерантное отношение к Ирану .

Малайзия

В 1980 году принц Мохаммед бин Фейсал Аль Сауд Саудовской Аравии предложил Малайзии 100 миллионов долларов за беспроцентную финансовую корпорацию, а два года спустя саудовцы помогли профинансировать спонсируемый правительством Банк Ислам Малайзия . В 2017 году сообщалось, что салафитские доктрины распространяются среди элиты Малайзии, а традиционное исламское богословие, которое в настоящее время преподается в государственных школах, смещается в сторону салафитского взгляда на теологию, заимствованного из Ближнего Востока, особенно из Саудовской Аравии. Поддерживаемая Саудовской Аравией волна салафитов в Малайзии особенно проявилась в растущих тенденциях антишиитской мусульманской риторики и в наступающей арабизации малайской культуры.

Йемен

Исламский ученый Мухаммад ибн Али аш-Шавкани (1759–1839 гг. н. э.) рассматривается салафитами в Йемене как их интеллектуальный предшественник , поддерживая его работы по продвижению идей салафитского возрождения. За пределами Йемена его произведения широко используются в салафитских школах. Он также оказал глубокое влияние на другие салафитские движения по всему миру, такие как Ахли Хадис на Индийском субконтиненте .

Tunisia

Салафизм пренебрежительно называют «ультраконсервативным» в контексте Туниса после революции 2011 года .

Турция

Турция практически не упоминается в растущей литературе о феномене транснационального салафизма. Салафизм – это направление меньшинства в турецком исламе , которое развилось в контексте усилий государства в 1980-х годах по перекалибровке религии в дополнение к турецкому национализму . Хотя салафизм стал темой дискуссий в средствах массовой информации и научных трудах на турецких факультетах религиоведения, сохраняющееся отсутствие орфографической стабильности (по-разному: «селфи», «селефийе», «селфийеджилик», «селефизм»)» указывает как на отрицание его значимости для Турции, так и на успех республиканского секуляризма в очищении религии от публичного дискурса. Тем не менее, с 1980-х годов салафитские проповедники, прошедшие обучение в Саудовской Аравии, смогли найти свою нишу через издательства, которые пытались переводить арабские тексты с саудовской салафитской сцены в попытке изменить дискурсивный подход. Ландшафт турецкого ислама В 1999 году турецкое управление по делам религии Диянет признало салафизм суннитской школой мысли. Затем салафитские проповедники начали проникать в турецкое общество. После причастности турецких граждан и правительства Партии справедливости и развития (ПСР) к гражданской войне в Сирии , общественная дискуссия начала подвергать сомнению представление о салафизме как о явлении, чуждом Турции. Салафизм становится заметным элементом религиозного дискурса в Турции в контексте попыток военного режима перехитрить движения, бросающие вызов кемалистскому светскому порядку, а именно левые, Неджметтина Эрбакана исламизм , курдский национализм и Иран. Благодаря турецко-исламскому синтезу (Turk islam Sentezi) научный позитивизм, который был руководящим принципом республики с 1923 года, был модифицирован, чтобы освободить место для ислама как центрального элемента турецкой национальной культуры . Военные власти добились увеличения более чем на 50 процентов бюджета Управления по делам религии (известного как Диянет ), увеличив его штат с 50 000 сотрудников в 1979 году до 85 000 в 1989 году. Стремясь к более тесным связям с Саудовской Аравией, Турция включилась в более тесные связи с Саудовской Аравией. осмысленным образом в панисламские учреждения под опекой Саудовской Аравии, а Диянет получил финансирование Всемирной мусульманской лиги для отправки чиновников в Европу для развития информационно-просветительской деятельности в общинах турецких иммигрантов». Была установлена ​​сеть коммерческих и культурных связей с саудовскими предприятиями и учреждениями в сфере банковских и финансовых услуг, издательства, газеты, журналы и детские книги.

Проповедники, обучавшиеся в Исламском университете Медины и принявшие салафитский титул, также основали издательства и благотворительные организации (дернек), наиболее ярким примером является салафитский учёный и проповедник иракско-турецкого происхождения Абдулла Йолджу , который проповедует под знаменем Издательство Гураба. Подвергаясь периодическим преследованиям и арестам со стороны сил безопасности, они стали заметно чаще публичными профилями, поскольку ПСР взяла верх над военными после громкой победы на выборах в 2002 году. Турецкие салафиты стали активными на YouTube , Twitter и Facebook , дополняя веб-сайты своих издательских предприятий. Базирующиеся в Саудовской Аравии ученые, такие как Бин Баз , аль-Албани , Салех аль-Фаузан (р. 1933) и Мухаммад ибн аль-Усеймин (1925-2001), составляют ядро ​​их ссылок, избегая при этом современных « улемов », связанных с « Братья-мусульмане», такие как Юсуф аль-Кардави (род. 1926), египетский ученый, базирующийся в Катаре . Турецкий является их основным языком общения, но арабский язык широко используется в специальных разделах на веб-сайтах, в салафитских текстах на арабском языке в их книжных магазинах, а также в их турецких текстах широко используется арабская терминология. Самым авторитетным из них является Аблулла Йолджу, который, как говорят, «создает турецкий салафизм на основе арабских текстов». Хотя Турция осталась в стороне от обсуждения транснационального салафизма, Наблюдение Мейера о том, что салафизм может добиться успеха, «когда его квиетистское течение сможет найти свою нишу или националистическое движение терпит неудачу», похоже, на удивление хорошо говорит о турецком случае».

Китай

Основная статья: Сайлайфенге

Салафизму противостоит ряд сект мусульман хуэй в Китае, таких как Гедиму , Суфий Хафия и Джахрия , до такой степени, что даже фундаменталистская китайская секта Ихевани (Ихван), основанная Ма Ваньфу по вдохновению салафитов, осудила Ма Дебао и Ма. Чжэнцина назвали еретиками, когда они попытались ввести салафизм в качестве основной формы ислама. Ма Дебао основал салафитскую школу, названную Сайлайфэнье (салафитская), в Ланьчжоу и Линься . Она полностью отделена от других мусульманских сект в Китае . Мусульмане-хуэй избегают салафитов, даже если они являются членами семьи. Численность салафитов в Китае не включена в процентные списки мусульманских сект Китая. Гоминьдановский Ма суфийский мусульманский генерал Буфанг , который поддерживал мусульман ихвани (ихван), преследовал салафитов и вынуждал их скрываться. Им не разрешалось передвигаться или открыто поклоняться. Ихэвани стали светскими и китайскими националистами; они считали салафиев «неортодоксальными» ( се цзяо ) и людьми, следовавшими учению иностранцев ( вайдао ). После того, как коммунисты пришли к власти, салафитам снова разрешили открыто поклоняться.

Вьетнам

Попытка салафитской экспансии среди мусульманских чамов во Вьетнаме была остановлена ​​контролем вьетнамского правительства, однако потеря салафитов среди чамов пошла на пользу Таблиги Джамаат .

Катар

Как и в Саудовской Аравии, большинство граждан Катара придерживаются строгой секты салафизма, называемой ваххабизмом. Национальной мечетью Катара является мечеть Имама Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, названная в честь основателя ваххабизма. Подобно тому, как Саудовская Аравия спонсирует салафизм, Катар также финансирует строительство мечетей, пропагандирующих ваххабитский салафизм.

В отличие от строгой практики ваххабитского салафизма в Саудовской Аравии, Катар продемонстрировал альтернативный взгляд на ваххабизм. В Катаре по закону женщинам разрешено водить машину, немусульмане имеют доступ к свинине и спиртным напиткам через государственный распределительный центр, а религиозная полиция не заставляет предприятия закрываться во время молитв. Кроме того, в Катаре расположены филиалы нескольких американских университетов и «Церковный город», в котором рабочие-мигранты могут исповедовать свою религию. Принятие более либеральной интерпретации ваххабизма во многом заслуга молодого эмира Катара Тамима бин Хамада Аль Тани .

Тем не менее, более терпимая интерпретация ваххабизма Катаром по сравнению с Саудовской Аравией вызвала негативную реакцию со стороны катарских граждан и иностранцев. The Economist сообщил, что катарский священнослужитель раскритиковал принятие государством неисламских практик за пределами публичной сферы и пожаловался на притеснения катарских граждан. Хотя гендерное разделение в Катаре менее строгое, чем в Саудовской Аравии, планы по организации совместного обучения были отменены после угроз бойкотировать сегрегированный государственный университет Катара. Тем временем появились сообщения о недовольстве местного населения продажей алкоголя в Катаре.

Катар также вызвал широкую критику за попытку распространения своей фундаментальной религиозной интерпретации как по военным, так и по невоенным каналам. В военном отношении Катар подвергался критике за финансирование повстанческих исламистских экстремистских боевиков во время ливийского кризиса и гражданской войны в Сирии. В Ливии Катар финансировал союзников «Ансар аш-Шариа» , джихадистской группировки, которая, как считается, стоит за убийством бывшего посла США Кристофера Стивенса , одновременно передавая оружие и деньги исламистской группировке «Ахрар аш-Шам» в Сирии. Кроме того, базирующиеся в Катаре благотворительные организации и онлайн-кампании, такие как Eid Charity и Madid Ahl al-Sham , имеют опыт финансирования террористических группировок в Сирии. Катар также неоднократно оказывал финансовую поддержку правительству Газы , возглавляемому воинственной организацией Хамас , в то время как высокопоставленные представители Хамаса посещали Доху и принимали катарских лидеров в Газе. Катар также передал правительству Египта около 10 миллиардов долларов во время Мохамеда Мурси у власти. пребывания

В невоенном отношении финансируемая государством катарская телекомпания «Аль-Джазира» подверглась критике за выборочное освещение событий в координации с внешнеполитическими целями Катара. Кроме того, в сообщениях осуждается финансирование Катаром строительства мечетей и исламских центров в Европе как попытка навязать государству салафитскую интерпретацию ислама. Также распространились сообщения о попытках Катара повлиять на учебную программу школ США и купить влияние в университетах. Близлежащие государства Персидского залива Саудовская Аравия, Бахрейн и Объединенные Арабские Эмираты были среди стран, осудивших действия Катара. В 2014 году три страны Персидского залива отозвали своих послов из Катара, сославшись на неспособность Катара взять на себя обязательство невмешательства в дела других стран Совета сотрудничества стран Персидского залива (ССЗ). Саудовская Аравия также пригрозила заблокировать сухопутную и морскую границу с Катаром. Эта блокада закончилась 5 января 2021 года, когда власти Саудовской Аравии и Катара пришли к общему мнению при посредничестве Кувейта.

Статистика

), часто сообщается Из различных источников, в том числе из службы внутренней разведки Германии ( Bundesnachrichtendienst , что салафизм является самым быстрорастущим исламским движением в мире. Движение Салафия также получило широкое признание как «уважаемая суннитская традиция» в Турции, начиная с 1980-х годов, когда турецкое правительство установило более тесные связи с Саудовской Аравией . Это открыло путь к сотрудничеству между Всемирной мусульманской лигой салафитов и турецкой «Диянет» , которая признала салафизм традиционной суннитской богословской школой, тем самым внедрив салафитское учение в турецкое общество. Во всем мире салафизация исламского религиозного дискурса происходила одновременно с ростом панисламистских движений с упором на концепцию Таухида .

Другое использование

Аль-Салафия Аль-Танвирия (Просвещенный салафизм)

Основная статья: исламский модернизм

В отличие от традиционалистского салафизма, обсуждаемого в этой статье, некоторые западные ученые и историки использовали термин «салафизм» для обозначения модернистов , «школы мысли, возникшей во второй половине XIX века как реакция на распространение европейского идеи» и «стремился обнажить корни современности внутри мусульманской цивилизации». Они также известны как модернистские салафиты . Это направление, известное также как Ас-Салафия Аль-Танвирийя (Просвещенный Салафизм), было представлено исламскими учеными Джамал ад-Дином Афгани (1839-1897 гг. н.э./1255-1314 гг. хиджры) и Мухаммадом Абдухом (1849-1905 гг. н.э.). 1265-1323 гг. по хиджре); чьи сочинения имели отчетливые мутазилитские и суфийские мистические наклонности, которым противостоял салафизм.

Истоки современного салафизма в модернистском «салафитском движении» Джамаля ад-Дина аль-Афгани и Мухаммада Абду отмечают некоторые: в то время как другие говорят, что исламский модернизм повлиял только на современный салафизм . Однако первая идея была отвергнута большинством. По словам Квинтана Викторовича:

В последние годы возникла некоторая путаница, поскольку и исламские модернисты, и современные салафиты называют себя ас-салафийя, что привело некоторых наблюдателей к ошибочному выводу об общей идеологической линии. Однако ранние салафии (модернисты) были преимущественно рационалистами-ашаритами.

Второй этап арабского движения салафия возник после Первой мировой войны , и его отстаивал сирийско-египетский исламский ученый Мухаммад Рашид Рида (ум. 1935), который призывал к пуристскому возвращению к Корану и Сунне . Эти салафиты предпочитали буквальное понимание Священных Писаний, а не аллегорическое прочтение Афгани и Абду, и характеризовались глубоким сопротивлением и враждебностью к западному империализму и западным идеологиям. Риды Салафийя также защищала панисламистское братство, охватывающее Ахли Хадис в Южной Азии среди арабских ваххабитов ; и столкнулся с националистическими и светскими тенденциями во всем исламском мире. Эти темы будут подкреплены и популяризированы рядом единомышленников исламского возрождения, таких как Хасан аль-Банна (1906–1949 гг. Н. Э. / 1324–1368 гг. Хиджры) в Египте и другие исламские фундаменталисты, такие как Абул А'ла Маудуди (1903–1979 гг.) . CE/1321-1399 г.х.) в Индии.

Такие группы, как «Братья-мусульмане» , «Джамаат-и-Ислами» и т. д., вдохновлены салафизмом, а также модернистским движением. «Братья-мусульмане» включили термин «салафит» в раздел «О нас» на своем веб-сайте.

на

С точки зрения формирования ваххабизм и салафизм весьма различны. Ваххабизм был урезанным исламом, отвергавшим современные влияния, в то время как салафизм стремился примирить ислам с модернизмом. Их объединяло то, что оба отвергли традиционные учения об исламе в пользу прямой, «фундаменталистской» интерпретации. Хотя салафизм и ваххабизм возникли как два отдельных движения, принятие Фейсалом панисламизма салафитов («Братьев-мусульман») привело к перекрестному взаимодействию между учениями ибн Абд аль-Ваххаба о Таухиде , Ширке и бид'а и салафитскими интерпретациями хадисов (высказываниями Мухаммед). Некоторые салафиты выдвинули ибн Абд аль-Ваххаба в число салафов (ретроспективно введя ваххабизм в лоно салафизма), а мувахидун стали называть себя салафитами.

В самом широком смысле

В широком смысле салафизм подобен внеконфессиональному исламу (НДМ) в том смысле, что некоторые его приверженцы не следуют определенному вероисповеданию. Салафит (последователь салафа ) означает любое реформаторское движение, призывающее к возрождению ислама путем возвращения к его истокам. В соответствии с ваххабизмом они продвигают буквальное понимание священных текстов ислама и отвергают другие более либеральные реформистские движения, например, вдохновленные Мухаммад Абдо или Мухаммад Икбал .

Критика

Критика

Из-за своего подхода к отказу от таклида школа салафия рассматривается некоторыми улемами (священнослужителями) ортодоксальных суннитов, такими как школы ашаритов и матуридитов , которые отстаивают себя как суннитскую исламскую ортодоксальность и считают таклид четырех мазхабов ваджибом . (обязательно) по вопросам фикха (исламской юриспруденции). Некоторые из этих ортодоксальных учёных-суннитов также обвиняют салафитов в том, что они впадают в определённые формы скрытого таджсима и ташбиха. в акыде , которую они считают отклонением от ортодоксальных суннитских доктрин, при этом уточняя, что это отклонение не изгоняет их из лона ислама .

Некоторые ученые из университета Аль-Азхар Каирского («Ответ») , подготовили работу по религиозным взглядам под названием «Ар-Радд» чтобы опровергнуть различные взгляды на салафитское движение. Аль-Радд выделяет многочисленные салафитские заблуждения – с точки зрения только ритуальной молитвы он подвергает критике следующие салафитские утверждения:

• Утверждение о том, что запрещено произносить имя Бога во время малого омовения [Фетва 50];
• Утверждение о том, что мужчинам и женщинам обязательно совершать основное омовение в пятницу [Фетва 63];
• Утверждение о том, что запрещено владеть собакой по причинам, не связанным с охотой [Фетва 134];
• Утверждение о том, что для парфюмерии запрещено использовать алкоголь [Фетва 85].

Один из авторов « Аль-Радда» , профессор права Анас Абу Шади утверждает, что «они [салафиты] хотят быть всем для всех. Их интересует не только очевидное (аз-захир), хотя большинство из них их закон восходит к Мухалле [ -захири ученого Ибн Хазма ], но они также убеждены, что только они понимают скрытое (аль-батин)!»

Суннитские критики салафизма обвиняют салафитов в изменении реальных учений Ахмада ибн Ханбала и других эпонимов четырех суннитских юридических школ. Сирийский -ашарит ученый Мохамед Саид Рамадан аль-Бути написал ряд работ, опровергающих салафизм, в том числе «Аль-Ла Мадхабийя» («Отказ от мазхабов») - самый опасный бида, угрожающий исламскому шариату (Дамаск: Дар аль-Фараби, 2010). ) и Аль-Салафия была благословенной эпохой, а не школой мысли (Дамаск: Дар аль-Фикр, 1990). Последнее, пожалуй, самое распространенное опровержение салафизма в двадцатом веке.

Многочисленные академические опровержения салафизма были написаны на английском языке модернистами, такими как Халед Абу Эль Фадл из юридического факультета Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе , а также суфийскими интеллектуалами, такими как Тимоти Винтер из Кембриджского университета и Г. Ф. Хаддад. По словам Эль-Фадла, исламистские воинствующие группы, такие как Аль-Каида, «черпают свои богословские предпосылки из нетерпимого пуританства ваххабитов и салафитов». Он заявил, что нетерпимость и предполагаемое одобрение терроризма, проявляющиеся в маргинальных элементах ваххабизма и салафизма, вызваны отклонением от мусульманских исторических традиций. Эль-Фадл также утверждал, что салафитская методология «скатилась к удушающей апологетике» к 1960-м годам, отмеченным «тревогой» «сделать ислам совместимым с современностью». Эти апологетические усилия были направлены на защиту исламских традиций от натиска вестернизации ; одновременно сохраняя верховенство ислама и его совместимость с современностью. Однако, по словам Эль-Фадла, такие усилия все больше омрачаются политическим оппортунизмом и нежеланием критически относиться к исламским традициям.

Правительство Саудовской Аравии подверглось критике со стороны британского таблоида The Independent за его роль в разрушении объектов раннего исламского наследия в Аравии . Были разногласия по поводу недавних экспансионистских проектов в Мекке и Медине , которые разрушили исторически важные объекты исламского наследия, чтобы освободить место для «небоскребов, торговых центров и роскошных отелей». Действия саудовского правительства вызвали споры во всем мусульманском мире , и исламские активисты всех сект, включая салафитов, суфиев , шиитов и т. д., осудили действия саудовского правительства.

Абу Аммаар Ясир Кадхи , американский исламский священнослужитель и бывший салафит, раскритиковал то, что он воспринимал как враждебность движения к мусульманам -несалафитам , а также отсутствие в нем интеллектуализма. Отметив свою собственную веру в то, что следование поколениям салафов является «фундаментальной частью» исламской веры , он заявил о своем несогласии с методологическим подходом салафизма.

Западная критика

В 2012 году правительства Германии представители утверждал, что мусульмане-салафиты в Германии связаны с различными исламистскими воинствующими группировками, но позже уточнил, что не все салафиты являются террористами. Заявления правительственных чиновников Германии с критикой салафизма были показаны по телевидению Deutsche Welle в апреле 2012 года. По словам немецкого политолога Торстена Джеральда Шнайдерса, несмотря на заявления салафитов о восстановлении исламских ценностей и защите исламской культуры , некоторые члены движения интерпретируют ее в манере, не соответствующей исламским традициям, и относятся к определенным элементам мусульманской культуры, таким как как поэзия, литература, пение, философия и т. д. как творения дьявола. По мнению французского политолога Оливье Роя , большинство западных иммигрантов-мусульман в третьем поколении склонны принимать салафизм, и некоторые из них могут порвать со своим семейным наследием, женившись на других новообращенных, а не на невесте из страны своего происхождения, выбранной их родители. По словам бывшего офицера ЦРУ Марка Сейджмана , части салафитского движения связаны с некоторыми джихадистскими группировками по всему миру, такими как «Аль-Каида».

Однако, по мнению других аналитиков, салафиты не являются политическими по своей сути. Салафиты могут демонстрировать самые разнообразные отношения с государством в зависимости от окружающей среды, как и население в целом, к которому они принадлежат. Как монолитная группа они не проявляют явной склонности к насилию. Те салафиты, которые участвуют в политической жизни или участвуют в вооруженных повстанческих движениях, делают это в рамках более широкого спектра политических проектов. Историк Роэль Мейер утверждает, что попытки некоторых западных критиков связать мусульман-салафитов с насилием проистекают из литературы, связанной с спонсируемыми государством «исследованиями безопасности», проводимыми различными западными правительствами в начале 2000-х годов, а также из востоковедных изображений, которые пытались связать исламских возрожденцев с насилием в колониальную эпоху .

Выдающиеся салафиты

• Абдур-Рахман аль-Муаллиме аль-Ямани , йеменский ученый и библиотекарь библиотеки Большой мечети в Мекке (ум. 1966)
• Абд аль-Азиз ибн Баз , великий муфтий Саудовской Аравии (ум. 1999 г.)
• 'Абд аль-Хамид ибн Баадис , алжирский ученый (ум. 1940).
• 'Абд ар-Рахим Грин
• Абдулла аль-Гудайян , салафитский ученый из Саудовской Аравии (ум. 2010 г.)
• Абу Катада , палестино-иорданский священнослужитель
• Али аль-Тамими , современный американский исламский лидер
• Билал Филипс , канадский салафитский имам
• Эхсан Элахи Захир , пакистанский ученый (ум. 1987)
• Фейз Мохаммад
• Хайсам аль-Хаддад , британский салафитский священнослужитель
• Ибн Таймия , влиятельный ранний исламский ученый.
• Мухаммад аль-Амин аль-Шанкити , мавританский ученый (ум. 1974).
• Мухаммад Асадулла Аль-Галиб , бангладешский исламский ученый-реформатор и лидер салафитской организации «Движение Ахлехадис» Бангладеш.
• Мухаммад ибн Салих аль-Мунаджид , основатель ИсламQA сайта
• Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб , религиозный лидер и ученый.
• Мухаммад ибн Али аль-Шавкани, выдающийся йеменский исламский богослов, хадисовед и юрист.
• Мухаммад ибн аль-Усаймин , саудовский ученый (ум. 1999)
• Мухаммад Насир ад-Дин Аль-Албани , сирийско - албанский ученый-хадисовед и теолог (ум. 1999).
• Мухаммад Рашид Рида , сирийско-египетский ученый (ум. 1935)
• Раби аль-Мадхали , лидер мадхалистского движения
• Салех Аль-Фаузан , исламский учёный из Саудовской Аравии.
• Умар Сулейман Ашкар , автор «Исламское кредо» . серии
• Закир Наик , идеолог салафитов в Индии
• Зубайр Ализай (1957–2013); Пакистанский хадисовед ​ и Хафиз
• Отман аль-Хамис , идеолог салафитов в Кувейте
• Абдур Раззак бин Юсуф , бангладешский исламский ученый-реформатор, лидер Ахле Хадис и основатель Аль-Джамиа Ас Салафия

См. также

• Движение Деобанди
• Международная пропаганда салафизма и ваххабизма
• Ислам в Саудовской Аравии
• Исламский фундаментализм
• Исламские школы и филиалы
• Глоссарий ислама # Манхадж
• Суфийско-салафитские отношения

Дальнейшее чтение

• Мухаммед в истории, мысли и культуре: Энциклопедия Пророка Божьего (2 тома), под редакцией К. Фицпатрика и А. Уокера, Санта-Барбара, ABC-CLIO, 2014. ISBN   1610691776 .
• Ботобеков, Уран (2021). «Как салафитско-джихадистские группировки Центральной Азии используют пандемию Covid-19: новые возможности и вызовы». В Кясехаге, Нина (ред.). Религиозный фундаментализм в эпоху пандемии . Религииwissenschaft. Том. 21. Билефельд : Стенограмма Verlag. стр. 107–148. дои : 10.14361/9783839454855-005 . ISBN  978-3-8376-5485-1 .