Исламизм в Судане
Исламистское движение в Судане зародилось в университетах и средних школах еще в 1940-х годах под влиянием египетских «Братьев-мусульман» . [1] Исламское освободительное движение , предшественник суданских Братьев-мусульман , началось в 1949 году. [1] Затем Хасан Аль-Тураби взял его под свой контроль под именем Суданских Братьев-мусульман. [1] В 1964 году он стал генеральным секретарем Фронта Исламской Хартии (ICF), активистского движения, которое служило политическим крылом «Братьев-мусульман». [1] Другие исламистские группы в Судане включали Фронт Исламского пакта и Партию Исламского блока . [1] [2]
По состоянию на 2011 год Аль-Тураби, создавший Исламистскую партию Народный конгресс , был лидером исламистов в Судане на протяжении последних полувека. [1] Философия Аль-Тураби выборочно опиралась на суданскую, исламскую и западную политическую мысль, чтобы сформировать идеологию стремления к власти. [1] Аль-Тураби поддерживал шариат и концепцию исламского государства, но его видение не было ваххабитским или салафитским. [1] Он ценил тот факт, что большинство суданцев исповедуют суфийский ислам, который он намеревался изменить с помощью новых идей. [1] Он не распространял легитимность на суфиев, махдистов и священнослужителей, которых считал неспособными справиться с проблемами современной жизни. [1] Одной из сильных сторон его видения было рассмотрение различных тенденций в исламе. [1] Хотя политическая база его идей, вероятно, была относительно небольшой, он оказал важное влияние на суданскую политику и религию. [1]
После суданской революции 2018–2019 годов и государственного переворота 2019 года будущее исламизма в Судане оказалось под вопросом. [3] [4]
Ранние годы: соперничество аль-Миргани и аль-Махди
[ редактировать ]
Под турецко-египетским правлением в Судане наблюдался рост политически мотивированных религиозных движений. Это было подчеркнуто восстанием махдистов в 1843 году под руководством Мухаммеда Ахмада против турецко-египетского правления. После освобождения Хартума и убийства генерала Чарльза Гордона в 1885 году было создано государство махдистов . Несмотря на его поражение от британских войск в 1899 году, влияние движения сохранялось благодаря его последователям, известным как « Ансар ». а позже, в феврале 1945 года, «Умма» сформировал партию Абд ар-Рахман аль-Махди для защиты независимости Судана от англо-египетского правления . [5]
И наоборот, во время турецко-египетского правления в Судане поддержку получила « Хатмия », основанная Мухаммадом Османом аль-Миргани аль-Хитми в 1817 году. Он оставался влиятельным во время британской оккупации и выступал в качестве соперника движения Ансар. В 1943 году лидер Хатмии поддержал движение «Братьев» и движение «Единство долины Нила», выступая за автономию Судана в рамках единой структуры с Египтом, которая позже стала « Национальной юнионистской партией (ПНЕ)». [5] Несмотря на то, что Хатмия по-прежнему получает ежегодный британский пожертвование, британцы, обеспокоенные растущим политическим влиянием Хатмии, попытались противодействовать этому, укрепляя политическую позицию Абд ар-Рахмана аль-Махди. [6] Хатмия отделилась от ПНЕ в июне 1956 года и образовала « Народно-демократическую партию », которая в конечном итоге объединилась с Демократической юнионистской партией в декабре 1967 года. [5]
Братья-мусульмане в Судане (1954–1964)
[ редактировать ]
Присутствие « Братьев - мусульман» в Судане было инициировано Джамал ад-Дином аль-Санхури в 1946 году. К 1948 году организация выросла и насчитывала пятьдесят отделений в Судане. Однако британские власти отказали группе в разрешении на деятельность. [5]
возникло «Исламское освободительное движение» В 1949 году в Мемориальном колледже Гордона , целью которого было противодействие коммунистическому влиянию среди студентов. Несмотря на идеологическое сходство с египетским «Братьями-мусульманами», движение дистанцировалось от него. Конференция Ид в августе 1954 года разрешила конфликты между лидерами, что привело к принятию названия «Братья-мусульмане» для движения в Судане. Это решение вызвало разногласия, которые привели к образованию Исламской группы в 1954 году и Исламской социалистической партии в 1964 году. [5]
В декабре 1955 года политическая активность «Братьев-мусульман» возросла, что привело к созданию «Исламского фронта за конституцию». Фронт выступал за исламскую конституцию после обретения независимости. [5]
В 1959 году Аль-Рашид аль-Тахер, лидер Суданского Братства, был арестован по подозрению в причастности к попытке государственного переворота 1959 года . Его удаление привело к спаду деятельности группы. Между тем, Исламская группа и Исламская социалистическая партия добились ограниченного успеха. Идеи Бабикра Карара, направленные на примирение ислама, социализма и арабского национализма , не получили значительного внимания. После переворота в Нумейри в 1969 году Карар переехал в Ливию после сентябрьской революции Аль-Фатех . Его более поздние попытки возродить эксперимент имели ограниченный успех. [5]
Фронт Исламской хартии (1964–1969)
[ редактировать ]Хасан аль-Тураби , профессор конституционного права в Хартумском университете , приобрел известность во время октябрьской революции 1964 года . Затем он основал «Фронт Исламской Хартии», целью которого было создание исламской конституции и объединение нескольких исламских групп. Фронт получил семь мест на выборах 1965 года их количество сократилось , но на выборах 1968 года . Аль-Тураби расширил членский состав Фронта и превратил его в группу давления, что привело к запрету Коммунистической партии Судана в ноябре 1965 года. После его избрания Генеральным прокурором в апреле 1969 года некоторые члены покинули группу из-за его политического подхода. Однако этот раскол остался бездействующим из-за переворота Нимейри и последующего режима Мэйо. [5]
Национальное примирение
[ редактировать ]
После неудавшейся попытки государственного переворота в июне 1976 года Гаафар Нимейри стремился к « национальному примирению » и включил Ас-Садика аль-Махди и Аль-Тураби в политическое бюро Суданского социалистического союза. Аль-Тураби стал генеральным прокурором в 1979 году. Аль-Тураби рассматривал восстановление организации после переворота и изгнания как стратегический выбор. Он также воспользовался подавлением Нимейри коммунистов после их попытки государственного переворота 1971 года .
В 1979 году разногласия между Суданским Братством и головной организацией привели к расколу. Аль-Тураби отказался присягнуть международной группировке, и шейх Садик и его последователи встали на его сторону. Аль-Тураби назвал свою фракцию « Суданским исламским движением ». [5]
Влияние Аль-Тураби достигло своего апогея, когда Нимейри ввел в действие законы шариата в сентябре 1983 года , и Аль-Тураби поддержал этот шаг. Аль-Тураби и его союзники внутри режима выступали против самоуправления на юге , светской конституции и принятия неисламской культуры. Условием национального примирения был пересмотр Аддис-Абебского соглашения 1972 года , которое предоставило югу самоуправление. [5]
законы шариата
[ редактировать ]
В сентябре 1983 года президент Джаафар Нимейри ввел в Судане закон шариата, известный как законы сентября 1983 года, символически запрещающий употребление алкоголя и применяющий наказания худуд, такие как публичные ампутации. Исламская экономика последовала этому примеру в начале 1984 года, отменив проценты и введя закят . Нимейри объявил себя имамом суданской уммы в 1984 году. [7]
Попытка Нимейри реализовать «исламский путь» в Судане с 1977 по 1985 год, включая объединение с религиозными группировками, в конечном итоге провалилась. Его переход от националистических левых идеологий к строгому исламу был подробно описан в его книгах «Ан-Нахдж аль-Ислами лимадха?» и «Ан-Нахдж аль-Ислами кайфа?» Связь между исламским возрождением и примирением с противниками революции 1969 года совпала с ростом воинствующего ислама в других частях мира. Связь Нимейри с суфийским орденом Абу Курун повлияла на его переход к исламу, что привело к тому, что он назначил последователей ордена на важные роли. Процесс законодательного оформления «исламского пути» начался в 1983 году и завершился принятием различных приказов и актов по реализации законов шариата и других исламских принципов. [7]
Создание Нимейри Исламского государства в Судане было изложено в его речи на Исламской конференции 1984 года. Он оправдал введение шариата ростом преступности. Он заявил, что благодаря новым наказаниям уровень преступности за год снизился более чем на 40%. Нимейри объяснил экономический успех Судана законом о закяте и налогообложении, подчеркнув его преимущества для бедных и немусульман. Его связь с суфийским орденом Абу Курун и его самопровозглашенное положение имама привели к его убеждению, что он один может интерпретировать законы в соответствии с шариатом. Однако его экономическая политика, включая исламский банкинг, привела к серьезным экономическим проблемам. Сотрудничество Нимейри с «Братьями-мусульманами» и «Ансаром» было направлено на прекращение межконфессиональных разногласий и внедрение шариата. Ансар, несмотря на первоначальное сотрудничество, раскритиковал реализацию Нимейри как неисламскую и коррумпированную. [7]
Исламская фаза Нимейри привела к возобновлению конфликта в Южном Судане в 1983 году, ознаменовав конец Аддис -Абебского соглашения 1972 года , которое предоставило региональную автономию и признало разнообразный характер суданского общества. Соглашение гарантировало равенство независимо от расы или религии и допускало принятие отдельных личных законов для немусульман. Однако боевые действия обострились из-за открытия нефти, роспуска Южной региональной ассамблеи и усилий по децентрализации. Несмотря на это, исламские законы, введенные Нимейри, усугубили ситуацию. Политический ландшафт изменился после смещения Нимейри в 1985 году, что привело к появлению многочисленных политических партий. Национальный исламский фронт (НИФ), Ансар и Суфийский орден Хатмия (DUP) сыграли решающую роль в политике Судана. Хасан аль-Тураби и НИФ последовательно поддерживали исламские законы и сопротивлялись изменениям. [7]
Другим исламским движением в Судане было Республиканское Братство , основанное Махмудом Мухаммадом Таха . Это движение приняло концепцию двух посланий ислама и отказалось от многочисленных исламских практик. Оно выступало за мирное сосуществование с Израилем , гендерное равенство , критиковало ваххабизм , призывало к свободам и воздержанию от применения исламских уголовных наказаний , а также выступало за федеральное социал-демократическое правительство. Таха решительно выступил против запрета Коммунистической партии Судана и осудил это решение как искажение демократии, хотя он и не был коммунистом. Его приговорили к вероотступничеству в 1968 году и еще раз в 1984 году, что привело к его казни в январе 1985 года по сентябрьским законам, несмотря на его решительное сопротивление. Это событие значительно подогрело общественное и международное недовольство. [5]
Национальный исламский фронт (1985–1989)
[ редактировать ]
После падения режима Нимейри в результате государственного переворота 1985 года ат-Тураби и его коллеги сформировали Национальный исламский фронт (НИФ), который стал значительной оппозиционной силой после успеха на выборах в Учредительное собрание. НИФ, возглавляемый аль-Тураби, эффективно блокировал попытки Садика аль-Махди, правительства и лидера парламентского большинства, отменить спорные сентябрьские законы и продвинуть мирные переговоры с южным регионом. [5]
Под растущим давлением Аль-Садик Аль-Махди в мае 1988 года заключил союз с НИФ, что привело к созданию Правительства национального согласия. Аль-Тураби, как министру юстиции, было поручено реформировать законы шариата. И нация, и фронт столкнулись с мирным соглашением, предложенным Мухаммадом Османом аль-Миргани , лидером Демократической юнионистской партии , с Народно-освободительной армией Судана, основной оппозицией на юге. [5]
Садик аль-Махди, который первоначально выступал против исламских законов, которые он позже поддерживал, представлял себе полностью арабизированный и исламизированный южный Судан. Его неспособность решить проблемы Судана привела к военному перевороту , совершенному бригадным генералом Омаром аль-Баширом в июне 1989 года, который еще больше укрепил исламские принципы. [7]
В ответ на растущие проблемы, связанные с мирными переговорами на юге и сентябрьскими законами, Садик аль-Махди реформировал Правительство национального согласия в феврале 1988 года. Роль Аль-Тураби в коалиции выросла, что привело к тому, что он стал министром иностранных дел , что вызвало обеспокоенность. в Египте. В феврале 1989 года армия направила правительству меморандум, призывающий одобрить мирное соглашение Аль-Миргани и разрешить экономический кризис. НИФ расценил этот меморандум как прямую атаку на них из-за их стойкого противодействия мирным переговорам с южным регионом. [5]
Кизан Эра (1989–1999)
[ редактировать ]
30 июня 1989 года Омар аль-Башир возглавил переворот, известный как «Революция национального спасения», направленный против демократического правительства, ссылаясь на экономические неудачи и неспособность наладить отношения с Центральной Африкой в качестве причин. Это привело к аресту нескольких политических лидеров, в том числе Хасана аль-Тураби. Однако к декабрю офицеры Революционного командного совета национального спасения присягнули аль-Тураби на верность. Вместе они сформировали «Совет защитников революции», взяв на себя политическое руководство. [5]
Режим укрепил свою власть, используя авторитарные инструменты, создав аппарат политической безопасности под названием «Внутренняя безопасность», возглавляемый полковником Бакри Хасаном Салехом . Этот орган был известен своими пресловутыми местами содержания под стражей, «домами-призраками», где интеллектуалов содержали под стражей и пытали. [5]
В декабре 1991 года режим ввел более строгий уголовный кодекс, чем сентябрьские законы, и учредил « Народную полицию », аналогичную Комитету Саудовской Аравии по поощрению добродетели и предотвращению порока . Общественные свободы были подорваны, а политические партии были упразднены. [5]
До этих событий ат-Тураби и его жена Виссал аль-Махди (сестра его соперника ас-Садика аль-Махди) занимали открытые юридические позиции, вызывавшие критику. Аль-Тураби выступал за конституционное правление, но это не соответствовало социальной политике режима. [5]
Аль-Тураби также работал на международном уровне, пытаясь создать «Исламский интернационал» и примириться с левыми и националистическими группами. В апреле 1991 года он основал «Конференцию арабских и исламских народов», на которой присутствовали представители различных стран. В том же году Усама бен Ладен переехал в Хартум , где его приветствовал аль-Тураби, который способствовал женитьбе бен Ладена на родственнице. В Судане были созданы тренировочные лагеря для вооруженных исламских группировок, и аль-Тураби предпринял попытку посредничества между ХАМАС и Организацией освобождения Палестины . [5]
Связь Аль-Тураби с Египетским исламским джихадом в заговоре с целью убийства президента Египта Мохамеда Хосни Мубарака в 1995 году привлекла широкое внимание. Санкции ООН в отношении Судана в 1996 году привели к уходу бен Ладена и снижению влияния аль-Тураби. Экстрадиция Карлоса Шакала во Францию в 1994 году также вызвала волнения внутри Национального фронта в отношении аль-Тураби. [5]
После десяти лет потрясений в 1999 году аль-Башир отстранил аль-Тураби от поста президента Национального совета и изгнал его из Генерального секретариата партии Национальный конгресс . В ответ Аль-Тураби сформировал « Партию Народного Конгресса » и прагматично подписал меморандум о взаимопонимании с Народно-освободительным движением Судана , бывшим противником, что привело к его тюремному заключению. [5]
Во время борьбы за власть между аль-Баширом и аль-Тураби основная часть Суданского исламского движения встала на сторону аль-Башира. Среди них был Али Отман Таха , видный исламистский деятель, занимавший пост вице-президента с 1998 по 2013 год. В этот период режим стал сильно милитаризованным, и исламистов часто насмешливо называли «кизанами» (чашами на суданском арабском языке) из-за высказывания ат-Тураби: «Религия — это море, а мы — его чаша ( кизан )». [5]
Новые исламские движения
[ редактировать ]Международное отделение организации «Братья-мусульмане», возглавляемое шейхом Садиком Абдуллой Абдул Маджидом и профессором Юсефом Нуром аль-Даимом , столкнулось с кризисом в 1991 году, когда экстремистская группировка победила на выборах. Позже эта фракция разделилась на две группы, одна из которых заявила о поддержке Исламского государства (ИГИЛ). В 2012 году шейх Али Джавиш был избран генеральным наблюдателем группы в Судане, и под его руководством внутри группы возник раскол. Несмотря на увольнение в 2017 году, Джавиш сохранял свой титул до самой смерти. [5]
После свержения Тураби «Братство» участвовало в правительстве режима Башира, а затем присоединилось к протесту в декабре 2018 года , но влияние группы ограничено. [5]
После перехода Судана к демократии возникли более мелкие исламские группы, которые либо отделились от других движений, либо были основаны молодыми исламскими интеллектуалами. К ним относятся движение « Изменить сейчас », «Национальная координационная инициатива перемен и строительства» и движение «Демократические исламисты». Другие инициативы включают «Инициативу реформ и возрождения» и «Инициативу будущего сейчас». Эти группы имеют разные позиции по отношению к режиму Башира и разные взгляды на будущее Судана. [5] [8]
Суданская война 2023 года
[ редактировать ]2023 года Во время войны в Судане наблюдалось возрождение исламистов, что потенциально осложнило взаимодействие с региональными державами и путь суданской армии к гражданскому правлению. [9] Кроме того, Силы быстрой поддержки (RSF) в ходе широкомасштабной кампании атаковали сотни исламистских лидеров и активистов, что указывает на продолжающуюся борьбу между различными фракциями внутри страны. [10]
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Варбург, Габриэль (1995). «Махдизм и исламизм в Судане» . Международный журнал исследований Ближнего Востока . 27 (2): 219–236. ISSN 0020-7438 .
- Ан-Наим, Абдуллахи Ахмед (1989). «Конституционализм и исламизация в Судане» . Африка сегодня . 36 (3/4): 11–28. ISSN 0001-9887 .
- Нобл-Фрапен, Бен (2009). «Роль ислама в суданской политике: социально-историческая перспектива» . Ирландские исследования в области международных отношений . 20 : 69–82. ISSN 0332-1460 .
- Варбург, Габриэль Р. (октябрь 1985 г.). «Ислам и государство в Судане Нумайри» . Африка . 55 (4): 400–413. дои : 10.2307/1160174 . ISSN 1750-0184 .
- Флер-Лоббан, Кэролайн (1990). «Исламизация в Судане: критическая оценка» . Ближневосточный журнал . 44 (4): 610–623. ISSN 0026-3141 .
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л Шинн, Дэвид Х. (2015). «Партия Народный конгресс» (PDF) . В Берри, ЛаВерль (ред.). Судан: страновое исследование (5-е изд.). Вашингтон, округ Колумбия: Отдел федеральных исследований , Библиотека Конгресса . стр. 254–256. ISBN 978-0-8444-0750-0 .
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе . {{cite encyclopedia}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ) - ^ Захид, Мохаммед; Медли, Майкл (2006). «Братья-мусульмане в Египте и Судане» . Обзор африканской политической экономии . 33 (110): 693–708. ISSN 0305-6244 . JSTOR 4007135 .
- ^ Ассаль, Мунзул AM (2019). «Народное восстание в Судане и упадок исламизма» . Хр. Институт Михельсена . Проверено 16 октября 2020 г.
- ^ Бомонт, Питер; Салих, Зейнаб Мохаммед (2 мая 2019 г.). «Судан: какое будущее у исламистов страны?» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 16 октября 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и Хадхуд, Махмуд (15 апреля 2019 г.). «История исламского движения в Судане » . Иллюминирование (на арабском языке) . Проверено 30 августа 2023 г.
- ^ «Соперничество между двумя Сайидами аль-Миргани и аль-Махди» (PDF) . ЦРУ . 27 августа 1948 года.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Варбург, Габриэль Р. (1990). «Шариат в Судане: применение и последствия, 1983–1989 годы» . Ближневосточный журнал . 44 (4): 624–637. ISSN 0026-3141 . JSTOR 4328194 .
- ^ Бомонт, Питер; Салих, Зейнаб Мохаммед (2 мая 2019 г.). «Судан: какое будущее у исламистов страны?» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 3 марта 2024 г.
- ^ Абдельазиз, Халид (28 июня 2023 г.). «Эксклюзив: исламисты тайно причастны к конфликту в Судане, сообщают военные источники» . Рейтер .
- ^ «Как «Братья-мусульмане» могут использовать затяжной кризис в Судане, чтобы спланировать возвращение» . Арабские новости . 15 июня 2023 г. Проверено 3 марта 2024 г.
