Постисламизм
Часть серии о исламизм |
---|
Политический портал |
Постисламизм — неологизм в политической науке , определение и применимость которого оспариваются. Асеф Баят и Оливье Рой являются одними из главных архитекторов идеи. [1]
Этот термин использовался Баятом для обозначения «тенденции» к ресекуляризации ислама после «истощения» политического ислама; [2] Оливье Карре для обозначения эпохи исламской истории (после упадка Аббасидов, но до наступления современности), когда военно-политическая и религиозная сферы были разделены; [1] Оливье Роя к признанию того, что после неоднократных усилий исламистам не удалось создать «конкретную и жизнеспособную программу развития общества»; [3] и Мустафа Акьол, говоря о негативной реакции на исламизм в таких странах, как Турция, Иран и Судан. [4]
Терминология и определение
[ редактировать ]Этот термин был придуман иранским политическим социологом Асефом Баятом , в то время доцентом социологии Американского университета в Каире , в эссе, опубликованном в 1996 году в журнале Middle East Critique . [5] [6] Баят использовал это слово, имея в виду «прагматическую ориентацию руководства Ирана после смерти Хомейни». [7]
Баят описывает это как «состояние, когда после этапа экспериментов привлекательность, энергия, символы и источники легитимности исламизма » «исчерпаются даже среди его некогда ярых сторонников», и «слияние ислама (как персонализированная вера) и индивидуальная свобода и выбор... с ценностями демократии и аспектами современности на ее месте возникает . Таким образом, «постисламизм не является антиисламским, а скорее отражает тенденцию к ресекуляризации религии». Первоначально оно касалось только Ирана . [2] В этом контексте приставка пост- не имеет исторического значения, а указывает на критический отход от исламистского дискурса. [8] Десять лет спустя, в 2007 году, Баят назвал постисламизм одновременно «состоянием» и « проектом ». [1]
Французский политик Оливье Карре использовал этот термин в 1991 году с другой точки зрения, чтобы описать период между 10 и 19 веками, когда и шиитский, и суннитский ислам «отделили военно-политическую сферу от религиозной сферы как теоретически, так и на практике». [1]
Оливье Рой в своей книге «Глобализированный ислам: поиск новой уммы » в 2004 году утверждал, что «исламисты всего мира» не смогли «воплотить свою идеологию в конкретный и жизнеспособный проект общества», что привело «мусульманский дискурс» к вступлению в «новый мир». фаза постисламизма». [3]
Питер Мандавиль описывает эволюцию от «политического ислама, представленного « Братьями-мусульманами » и более широкой традицией Ихвани», который не смог получить массовую общественную поддержку и «стал все труднее предлагать отчетливо «исламские» решения основных проблем». управления и экономики», а также к «параллельному отступлению религиозности в частную сферу» и «возвышению исламского хип-хопа, городской одежды и других форм популярной культуры как новых пространств сопротивления и активистского самовыражения», «работая через платформы и сетевые центры, а не через формальные иерархические социальные и политические организации». [7]
Мустафа Акьол (из либертарианского аналитического центра « Институт Катона» ), написавший в 2020 году, постулирует не просто «тенденцию к ресекуляризации» или смягчению/смягчению/усталости исламизма, но и сильную реакцию многих мусульман на политический ислам, включая ослабление религиозного вера — то самое, что исламизм должен был укрепить. Негативная реакция возникла особенно в тех странах, где у власти находились исламисты (Турция, Иран, Судан), и распространяется на снижение религиозности среди молодых мусульман. [4]
По словам Салвы Исмаила, термины « постмодернистский исламизм» и « исламизм нью-эйдж » используются как синонимы. [9]
Случаи
[ редактировать ]В Иране реформистское движение [10] [11] и группа, известная как Мелли-Мажаби (идеологически близкая к Движению за свободу ) [12] были описаны как постисламистские.
Появление умеренных партий «Партия Аль-Васат» в Египте, а также «Партия справедливости и развития» в Марокко напоминало возникновение постисламизма, хотя ученые оспаривали это. [13] [14] Аналогичная характеристика применима и к Исламской партии Малайзии (PAS) . [15]
за 2008 год В документе Института международной политики Лоуи предполагается, что процветающей справедливости Индонезии Партия и Партия справедливости и развития (ПСР) Турции являются постисламистскими. [16] По мнению Ахмета Т. Куру и Альфреда Степана (2012), многие аналитики считают турецкую ПСР примером постисламизма, подобным христианским демократическим партиям, но исламским. [17] Однако некоторые ученые, такие как Басам Тиби, оспаривают это. [18] Ихсан Йылмаз утверждает, что идеология партии после 2011 года отличается от идеологии 2001-2011 годов. [19] Постисламизм также использовался для описания «идеологической эволюции» внутри Ан-Нахда в Тунисе . [20]
В своей статье в 2020 году Мустафа Акьол предполагает, что негативная реакция на исламизм среди мусульманской молодежи вызвана всеми «ужасными событиями», произошедшими в арабском мире в последнее время «во имя ислама», такими как «сектантские гражданские войны в Сирии , Ираке» . и Йемен ». [4]
См. также
[ редактировать ]- Исламская демократия
- исламизм
- Либерализм и прогрессизм в мусульманском мире
- Политические аспекты ислама
- Политический ислам
Ссылки
[ редактировать ]Сноски
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Гомес Гарсия 2012 .
- ^ Jump up to: а б Баят 1996 , с. 45.
- ^ Jump up to: а б Синанович, Эрмин (2005). «[Рецензия на книгу] Постисламизм: провал исламского активизма?» . Обзор международных исследований . 7 : 433–436. дои : 10.1111/j.1468-2486.2005.00508.x . JSTOR 3699758 . Проверено 30 декабря 2020 г.
- ^ Jump up to: а б с Акьол, Мустафа (12 июня 2020 г.). «Как исламисты разрушают ислам» . Гудзонский институт . Проверено 30 декабря 2020 г.
- ^ Моджахеди 2016 , с. 52.
- ^ Бадамчи 2017 , с. 1.
- ^ Jump up to: а б Мандавиль 2014 , с. 1.
- ^ Бадамчи 2017 , с. 4.
- ^ Исмаил 2008 , с. 626.
- ^ Фазели 2006 , с. 169.
- ^ Бадамчи 2017 , с. 3.
- ^ Шахибзаде 2016 , с. 103.
- ^ Стачер 2002 , с. 432.
- ^ Лаузьер 2005 , стр. 242.
- ^ Мюллер 2013 .
- ^ Бубало, Фили и Мейсон 2002 , стр. 51, 76.
- ^ Куру и Степан 2012 , с. 172.
- ^ Хейл и Озбудун 2009 , с. 148.
- ^ Йылмаз 2016 , с. 115.
- ^ Каваторта и Мероне 2015 .
Источники
[ редактировать ]- Баят, Асеф (осень 1996 г.). «Приход постисламистского общества». Критика: критические исследования Ближнего Востока . 5 (9): 43–52. дои : 10.1080/10669929608720091 .
- Моджахеди (требуется подписка) , Мохаммад Махди (осень 2016 г.). « Есть ли толерантность в исламе?» Переосмысление постисламистского вопроса в постсекулярном контексте». Переориентировать . 2 (1): 51–72. дои : 10.1080/10669929608720091 . JSTOR 10.13169/reorient.2.1.0051 .
{{cite journal}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ) - Каваторта, Франческо; Мероне, Фабио (2015). «Постисламизм, идеологическая эволюция и «тунисец» тунисской исламистской партии ан-Нахда». Журнал политических идеологий . 20 (1): 27–42. дои : 10.1080/13569317.2015.991508 . S2CID 143777291 .
- Стачер (требуется подписка) , Джошуа А. (лето 2002 г.). «Постисламистские беспорядки в Египте: появление партии Васат». Ближневосточный журнал . 56 (3): 415–432. дои : 10.1080/10669929608720091 . JSTOR 4329786 .
{{cite journal}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ) - Бубало, Энтони; Фили, Грег; Мейсон, Уит (2008). Ревностные демократы: исламизм и демократия в Египте, Индонезии и Турции (PDF) . Австралия: Институт международной политики Лоуи. ISBN 9781921004353 . Архивировано из оригинала (PDF) 5 марта 2017 года . Проверено 31 августа 2017 г.
- Бадамчи, Мейсам (2017). Постисламистская политическая теория: иранские интеллектуалы и политический либерализм в диалоге . Философия и политика – критические исследования. Том. 5. Спрингер. ISBN 9783319594927 .
- Фазели, Нематолла (2006). Политика культуры в Иране . Серия персидских исследований Routledge / BIPS. Рутледж. ISBN 9781134200382 .
- Шахибзаде, Ядулла (2016). Исламизм и постисламизм в Иране: интеллектуальная история . Спрингер. ISBN 9781137578259 .
- Лозиер, Анри (2005). «Постисламизм и религиозный дискурс ас-Салама Ясина» . Международный журнал исследований Ближнего Востока . 37 : 241–261. дои : 10.1017/S0020743805372059 . S2CID 163148619 — через Cambridge (требуется подписка) .
- Гомес Гарсия, Луз (2012). «Постисламизм, провал идеи: взгляды на ислам и национализм от смерти Хомейни до арабских восстаний». Религиозный компас . 6 (10): 451–466. дои : 10.1111/rec3.12002 .
- Мюллер, Доминик М. (2013). «Постисламизм или поп-исламизм? Этнографические наблюдения за мусульманской молодежной политикой в Малайзии» (PDF) . Пайдеума: Сообщения по культурным исследованиям . 6 (10): 261–284.
- Куру, Ахмет; Степан, Альфред (2012). Демократия, ислам и секуляризм в Турции . Религия, культура и общественная жизнь. Издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231530255 .
- Хейл, Уильям; Озбудун, Эргун (2009). Исламизм, демократия и либерализм в Турции: случай ПСР . Исследования Рутледжа в ближневосточной политике. Рутледж. ISBN 9781135214920 .
- Йылмаз, Ихсан (2016). «Опыт ПСР». В Алессандро Феррари (ред.). Религии и конституционные изменения в мусульманском Средиземноморье: плюралистический момент . Серия ICLARS о праве и религии. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781317067122 .
- Исмаил, Салва (2008). «Быть мусульманином: ислам, исламизм и политика идентичности». В Лалех Халили (ред.). Политика современного арабского мира . Критические концепции в современной политике Ближнего Востока. Рутледж. ISBN 9780415451598 .
- Доханчи, Милад (март 2020 г.). «Переопределение постисламизма: на пути к политике постисламизма» . Журнал современного изучения ислама . 1 (1): 28–54. дои : 10.37264/jcsi.v1i1.13 .
- Мандавиль, Питер (24 января 2014 г.). «Является ли тезис постисламизма все еще актуальным?» . Проверено 16 января 2021 г.