движение Барелви
Часть серии о |
ислам |
---|
![]() |
Часть серии о Суннитский ислам |
---|
![]() |
![]() |
Движение Барелви , также известное как Ахль аль-Сунна валь-Джамаа («Люди пути Пророка и община»), представляет собой суннитское движение возрождения, которое обычно придерживается ханафитской и шафиитской школ юриспруденции, а также Матуриди и Аша. Это богословские школы с сотнями миллионов последователей, охватывающие различные суфийские ордена , в том числе чистистов , кадирисов , сухраварди и накшбанди , а также многие другие ордены суфизма. Они считают себя продолжением суннитской исламской ортодоксальности до возникновения салафизма и движения Деобанди .
Движение Барелви распространено по всему миру и имеет миллионы последователей, тысячи мечетей, учреждений и организаций в Индии, Пакистане , Бангладеш , Афганистане , Шри-Ланке , Великобритании, Южной Африке и других частях Африки, Европы, Карибского бассейна. и США.
По состоянию на 2000 год у движения было около 200 миллионов последователей по всему миру, но в основном они находились в Пакистане и Индии. [1]
Движение претендует на возрождение Сунны, воплощенной в Коране, литературе традиций (хадисах) и пути ученых, поскольку люди отошли от традиций Пророка. Следовательно, ученые взяли на себя обязанность напомнить мусульманам о необходимости вернуться к «идеальному» образу ислама. Движение черпало вдохновение из суннитских доктрин шаха Абдур Рахима (1644-1719), основателя медресе-и-Рахимия и одного из составителей Фатава-э-Аламгири . Шах Абдур Рахим — отец шаха Валиуллы Дехлави . Движение также черпало вдохновение у шаха Абдул Азиза Мухаддита Дехлави (1746–1824) и Фазл-е-Хака Хайрабади (1796–1861), основателя Хайрабадской школы. Фазле Хак Хайрабади Исламский ученый и лидер восстания 1857 года издал фетвы против ваххабита Исмаила Дельви за его учение о предполагаемой способности Бога лгать ( имкан-и кизб ) из Дели в 1825 году. Исмаил считается интеллектуальным предком Деобандиса.
Движение подчеркивает личную преданность и единство Бога, т.е. таухид и окончательность пророчества, приверженность шариату и фикху , следуя четырем школам, следуя Ильм аль-Каламу и суфийским практикам, таким как почитание святых и обращение за помощью к ним, среди прочего. связанный с суфизмом. Движение определяет себя как наиболее подлинного представителя суннитского ислама, Ахли-Суннат ва-аль-Джамаат (Люди, которые придерживаются пророческой традиции и сохраняют единство общины).
Ахмед Раза Хан Барелви (1856–1921), суннитский суфийский ученый и реформатор на севере Индии, много писал, в том числе « Фатава-и Разавия» , в защиту Мухаммеда и популярных суфийских практик, и стал лидером движения под названием Ахли-Суннат. ва Джамаат .
Этимология
[ редактировать ]Движение Барелви также известно как Ахль аль-Сунна валь-Джамаа . [2] [3] [4] [5] Согласно Oxford Reference , Ахль аль-Сунна валь-Джамаа или Барелви — это движение, разработанное на основе сочинений Мауляны Ахмеда Раза Хана Барелви. [6] В базе данных истории религии это движение называется «Ахль-е-Суннат ва Джамаат» (часто «Ахли-Суннат»), которое имеет очень сильное присутствие в Южной Азии. [7]
Профессор Уша Саньял , эксперт по «Движению Ахли Суннат», назвала это движение Ахли Суннат. Она написала, что движение называет себя «суннитами» в своей литературе и предпочитает, чтобы их называли « Ахле Суннат ва Джамаат», что указывает на их восприятие. [6] [8] [9] как формирующее международное большинство среди суннитов, хотя «Барелви» - это термин, используемый частью средств массовой информации для обозначения этого конкретного движения, возникшего из суннитского ислама. [10] [11] [12] [13] [14] [15]
Главные лидеры движения Ахле Суннат Имам Ахмад Раза Хан и другие ученые никогда не использовали термин «Барелви» для обозначения себя или своего движения; [16] они считали себя мусульманами- суннитами , защищающими традиционные суннитские верования от отклонений. [16] [17] Лишь позже термин «Барелви» стал использоваться частью СМИ и оппозиционными группами. [15] [18] на базе родного города Барейли его главного лидера имама Ахмеда Раза Хана Кадри (1856–1921). [11] [12] [13] [14] [15] Барелви также называют суфиями-суннитами. [16]
История
[ редактировать ]Исламский ученый и учитель Ахмеда Раза Хана Кадри Маулана Наки Али Хан (1830-1880) опроверг идеи Сайида Ахмада Барелви (ум. 1831), который был основателем ваххабизма в Индии. [19] Наки Али Хан объявил Сайида Ахмада Рае Барелви « ваххабитом » из-за его поддержки Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба идеологии .Точно так же основатель Хайрабадской школы Аллама Фазл-э-Хак Хайрабади в 1825 году в своей книге «Тахкикул-Фатава» иАллама Фазле-Расул Бадаюни в своей книге «Сайфул-Джаббар» издал фетвы против основателей Ахл-и Хадис и Деобанди . движений [20] [21] Фазле Хак Хайрабади Исламский ученый и лидер восстания 1857 года издал фетвы против ваххабита Исмаила Дельви за его учение о предполагаемой способности Бога лгать (Имкан-и-Кизб) из Дели в 1825 году. [22] Исмаил считается интеллектуальным предком Деобандиса. [23] [24] Это опровержение традиционных ученых против недавно возникшей секты ваххабитов повлияло на таких ученых-суннитов, как Ахмед Раза Хан Кадри, и проложило путь к более организованному движению, которое позже стало известно как движение Ахле-Суннат в Южной Азии. Движение сформировалось как защита традиционных мистических практик Южной Азии, которые оно стремилось доказать и поддержать. [25]
Движение Ахли Суннат или суннитское Барелви зародилось в 1880-х годах под руководством Ахмада Раза Хана (1856-1921). [6] который посвятил свою жизнь написанию фетв (судебных решений), а затем в 1904 году основал исламские школы с Манзар-э-Ислам в Барейли и другими медресе в городах Пилибхит и Лахор . [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] Движение Барелви сформировалось как защита традиционных мистических практик Южной Азии, которые оно стремилось доказать и поддержать. [25]
Движение считает себя суннитами или Ахле Суннат валь Джамаат. [6] и согласно ему основные лидеры движения, включая имама Ахмада Риза Хана, не изобретали новую секту, а защищали традиционный суннитский ислам. По мнению ученых Ахле Суннат, Деобандис создал новую секту. [34] Суннитские медресе этого движения редко, если вообще когда-либо, были вовлечены в экстремистскую политику и воинственную деятельность. [35]
Пропаганда против движения Шуддхи (обращение в Арья Самадж)
[ редактировать ]Хинду Арья Самадж через своего основателя Свами Даянанда Сарасвати. [36] инициировал обращение мусульман обратно в индуизм, особенно в Северной Индии и Пенджабе в начале 1900-х годов.Они стали активными в штате Бхаратпур, а также проповедовали неомусульманам Малканам в Этаве, Канпуре, Шахаджанпуре, Хардои, Мееруте и Майнпури в западных Соединенных провинциях, призывая их вернуться к тому, что они считали своей «религией предков». В результате движение стало противоречивым, а также вызвало недовольство мусульманского населения. [37] Чтобы противостоять этому движению, индийские мусульмане начали работу исламского Дава среди мусульманского населения и вызвали лидеров Арья Самадж на дебаты. Муфтий Наимуддин Морадабади, Мустафа Раза Хан Кадри и Хамид Раза Хан вместе с командой ученых Ахле Суннат через Джамаат Раза-э-Мустафа работали в северных индийских городах и деревнях против движения шуддхи . [38] [39] [40] Джамаат Раза-и-Мустафа предотвратил около четырехсот тысяч обращений в индуизм в восточной части УП и Раджастане во время своей деятельности в рамках движения против Шуддхи . [41] В 1917 году исламский ученый муфтий Наим-уд-Дин Мурадабади организовал историческую конференцию Джамаат Раза-е-Мустафа в Джамия Наемия Морадабад UP с миссией обуздать и, если возможно, обратить вспять волну повторного обращения, угрожающую мусульманам. сообщество после движения Шуддхи. [42] [43]
Движение мечети Шахид Гандж
[ редактировать ]
Мечеть Шахид Гандж была введена в эксплуатацию в 1722 году во время правления императора Великих Моголов Аламгира II и построена Абдуллой-ханом. Строительство было завершено в 1753 году. Оно располагалось в районе Наулакха-базар в Лахоре, Пенджаб, Пакистан. [44] В 1762 году сикхская армия Бханги-мисл завоевала Лахор и оккупировала мечеть. Мусульманам не разрешалось входить и молиться, хотя сикхам было предоставлено право молиться. Сикхи , построили во дворе гурдвару а здание мечети использовалось как резиденция сикхского священника. [45] 17 апреля 1850 года дело рассматривалось в Высоком суде Пенджаба. В период с 1853 по 1883 год было подано несколько исков о возвращении мечети Шахид Гандж, но суды сохранили статус-кво. [46] 29 июня 1935 года сикхи объявили, что снесут мечеть Шахид Гандж. Несколько тысяч мусульман собрались перед мечетью, чтобы защитить ее. Но в ночь на 7 июля 1935 года сикхи разрушили мечеть, что привело к беспорядкам и беспорядкам в Лахоре. Ученый Ахле Суннат и суфийский Пир Джамаат Али Шах из Сиалкота, Пакистан, возглавил движение мечети Шахид Гандж. [47] [48] Мусульмане провели митинг 19–20 июля 1935 года в мечети Бадшахи и прошли маршем прямо к мечети Шахидгандж. Полиция открыла огонь по толпе, убив более десятка человек. [49] [50]
Пир Джамаат Али Шах председательствовал на первой сессии конференции по организации протестов против сноса. Он был назначен руководителем протестов. Под его руководством 20 сентября 1935 года отмечался «День Шахидганджа». Его назначение лидером этого движения получило поддержку других суннитских ученых. Фазал Шах из Джалалпура и Гулам Мохиуддин из Голра Шарифа, Зайнулабедин Шах из семьи Гилани из Мултана и Анджуман Хизб-уль-Анаф из Лахора предложили поддержку руководству шаха. Этот консенсус создал религиозную и политическую основу, которая уменьшила различия между городом и деревней. Борьба продолжалась несколько лет. [51] [52]
Всеиндийская суннитская конференция
[ редактировать ]Ахле Суннат основал в 1925 году организацию исламских ученых и суфиев под названием «Всеиндийская суннитская конференция», после Конгресса возглавил светский индийский национализм , изменив геополитическую ситуацию в Индии. исламские учёные и популярные лидеры Джамаат Али Шах , Наим-уд-Дин Мурадабади , Мустафа Раза Хан Кадри , Амджад Али Аазми , Абдул Хамид Кадри Бадаюни , Мохаммад Абдул Гафур Хазарви и Пир Сайед Фаиз-уль Хасан Шах . Главными лидерами были [53] [54] В 1925 году на его первой конференции присутствовали триста улемов и Машейхов. В центре внимания AISC были единство, братство, проповедь и защита исламской веры с упором на необходимость получения современного образования для мусульман. [55] [53] Вторая конференция состоялась в Бадауне УП в октябре 1935 года под председательством Джамаата Али Шаха. На встрече обсуждалось движение мечети Шахид Гандж . и открыто выступили против политики Ибн Сауда в Аравии, Конференция потребовала уважать святые и священные места мусульман. [55] [53] Третья конференция, состоявшаяся 27–30 апреля 1946 года в Бенарасе, обсуждала тревожное состояние страны и возможное решение проблемы мусульман в связи с требованием Пакистана . [55] [53] [56]
- Всеиндийская мусульманская лига
Несколько суфийских ученых Барелви поддержали Всеиндийскую мусульманскую лигу и требование Пакистана, заявив, что Конгресс нацелен на создание индуистского государства, и утверждая, что мусульманам необходимо иметь свою собственную страну. [57] Лишь немногие ученые Барелви выступили против раздела Индии и требования Лиги, чтобы ее считали единственным представителем индийских мусульман. [58]
Основные роли, которые сыграли ученые и лидеры движения Ахле Суннат :
Имя | Годы | Роль |
---|---|---|
Муджадид Имам Ахмед Раза Хан Барелви Мухаддис | (1856–1921) | Главный лидер движения Ахле Суннат, ханафитский юрист, моджадид, суфий, реформатор и автор нескольких сотен книг и договоров по различным отраслям исламских наук. |
Пер Джамаат Али Шах | (1834–1951) | Суфийский шейх и лидер Всеиндийской суннитской конференции, Пакистанского движения и движения мечети Шахид Гандж . |
Mufti Hamid Raza Khan | (1875–1943) | Суфийский учёный и президент Джамаата Раза-э-Мустафа |
Маулана Наим-уд-Дин Мурадабади Садрул Афазил | (1887–1948) | Основатель Всеиндийской суннитской конференции ) Джамиа Наемия Морадабад |
Мустафа Раза Хан Кадри муфтий Азам-э-Хинд | (1892–1981) | Великий муфтий Индии и провел работу Дава против движения Шуддхи . |
Маулана Абдул Хамид Кадри Бадаюни | (1898–1970) | Главный лидер пакистанского движения и Всеиндийской суннитской конференции. |
Пер Сайед Фаиз-уль Хасан Шах из Алло Махара Шарифа | (1911–1984) | Исламский религиовед, оратор, поэт, писатель и председатель Джамиат Улема-э-Пакистан и Меджлис-э-Тахаффуз-е-Хатме Набувват . |
Мохаммад Абдул Гафур Хазарви | (1909–1970) | Теолог, юрист и председатель Меджлис-э-Тахаффуз-е-Хатме Набувват . |
Судья Мухаммад Карам Шах аль-Ажари | (1918–1998) | Судья Верховного суда Пакистана, автор Тафсира Зия уль Корана (1995) (в пяти томах) Зия ун Наби (1995) (подробная биография Мухаммеда в семи томах) |
Убеждения
[ редактировать ]Часть серии о |
Матуридизм |
---|
![]() |
Фон |

Как и другие мусульмане-сунниты, они основывают свою веру на Коране и Сунне и верят в монотеизм и пророчество Мухаммеда . Хотя Барелвис может следовать любой из Ашари и Матуриди исламского богословия и одному из ханафитских , маликитских , шафиитских и ханбалитских мазхабов фикха школ в дополнение к выбору одного из суннитских суфийских орденов или тарикатов , большинство Барелвисов на Юге Азия следует школе исламского богословия Матуриди, ханафитскому мазхабу фикха и суфийским орденам Кадири или Чишти . Барелвис в южных частях Индии, таких как Керала , Карнатака и Тамилнад, следуют шафиитскому мазхабу фикха и школе исламского богословия Ашари . Барелвисы имеют в основном те же верования и структуру, что и суфии-сунниты всего мира, поскольку они празднуют Мавлид , веру в Таклид , веру в суфийских святых и следуют суфийским орденам . [59] [60] [6] [61]
Позиции
[ редактировать ]Движение определяется набором богословских позиций, которые вращаются вокруг личности Мухаммеда и его особых, если не исключительных, отношений и статуса с Богом . [62] Некоторые верования и практики отличают это движение от других (особенно деобандистов и ваххабитов) , включая веру в заступничество Мухаммеда, знание Мухаммеда, «Нур Мухаммадийя» (Свет Мухаммеда), а также в то, является ли Мухаммед свидетелем действий людей. [63] [64] [65] [66]
Заступничество Мухаммеда
[ редактировать ]Все юристы, в том числе Шафииты , Малики , Ханафи и Ханбали, единогласно согласны с допустимостью тавассула, будь то при жизни Мухаммеда или после нее. [67] [68]
Тавассуль является фундаментальным верованием всех традиционных суннитских движений. Считается, что Мухаммед помогает в этой жизни и в загробной жизни. [66] Согласно этому учению, Бог помогает живущим через Мухаммеда. Мусульмане-сунниты движения Барелви верят, что любая способность Мухаммеда помогать другим исходит от Бога. Поэтому помощь, полученная от Мухаммеда, считается помощью Бога. [66] Сторонники этой веры обращаются к Корану 4:64 как к доказательству того, что Бог предпочитает помогать через Мухаммеда.Один из титулов Пророка – «Шафи», или «тот, кто осуществляет заступничество». Другими духовными лидерами, которые будут выступать в качестве посредников, будут пророки, мученики, хуффазы Корана, ангелы или другие благочестивые люди, которых Бог сочтет подходящими. Заступничество Иисуса за верующих в Судный день также упоминается в Коране (5:16-18). [69] Они также верят, что в Судный день Мухаммед заступится за своих последователей, и Бог простит им их грехи и позволит им войти в Джанна («рай»). [66] Вера в то, что Мухаммед оказывает поддержку верующим, является распространенной темой в классической суннитской литературе. Коран говорит: О вы, верующие! Бойтесь Аллаха и ищите к нему василя (5:35). Далее в Коране сказано: Мы послали Посланника не для того, чтобы Ему повиновались, в соответствии с волей Аллаха. Если бы они только, когда были несправедливы к себе, пришли к Посланнику и попросили у Аллаха прощения, и Посланник (также) попросил прощения для них, они бы нашли Аллаха действительно Часто возвращающегося, Милосердного. (Аль-Коран, Сура ан-Ниса, 4:64) [70]
встречается в различных хадисах Вера в заступничество Мухаммеда также . Бедуин из пустыни посетил могилу Пророка и приветствовал Пророка, обращаясь к нему напрямую, как если бы он был живым. «Мир тебе, Посланник Божий!» Затем он сказал: «Я услышал слово Божие: «Если, когда они обидели себя…», я пришёл к тебе в поисках прощения за свои ошибки, жаждя твоего заступничества перед нашим Господом!» Затем бедуин прочитал стихотворение, восхваляющее Пророка, и ушел. Человек, ставший свидетелем этой истории, рассказывает, что он заснул и во сне увидел, как Пророк сказал ему: «О Утби, воссоединись с нашим братом бедуином и объяви [ему] благую весть о том, что Бог простил его!» [71] [72] [73]
Сирийские исламские ученые Салих ан-Нуман, Абу Сулейман Сухайль аз-Забиби и Мустафа ибн Ахмад аль-Хасан аль-Шатти аль-Ханбали аль-Атари аль-Димашки также выпустили фетвы в поддержку этой веры. [74]
Ас-Суюти в своей книге «История халифов » также сообщает о молитве халифа Умара о дожде после смерти Мухаммеда и уточняет, что в тот раз Умар был одет в свою мантию ( аль-бурда ) — деталь, подтверждающая его тавассуль через Мухаммеда. . [75] Сахих аль-Бухари передает аналогичную ситуацию:
Всякий раз, когда была засуха, Умар бин Аль-Хаттаб просил Аллаха о дожде через Аль-Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба , говоря: «О Аллах! Мы просили нашего Пророка попросить Тебя о дожде, и Ты дай нам. Теперь мы просим дядюшку нашего Пророка попросить Тебя о дожде, так дай нам дождь». И им будет дан дождь».
В хадисе говорится, что в этот день люди будут бегать взад и вперед в поисках заступника, пока не придут к Мухаммеду, который ответит: «Я за заступничество». Тогда Господь попросит его «...заступиться, ибо твое заступничество будет услышано» (Бухари). [69]
Мусульмане-сунниты этого движения также обычно говорят «Йа Расул Аллах» («О Посланник Аллаха»), обращаясь к Мухаммеду в настоящем времени, полагая, что он способен слушать. Они верят, что Мухаммад — это Рахма (милость) ко всему творению, как упомянуто в Коране 21:107 . [66] Таким образом, Мухаммед является средством, с помощью которого Бог выражает свой атрибут творения, Ар-Рахман. [66]
Свет Мухаммеда (Нур Мухаммадийя)
[ редактировать ]
Центральная доктрина этого движения заключается в том, что Мухаммед является одновременно человеком и (Нур) светом. [64] Физическому рождению Мухаммеда предшествовало его существование как свет, предшествующий творению. Изначальная реальность Мухаммеда существовала до творения, и Бог творил ради Мухаммеда. [76] Приверженцы этой доктрины считают, что слово Нур (свет) в Коране 5:15 относится к Мухаммеду.
Сахл аль-Тустари , суннитский комментатор Корана девятого века, описывает создание изначального света Мухаммеда в своем тафсире . [77] Мансур аль-Халладж (ученик ат-Тустари) подтверждает это учение в своей книге « Та Син ас-Сираж» : [78] [77]
То есть вначале, когда Бог, Славен и Возвышен Он, создал его как свет внутри столба света ( нуран фи амуд ан-нур ), за миллион лет до творения, с основными характеристиками веры ( таба'и аль- иман ), в свидетельствовании невидимого внутри невидимого ( мушахадат аль-гайб бил-гайб ). Он стоял перед Ним в служении ( убудийа ) у лотового дерева Предельной Границы [53:14], это дерево, у которого знание каждого человека достигает своего предела.
Когда лотосное дерево окутало то, что окутало [его]. Это означает: «то, что окутало» лотосное дерево ( ай ма ягша аль-шаджара ), было от света Мухаммада, когда он поклонялся. Его можно было бы уподобить золотым мотылькам, которых Бог приводит в движение к Нему из чудес Своих тайн. Все это для того, чтобы увеличить его [Мухаммада] в стойкости ( сабат ) для притока [милости] (маварид), который он получил [свыше].
Согласно «Студия Исламика» , все суфийские ордена объединены верой в свет Мухаммеда. [79]
Мухаммед как свидетель
[ редактировать ]Другая центральная доктрина этого движения заключается в том, что Мухаммед является зрителем и свидетелем (حاضر و ناظر, Ḥādir-o naẓir) действий людей. [65] Доктрина появляется в работах, предшествовавших этому движению, таких как книга Сайида Усмана Бухари (ум. ок. 1687) «Джавахир аль-Кулия» ( «Драгоценности друзей Бога» ), описывающая, как суфии могут испытывать присутствие Мухаммеда. [80] Сторонники этой доктрины утверждают, что термин «шахид » (свидетель) в Коране ( 33:45 , 4:41 ) относится к этой способности Мухаммеда, и цитируют хадисы в подтверждение этого. [81]
Эта концепция была истолкована шахом Абдул Азизом в «Тафсире Азизи» такими словами: «Пророк наблюдает за каждым, знает его хорошие и плохие деяния, знает силу веры (имана) каждого отдельного мусульманина и то, что препятствовало его духовному прогрессу. " [82]
Хафиз Ибн Касир говорит: «Вы являетесь свидетелем единства Всевышнего Аллаха и того, что нет Бога, кроме Аллаха. Вы будете свидетельствовать о действиях и поступках всего человечества в Судный день.(Тафсир Ибн Касир, том 3, стр. 497). [82]
Знание Мухаммеда о невидимом (Ильм-э-Гайб)
[ редактировать ]Фундаментальное убеждение суннитов Барелви заключается в том, что Мухаммад обладает знанием о невидимом, которое даровано ему Аллахом ( атае ) и не равно знанию Бога. [63] Это относится к концепции умми , упомянутой в Коране ( 7:157 ). Это движение интерпретирует это слово не как «неграмотный» или «неграмотный», а как «необученный». Мухаммед учится не у человечества, а у Аллаха; его знания универсальны, охватывая видимые и невидимые сферы. Эта вера возникла еще до этого движения и встречается в суннитских книгах, таких как Руми « Фихи Ма Фихи» : [83]
Мухаммеда не называют «неграмотным» [Умми], потому что он не умел ни писать, ни читать. Его называют «неграмотным» [Умми], потому что у него письмо и мудрость были врожденными, а не обученными. Кто пишет знаки на лике луны, разве такой человек не умеет писать? И чего на свете он не знает, ведь все люди у него учатся? Что может знать частичный разум из того, чем не обладает Вселенский Разум [Мухаммад]?
Аллах ниспослал вам Книгу и Мудрость и научил вас тому, чего вы не знали, и велика милость Аллаха к вам» [Сура ан-Ниса, аят 113].
Имам Джалал удин Ас-Суюти пишет: («Научил вас тому, чего вы не знали») означает, что Всевышний Аллах рассказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) об Ахкаме и Невидимом. [84]
В Коране говорится: Это весть Невидимого, которую Мы внушаем тебе (Мухаммеду). Ты сам не знал этого, и твой народ (не знал этого) до этого. Тогда наберитесь терпения. Ло! продолжение – для тех, кто отгоняет (зло).[Сура «Худ» (11), аят 49]. [84]
В Коране сказано: «Он не раскроет вам тайны сокровенного». «Но Он избирает из Своих Апостолов [для этой цели]. [Сура Али-Имран, аят 179] [85]
Практики
[ редактировать ]
- Публичное празднование дня рождения Мухаммеда - практика суннитского большинства во всем мире. [86] [87]
- Тавассуль – (Почитание благочестивых). Это состоит из вмешательства восходящей, связанной и непрерывной цепи святых людей, которые, как утверждается, в конечном итоге достигают Мухаммеда, который, по мнению Барелвиса, ходатайствует за них перед Богом. [61] [88] [89]
В Коране говорится:
Если бы, когда они обидели себя, они пришли бы к тебе и попросили прощения у Бога, а Посланник попросил бы прощения для них, они нашли бы Бога Смилостивым, Милосердным.
- Аль-Коран, Сура ан-Ниса, 4:64.
Этот стих поднял вопрос о том, возможно ли посредничество Мухаммеда после его смерти. Ряд исламских ученых, в том числе ан-Навави , Ибн Касир и Ибн аль-Асир, в своем толковании сказали: «Бедуин из пустыни посетил могилу Пророка и приветствовал Пророка, обращаясь к нему напрямую, как если бы он был живым. «Мир вам. О, Посланник Божий!» Затем он сказал: «Я услышал слово Бога: «Если, когда они обидели себя. . ., «Я пришел к вам в поисках прощения за свои ошибки, жаждя вашего заступничества перед нашим Господом!» Затем бедуин прочитал стихотворение, восхваляющее Мухаммеда, и ушел. Человек, который был свидетелем этой истории, говорит, что он заснул, и в во сне он увидел, как Мухаммед сказал ему: «О Утби, присоединяйся к нашему брату бедуину и объяви ему благую весть о том, что Бог простил его!» [90] [91] [92]
Все юристы, в том числе Джафари , Шафии , Малики , Ханафи и Ханбали, единодушны в допустимости тавассуля, будь то при жизни Мухаммеда или после его смерти. [67] [68] Сирийские исламские ученые Салих ан-Нуман, Абу Сулейман Сухайль аз-Забиби и Мустафа ибн Ахмад аль-Хасан аль-Шатти аль-Ханбали аль-Атари аль-Димашки также опубликовали фетвы в поддержку этой практики. [93]
Молитва халифа Умара о дожде после смерти Мухаммеда и уточняет, что в тот раз Умар был одет в свою мантию (аль-бурда), деталь, подтверждающая его тавассуль через Мухаммеда в тот раз, как сообщает Аль-Суюти в своей книге «История халифы . [ нужна ссылка ] Сахих аль-Бухари передает подобную ситуацию:
Всякий раз, когда была засуха, Умар бин Аль-Хаттаб просил Аллаха о дожде через Аль-Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба , говоря: «О Аллах! Мы просили нашего Пророка попросить Тебя о дожде, и Ты дай нам. Теперь мы просим дядюшку нашего Пророка попросить Тебя о дожде, так дай нам дождь». И им будет дан дождь».

- Посещение могил Мухаммеда, его сподвижников и благочестивых мусульман – действие, которое, по их мнению , подтверждается Кораном, Сунной и действиями сподвижников. [94] [95] [96]
Больше, чем любая другая гробница в исламском мире, святыня Мухаммеда считается источником благословений для посетителей. [90] В хадисе исламского пророка Мухаммеда говорится: «Тот, кто посетит мою могилу, будет иметь право на мое заступничество» , а в другой версии: «Я буду заступаться за тех, кто посетил меня или мою могилу». [90] [97] [98] Большинство суннитских ученых-юристов считают, что посещение могилы Мухаммеда после паломничества рекомендуется. [90]
Первые ученые салафов Ахмад ибн Ханбал (ум. 241 г.х.), Исхак ибн Рахвайх (ум. 238 г.х.), Абдаллах ибн аль-Мубарак (ум. 189 г.х.) и Имам Шафии (ум. 204 г.х.) все разрешили совершать зияру на могиле Мухаммеда. [99]
По мнению ханбалитского ученого Аль-Хасана ибн Али аль-Барбахари (ум. 275 г.х.), также обязательно посылать приветствия (салам) Абу Бакру ас-Сиддику и Умару ибн аль-Хаттабу после того, как они передали приветствия Мухаммеду. . [100] [101]
Исследователь хадисов « Кади Айяд (ум. 544 г. хиджры) заявил, что посещение Мухаммеда было сунной мусульман, относительно которой существовал консенсус, а также хорошим и желательным делом». [102]
Ибн Хаджар аль-Аскалани (ум. 852 г. хиджры) прямо заявил, что поездка для посещения могилы Мухаммеда была «одним из лучших поступков и благороднейших благочестивых дел, с помощью которых человек приближается к Богу, и ее законность является вопросом консенсус». [102]
Точно так же Ибн Кудама (ум. 620 г. хиджры) считал, что зиярат Мухаммеда рекомендуется, а также просил заступничества непосредственно у Мухаммеда на его могиле. [103] [104] других ученых-историков, которые рекомендовали зияру Среди , - Имам аль-Газали (ум. 505 г. хиджры), Имам Навави (ум. 676 г. хиджры) и Мухаммад аль-Мунави (ум. 1031 г. хиджры). [102] Уважаются и могилы других мусульманских религиозных деятелей. Сообщается, что сын Ахмада ибн Ханбала по имени Абдулла, один из основных юристов суннизма, заявил, что предпочел бы быть похороненным возле святыни святого человека, чем своего собственного отца. [99]
- Групповой зикр : синхронизированные движения тела при пении имен Бога . Некоторые группы, особенно члены суфийского ордена Чишти , поют каввали ; другие не используют музыкальные инструменты. [105] [106] [94] [107] [108]
- Пусть борода растет. Четыре школы фикха в целом (за исключением школ фикха Шафи и Ханбали) считают незаконным подстригать бороду длиной менее горсти.
Суфийская традиция
[ редактировать ]
Суфизм является фундаментальным аспектом этого движения. Имам Ахмад Раза Хан Барелви был членом Кадри тариката и присягнул байат (верность) Сайиду Шаху Аль ур-Расулу Марехрави. [109] [110] Ахмад Раза Хан Барелви обучал своих последователей суфийским верованиям и практикам. Традиционные суфийские практики, такие как преданность Мухаммеду и почитание вали , остаются неотъемлемой частью движения. [111] [112] (который защищал суфийский статус-кво в Южной Азии. [16] Они были в авангарде защиты суфийских доктрин, таких как празднование рождения Мухаммеда и тавассула . [16]
Более широкое движение Ахле Суннат Вал джамаат Барелви поддерживалось и объединялось посредством тысяч суфийских фестивалей Урс в Даргахах/святынях в Южной Азии, а также в Великобритании и других странах. [113]
Ахмад Раза Хан Кадри и многие суннитские ученые выступили против сторонников жесткой линии Деобанди, Ахли Хадис и ваххабитов, что привело к институционализации различных суфийских движений во многих странах мира. [114]
Присутствие
[ редактировать ]Демография Barelvi составляет более 200 миллионов человек по всему миру. [6] [2] [115] [116] [9] Движение Барелви распространено по всему миру и имеет миллионы последователей, тысячи мечетей, учреждений и организаций в Южной Азии, некоторых частях Африки и Европы, Великобритании и США. [117]
Индия
[ редактировать ]

По оценкам India Today , более двух третей мусульман в Индии придерживаются суфийского движения Ахле Суннат (Барелви). [118]
Марказ-и-Ахле Сунна в Дарга Ала Хазрат является одним из главных центров движения Ахле Суннат Валь Джамаат в Южной Азии. Миллионы людей обратились за советом по исламским вопросам в этот центр исламского обучения. Город Барейли является сердцебиением мусульман-суннитов с 1870 года, когда уважаемый исламский ученый Ала Хазрат Имам Ахмед Раза Хан основал комитет по фетвам под руководством своего отца Наки Али Хана . Позже его сын Маулана Хамид Раза Хан и муфтий Азам-э-Хинд Мустафа Раза Хан продолжили работу по фетвам. [119]
Выступайте против принудительных действий правительства по стерилизации
[ редактировать ]В середине 70-х годов, во время Чрезвычайной ситуации (Индия) , по совету Санджая Ганди , сына премьер-министра Индиры Ганди , индийское правительство пыталось заставить мужчин пройти вазэктомию (Насбанди). Огромное, но неподтвержденное количество молодых людей было насильственно стерилизовано. Правительственным чиновникам и даже школьным учителям было приказано заставить заранее определенное количество мужчин пройти вазэктомию или Насбанди, как их называли. Индийским мусульманам было трудно противостоять этим жестким действиям правительства, поскольку в то время была чрезвычайная ситуация, и власть полностью находилась в руках премьер-министра Муфтия-е-Азама Мустафы Раза Хана. Тогда он действовал без давления и вынес приговор, в котором запретил вазэктомию, объявив ее неисламской. Он опубликовал свой судебный приговор и распространил его по всей Индии, дав мусульманам вздох облегчения, но вызвав напряженность между мусульманами и индийским правительством. Правительство безуспешно пыталось добиться отзыва фетвы, и в течение двух лет Индира Ганди потеряла Парламентские выборы . [120] [121] [122]
Движение за дело Шаха Бано
[ редактировать ]Верховный суд Индии по делу Мохда. Ахмед Хан против Шах Бано Бегум вынес решение в пользу выплаты алиментов потерпевшей разведенной мусульманке. Маулана Обайдулла Хан Азми , Аллама Ясин Ахтар Мисбахи и некоторые другие суннитские лидеры начали движение против приговора. В 1985 году Мисбахи был избран вице-президентом Всеиндийского совета по личному праву мусульман , где он выступал за защиту шариата. Они возглавили различные массовые протесты в разных частях страны, особенно в Мумбаи. Речи Обайдуллы Хана Азми получили широкое распространение, и он стал самым востребованным оратором на собраниях по делу против Шаха Бано в Мумбаи . Полиция Мумбаи возбудила дело против Мауланы и выслала его из Мумбаи, назвав его выступления подстрекательскими. [123] [124] Тогда правительство под давлением приняло закон, дающий право на содержание на период иддат после развода и переложивший бремя содержания ее на родственников или Совет Вакфа . [125]
Ученые, организации и учреждения
[ редактировать ]



В настоящее время глава дарги Ала Хазрат Субхан Раза Хан , руководитель Кази Асджад Раза Хан , Зиаул Мустафа Разви Кадри , Мухаммад Мадни Ашраф Ашрафи Аль-Джилани , Сайед Амин Миан Каудри из суфийской цепи Баркатия, Шейх Абубакер Ахмад Всеиндийский суннит Джамиатуль Ульма , Сайид Ибрагим Халил Аль Бухари , Абдул Рашид Давуди и муфтий Мукаррам Ахмад из королевской мечети Фатехпури Масджид Дели — одни из влиятельных суннитских лидеров Индии. Базирующийся в Барейли Всеиндийский Джамаат Раза-э-Мустафа , Академия Раза , Мумбаи и Всеиндийский суннитский Джамиятуль Улама, базирующийся в Керале, являются влиятельными организациями. Идара-э-Шариат (Шариатский совет) является высшим органом в Бихаре, Джаркханде и Орриссе. Всеиндийский совет улемов и машаихов и Всеиндийский Танзим Улама-и-Ислам также работают среди суннитов.
Великий муфтий Индии является высшим и влиятельным религиозным авторитетом Исламского сообщества Индии. [126] [127] [128] [129] [130] Действующим президентом является шафитский суннитский ученый шейх Абубакр Ахмад . [131] генеральный секретарь Всеиндийского суннитского движения Джамиятул Улама , [132] [133] которому это звание было присвоено в феврале 2019 года на Мирной конференции Гариба Наваза, состоявшейся в Рамлила-Майдане , Нью-Дели, организованной Всеиндийским Танзимом Улама-и-Исламом . [132] [134]

Что касается исламской миссионерской деятельности, то суннитский Давате Ислами (SDI) является важным исламским проповедническим движением в Индии. Он работает как минимум в 20 странах мира. Мухаммад Шакир Али Нури основал движение в Мумбаи . Он имеет большую сеть проповедников (работников Дава) в Индии и в других странах. Суннитский Дават-э-Ислами основал множество современных и религиозных учебных заведений по всей Индии, а также в других частях мира. [135] [136] [137] [138]
Он проводит ежегодную конференцию «Международная суннитская иджтема» в Мумбаи, в которой, как сообщается, принимают участие около 150 000 человек. [137] и 300 000 человек; [136] первый день (пятница) отведен для женщин. [139] [140] Последователи суннитского Давате Ислами носят белые тюрбаны. [139]
В 2008 году у SDI была европейская штаб-квартира в Нур-Холле в Престоне , Англия, и центры в некоторых других английских городах, в том числе: Блэкберне , Болтоне , Лестере и Манчестере . [139] У SDI также была штаб-квартира в Северной Америке в Чикаго . [139] К 2008 году SDI основала 12 медресе в Индии. [139] В 2020 году SDI сообщает, что в Индии управляет 50 медресе и 15 школами с преподаванием на английском языке. SDI сообщает, что у нее есть образовательный центр в Болтоне (Англия), [ нужна ссылка ] и образовательный центр на Маврикии . [ нужна ссылка ]
Сеть медресе
[ редактировать ]
Аль-Джамиатул Ашрафия , Азамгарх, Джамиа Наемия Морадабад , Джамиа Амджадия Ризвия , Госи Аль-Джаме-атул-Исламия , Мау, Марказу Сакуафати Сунния , Мадин , Джамиа Саадия Керала и Джамиа Низамия , Хайдарабад - одни из наиболее известных учреждений движения. Марказу Саквафати Суннийя или Джамиа Марказ управляет более чем 50 учреждениями, а также множеством субцентров по всему миру. [141] [142] [143] Аль-Джамиатул Ашрафия считается главным учебным заведением на севере Индии, и его посещают тысячи студентов, приезжающих из разных уголков страны. [144]
Пакистан
[ редактировать ]

Суфизм имеет прочные связи с Южной Азией, восходящие к восьмому и девятому векам, и проповедует религиозную терпимость, поощряет духовную, а не ритуальную практику ислама и поощряет разнообразие. Движение Ахле Суннат Барелви зародилось в самом южноазиатском суфизме. Религиозные и политические лидеры этого движения были последователями суфизма и привели массы к возрожденческому суннитскому движению. [145] [ нужен лучший источник ]
Time и The Washington Post дали оценку, что подавляющее большинство мусульман в Пакистане следуют движению Ахле Суннат Барелви. [146] [147] [148] По оценкам политолога Рохана Беди, 60% пакистанских мусульман следуют этому движению. [149] [150] Движение составляет большинство в самых густонаселенных штатах Пенджаб , регионах Синд и Азад Кашмир Пакистана. [151]
После раздела 1948 года они сформировали ассоциацию, представляющую движение в Пакистане, под названием «Джамиат Улема-и-Пакистан» (JUP). Улемы выступают за применение законов шариата по всей стране. [152]
Это крупнейшая мусульманская секта в Пакистане, имеющая несколько организаций и партий: Дават и Ислами Интернэшнл, Танзим уль Мадарис Ахле Суннат, Джамиат Улема-и-Пакистан , Суннитский Техрик (ST), Джамаат Ахле Суннат , Пакистанский Авами Техрик (ПАТ), Суннитский совет Иттихад , Техрик Лабаик Йа Расул Аллах (TLYR) и Маджлис-э-Тахаффуз-е-Хатме Набувват являются одними из ведущих организаций пакистанских мусульман-суннитов. [153] [154]
Школы Джамиа Низамия Гусия , Джамиа Наемия Лахор и Дар-уль-Мадина являются одними из ведущих семинарий этого движения.
Завершение движения Пророчества
[ редактировать ]
В 1950 году ученые движения Ахле Суннат Барелви инициировали поддвижение под названием « Маджлис-е-Тахаффуз-е-Хатме Набувват », история которого восходит к 1880-м годам, когда Мирза Гулам Ахмад из Кадиана провозгласил себя пророк в исламе. Это заявление Мирзы Гулама Ахмада противоречило принципам ислама и вызвало раскол в мусульманской общине. [155] Поэтому с целью защитить веру в окончательность пророчества Мухаммеда они основывали свою концепцию Хатама ан-Набийина . Движение развернуло общенациональные кампании и протесты с целью объявить ахмадийцев немусульманами. [156] Мохаммад Абдул Гафур Хазарви Зафар Али Хан , Абдул Хамид Кадри Бадаюни , Ходжа Камар уль Дин Сиалви , Сайед Фаиз-уль Хасан Шах , Ахмад Саид Казми , Абдул Саттар Хан Ниязи , Пир Манки Шариф Амин уль-Хасанат , Мухаммад Карам Шах аль-Ажари Лидерами движения были Сардар Ахмад Кадри и Мухаммад Хусейн Наими. [157]
Ученые различных школ мысли под руководством шаха Ахмада Нурани Сиддики , который был президентом Джамиат Улема-и-Пакистан, инициировали успешную кампанию против ахмадийцев и вынудили Национальное собрание объявить ахмадийцев немусульманами. И такой пункт был включен в Конституцию Пакистана 1973 года Второй поправкой к Конституции Пакистана . [158] Выполнив первую повестку дня, Хатме-Набуват приступил к следующему этапу своей кампании – запретить ахмадийцам использовать титул мусульманина. [159] Тогдашний президент генерал Мухаммад Зия-уль-Хак в 1984 году издал указ о внесении поправок в Уголовный кодекс Пакистана (УПК), широко известный как Постановление XX . [160] Суннитские лидеры Шейх уль Коран Аллама Гулам Али Окарви , Мухаммад Шафи Окарви , Сайед Шуджаат Али Кадри , Ифтихарул Хасан Шах и Халид Хасан Шах были главными лидерами этого поддвижения. [161]
Сеть Мадарса в Пакистане
[ редактировать ]Совет по образованию Танзим-уль-Мадарис Ахль-э-Суннат ASJ является центральной организацией, регистрирующей Ахле Суннат Барелви Мадарсас. [162] [163] Совет следует суннитской идеологии Барелви и является противником ваххабитской доктрины. [164]
По данным «Ислам онлайн», около 10 000 медресе находятся в ведении Танзим-уль-Мадарис Пакистан. [165] Тахзибул Ахбар в своем отчете об образовательных услугах религиозных учреждений подсчитал, что у Танзима 3000 учреждений в Хайбер-Пахтунве и 1000 в районе Хазары. [166]
Мухаммад Рамзан в своем отчете о Мадарсе заявил, что в Танзиме больше всего 5584 Мадарс в штате Пенджаб по сравнению с другими. «В Лахоре 336, Шейхупуре 336, Гуджранвале 633, Равалпинди 387, Фейсалабаде 675, Саргодхе 461, Мултане 944, Сахивале 458, ДГКхане 605, Бахавалпуре 749 мадарсы связаны с Танзимом». По словам Ризвана, «Мадарсы Танзима редко участвуют в воинственных действиях, которые максимальны в Деобандисе». По численности населения барелвисы или традиционные сунниты превосходят все остальные секты вместе взятые. Они составляют около 53,4% от общей численности населения провинции». [167]
Поддерживайте законы о богохульстве
[ редактировать ]
Движение выступает против любых изменений в пакистанских законах о богохульстве. Они всегда считали богохульство высшим преступлением и поддерживали строгое наказание богохульников. Губернатор Пенджаба Салман Тасир был убит 4 января 2011 года Мумтазом Кадри , членом группы Барелви Дават-и-Ислами , из-за противодействия Тасира пакистанским законам о богохульстве . [168] [169] Более пятисот ученых поддержали Кадри и бойкот похорон Тасира. [170] [148] [171] [172] [173]
Преследование
[ редактировать ]
Они стали мишенями и убиты радикальными группировками Деобанди в Пакистане, такими как ТТП , SSP , LeJ и т. д. [174] Нападения смертников, вандализм и разрушение мест, считающихся священными для участников суннитского движения Барелви, совершаются экстремистскими группировками Деобанди. Сюда входят нападения, разрушения и вандализм суфийского Дата Дарбара в Лахоре, могилы Абдуллы Шаха Гази в Карачи, Хал Магаси в Белуджистане и могилы Рахмана Бабы в Пешаваре. [174] Убийства различных лидеров Барелви также были совершены террористами Деобанди. [174] Священнослужители утверждают, что против них существует предвзятое отношение со стороны различных пакистанских учреждений, таких как DHA , которые склонны назначать Деобанди имамов в мечетях в своих жилых комплексах, а не в Барелви. В исторических достопримечательностях, таких как Бадшахи Масджид , также есть имамы Деобанди, и этот факт использовался священнослужителями Барелви в качестве доказательства предвзятости против Барелвиса в Пакистане. [175] [176] Общество благосостояния Миладе Мустафы заявило, что Департамент по делам религии DHA вмешивается в работу отдела кадров , чтобы обеспечить отбор имамов Деобанди для мечетей в их жилом комплексе. [176]
В 1990-х и 2000-х годах спорадические вспышки насилия были результатом споров между Барелвисом и Деобандисом по поводу контроля над пакистанскими мечетями. [177] Конфликт достиг апогея в мае 2001 года, когда вспыхнули межконфессиональные беспорядки после убийства лидера суннитов «Техрик» Салима Кадри. [178] В апреле 2006 года в Карачи в результате взрыва бомбы на собрании Барелви, празднующем день рождения Мухаммеда, погибло 57 человек, в том числе несколько суннитских лидеров Техрика. [179] [180] Боевики, предположительно связанные с Талибаном и Сипах-е-Сахаба, напали на Барелвиса во время празднования Мавлида в Фейсалабаде и Дера Исмаил-Хана 27 февраля 2010 года, что вызвало напряженность между группировками. [181]
В 2021 году правительство Пакистана официально запретило « Техрик-и-Лаббайк Пакистан» и жестко подавляет политические голоса мусульман-суннитов движения Барелви. [182] Однако политические партии деобанди, такие как «Джамиат Улема-и-Ислам» (Ф) , по-прежнему свободно действуют и даже поддерживаются некоторыми элементами внутри пакистанского правительства.
Бангладеш
[ редактировать ]
Барелвисы составляют значительную часть ханафитских общин в Бангладеш. [183] [184] Она выступает под знаменем Ахли-Суннат Валь Джамаат (ASWJ) вместе с другими суфийскими группами, имеющими сильные базы в Дакке, Читтагонге и Силхете, такими как Майзбхандария , и она служит центральной организацией для улемов Барелви в Бангладеш. [185] [186]
Большинство мусульман Бангладеш воспринимают суфиев как источник духовной мудрости и руководства, а их ханки и дарги - как нервные центры мусульманского общества. [187] и большое количество бангладешских мусульман отождествляют себя с суфийским орденом, почти половина из которых придерживается ордена Чишти , ставшего популярным во времена Великих Моголов , хотя самые ранние суфии в Бенгалии , такие как Шах Джалал , принадлежали к ордену Сухравардийя , чей глобальный Центром по-прежнему остается Манер Шариф в Бихаре. [188] В период султаната появились суфии. [189] и образовали ханки и дарги , служившие нервным центром местных общин. [187]
Всемирное суннитское движение, возглавляемое Саедом Мохаммедом Сайфуром Рахманом, является одной из основных организаций движения, выступающего против ваххабитской идеологии. [190] Помимо Бангладеш, WSM активно работает в различных странах Европы и Персидского залива. [191] Бангладешский исламский фронт и его студенческое крыло Бангладеш Ислами Чаттра Сена работали над защитой веры и убеждений суфиев-суннитов в стране и выступали против Деобанди Хефазат-е-Ислам Бангладеш и Хелафат Маджлиш . [185] [192] Медресе Джамиа Ахмадия Сунния Камил - известное учреждение, следующее идеологии Ахле Суннат валь Джамаат или Маслак-е-Аала Хазрат. [193]
Великобритания
[ редактировать ]



По словам Ирфана Аль Алави, «Суфизм повлиял на Ахле Сунната Барелви из Соединенного Королевства, иммигрировавшего в Великобританию раньше, чем Деобандийцы, основавшие главные мечети в Британии. Они интегрировались в британское общество и считаются законопослушными». [194] умеренное большинство, [195] мирный и благочестивый. [196]
В 2011 году движение Ахле Суннат Барелви владело большей частью британских мечетей. [197] Большинство людей в Соединенном Королевстве пакистанского и кашмирского происхождения происходят от иммигрантов из районов, где преобладают сунниты Барелви. [10]
В Манчестере к 2014 году Ахле Суннат Барелви была крупнейшей конфессией по количеству мечетей и численности населения. [198] Большинство мусульман Бирмингема являются приверженцами движения Ахле Суннат барелви. [199] Движение в Пакистане получило финансирование от своих коллег в Великобритании, отчасти как реакция на конкурирующие движения в Пакистане, также получающие финансирование из-за границы. [200] Однако , согласно редакционной статье англоязычной пакистанской газеты The Daily Times , многие из этих мечетей были узурпированы радикальными организациями, финансируемыми Саудовской Аравией. [201]
Движение Ахле Суннат Барелви сформировало Британский мусульманский форум (BMF) и Суфийский мусульманский совет (SMC) в 2005 и 2006 годах соответственно, чтобы представлять себя на национальном уровне. [202] В 2017 году у движения было около 538 мечетей в Соединенном Королевстве, а также другие суфийские организации, которые являются вторыми по величине по количеству. [203] Пир Маруф Шах Кадри построил несколько мечетей в Брэдфорде. [204]
Аллама Аршадул Каудри вместе с Пером Маруфом Кадри основал Всемирную исламскую миссию (WIM) в 1973 году в Мекке и стал лидером WIM в Англии. Он работал в Соединенном Королевстве над усилением движения Ахле Сунна валь Джамат. Кадри посредством этого движения сформировал духовность ислама в Европе. [205] Суфий Абдулла, суфийский ученый-суннит, также основал сильный фонд Ахле Суннат в Брэдфорде. [204]
Аллама Камаруззаман Азми, нынешний генеральный секретарь Всемирной исламской миссии, в течение пяти десятилетий работал в нескольких частях Европы и Великобритании над созданием нескольких мечетей и учреждений при его поддержке и надзоре. [206] [207] В Брэдфорде Азми помог основать Исламский миссионерский колледж (IMC) в Брэдфорде. В Манчестере он основал мечеть Джамия в Северном Манчестере , а в Бирмингеме — мечеть Гамколь Шариф . Его постоянная работа по призыву помогла мечети Саутерленд стать суннитской Барелви. [208]
Международная суннитская организация Дават-э-Ислами имеет как минимум 38 центров в Соединенном Королевстве. [209] [210] [211]
Мухаммад Имдад Хусейн Пирзада, ведущий исламовед и комментатор Корана, в 1985 году основал Дарул Улум Джамиа Аль-Карам , исламский институт, в котором подготовило более 400 британских исламских ученых. [212] Он также является президентом Мусульманской благотворительной организации и Британского мусульманского форума . [213] [214]
ЮАР
[ редактировать ]

Движение Ахле Суннат присутствует в различных городах и поселках Южной Африки, где они построили сеть медарс и мечетей. В Южной Африке дебаты с Таблиги Джамаат были названы спором между суннитами и Таблиги. Движение представляет суннитская организация Джамиатул Улема (SJU), основанная в 1979 году. [215] Он был создан для удовлетворения различных социальных, социальных, образовательных и духовных потребностей общества, а также для сохранения и продвижения учения Ахле Сунна валь Джамаа. [216]
Академия Имама Ахмеда Разы — это семинария, неправительственная организация и издательство, расположенное в Дурбане, Южная Африка. Он был основан 5 июля 1986 года шейхом Абдул Хади аль-Каадири Баракаати, выпускником Дарул Улум Манзар-э-Ислам , Барейли Шариф, Индия. [217] [218] Целью является распространение ислама в Южной Африке. [219] [220]
Дарул Улум Алимия Развиа была основана в 1983 году, а 12 января 1990 года муфтий Мухаммад Акбар Хазарви основал Дарул Улум Претория . [221] Дарул Улум Кадария Гариб Наваз (Новый Замок) - один из ведущих мадарсов миссии, основанной в 1997 году в Леди Смит Мауланой Сайедом Мухаммадом Алимуддином. [222] Джамиа Имам Ахмед Раза Ахсанул Баркаат была основана в 2007 году. Все эти учреждения в большей степени ориентированы на защиту суфийских убеждений от Деобандиса. Дебаты и Муназары являются общими чертами этих институтов. [223] [218]
В Дурбане движение управляет мечетью крупнейшей мечетью Дурбана, Джума , также известной как мечеть Грей-стрит. [224] Суннитская община празднует Мавлид ун-Наби и отмечает годовщины суфиев совместно с различными суфийскими орденами. [225]
На Маврикии движение [226] составляет большинство населения. [227] Мухаммад Абдул Алим Сиддики основал движение на Маврикии. Всемирная исламская миссия (WIM), Халька-э-Кадриа Ишаат-е-Ислам и Общество суннитов Разви, основанное Мухаммадом Ибрагимом Сиддики в 1967 году, и мечеть Джумма (Маврикий) (1852 г.) в Порт-Луи являются одними из известных центров движения. [227] [228]
Европа, США и Канада
[ редактировать ]

В Соединенных Штатах и Канаде движение нашло сильных последователей среди мусульман Южной Азии, а в некоторых городах оно имеет значительное присутствие. Два известных медресе — это Аль-Нур Масджид в Хьюстоне, штат Техас, и Дар аль-Улум Азизия в Далласе. [229] [230] Аллама Шах Ахмад Нурани Сиддики , Аршадул Каудри , Маулана Шахид Раза ОБЕ и Аллама Камаруззаман Азми вели миссионерскую работу под знаменем Всемирной исламской миссии (ВИМ) в различных частях Европы, включая Нидерланды и Норвегию.
В Нидерландах суринамская община имеет 25 мечетей, которые связаны со Всемирной исламской миссией и имеют ханафитскую ориентацию Барелви. Выдающимися центрами миссии в Нидерландах являются мечеть Джамия Тайба в Амстердаме , Нидерланды, [231] Масджид Джамиа Анваар-э-Кеба, Утрехт, Исламский колледж Мадинатул, Гаага, Масджид Анвар-э-Мадина, Эйндховен, Масджид Гульзар-э-Мадина, Зволле, Масджид Аль-Фирдаус, Лелистад, Аль-Мадина Масджид, Гаага, Нидерланды. [232]
Всемирная исламская миссия (WIM) основала Центральную мечеть Джамаат-э Ахл-е Суннат, общину и мечеть пакистанской общины в Осло , Норвегия , с 6000 членами, что делает ее крупнейшей мечетью в Норвегии. [233] В суннитском исламе мечеть связана с суфизмом. [233] и движение Барелви . [234]
В Норвегии WIM основал еще одну большую мечеть под названием Jam-e-Mosque в Осло, Норвегия, в 1980 году. Мечеть в Окебергвейене является штаб-квартирой Всемирной исламской миссии, одной из крупнейших мусульманских общин в Норвегии. Это вторая по величине мечеть в Норвегии. Центральная мечеть Джам-э была первой специально построенной мечетью в Норвегии. [235]
Суннитская миссионерская организация «Дават-э-Ислами » (ДИ) основала двенадцать центров в Греции и семь в Испании, которые используются как мечети и медресе. [236] В Афинах DI открыл четыре центра. [237]
Шри-Ланка
[ редактировать ]
Мусульмане в Шри-Ланке обычно следуют суфийским традициям. Семья Аль-Фасси | Тарика Фассия аш Шазулия , штаб-квартира которой находится в Умму Завая в MJM Лаффир Мавата, Коломбо, является наиболее распространенным суфийским орденом среди мусульман Шри-Ланки, за которым следует Аросиятхул Кадирия.
В период до обретения независимости два крупнейших суфийских ордена Шри-Ланки были связаны с конкурирующими мусульманскими семьями, торгующими драгоценными камнями, и этническими ассоциациями в регионе западного побережья: орден Кадирия, объединившийся с NDH Абдул Гафуром и Всецейлонской мусульманской лигой, и Шазу- Орден лия, поддерживающий М. Макана Маркара и Ассоциацию всех цейлонских мавров (Вагнер 1990, 8385). [238] [239] Мавры Шри-Ланки также разделяют со своими единоверцами по всей Южной Азии преданность суфийским святым (авулия) и взаимодействие с местными отделениями суфийских орденов (тарика). Двумя наиболее популярными суфийскими святыми являются Абдал Кадир Джилани (ум. 1166 г. н.э., похоронен в Багдаде) и Хазрат Шахул Хамид (ум. 1579 г. н.э., похоронен в Нагуре [Нагоре], на побережье Тамилнада недалеко от Нагапаттинама). [240]
Ученый-суннит Мухаммад Абдул Алим Сиддики построил Ханафитскую мечеть в Коломбо для мусульман Шри-Ланки. [241] Суфийские сунниты Шри-Ланки идентифицируют себя с такими организациями, как Хуббул Аулия («Любовь к святому»), и мусульманами по всему острову, которые свободно идентифицируют себя как Ахлюс Сунна ва Джамаат (традиционные мусульмане), что означает более дружественное к святым движение Барелви (по сравнению с Деобанди). идентичность в Северной Индии. [239]
Ежегодный цикл фестивалей в мечети Бадрия до сих пор посвящен памяти таких известных святых, как Абдул Кадир Джилани, Ахмед Рифаи и Шахул Хамид из Нагура, а также популярного Тангала из Андрота Абдула Рашида. [238] Даватагаха Джума Масджид, Масджид Аль Макбул, Купияватте Джума Масджид и Мардана Джума Масджид - известные мечети в Коломбо.Масджид Аль-Бадриин, Навала, Талаян Бава Масджид Ратмалана — некоторые другие известные мечети за пределами Коломбо.Миссионерская организация Дават-э-Ислами также активно работает в различных частях Шри-Ланки. [242]
Отношения с другими мусульманскими движениями
[ редактировать ]Отношения движения Ахле Суннат Барелви с учеными-суннитами-суфиями из разных стран были теплыми. Единственными движениями, с которыми движение Ахле Суннат Барелви не имеет никакого отношения, являются ваххабиты/деобандийцы. Ваххабиты/деобандийцы были объявлены врагами Ахле Сунны валь Джамаа во время международной конференции по суннитскому исламу в Грозном в 2016 году . [243]
Международная конференция по суннитскому исламу 2016 г. в Грозном
[ редактировать ]Ученые, которые следовали за Ахле Суннат валь Джамаат из Индии и Пакистана, а именно шейх Абубакр Ахмад , Великий муфтий Индии , Шейх Анвар Ахмад аль-Багдади и муфтий Мухаммад Муниб-ур-Рехман , Великий муфтий Пакистана, приняли участие в Международной конференции по суннитскому исламу в Чечня в Грозном в 2016 году. [243] Конференция была созвана для определения термина «Ахль аль-Сунна ва аль-Джамаа», то есть «люди Сунны и большинство мусульманской общины», а также для противодействия салафитским/ваххабитским группам и их идеологии. В нем приняли участие 200 известных мусульманских ученых из 30 стран, в том числе Ахмед эль-Тайеб (Великий имам Аль-Азхара), Шавки Аллам (Великий муфтий Египта), Али Гомаа (бывший Великий муфтий Египта), Хабиб Али аль-Джифри. среди других. Он определил салафизм/ваххабизм как опасную и ошибочную секту, наряду с экстремистскими группировками, такими как ИГИЛ , Хизб ут-Тахрир , Братья-мусульмане и другие. [244] [245] В определении конференции говорилось:
« Ахль аль-Сунна ва аль-Джамаа — это ашариты и матуридиты (приверженцы богословских систем имама Абу Мансура аль-Матуриди и имама Абу аль-Хасана аль-Ашари ). В вопросах веры они являются последователями любой из четырех школ мысли ( ханафитской , маликитской , шафиитской или ханбалитской ), а также являются последователями суфизма имама Джунаида аль-Багдади в доктринах, манерах и [духовном] очищении». [246]
Это определение соответствовало идеологии движения Ахле Суннат Барелви. Отношения с деобанди и ваххабизмом были натянутыми; Ученые Ахле Суннат объявили основателей Деобанда и ученых Ахли-хадисов «Густах-э-Расулом» (тот, кто богохульствует против пророка), а также неверными и отступниками из-за того, что их некоторые писания были признаны против Мухаммеда. [247]
Оппозиция терроризму
[ редактировать ]
Они выступают против южноазиатских движений Деобанди Талибан , организуя митинги и протесты в Индии и Пакистане и осуждая то, что они считают неоправданным межконфессиональным насилием . [249] Суннитский совет Иттехад (SIC), альянс восьми суннитских организаций, запустил Движение за спасение Пакистана, чтобы замедлить рост талибов . Назвав Талибан продуктом глобальных антиисламских заговоров, лидеры SIC обвинили Талибан в том, что он играет на руку Соединенным Штатам с целью разделения мусульман и деградации ислама. [250] Поддерживая это движение, министр иностранных дел Пакистана Шах Мехмуд Куреши заявил: « Суннитский Техрик решил активизировать свою деятельность против талибов в стране. По всей стране формируется национальный консенсус против терроризма». [251] В 2009 году исламский ученый Сарфраз Ахмед Наими издал фетву, осуждающую взрывы смертников. [252] и раскритиковал лидера Талибана Суфия Мухаммеда, заявив, что ему «следует носить браслеты, если он прячется, как женщина». Наэми добавила: «Те, кто совершает нападения террористов-смертников ради достижения рая, попадут в ад, поскольку они убивают много невинных людей», а позже был убит террористом-смертником. [253] В Индии суннитская община Барелви издала фетву против терроризма, выразив обеспокоенность по поводу деятельности ваххабитов в Нью-Дели на Всеиндийской суннитской конференции в феврале 2016 года. [254]
Известные ученые
[ редактировать ]- Абдул Хамид Кадри Бадаюни (1898–1970)
- Ахмад Саид Казми (1913–1986)
- Ахмед Раза Хан Барелви (1856–1921) - исламский возрожденец , основатель движения Барелви. [255]
- Сибтаин Раза Хан (умер в 2015 г.)
- Кайф Раза Хан - исламский ученый
- Ахтар Раза Хан (1941–2018) - бывший великий муфтий и главный исламский судья Индии.
- Амин Миан Каудри (1955 г.р.)
- Амджад Али Аазми (1882–1948)
- Аршадул Каудри (1925–2002)
- Асджад Раза Хан (1970 г.р.) - считается Кади Аль-Кудаатом (главным исламским судьей) Индии. [256] [257]
- Гулам Али Окарви (1919–2000)
- Хамид Раза Хан (1875–1943)
- Хамид Саид Казми (1957 г.р.)
- Ильяс Кадри (1950 г.р.) – главный лидер Дават-и-Ислами . [258]
- Джамаат Али Шах (1834–1951) – президент Всеиндийской суннитской конференции
- Кантапурам А.П. Абубакер Муслияр (1931 г.р.) [259] - Говорят, что он был Великим муфтием Индии. [260] [261]
- Каукаб Нурани Окарви (1957 г.р.)
- Хадим Хусейн Ризви (1966–2020) [262]
- Маулана Сардар Ахмад (1903–1962)
- Мохаммад Абдул Гафур Хазарви (1909–1970) - Джамиат Улема-э-Пакистан
- Мухаммад Аршад Мисбахи (1968 г.р.)
- Мухаммад Фазал Карим (1954–2013)
- Мухаммад Фазлур Рахман Ансари (1914–1974)
- Мухаммад Карам Шах аль-Ажари (1918–98) - автор книг «Тафсир Зия уль Коран» (1995) и «Зия ун Наби».
- Мухаммад Муниб ур Рехман (1945 г.р.)
- Мухаммад Муслехуддин Сиддики (1918–1983)
- Мухаммад Раза Сакиб Мустафаи (1972 г.р.) [263]
- Мухаммад Шафи Окарви (1930–1984) — основатель Джамаат Ахле Суннат
- Мухаммад Вакаруддин Кадри (1915–1993) - бывший муфтий Азам Пакистана
- Мустафа Раза Хан Кадри (1892–1981)
- Наим-уд-Дин Мурадабади (1887–1948)
- Насируддин Насир Гилани (1949–2009)
- Камаруззаман Азми (1946 г.р.)
- Сарфраз Ахмед Наими (1948–2009)
- Шах Ахмад Нурани (1926–2003) — основатель Всемирной исламской миссии в 1972 году.
- Шакир Али Нури (1960 г.р.)
- Шамсул-Хасан Шамс Барелви (1917–1997)
- Шихабуддин Ахмед Койя Шалиати (1885–1954)
- Сайед Фаиз-уль Хасан Шах (1911–1984) - президент Джамиат-и-Улема, Пакистан
- Сайед Мохаммед Мадни Ашраф (1938 г.р.)
- Сайед Мохаммед Мухтар Ашраф (умер в 1996 г.)
- Сайед Шуджаат Али Кадри (1941–1993) – судья Федерального шариатского суда , Пакистан
- Ясин Ахтар Мисбахи – директор, Дарул Калам, Нью-Дели
- Зиаул Мустафа Разви Кадри (1935 г.р.) - Мухаддис аль-Кабир, нынешний заместитель главного исламского судьи Индии (заместитель Великого муфтия Индии)
Известные организации
[ редактировать ]Пакистан
[ редактировать ]В Пакистане известные суннитские религиозные и политические организации Барелви включают:
- Дават-э-Ислами [264]
- Джамаат Ахле Суннат
- Джамиат Улема-э-Пакистан
- Маджлис-е-Тахаффуз-э-Хатме Набувват – Ассамблея в защиту конца пророчества
- Суннитский совет Иттихад
- Суннитский Техрик
- Техрик-э-Лабайк
В Индии
[ редактировать ]В Соединенном Королевстве
[ редактировать ]В Бангладеш
[ редактировать ]В Южной Африке
[ редактировать ]- Суннитское общество Разви
- Исследовательский центр Имама Мустафы Разы, [267] Дурбан , Южная Африка
Основные учреждения
[ редактировать ]Индия
[ редактировать ]- Аль-Джамиатул Ашрафия , Уттар-Прадеш, Индия
- Аль-Джаме-атуль-Исламия , Раунахи
- Джамиа Аль Баркаат Алигарх , Алигарх
- Джамиа Амджадиа Ризвия , Госи
- Джамиатур Раза , Барейли
- Манзар-э-Ислам , Барейли
- Марказу Сакафати сунниты [268]
- Джамиа Низамия , Хайдарабад
Пакистан
[ редактировать ]- Институт исламских исследований Алимии
- Хизбул Анаф
- Джамия Амджадиа Ризвия Карачи
- Ашраф уль Мадарис , GT Road, Окара , Пенджаб, Пакистан
- Джамия Наемия Лахор
- Джамиа Низамия Гусия Вазирабад
- Джамиа-тул-Мадина
Бангладеш
[ редактировать ]Маврикий
[ редактировать ]Великобритания
[ редактировать ]Республика Ирландия
[ редактировать ]Сингапур
[ редактировать ]ЮАР
[ редактировать ]Шри-Ланка
[ редактировать ]См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Боукер, Джон (2000). Краткий Оксфордский словарь мировых религий . Оксфордский справочник в мягкой обложке (Сокращенное и обновленное издание [Оксфордского словаря мировых религий]). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280094-7 .
Индийская и пакистанская школа мусульманской мысли, насчитывающая более 200 миллионов последователей.
- ^ Перейти обратно: а б Хасанхан, Мауриц С.; Вахед, Гулам; Рупнарин, Ломарш (2016). Контрактные мусульмане в диаспоре: идентичность и принадлежность групп меньшинств в множественных обществах . Рутледж. ISBN 978-1-351-98686-1 . Архивировано из оригинала 7 августа 2021 года . Проверено 11 июля 2021 г.
- ^ Саньял, Уша (2013) [Впервые опубликовано в 2005 г.]. Ахмад Риза Хан Барелви: На пути Пророка . Саймон и Шустер. ISBN 978-1-78074-189-5 . Архивировано из оригинала 7 августа 2021 года . Проверено 11 июля 2021 г.
- ^ Модж, Мухаммед (2015). Движение медресе Деобанд: контркультурные тенденции и тенденции . Гимн Пресс. ISBN 978-1-78308-446-3 . Архивировано из оригинала 7 августа 2021 года . Проверено 11 июля 2021 г.
- ^ Сумбал, Саадия (2021). Ислам и религиозные изменения в Пакистане: суфии и улемы в Южной Азии XX века . Рутледж. ISBN 978-1-000-41504-9 . Архивировано из оригинала 7 августа 2021 года . Проверено 11 июля 2021 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Эспозито, Джон Л. , изд. (2003). «Ахль аль-Сунна валь-Джама» . Оксфордский словарь ислама . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-512558-0 .
- ^ «База данных по истории религии» . www.religiondatabase.org . Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года . Проверено 4 июля 2021 г.
- ^ Саньял, Уша (2018). «Ахмад Раза Хан Барелви». В Кассаме Зейн Р.; Гринберг, Юдит Корнберг; Багли, Жеан (ред.). Ислам, иудаизм и зороастризм . Энциклопедия индийских религий. Спрингер. стр. 22–24. дои : 10.1007/978-94-024-1267-3_1951 . ISBN 978-94-024-1267-3 .
- ^ Перейти обратно: а б «Школа мысли Барелви» .
- ^ Перейти обратно: а б CTR Хевер; Аллан Андерсон (2006). Понимание ислама: первые десять шагов . ООО «Гимны древние и современные» с. 204. ИСБН 978-0-334-04032-3 . Архивировано из оригинала 1 апреля 2022 года . Проверено 21 сентября 2016 г.
- ^ Перейти обратно: а б Иллюстрированный словарь мусульманского мира , стр. 113. Маршалл Кавендиш , 2011. ISBN 978-0-7614-7929-1
- ^ Перейти обратно: а б Глобализация, религия и развитие , стр. 53. Ред. Фарханг Моради и Исмаил Ширинер. Лондон: Международный журнал политики и экономики, 2011.
- ^ Перейти обратно: а б Элизабет Сиррие, Суфии и антисуфии: защита, переосмысление и неприятие суфизма в современном мире , стр. 49. Лондон: Рутледж , 1999. ISBN 0-7007-1058-2 .
- ^ Перейти обратно: а б Ровена Робинсон, «Торгия насилия: мусульмане, пережившие этническую рознь в Западной Индии» , стр. 191. Таузенд-Оукс : Публикации SAGE , 2005. ISBN 0-7619-3408-1
- ^ Перейти обратно: а б с Уша Саньял. Смена поколений в руководстве движения Ахли-Суннат в Северной Индии в двадцатом веке. Архивировано 17 марта 2020 года в Wayback Machine . Современные азиатские исследования (1998), Издательство Кембриджского университета.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Элизабет Сиррие (2013) [Впервые опубликовано в 1999 г.], Суфии и антисуфии: защита, переосмысление и неприятие суфизма в современном мире , RoutledgeCurzon, стр. 49, ISBN 978-1-136-81276-7 , заархивировано из оригинала 9 июля 2021 года , получено 6 сентября 2020 года.
- ^ «Суфийские ордена» . Исследовательский центр Пью . 15 сентября 2010 г. Архивировано из оригинала 24 мая 2021 г. . Проверено 28 мая 2021 г.
- ^ «Ахле Суннат ва Джамаат» . Ханка Кадирия Развия . Архивировано из оригинала 1 сентября 2017 года.
- ^ «Ваххабитское движение в Индии» . Рутледж и CRC Press . Архивировано из оригинала 30 апреля 2021 года . Проверено 30 апреля 2021 г.
- ^ Ингрэм, Брэннон Д. (2009), «Суфии, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и критика суфизма Деобанди» , «Мусульманский мир » , 99 (3), Blackwell Publishing: 484, doi : 10.1111/ j.1478-1913.2009.01281.x , заархивировано из оригинала 28 октября 2021 г. , получено 30 апреля 2021 г.
- ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 9 июля 2021 года . Проверено 6 июля 2021 г.
{{cite web}}
: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) - ^ Хайр Абади, Фазл э Хак (1825 г.). Тахкикулфатва фи ибтал ат-тугхва . Шаха Абд аль-Хакка Мухаддиса и Дехлави . Академия
- ^ Джамал, Малик (2008). Медресе в Южной Азии: обучение террору? . Рутледж. ISBN 978-0-415-44247-3 . OCLC 759884386 .
- ^ Представление Ахле Суннат валь Джамаат (Савад Э Азам Ахле Э Суннат Валь Джамаат Акаед В Мамулат) Ясина Ахтара Мисбахи , опубликовано Дарулом Каламом, Дели, 2014 г.
- ^ Перейти обратно: а б Риаз 2008 , с. 91.
- ^ Контрактные мусульмане в диаспоре: идентичность и принадлежность групп меньшинств в множественных обществах . Тейлор и Фрэнсис. 10 ноября 2016 г. ISBN 978-1-351-98687-8 . Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 30 апреля 2021 г.
- ^ Саньял, Уша (2008). «Медресе Ахли Суннат: медресе Манзар-и Ислам, Барейли и Джамиа Ашрафия, Мубаракпур » . В Малике, Джамал (ред.). Медресе в Южной Азии: обучение террору? . Рутледж . стр. 23–44. ISBN 978-0-415-44247-3 . Архивировано из оригинала 18 января 2022 года . Проверено 2 ноября 2020 г.
- ^ Риаз 2008 , с. 123: «...были выдвинуты имамом Ахмадом Реза-ханом из Барейли в 1906 году как первоначальная форма ислама и как альтернатива суровому пути деобандийцев».
- ^ Барбара Дейли Меткалф, Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 , стр. 312. Оксфорд : Издательство Оксфордского университета , 2005. ISBN 978-0-19-566049-4
- ^ Рошен Далал, Религии Индии: Краткое руководство по девяти основным конфессиям , стр. 51. Переработанное издание. Город Вестминстер : Penguin Books , 2010. ISBN 978-0-14-341517-6
- ^ Барбара Д. Меткалф , Ислам в Южной Азии на практике , стр. 342. Принстон : Издательство Принстонского университета , 2009.
- ^ Рой и Сфейр 2007 , с. 92 «...в отличие от реформистской конструкции Деобанда».
- ^ Грегори К. Доксловски. Религиозный ислам и политика в Британской Индии: Ахмад Раза Хан Барелви и его движение, 1870–1920 гг . Журнал Американского восточного общества , октябрь – декабрь 1999 г.
- ^ Суннитский раскол на субконтиненте: динамика Деобанди-Барелви и создание современной Южной Азии. Суннитский раскол на субконтиненте: динамика Деобанди-Барелви и создание современной Южной АзииДжексон, В. Кеслер. Архивировано 15 июля 2022 года в Wayback Machine. Сиракузский университет. Издательство ProQuest Dissertations, 2013. 3597234.
- ^ Ахмад, Мумтаз; Нельсон, Мэтью Дж. (апрель 2009 г.). «Исламское образование в Бангладеш и Пакистане: тенденции в высших учебных заведениях» (PDF) . Национальное бюро азиатских исследований . Архивировано из оригинала (PDF) 30 января 2021 года.
- ↑ Даянанд и движение шуддхи. Архивировано 25 мая 2021 года в Wayback Machine индийской политической традиции , автор: Д.К. Моханти. Опубликовано Anmol Publications PVT. ООО. ISBN 81-261-2033-9 . Страница 116 .
- ^ неприкасаемое утверждение «Политика городской бедноты в Индии начала двадцатого века» , Нандини Гоопту. Опубликовано издательством Кембриджского университета, 2001 г. ISBN 0-521-44366-0 . Страница 157 .
- ^ Риджон, Л. (2015). Суфии и салафиты в современную эпоху . Издательство Блумсбери. п. 187. ИСБН 978-1-4725-3223-7 . Архивировано из оригинала 13 июня 2020 года . Проверено 28 июля 2015 г.
- ^ Хасан, М.; Джамия Миллия Исламия (Индия). Исторический факультет (1985). Коммунальные и панисламские тенденции в колониальной Индии . Манохар. ISBN 978-0-8364-1620-6 . Архивировано из оригинала 21 августа 2020 года . Проверено 28 июля 2015 г.
- ^ Проект фундаментализма , Мартин Э. Марти, Р. Скотт Эпплби, Американская академия искусств и наук. Опубликовано издательством Чикагского университета, 1991 г. ISBN 0-226-50878-1 . Страница 564 .
- ^ Джексон, Уильям Кеслер, «Суннитский раскол на субконтиненте: соперничество Деобанди-Барелви и создание современной Южной Азии» (2013). История — Dissertations.страницы 188 и 189. https://surface.syr.edu/hst_etd/102. Архивировано 6 мая 2021 года в Wayback Machine.
- ^ Джексон, Уильям Кеслер (2013), стр. 188 и 189.
- ^ «тарих джамат раза э мустафа» . Архивировано из оригинала 2 июня 2021 года . Проверено 1 июня 2021 г.
- ^ Журнал сикхских исследований . Департамент исследований Гуру Нанака Университета Гуру Нанака Дева. 1975. Архивировано из оригинала 11 июля 2021 года . Проверено 5 июня 2021 г.
- ^ Ахмед, Хилал (3 июня 2015 г.). Мусульманский политический дискурс в постколониальной Индии: памятники, память, оспаривание . Рутледж. ISBN 978-1-317-55954-2 . Архивировано из оригинала 11 июля 2021 года . Проверено 5 июня 2021 г.
- ^ «Проблема мечети Шахидгандж и реакция мусульман: 1935–1936 годы» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 26 ноября 2013 года . Проверено 25 мая 2021 г.
- ^ Религиозные и реформаторские услуги известных суфиев Силсила-э-Накшбандия Муджадидиа (1841-2000) Хусейн, Мехрбан (2008), докторская диссертация, Университет Карачи, Карачи
- ^ «Биографическая энциклопедия Пакистана» . google.co.in . 2001. Архивировано из оригинала 11 июля 2021 года . Проверено 25 мая 2021 г.
- ^ «Инцидент в мечети Шахид Гундж | Мечеть Шахидгандж, расположенная на базаре Ланда за воротами Дели в Лахоре» . 1 января 2007 г. Архивировано из оригинала 25 мая 2021 г. Проверено 12 июня 2021 г.
- ^ Эдмунд Берк; Ерванд Абрамян; Ира Марвин Лапидус (1988). Ислам, политика и социальные движения . Издательство Калифорнийского университета. п. 156. ИСБН 978-0-520-06868-1 . Архивировано из оригинала 25 мая 2021 года . Проверено 25 мая 2021 г.
- ^ «Статья 5» (PDF) . Исследования . 12 . Университет Пенджаба . Январь 2011 г. Архивировано (PDF) из оригинала 26 ноября 2013 г. Проверено 25 мая 2021 г.
- ^ Тазкира-и-Шах Джамаат РА . Лахор: Джаматия Хидерия.
- ^ Перейти обратно: а б с д Адель, Голамали Хаддад; Эльми, Мохаммед Джафар; Тароми-Рад, Хасан, ред. (1 октября 2012 г.), Мусульманские организации в двадцатом веке: избранные статьи из Энциклопедии мира ислама , EWI Press, стр. 152–, ISBN 978-1-908433-09-1 , заархивировано из оригинала 25 мая 2021 года , получено 25 мая 2021 года.
- ^ Уилсон, Джон, изд. (1 декабря 2009 г.), Пакистан: внутренняя борьба , Пирсон Лонгман, ISBN 978-81-317-2504-7 , заархивировано из оригинала 25 мая 2021 года , получено 25 мая 2021 года.
- ^ Перейти обратно: а б с Гилмартин, Дэвид (1988), Империя и ислам. Пенджаб и создание Пакистана , Калифорнийский университет в Беркли, стр. 216
- ^ Бюлер, Артур Ф.; Шиммель, Аннемари (январь 1998 г.). Суфийские наследники Пророка: индийская Накшбандия и возвышение суфийского шейха-посредника . Университет Южной Каролины Press. стр. 100-1 213–. ISBN 978-1-57003-201-1 . Архивировано из оригинала 11 января 2021 года . Проверено 25 мая 2021 г.
- ^ Йогиндер Сиканд (2005). Бастионы верующих: медресе и исламское образование в Индии . Книги Пингвинов Индия. стр. 228–. ISBN 978-0-14-400020-3 . Архивировано из оригинала 7 мая 2021 года . Проверено 7 мая 2021 г.
- ^ Кукрея, Вина; Сингх, член парламента (2005). Пакистан: демократия, развитие и проблемы безопасности . Издательство SAGE . ISBN 978-93-5280-332-3 .
Последние две организации были ответвлениями организации Джамиат-уль-Улема-и-Хинд, существовавшей до обретения независимости, и состояли в основном из мусульман-деобандийцев (Деобанд был местом расположения Индийской академии теологии и исламской юриспруденции). Деобанди поддерживали Партию Конгресса до раздела в попытке положить конец британскому правлению в Индии. Деобандис также играл видную роль в движении Халифат 1920-х годов, движении, против которого публично выступал Джинна. Таким образом, Мусульманская лига испытывала трудности с вербовкой улемов на благо Пакистана, а Джинна и другие политики Лиги были в значительной степени склонны предоставить религиозным учителям их задачи по управлению духовной жизнью индийских мусульман. Если Лига и затрагивала кого-либо из улемов, то это были Барелвисы, но они тоже никогда не поддерживали Мусульманскую лигу, не говоря уже о призыве последней представлять всех индийских мусульман.
- ^ «Ислам Деобанди против ислама Барелви в Южной Азии» . 8 октября 2010 г. Архивировано из оригинала 14 января 2019 г. . Проверено 30 января 2019 г.
- ^ Шлейфер, Абдалла; Эль-Шариф, Фарах; Элгахари, Тарек; Ахмед, Афтаб, ред. (2017), «Люди года», «500 мусульман», «500 самых влиятельных мусульман мира», 2018 (PDF) , Амман, Иордания: Королевский центр исламских стратегических исследований, ISBN 978-9957-635-14-5 , заархивировано из оригинала (PDF) 7 июля 2018 г.
- ^ Перейти обратно: а б Маклафлин, Шон (2008). «Тавассуль» . В Неттоне, Ян (ред.). Энциклопедия ислама . Рутледж. п. 88. ИСБН 978-0-7007-1588-6 .
- ^ «Школа мысли Барелви» .
- ^ Перейти обратно: а б Аллама Абул Фаиз Мухаммад Шариф Кадри Разави, Фаиз Набуват, т.е. Знание сокровенного Пророка (мир ему ), Книготорговцы Акбара Лахор
- ^ Перейти обратно: а б Ахмед Раза. «Нур о Башар :: Исламские книги, Книжная библиотека» . Faizaneraza.org. Архивировано из оригинала 22 февраля 2012 года . Проверено 24 сентября 2012 г.
- ^ Перейти обратно: а б Насилие на религиозной почве и воинственность деобанди в Пакистане , Springer, 2016, стр. 377, ISBN 978-1-349-94966-3 , заархивировано 11 июля 2021 года , получено 6 сентября 2020 года.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Аллама Муштак Ахмед Низами (а), Васила Нисбат Тазим , Нур Масджид Ка Гази Базар - Карачи
- ^ Перейти обратно: а б аз-Зуркани, Мухаммад. Шарх аль-Мавахиб аль-ладунния . Бейрут: Дар аль-Марифа. стр. 304–305.
- ^ Перейти обратно: а б Ибн Джузай, Мухаммад (1926). Аль-Каванин аль-Фикхия . Матбаат ан-Нахда. п. 148.
- ^ Перейти обратно: а б «Заступничество в Исламе» . 24 ноября 2011 г. Архивировано из оригинала 26 мая 2021 г. Проверено 26 мая 2021 г.
- ^ «Тавассул (Васила)» . Архивировано из оригинала 26 мая 2021 года . Проверено 26 мая 2021 г.
- ^ доктор философии Коэли Фицпатрик; Уокер, Адам Хани (25 апреля 2014 г.). Мухаммед в истории, мысли и культуре: Энциклопедия Пророка Божьего [2 тома] . АВС-КЛИО. стр. 300–301. ISBN 978-1-61069-178-9 . Архивировано из оригинала 22 января 2021 года . Проверено 5 ноября 2018 г.
- ^ Ибн Касир (1983). Тафсир аль-Коран аль-Азим . Бейрут: Дар аль-Марифа. стр. 1:521.
- ^ ан-Навави, Яхья ибн Шараф. аль-Маджму: поделитесь аль-Мухаззабом . Медина: аль-Мактаба аль-Салафия. стр. 8:256.
- ^ «Фетва Салиха ан-Намана о Тавассуле» . Архивировано из оригинала 24 декабря 2019 года . Проверено 26 мая 2021 г.
- ^ «Асджад Раза назначен лидером мусульман Барелви» . Ежедневные новости . Архивировано из оригинала 9 мая 2019 года . Проверено 30 апреля 2019 г.
- ^ Йорген С. Нильсен (2015), Мусульмане в Западной Европе , Издательство Эдинбургского университета, стр. 218, ISBN 978-1-4744-0935-3 , заархивировано 11 июля 2021 года , получено 6 сентября 2020 года.
- ^ Перейти обратно: а б Кембриджский спутник Мухаммеда , Издательство Кембриджского университета, 2010, стр. 127, ISBN 978-0-521-88607-9 , заархивировано 11 июля 2021 года , получено 6 сентября 2020 года.
- ^ Тафсир аль-Тустари , Королевский институт исламской мысли Аал аль-Байт, 2011, стр. 213
- ^ Studiya Islāmika Volume 8, выпуски 1-3 , Государственный институт исламских исследований Шарифа Хидаятуллы, 2001, стр. 42, заархивировано из оригинала 11 июля 2021 года , получено 6 сентября 2020 года.
- ^ Камар-уль Худа (8 августа 2005 г.), Стремление к Божественному союзу: духовные упражнения для суфиев Сухраварда , RoutledgeCurzon, стр. 103–107, ISBN 978-1-135-78843-8 , заархивировано 21 декабря 2020 года , получено 6 сентября 2020 года.
- ^ Муфтий Мухаммад Амин, текущий выпуск и руководитель Мактаба Сухдж Нур
- ^ Перейти обратно: а б Хан, Сана (29 июня 2013 г.). «Пророк – Хазир о Назир» . Канзул Ислам . Архивировано из оригинала 1 марта 2021 года . Проверено 26 мая 2021 г.
- ^ И Мухаммед - его посланник: почитание Пророка в исламском благочестии , перевод А. Дж. Арберри, University of North Carolina Press, 2014, стр. 72, 257, ISBN. 978-1-4696-1960-6 , заархивировано из оригинала 14 октября 2017 года , получено 30 декабря 2018 года.
- ^ Перейти обратно: а б Знание невидимого (в свете Корана и Сунны) https://www.ahlus-sunna.com/index.php?option=com_content&view=article&id=54&Itemid=119. Архивировано 26 мая 2021 г. в Wayback Machine.
- ^ Знание невидимого (в свете Корана и Сунны) https://www.ahlus-sunna.com/index.php?option=com_content&view=article&id=54&Itemid=119. Архивировано 26 мая 2021 г. в Wayback Machine.
- ^ Сиррие 1999 : 49
- ^ Сиррие 2004 : 111
- ^ Мартин Парсонс (1 января 2006 г.). Раскрытие Бога: контекстуализация христологии для исламской культуры . Библиотека Уильяма Кэри. п. 149. ИСБН 978-0-87808-454-8 . Архивировано из оригинала 31 декабря 2013 года . Проверено 20 апреля 2011 г.
- ^ Сайед, Мухаммад Халид (2011). «Южноафриканские медресе переходят в 21 век». В Абдулкадере, Тайоб; Нихаус, Инга; Вайсе, Вольфрам (ред.). Мусульманские школы и образование . Ваксман Верлаг. п. 76. ИСБН 978-3-8309-7554-0 .
- ^ Перейти обратно: а б с д доктор философии Коэли Фицпатрик; Уокер, Адам Хани (25 апреля 2014 г.). Мухаммед в истории, мысли и культуре: Энциклопедия Пророка Божьего [2 тома] . АВС-КЛИО. стр. 300–301. ISBN 9781610691789 .
- ^ Ибн Касир (1983). Тафсир аль-Коран аль-Азим . Бейрут: Дар аль-Марифа. стр. 1:521.
- ^ ан-Навави, Яхья ибн Шараф. аль-Маджму: поделитесь аль-Мухаззабом . Медина: аль-Мактаба аль-Салафия. стр. 8:256.
- ↑ Фетва Салиха ан-Намана о Тавассуле.
- ^ Перейти обратно: а б Северная Каролина Астана; Анджали Нирмал (2009). Городской терроризм: мифы и реальность . Издатели указателей. стр. 67–. ISBN 978-81-7132-598-6 . Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года . Проверено 12 августа 2015 г.
- ^ «outlookindia.com» . М.outlookindia.com. Архивировано из оригинала 31 января 2013 года . Проверено 24 сентября 2012 г.
- ^ Йейтс, Лин; Груме, Мадлен (25 февраля 2011 г.). Учебная программа в современном мире: настройка знаний, идентичности, работы и ... - Лин Йейтс, Мадлен Грумет - Google Книги . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-203-83049-9 . Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 24 сентября 2012 г.
- ^ Байхаки. Сунан . Том. В. п. 245.
- ^ Ияд, Кади. Шифа . Том. II. п. 71.
- ^ Перейти обратно: а б Дим, Вернер; Шёллер, Марко (2004). Живые и мертвые в исламе: указатели . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 7–8, 23, 46, 55. ISBN. 978-3447050838 .
- ^ Заргар, Кэмерон (2014). Ханбалитская и ваххабитская школы мысли на примере зияры . Университет штата Огайо. п. 26.
- ^ аль-Барбахари, Шарх аль-Сунна, стр. 108
- ^ Перейти обратно: а б с Рапопорт, Йосеф; Ахмед, Шахаб (2010). Ибн Таймия и его времена . Издательство Оксфордского университета. стр. 290–94. ISBN 978-0195478341 .
- ^ Заргар, Кэмерон (2014). Ханбалитская и ваххабитская школы мысли на примере зияры . Университет штата Огайо. стр. 28–29.
- ^ Ибн Кудама, Абу Мухаммад, Аль-Мугни, (Бейрут: Байт аль-Афкар ад-Даулия, 2004), стр. 795.
- ^ Рой и Сфейр 2007 , с. 339.
- ^ Робинсон, Ровена (5 ноября 2005 г.). Тревоги насилия: мусульмане, пережившие этническую рознь в Западной Индии — Ровена Робинсон — Google Книги . Публикации SAGE. ISBN 978-0-7619-3408-0 . Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 24 сентября 2012 г.
- ^ Верма, Бхарат (19 февраля 2008 г.). Обзор обороны Индии: апрель – июнь 2007 г. – Бхарат Верма – Google Книги . Издательство Лансер. ISBN 978-81-7062-146-1 . Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 24 сентября 2012 г.
- ^ Брюнессен, Мартин ван; Аллиеви, Стефано (17 июня 2013 г.). Производство исламских знаний: передача и распространение в Западной Европе . Рутледж. ISBN 978-1-136-93286-1 . Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 2 ноября 2020 г. - через Google Книги.
- ^ Доктор Мухьюддин аль-Алвайи, Исламская личность Индии – Имам Ахмед Рида Хан , Университет Аль-Азхар, с. 2
- ^ Суфийский ритуал: Параллельная вселенная , Рутледж, 2000, с. 14, ISBN 978-1-136-83397-7 , заархивировано 11 июля 2021 года , получено 6 сентября 2020 года.
- ^ Суфии Южной Азии: преданность, отклонение и судьба , Блумсбери, март 2012 г., стр. 271, ISBN 978-1-4411-3589-6 , заархивировано 11 июля 2021 года , получено 6 июля 2018 года.
- ^ Карл В. Эрнст (2010), Кембриджский спутник Мухаммеда , Мухаммад как полюс существования, Cambridge University Press, стр. 130, ISBN 978-1-139-82838-3 , заархивировано 11 июля 2021 года , получено 6 сентября 2020 года.
- ^ Статья «Пилигримы любви» Суфизм в глобальном мире · Январь 2005 г. https://www.researchgate.net/publication/277198389_Pilgrims_of_Love_Sufism_in_a_Global_World
- ^ Дживс, Рон. «Преемственность и трансформация Накшбандийского тариката в Великобритании. Возвращение к изменяющимся отношениям между мазаром (храмом) и дар-аль-улумом (семинарией)» . Архивировано из оригинала 12 июня 2021 года.
- ^ Бун, Джон (15 января 2014 г.). «Святые выходят на марш, в то время как лицо ислама в Пакистане ужесточается» . Хранитель .
- ^ «Барелви». Краткий Оксфордский словарь мировых религий . Издательство Оксфордского университета. Январь 2003 г. ISBN. 978-0-19-280094-7 .
- ^ «Известные суфийские главы осуждают фетву, изданную Барелвисом» . Таймс оф Индия .
- ^ Сандип Уннитан и Удай Махуркар (31 июля 2008 г.). «Радикальная зачистка» . Индия сегодня . Архивировано из оригинала 12 января 2009 года . Проверено 30 сентября 2009 г.
- ^ «Годовщина смерти Урс-э-Ала Хазрат Имама Ахмеда Раза Хана Кадри, 2013 год, Барейли-Шариф, Индия» . говорящее дерево.в . Архивировано из оригинала 19 марта 2016 года.
- ^ «Маулана Мустафа Раза Хан Нури алейхи Рахма» . Архивировано из оригинала 4 августа 2013 года . Проверено 16 июня 2021 г.
- ^ http://m.outlookindia.com/story.aspx?sid=4&aid=224874 [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Гваткин, Дэвидсон Р. «Политическая воля и планирование семьи: последствия чрезвычайной ситуации в Индии», в: «Обзор народонаселения и развития» , 5/1, 29-59;
- ^ «20 НОЯБРЯ 1985 ГОДА: ОГРОМНЫЙ МУСУЛЬМАНСКИЙ ПРОТЕСТ И БАНДХ В МУМБАИ | Бхинди Базар» . bhindibazaar.asia. Архивировано из оригинала 25 декабря 2018 года . Проверено 28 июля 2015 г.
- ^ Акбар э алам, еженедельник на урду
- ^ «Наследие Шаха Бано» . Индус . 10 августа 2003 года. Архивировано из оригинала 11 ноября 2012 года . Проверено 7 мая 2013 г.
- ^ Танеха, Парина (9 июня 2020 г.). «Великий муфтий шейх Абу Бакр Ахмад о пандемии COVID19: соблюдайте социальную дистанцию при посещении общественных мест» . indiatvnews.com . Архивировано из оригинала 15 июля 2020 года . Проверено 13 ноября 2020 г.
Шейх Абу Бакр Ахмад, Великий муфтий Индии и президент Исламского сообщества Индии
- ^ «Керала отмечает соблюдение Бакридом протоколов COVID» . Матрубхуми . Архивировано из оригинала 29 октября 2020 года . Проверено 13 ноября 2020 г.
Великий муфтий Индии и президент Исламского сообщества Индии Кантапурам А.П. Абубакер Муслияр
- ^ «Празднование праздника Ид за закрытыми дверями для мусульман Кералы» . Outlookindia.com/ . Архивировано из оригинала 13 ноября 2020 года . Проверено 13 ноября 2020 г.
- ^ «Ид аль-Фитр 2020: Празднование Ид за закрытыми дверями мусульманами Кералы и Мангалуру» . Индостан Таймс . 24 мая 2020 года. Архивировано из оригинала 24 октября 2020 года . Проверено 13 ноября 2020 г.
- ^ «Приглушенные празднования Ид» . Галф Таймс . Архивировано из оригинала 13 ноября 2020 года . Проверено 13 ноября 2020 г.
- ^ Кумар, Ашвани. «Образование является ключом к миру, - говорит Верховный муфтий Индии» . Халидж Таймс . Архивировано из оригинала 27 мая 2019 года . Проверено 21 февраля 2020 г.
Шейх Абубакер вступил в должность Великого муфтия в феврале этого года и обладает высшими полномочиями по вынесению фетв по вопросам исламской религии в Индии.
- ^ Перейти обратно: а б «Кантхапурам выбрал Великого муфтия Индии» . Таймс оф Индия . Группа «Таймс» . ISSN 0971-8257 . Архивировано из оригинала 28 февраля 2019 года . Проверено 24 февраля 2019 г.
- ^ «Шейх Абу Бакр Ахмед избран Великим муфтием Индии». Новости Аль-Айна (на арабском языке). ISSN 2521-439X . Архивировано из оригинала 8 апреля 2019 года . Проверено 24 февраля 2019 г.
- ^ «Кантхапурам выбран Великим муфтием Индии | Новости Кожикоде — Times of India» . Таймс оф Индия . 27 февраля 2019 года. Архивировано из оригинала 28 февраля 2019 года . Проверено 2 мая 2020 г.
- ^ «Суннитская община сосредоточится на защите девочек | Новости Мумбаи – Times of India» . Таймс оф Индия . 25 ноября 2014 г. Архивировано из оригинала 25 июня 2021 г. Проверено 16 июня 2021 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Маулана Шакир Али Нури» , «500 мусульман, 500 самых влиятельных мусульман мира», 2020 г. , Королевский центр исламских стратегических исследований , 2020 г., заархивировано из оригинала 26 июля 2019 г. , получено 22 апреля 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Суннитские лидеры проповедуют терпимость и чистоту полутора тысячам посетителей в последний день Иджтема» . Yahoo! Новости. 16 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 27 июня 2021 г. Проверено 16 июня 2021 г.
- ^ «Джайпур ме сунни давате ислами ка саммелан» [Конференция суннитов Давате Ислами в Джайпуре 13 октября, Камруззам Азми будет включен], Kohram News , 7 октября 2019 г., заархивировано из оригинала 24 июня 2021 г. , получено 16 июня 2021 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Гуглер, Томас К. (22 апреля 2008 г.). «Политика различий, райские попугаи - символы супермусульман: Сунна, суннаизация и самоформирование в исламских миссионерских движениях Таблиги Джамаат, Дават-е Ислами и суннитский Дават-е Ислами» . crossasia-repository.ub.uni-heidelberg.de . doi : 10.11588/xarep.00000142 (неактивен 10 мая 2024 г.).
{{cite journal}}
: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на май 2024 г. ( ссылка ) - ^ Сакария, Акаш (19 ноября 2016 г.), «50 000 мусульманских женщин присутствуют на суннитском собрании на Азад Майдане в Мумбаи» , Hindustan Times , получено 22 апреля 2020 г.
- ^ Суннитский культурный центр в Каликуте. Автор К. Хамза, Каликут https://www.milligazette.com/Archives/01-5-2000/the_sunni_cultural_centre.htm. Архивировано 22 апреля 2021 года в Wayback Machine.
- ^ Висах, М.С.; Сантош, Р.; Мохаммед Рошан, СК (1 февраля 2021 г.). «Исламский традиционализм в глобализирующемся мире: мусульманская идентичность суннитов в Керале, Южная Индия» . Современные азиатские исследования . 55 (6). Издательство Кембриджского университета: 2046–2087. дои : 10.1017/S0026749X20000347 . S2CID 234050809 . Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года.
- ^ «История – Джамиа Марказ» . Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года . Проверено 9 июля 2021 г.
- ^ Саньял, Уша (2008). «Медресе Ахли-Суннат: медресе Манзар-и Ислам, Барейли и Джамиа Ашрафия, Мубаракпур». В Джамале, Малик (ред.). Медресе в Южной Азии: обучение террору? Рутледж. стр. 23–44.
- ^ Кертис, Лиза. «Возрождение плюралистических традиций Пакистана для борьбы с экстремизмом» . Фонд наследия . Архивировано из оригинала 5 марта 2021 года . Проверено 13 мая 2021 г.
- ^ «Пакистан разыгрывает суфийскую карту против джихадистов | Отчет о Четвертой мировой войне» . www4report.com. 27 июня 2009 г. Архивировано из оригинала 4 января 2011 г. Проверено 30 сентября 2009 г.
- ↑ Рания Абузейд, Талибан преследует цель, пакистанские мусульмане-суфии дают отпор. Архивировано 5 ноября 2013 года в Wayback Machine . Время : среда, 10 ноября 2010 г.
- ^ Перейти обратно: а б Карин Брюльяр, В Пакистане даже исламская секта, выступающая против насилия, восхваляет убийство либерального губернатора . Архивировано 20 августа 2017 года в Wayback Machine . The Washington Post, суббота, 29 января 2011 г.; 21:55.
- ^ Беди, Рохан (апрель 2006 г.), Забыли ли пакистанцы свои суфийские традиции? (PDF) , Сингапур: Международный центр исследований политического насилия и терроризма при Наньянском технологическом университете , стр. 3, заархивировано из оригинала (PDF) 2 ноября 2013 г.
- ^ Сулеман, Мухаммед (февраль 2018 г.). «Институционализация суфийского ислама после 11 сентября и рост экстремизма Барелви в Пакистане» . Тенденции и анализ борьбы с терроризмом . 10 (2): 6–10. JSTOR 26358994 . Проверено 2 сентября 2023 г.
- ^ Арфин, Сайед (3 декабря 2017 г.), «Back to the Barelvis» , The News on Sunday , заархивировано из оригинала 11 декабря 2019 г. , получено 10 июня 2020 г.
- ^ Джафрело, Кристоф (28 сентября 2004 г.), История Пакистана и его истоки , Anthem Press, стр. 224–225, ISBN 978-1-84331-149-2 , заархивировано 15 июля 2022 года , получено 6 сентября 2020 года.
- ^ Мушарраф, Первез (1 июня 2004 г.). «Призыв к просвещенной умеренности» . Вашингтон Пост . Проверено 1 сентября 2023 г.
- ^ Сулеман, Мухаммед (февраль 2018 г.). «Институционализация суфийского ислама после 11 сентября и рост экстремизма Барелви в Пакистане» . Тенденции и анализ борьбы с терроризмом . 10 (2): 7. JSTOR 26358994 . Проверено 2 сентября 2023 г.
- ^ Ахмед, Захид (весна 2015 г.). Маулана Шах Ахмед Нурани Сиддики: Политическое исследование (PDF) (доктор философии). Университет Куэйд-и-Азам. Архивировано из оригинала (PDF) 9 июля 2021 года.
- ↑ Профиль муфтия Махмуда на сайте Storyofpakistan.com. Архивировано 2 декабря 2021 г. на Wayback Machine. Проверено 9 апреля 2019 г.
- ^ Камран, Тахир. «Создание меньшинства: исключение Ахмади посредством конституционных поправок, 1974 г.». Пакистанский журнал исторических исследований, том. 4, нет. 1-2, 2019, стр. 55–84. JSTOR, www.jstor.org/stable/10.2979/pjhs.4.1_2.03. Проверено 4 июля 2021 г.
- ^ «Роль исламских партий в политике Пакистана» . Архивировано из оригинала 1 апреля 2021 года . Проверено 4 июля 2021 г.
- ^ «Джамиат-и-Улема-и-Пакистан [JUP] Джамиат Улема-и-Пакистан [JUP] Джамиат Улема-и-Пакистан, фракция Ниязи (JUP/NI) Джамиат Улема-и-Пакистан, фракция Нурани (JUP/NO)» . globalsecurity.org . Архивировано из оригинала 3 августа 2017 года . Проверено 4 июля 2021 г.
- ^ Пакистан и ахмадийцы (правительство Пакистана - Закон для ахмадийцев) на The Gazette of Пакистан - правительственном веб-сайте. Архивировано 5 июня 2019 г. на Wayback Machine . Опубликовано 26 апреля 1984 г. Проверено 10 апреля 2019 г.
- ^ «.::Маджлис.э.ахрар.е.ислам Пакистана» . Архивировано из оригинала 23 марта 2014 года . Проверено 4 июля 2021 г.
- ^ «Программа реформы медресе в Пакистане: отчет политического семинара, 9 октября 2008 г.» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 июня 2021 года.
- ^ «Традиционные мусульманские сети: неиспользованный ресурс Пакистана в борьбе с терроризмом» (PDF) . Архивировано из оригинала 25 декабря 2013 года.
{{cite web}}
: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ) - ^ Ахмед, Захид Шахаб (осень 2009 г.). «Образование в медресе в контексте Пакистана: проблемы, реформы и будущие направления» (PDF) . Печать мира . 2 (1). Архивировано из оригинала (PDF) 24 июня 2021 года.
- ^ «Современные медресе Пакистана» . Архивировано из оригинала 25 декабря 2013 года.
{{cite web}}
: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ) - ^ Образовательные услуги Дини Мадарис, аффилированного с Танзим уль Мадарис (Пакистан): тематическое исследование региона Хазара, Тахдибалафкар, июль, декабрь 2016 г. 9) http://tahdhibalafkar.com/Downloads/Issue%2006/Urdu/8_The%20educational% 20services%20of%20Deeni%20Madaris.pdf Архивировано 24 июня 2021 г. в Wayback Machine.
- ^ Журнал политических исследований, Vol. 22, выпуск - 2, 2015, 421:436 *Автор — заместитель директора (по исследованиям) Министерства внутренних дел правительства Пенджаб-Пакистанского сектантского ландшафта, медресе и воинственности в Пенджабе Мухаммад Рамзан. http://pu.edu.pk/images/journal/pols/pdf-files/7%20-%20RAMZAN_v22_2_wint2015.pdf . Архивировано 19 апреля 2022 г. в Wayback Machine.
- ^ Омар Варайч, Почему пакистанские талибы нацелены на мусульманское большинство . Время , четверг, 7 апреля 2011 г.
- ^ «Убийца связан с Дават-и-Ислами» . Рассвет . 4 января 2011 года. Архивировано из оригинала 28 июня 2011 года . Проверено 11 марта 2013 г.
- ^ Р. Упадхьяй, Барелвис и Деобандхис: «Птицы одного пера». Архивировано 4 ноября 2018 года в Wayback Machine .
- ↑ Фонд Джеймстауна , Суфийские боевики борются с деобандийскими джихадистами в Пакистане. Архивировано 15 июля 2022 года в Wayback Machine , 24 февраля 2011 года. Верховный комиссар ООН по делам беженцев : Terrorism Monitor Том: 9 Выпуск: 8. Проверено 11 марта 2013 года.
- ↑ Первез Худбхой, Долгий и печальный год после убийства Салмана Тасира . Архивировано 17 мая 2013 года в Wayback Machine . The Hindu , 4 января 2012 г.
- ^ См. также:
- Карлотта Галл, Убийство усугубляет раскол в Пакистане. Архивировано 2 февраля 2019 года в Wayback Machine . Нью-Йорк Таймс, 5 января 2011 г.
- Аиша Насир, Полиция и армия Пакистана: сколько врагов внутри? Time Online, суббота, 8 января 2011 г.
- Жесткая позиция. Архивировано 29 июня 2013 года в Wayback Machine : Религиозный блок оправдывает убийство. Экспресс Трибьюн.
- ^ Перейти обратно: а б с Насилие на религиозной почве и воинственность деобанди в Пакистане , Springer, 2016, стр. 371, ISBN 978-1-349-94966-3 , заархивировано 3 августа 2020 года , получено 6 сентября 2020 года.
- ^ Рана Танвир (5 мая 2011 г.), «Барелвис требует доли мечетей в DHA» , The Express Tribune , заархивировано из оригинала 22 января 2021 г. , получено 8 сентября 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Лидер Барелви заявляет о предвзятости в пользу Деобанди в Управлении оборонного жилищного строительства» , The Express Tribune ,
В письме командиру корпуса, который является заместителем председателя DHA, генеральный секретарь Общества благосостояния Миладе Мустафы в DHA Лахоре заявил, что Религиозное управление Департамент по делам вмешивался в обязанности отдела кадров по обеспечению назначения ученых Деобанди на должности в мечетях в ДГВ. «Из-за присутствия деобанди хатибов в мечетях ДГВ жители Барелви... предпочли не ходить в мечети ДГВ», - добавил он.
[ постоянная мертвая ссылка ] - ^ Рана Танвир, Обряды и заблуждения: Мечеть закрыта после столкновения Барелви-Деобанди. Архивировано 25 октября 2012 года в Wayback Machine . Экспресс Трибьюн, 20 сентября 2011 г.
- ^ «Серьезная угроза гражданскому обществу Пакистана» . Индус . Ченнаи, Индия. 18 апреля 2006 г. Архивировано из оригинала 21 апреля 2006 г.
- ^ Бомба во время молитв в Карачи. Архивировано 16 октября 2021 года в Wayback Machine , BBC , 11 апреля 2006 года.
- ^ Специальное освещение взрыва в парке Ништар. Архивировано 31 декабря 2009 года в Wayback Machine , Jang Group Online.
- ↑ В результате межконфессиональных столкновений в Пакистане погибли семь человек . Архивировано 29 октября 2010 г. в Wayback Machine , Agence France-Presse через Sydney Morning Herald , 28 февраля 2010 г.
- ^ «Репрессии против TLP будут продолжаться, - говорит Рашид, извиняясь за ограничения в социальных сетях» , The Express Tribune , 16 апреля 2021 г., заархивировано из оригинала 20 июня 2021 г. , получено 29 апреля 2021 г.
- ^ Астана, Северная Каролина; Нирмал, Анджали (2009). Городской терроризм: мифы и реальность . Издатели указателей. ISBN 978-81-7132-598-6 .
- ^ «Известные суфийские главы осуждают фетву | Джайпурские новости – Таймс оф Индия» . Таймс оф Индия . 30 марта 2016 г. Архивировано из оригинала 3 июня 2021 г. . Проверено 1 июня 2021 г.
- ^ Перейти обратно: а б Мостофа, Шафи, Мэриленд (1 сентября 2021 г.). Исламистская воинственность в Бангладеш: модель первопричины пирамиды . Спрингер Природа. ISBN 978-3-030-79171-1 .
- ^ Сакураи, Кейко; Адельха, Фариба (7 марта 2011 г.). Моральная экономика медресе: ислам и образование сегодня . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-136-89401-5 .
- ^ Перейти обратно: а б Клинтон Беннетт; Чарльз М. Рэмси (1 марта 2012 г.). Суфии Южной Азии: преданность, отклонение и судьба . А&С Черный. ISBN 978-1-4411-3589-6 . Архивировано из оригинала 6 августа 2020 года . Проверено 6 июля 2018 г.
- ^ «Религиозная идентичность мусульман» . 9 августа 2012 года. Архивировано из оригинала 26 декабря 2016 года . Проверено 1 июня 2021 г.
- ^ Итон, Ричард М. (1993). Расцвет ислама и границы Бенгалии, 1204–1760 гг. (PDF) . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. Архивировано из оригинала (PDF) 21 июня 2016 года . Проверено 20 марта 2016 г.
- ^ Корреспондент: Мирсарай (Читтагонг) Упазила. «Собрание мирового суннитского движения в Мирсарае» . Daily Inqilab (на бенгали) . Проверено 7 декабря 2022 г.
- ^ «Члены Всемирного суннитского движения Бангладеш» . Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года . Проверено 7 июля 2021 г.
- ^ «Исламский фронт Бангладеш требует запретить Хефаджат, Хелафат Меджлис» . 29 апреля 2021 года. Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года . Проверено 7 июля 2021 г.
- ^ «История – Медресе Джамиа Ахмадия Суннитского Камиля» . jasa.edu.bd. Проверено 6 декабря 2022 г.
- ^ «Война мечетей» в Великобритании, Ирфан Аль-Алави, Лондон, 20 февраля 2015 г. http://www.islamicpluralism.org/2460/mosque-war-in-the-uk. Архивировано 10 июня 2021 г. в Wayback Machine.
- ^ «Ядовитая смесь фактов и чепухи» . Хранитель . 7 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала 10 июня 2021 г. Проверено 12 июня 2021 г.
- ^ Исламский радикализм и мультикультурная политика: британский опыт . Тейлор и Фрэнсис. Март 2011 г. ISBN. 978-1-136-95960-8 . Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 10 июня 2021 г.
- ^ Исламский радикализм и мультикультурная политикаБританский опыт. Тахир Аббас, 2011 г. https://books.google.com/books?id=JdC90uc8PfQC&pg=PA33. Архивировано 15 июля 2022 г. на Wayback Machine , стр. 35.
- ^ Мусульмане Манчестера: развивающаяся роль мечетей, имамов и комитетов с особым упором на суннитов Барелви и UKIM. АХМЕД, ФИАЗ (2014) Мусульмане Манчестера: развивающаяся роль мечетей, имамов и комитетов с особым упором на суннитов Барелви и UKIM. Докторская диссертация, Даремский университет. http://etheses.dur.ac.uk/10724/1/Manchester_Muslims_-_The_developing_role_of_mosques%2C_imams_and_committees_with_particle_reference_to_Barelwi_Sunnis_and_UKIM.pdf?DDD5+ Архивировано 19 апреля 2022 г. в Wayback Machine.
- ^ http://sro.sussex.ac.uk/id/eprint/54664/1/Abid,_Sufyan.pdf [ мертвая ссылка ]
- ^ Карамат Бхатти, Религиозные группы находят прибыльные источники за рубежом. Архивировано 12 ноября 2013 года в Wayback Machine . The Express Tribune , 7 сентября 2011 г.
- ^ «Редакционная статья: Великобритания, Аль-Каида и Пакистан» , Daily Times (Пакистан) , 26 марта 2009 г., заархивировано из оригинала 12 ноября 2013 г. , получено 19 мая 2013 г.
- ^ Религиозность мусульман-суннитов в мусульманской диаспоре Великобритании: сравнение мечетей в Лидсе Айдын Байрам, Университет Лидса, январь 2013 г. https://etheses.whiterose.ac.uk/4753/1/Sunni%20Muslim%20Religiosity%20in%20the%20UK %20Мусульмане%20Диаспора%20Мечети%20в%20Лидсе%20compared.pdf Архивировано 10 июня 2021 г. в Wayback Machine.
- ^ «Тема мечетей в Великобритании 2017» . Статистика . Архивировано из оригинала 10 июня 2021 года . Проверено 10 июня 2021 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Как Соединенное Королевство стало лабораторией ислама» . 8 февраля 2020 года. Архивировано из оригинала 10 июня 2021 года . Проверено 10 июня 2021 г.
- ^ «Аллама Арсахдуль Кадри» . 30 января 2008 г. Архивировано из оригинала 30 января 2008 г.
- ^ Аллама Азми: Великий сторонник исламских институтов, Мохаммед Халид Разви Нагаури, https://web.archive.org/web/20170409143727/http://allamaazmi.com/articles-3.asp
- ^ «Его Высокопреосвященство Аллама Камаруззаман Хан Азми - Мусульманский колледж Хиджаза» . Архивировано из оригинала 11 июня 2021 года . Проверено 11 июня 2021 г.
- ^ «Аллама Азми | Великий религиозный лидер 21 века» . 9 апреля 2017 г. Архивировано из оригинала 9 апреля 2017 г.
- ^ Глобальная энциклопедия образования (набор из 4 томов) — Рама Санкар Ядав и Б. Н. Мандал — Google Книги . ГуглКниги. 1 января 2007 г. ISBN. 978-81-8220-227-6 . Архивировано из оригинала 9 июля 2021 года . Проверено 11 декабря 2018 г.
- ^ «Дават-и-Ислами Великобритания» . ДуэДил. Архивировано из оригинала 6 ноября 2015 года . Проверено 11 декабря 2018 г.
- ^ «Мечеть Аль-Амин (Баркеренд, Брэдфорд, Брэдфорд, Западный Йоркшир), также известная как «Файзан-э-Мадина, Движение Дават и Ислами Великобритании, Даватул Ислам Великобритания и Ирландия, Совет Улеманов Даватуль Ислам» » . мечетьdirectory.co.uk. Архивировано из оригинала 6 ноября 2015 года . Проверено 11 декабря 2018 г.
- ^ «Официальный сайт шейха Пирзады - Джамиа Аль-Карам официально открывает британское отделение Всемирной ассоциации выпускников Аль-Азхара» . mihpirzada.com . Архивировано из оригинала 12 мая 2021 года . Проверено 11 июня 2021 г.
- ^ «Официальный сайт шейха Пирзады – Домой» . mihpirzada.com . Архивировано из оригинала 28 июня 2021 года . Проверено 11 июня 2021 г.
- ^ «Britishmuslimforum.co.uk» . Архивировано из оригинала 27 октября 2019 года.
- ^ Сайед, Мухаммад Халид (2011). «Южноафриканские медресе переходят в 21 век». В Абдулкадере, Тайоб; Нихаус, Инга; Вайсе, Вольфрам (ред.). Мусульманские школы и образование . Ваксман Верлаг. стр. 87, 90. ISBN. 978-3-8309-7554-0 .
- ^ «Суннитский Джамиатул Улама, Южная Африка – основана в 1979 году» . Архивировано из оригинала 10 июня 2021 года . Проверено 10 июня 2021 г.
- ^ «Академия Имама Ахмеда Разы | Академия» . www.raza.org.za. Архивировано из оригинала 10 июня 2021 года . Проверено 10 июня 2021 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Мусульманин-чатси»: социально-исторический анализ мусульман контрактного происхожденияСултан Хан, первая публикация 5 сентября 2019 г. https://journals.sagepub.com/doi/abs/10.1177/0976343020120215?journalCode=oana https://doi.org/10.1177/0976343020120215
- ^ Риджон, Ллойд (23 апреля 2015 г.). Суфии и салафиты в современную эпоху . Издательство Блумсбери. п. 188. ИСБН 978-1-4725-2919-0 .
- ^ Бангстад, Синдре (2007). Глобальные потоки, местные ассигнования: аспекты секуляризации и реисламизации среди современных мусульман Кейптауна . Издательство Амстердамского университета. п. 204. ИСБН 978-90-5356-015-0 .
- ^ "О" . Дарул Улум Претория . Архивировано из оригинала 15 июля 2021 года . Проверено 15 июля 2021 г.
- ^ Сайед, Мухаммад Халид (2011). «Южноафриканские медресе переходят в 21 век». В Абдулкадере, Тайоб; Нихаус, Инга; Вайсе, Вольфрам (ред.). Мусульманские школы и образование . Ваксман Верлаг. п. 77. ИСБН 978-3-8309-7554-0 .
- ^ Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке . Ваксман Верлаг. 31 января 2024 г. ISBN 978-3-8309-7554-0 . Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 15 июля 2021 г.
- ^ Вахед, Г., «Оспорение «ортодоксии»: конфликт Таблиги и суннитов среди южноафриканских мусульман в 1970-х и 1980-х годах», Журнал по делам мусульманских меньшинств, 23:2 (2003), 313–34.
- ^ Каарсхольм, П. (2014). Занзибарцы или Амахува? Суфийские сети в Южной Африке, Мозамбике и Индийском океане. Журнал африканской истории, 55 (2), 191–210. doi:10.1017/S0021853714000085
- ^ Эйзенлор, Патрик. «Политика диаспоры и мораль секуляризма: мусульманская идентичность и исламская власть на Маврикии». Журнал Королевского антропологического института , том. 12, нет. 2, 2006, стр. 395–412. JSTOR, www.jstor.org/stable/3804260. Проверено 16 июля 2021 г.
- ^ Перейти обратно: а б Хосани, Заул. «Мусульмане на Маврикии» . Архивировано из оригинала 22 февраля 2022 года . Проверено 16 июля 2021 г. - через academia.edu.
- ^ «Наша Масджид – Джума Масджид» . Архивировано из оригинала 16 июля 2021 года . Проверено 16 июля 2021 г.
- ^ Хермансен, Марсия (январь 2012 г.). «Южноазиатский суфизм в Америке» . Суфии Южной Азии: преданность, преданность и судьба . Архивировано из оригинала 11 июля 2021 года . Проверено 12 июня 2021 г. - через academia.edu.
- ^ Формирования гибридной идентичности в мусульманской Америке: случай американских суфийских движений1 Марсия Хермансен Впервые опубликовано: 3 апреля 2007 г. https://doi.org/10.1111/j.1478-1913.2000.tb03686.x
- ^ «Устойчивый английский – SWM» .
- ^ Мартейн де Конинг, «Ежегодник мусульман в Европе», том 3, стр. 401–417, ISBN 9789004184763, опубликовано Brill от 1 января 2011 г., доступно по адресу https://brill.com/display/book/edcoll/9789004207554/B9789004207554_034.xml .
- ^ Перейти обратно: а б Эбрахимнежад, Масуд (29 марта 2016 г.). «Центральность Джамаата и Суннат Ахле» . Утроп (на норвежском языке).
- ^ Сванберг, Ингвар; Вестерлунд, Дэвид (2012). Ислам за пределами арабского мира . Рутледж. стр. 388. ISBN. 9781136113222 .
- ^ Посетите Осло
- ^ Гуглер, Томас К., Джихад, Дава и Хиджра: Исламские миссионерские движения в Европе (PDF) , Zmo.de, заархивировано из оригинала (PDF) 6 ноября 2015 г. , получено 11 декабря 2018 г.
- ^ Руй Бланес; Хосе Маприль (11 июля 2013 г.). Места и политика религиозного разнообразия в Южной Европе: лучший из всех богов . БРИЛЛ. стр. 169–. ISBN 978-90-04-25524-1 . Архивировано из оригинала 24 июля 2017 года . Проверено 11 декабря 2018 г.
- ^ Перейти обратно: а б Мультирелигиозность в современной Шри-Ланке. Инновации, общие пространства, конкуренция, под редакцией Марка П. Уитакера, Дарини Раджасингхам-Сенанаяке и Патманесан Санмугесваран https://www.academia.edu/83875553/Sufis_in_Sri_Lanka_A_Fieldwork_Story
- ^ Перейти обратно: а б «Антагонизм среди мусульман в Шри-Ланке - OpEd» . 31 марта 2013 г.
- ^ Мусульманская община(мавры), профессор Деннис Б. МакГилврей, https://www.islamawareness.net/Asia/SriLanka/srilanka_article0004.pdf
- ^ «Бродячие суфийские послы ислама» .
- ^ «Новости Мадани о Дават-и-Ислами - Новости Мадани о Дават-и-Ислами» .
- ^ Перейти обратно: а б «Исламская конференция в Чечне: почему сунниты отмежевываются от салафитов» . Первый пост . 9 сентября 2016 г. Архивировано из оригинала 22 февраля 2022 г. . Проверено 22 февраля 2022 г.
- ^ «В Чечне проходит Международная исламская конференция» . Фонд Джеймстауна . Архивировано из оригинала 14 мая 2019 года . Проверено 8 июня 2021 г.
- ^ «Конференция улемов в Грозном: реакция исламского мира» . islam.in.ua. Архивировано из оригинала 8 марта 2018 года . Проверено 8 июня 2021 г.
- ^ Гаффари, Талиб (11 сентября 2016 г.). «Более 100 ученых-суннитов заявляют, что ваххабиты находятся за пределами основного направления суннитского ислама - Чечня» . Архивировано из оригинала 17 ноября 2017 года . Проверено 16 ноября 2017 г.
- ^ Ахмад, Мумтаз; Нельсон, Мэтью Дж. (апрель 2009 г.). «Исламское образование в Бангладеш и Пакистане: тенденции в высших учебных заведениях» (PDF) . Национальное бюро азиатских исследований . Архивировано из оригинала (PDF) 30 января 2021 года.
- ^ Кеннет В. Джонс, Движения за социально-религиозные реформы в Британской Индии, Часть 3 , том. 1, стр. 71. Кембридж : Издательство Кембриджского университета , 1989.
- ↑ Индийские мусульмане протестуют против терроризма талибов. Архивировано 19 июня 2009 года в Wayback Machine . TwoCircles.net, 17 июня 2009 г.
- ↑ Сунниты Пакистана объединяются против талибов. Архивировано 16 мая 2009 года в Wayback Machine . Тайские новости. 9 мая 2009 г.
- ↑ Противоречивые интерпретации ислама. Архивировано 10 ноября 2009 года в Wayback Machine . Daily Times (Пакистан) , 5 мая 2009 г.
- ^ «Бомбардировщики атаковали два пакистанских города» . Аль Джазира. Архивировано из оригинала 1 августа 2018 года . Проверено 30 января 2019 г.
- ^ «Антиталибские взгляды стоили муфтию Наими жизни – Daily Times» . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Проверено 30 января 2019 г.
- ^ Рабби, Аргван; Асуани, Таруши, ред. (8 февраля 2016 г.). «Всеиндийские Танзим Улема-э-Хинд проводят большую суннитскую конференцию против терроризма вахабу». Заголовок времени. Архивировано 6 июня 2020 года в Wayback Machine.
- ^ Хасанхан, Мауриц С.; Вахед, Гулам; Рупнарине, Ломарш (10 ноября 2016 г.). Контрактные мусульмане в диаспоре: идентичность и принадлежность групп меньшинств в множественных обществах . Рутледж. ISBN 978-1-351-98686-1 . Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 2 ноября 2020 г.
- ^ Агарвал, Приянги (2 апреля 2019 г.), «Муфтию Асджаду Разе присвоено звание Кади Аль-Кудаат» , The Times of India , заархивировано из оригинала 6 июня 2019 г. , получено 2 мая 2020 г.
- ^ «Асджад Раза назначен лидером мусульман Барелви» , Daily News , 6 апреля 2019 г., заархивировано из оригинала 20 февраля 2020 г. , получено 2 мая 2020 г.
- ^ Юсаф, Камран (12 сентября 2011 г.), «Дават-и-Ислами попадает в поле зрения военных» , The Express Tribune , заархивировано из оригинала 26 февраля 2021 г. , получено 3 апреля 2020 г.
- ^ «Ведущий священнослужитель Барелви из индийского штата Керала: «Гендерное равенство... противоречит исламу»; «Женщины... пригодны только для того, чтобы рожать детей» , Ближневосточный институт медиа-исследований , 13 января 2016 г., заархивировано с оригинала на сайте 8 ноября 2020 г. , дата обращения 31 марта 2020 г.
- ^ «Кантхапурам выбрал Великого муфтия Индии» . Таймс оф Индия . ТНН . 27 февраля 2019 года. Архивировано из оригинала 28 февраля 2019 года . Проверено 27 февраля 2019 г.
- ^ «Кантхапурам избран новым Великим муфтием» . Матрубхуми . 25 февраля 2019 года. Архивировано из оригинала 25 февраля 2019 года . Проверено 25 февраля 2019 г.
- ^ Захид, Фархан (26 февраля 2018 г.). «Потенциал нового направления исламистского экстремизма в Пакистане» . Монитор терроризма . Фонд Джеймстауна. Архивировано из оригинала 27 февраля 2018 года . Проверено 27 февраля 2018 г.
- ^ «Религиозные лидеры Пакистана пропагандируют антисемитизм, заявляют: «Когда евреи будут уничтожены... Солнце мира начнет восходить над всем миром»; «Израиль ввел в Кашмир больше вооруженного персонала... под видом туристов» » , , Ближневосточный институт медиаисследований , 31 июля 2012 г., заархивировано из оригинала 24 октября 2020 г. получено 2 апреля 2020 г.
- ^ «Даватейслами — исламский сайт исламской организации» . dawateislami.net . Архивировано из оригинала 28 января 2019 года . Проверено 30 января 2019 г.
- ^ Корреспондент: Мирсарай (Читтагонг) Упазила. «Собрание мирового суннитского движения в Мирсарае» . Daily Inqilab (на бенгали) . Проверено 7 декабря 2022 г.
- ^ Ислам, доктор Назрул; Ислам, г-н Сайдул (20 марта 2020 г.). Ислам и демократия в Южной Азии: пример Бангладеш . Спрингер Природа. ISBN 978-3-030-42909-6 .
- ^ «О нас | Нури — Исследовательский центр имама Мустафы Разы (IMMRC)» . noori.org . Архивировано из оригинала 16 июня 2020 года . Проверено 16 июня 2020 г.
- ^ «Шейх Абубакр Ахмад избран новым Великим муфтием» .
Ссылки
[ редактировать ]- Риаз, Али (2008). Верное образование: медресе в Южной Азии . Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0-8135-4345-1 .
- Дживс, Рон (2006). «Извлечение уроков неовозрожденцев и ваххабитских движений: контратака новых суфийских движений в Великобритании» . В Малике, Джамал; Хиннеллс, Джон Р. (ред.). Суфизм на Западе . Рутледж . стр. 142–157. ISBN 978-0-415-27407-4 .
- Джонс, Кеннет В. (1989). Социально-религиозные реформаторские движения в Британской Индии, Часть 3 . Том. 1. Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-24986-7 .
- Малик, Джамал, изд. (2008). Медресе в Южной Азии: обучение террору? . Рутледж . ISBN 978-0-415-44247-3 .
- Рой, Оливье ; Сфейр, Антуан (2007). Колумбийский всемирный словарь исламизма . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-14640-1 .
- Саньял, Уша (2008). «Медресе Ахли Суннат: медресе Манзар-и Ислам, Барейли и Джамиа Ашрафия, Мубаракпур » . В Малике, Джамал (ред.). Медресе в Южной Азии: обучение террору? . Рутледж . стр. 23–44. ISBN 978-0-415-44247-3 .
- Саньял, Уша (2005). Ахмед Риза Хан Барелви: На пути Пророка . Создатели мусульманского мира. Оксфорд : Один мир.
- Сиррие, Элизабет (1999). Суфии и антисуфии: защита, переосмысление и неприятие суфизма в современном мире . Рутледж . ISBN 0-7007-1058-2 .
- Сиррие, Элизабет (2004). «Суфийская мысль и ее реконструкция» . В Таджи-Фаруки, Суха; Нафи, Башир М. (ред.). Исламская мысль в двадцатом веке . ИБ Таурис . стр. 104–127. ISBN 1-85043-751-3 .