ваххабизм

ваххабизм ( араб . ٱلْوَهَّابِيَّة , романизированный : аль-Ваххабийя ) — реформистское религиозное движение в суннитском исламе XVIII века , основанное на учении ханбалитского священнослужителя Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ( ок. 1703–1792 ). Первоначально движение возникло в центральноаравийском регионе Неджд , а затем распространилось на другие части Аравийского полуострова . и сегодня ему следуют в первую очередь в Саудовской Аравии и Катаре .

Ваххабитское движение выступало против ритуалов, связанных с почитанием мусульманских святых и паломничеством к их могилам и святыням , которые были широко распространены среди жителей Неджда. Ибн Абд аль-Ваххаб и его последователи были очень вдохновлены влиятельным ханбалитским ученым Ибн Таймийей. (1263–1328 гг. н.э./661–728 гг. хиджры), который выступал за возвращение к чистоте первых трех поколений ( салаф ), чтобы избавить мусульман от недостоверных наростов ( бида ), и считал свои работы основными научными справочниками по теологии. Находясь под влиянием доктрин Ханбали, движение отвергло Таклид перед законными властями, включая часто цитируемых ученых, таких как Ибн Таймия и Ибн Кайим (ум. 1350 г. н. э. / 751 г. хиджры).

Историки по-разному характеризуют ваххабизм как «ортодоксальный», «пуританский (христианский)» или «революционный». в то время как его приверженцы описывают его как исламское «реформаторское движение» за восстановление «чистого монотеистического поклонения». Турецкая газета Daily Sabah выступала против классификации ваххабизма как формы суннизма исключительно из-за традиционных, исторических, практических и герменевтических различий. В социально-политическом отношении это движение представляло собой первое крупное восстание под руководством арабов против турецких, персидских и иностранных империй, которые доминировали в исламском мире после монгольского вторжения и падения Аббасидского халифата в 13 веке; и позже послужит революционным импульсом для панарабских тенденций XIX века. В 1744 году Ибн Абд аль-Ваххаб заключил договор с местным лидером Мухаммадом бин Саудом . установление политико-религиозного союза с саудовской монархией , продлившегося более 250 лет. Движение ваххабитов постепенно приобрело известность как влиятельная антиколониальная реформаторская тенденция в исламском мире, которая выступала за возрождение социального и политического мастерства мусульман . Его революционные темы вдохновили нескольких сторонников исламского возрождения , ученых, панисламистских идеологов и антиколониальных активистов вплоть до Западной Африки .

На протяжении более двух столетий учение Ибн Абд аль-Ваххаба пропагандировалось как официальное вероучение в трех саудовских государствах. По состоянию на 2017 год изменения в религиозной политике Саудовской Аравии, осуществленные наследным принцем Мухаммедом бен Салманом, привели к широкомасштабным репрессиям против исламистов в Саудовской Аравии и остальном арабском мире . К 2021 году ослабление власти религиозных священнослужителей, вызванное социальными, экономическими и политическими изменениями, а также продвижение правительством Саудовской Аравии националистической идеологии, подчеркивающей неисламские компоненты, привело к тому, что было описано как « постваххабитская эра » Саудовская Аравия. Ежегодное празднование Саудовской Аравией дня своего основания 22 февраля с 2022 года, которое ознаменовало создание Эмирата Дирия Мухаммедом ибн Саудом в 1727 году и преуменьшило значение его пакта с Ибн Абд аль-Ваххабом в 1744 году, привело к официальное «разъединение» религиозного духовенства со стороны саудовского государства.

Название и определение

Этимология

Дополнительная информация: Ваххабит (эпитет).

Термин «ваххабизм» — это прежде всего экзоним (название, используемое внешними сторонами); его не использовал ни сам Ибн Абд аль-Ваххаб, ни его последователи. Термин «ваххабит», вероятно, впервые был использован Сулейманом ибн Абд аль-Ваххабом , стойким противником взглядов своего брата до 1776 г. н. э./1190 г. хиджры, который объявил ваххабитское движение личной интерпретацией своего лидера.

Ибн Абд аль-Ваххаб и первые последователи его движения называли себя «аль-муваххидун» (монотеисты; Арабский : الموحدون , букв.   «тот, кто исповедует единство Бога» или «унитаристы» происходит от Таухида (единства Бога). Сегодняшние последователи движения продолжают отвергать этот термин и вместо этого часто называют себя «салафитами» (термин также используется последователями других исламских реформаторских движений).

Термин «ваххабит» не следует путать с вахбитом , который является доминирующим вероучением в ибадизме .

Определение

Наряду с его основным определением как реформистское / возрожденческое движение 18-го века, Ваххабитское движение также характеризуют как «движение за социально-моральную реконструкцию общества». «консервативное реформаторское движение», и секта с «стойкой фундаменталистской интерпретацией ислама в традиции Ибн Ханбала ».

Сторонники ваххабитского движения характеризуют его как «чистый ислам». неотличимо от салафизма , и по сути "истинное салафитское движение" стремясь «вернуться к изначальному посланию Пророка » и пытаясь освободить ислам от «наложенных доктрин» и суеверий». Противники движения и того, что оно выступает, называют его «ошибочным вероучением, которое поощряет нетерпимость, продвигает упрощенную теологию и ограничивает способность ислама адаптироваться к разнообразным и меняющимся обстоятельствам». Термин «ваххабизм» также стал общим термином, который неточно используется для обозначения «любого исламского движения, имеющего очевидную тенденцию к женоненавистничеству, воинственности, экстремизму или строгому и буквальному толкованию Корана и хадисов » .

Абдалла аль-Обейд, бывший декан Исламского университета Медины и член Саудовского консультативного совета, охарактеризовал это движение как «политическую тенденцию» внутри ислама, которая «была принята в целях разделения власти», а не как отдельную религиозную тенденцию. движение, потому что «оно не имеет ни особых практик, ни особых обрядов, ни особого толкования религии, которые отличались бы от основной части суннитского ислама ».

Споры о названиях

Термин «ваххабизм» часто использовался внешними партиями как сектантский. и исламофобские оскорбления . Термин, используемый таким образом, «чаще всего используется в странах, где салафиты составляют небольшое меньшинство» с целью «вызвать в воображении образы Саудовской Аравии» и иностранного вмешательства. Навешивание ярлыка «ваххабизм» исторически было широко распространено за пределами доктринальных последователей Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба , которые склонны отвергать этот ярлык.

Начиная с колониального периода , эпитет «ваххабит» часто использовался различными внешними наблюдателями для ошибочного или уничижительного обозначения широкого спектра реформаторских движений в мусульманском мире . В колониальную эпоху Британская империя обычно использовала этот термин для обозначения тех мусульманских ученых и мыслителей, которые считались препятствующими их имперским интересам; наказывая их под разными предлогами. Многие мусульманские повстанцы, вдохновленные суфийскими аулиями (святыми) и мистическими орденами , стали мишенью британского владычества как часть более широкого «ваххабитского» заговора, который, как изображалось, простирался от Бенгалии до Пенджаба . Несмотря на малое сходство с доктринами Ибн Абд аль-Ваххаба, сторонние наблюдатели мусульманского мира часто связывают различные кампании религиозного очищения по всему исламскому миру с влиянием ваххабитов. По словам Кейамуддина Ахмеда:

«В глазах британского правительства слово вахабит было синонимом «предателя» и «бунтовщика»… Этот эпитет стал термином религиозно-политического оскорбления».

В целом, так называемые ваххабиты не любят – или, по крайней мере, не любили – этот термин. Ибн Абд аль-Ваххаб был против возвышения ученых и других людей, в том числе против использования имени человека для обозначения исламской школы ( мазхаба ). Из-за воспринимаемого негативного подтекста члены движения исторически называли себя « мувахидунами », мусульманами и т. д., а в последнее время - «салафитами» . По словам Роберта Лейси, «ваххабитам всегда не нравилось имя, которое им обычно давали», и они предпочитали, чтобы их называли Муваххидун (унитарианцы). Другим предпочтительным термином было просто «мусульмане», поскольку они считали свою веру «чистым исламом». Однако критики жалуются, что эти термины подразумевают, что мусульмане-неваххабиты либо не монотеисты, либо не мусульмане . Кроме того, термины «мувахидун» и «унитаристы» связаны с другими сектами, как существующими, так и исчезнувшими.

Говорят, что другие термины, которые ваххабиты используют и / или предпочитают, включают Ахль аль-Хадис («Люди хадисов»), Салафитский дава («Салафитская проповедь») или аль-да'ва иля ат-таухид («проповедь монотеизма»). «для школы, а не для адептов») ат-Тарика аль-Мухаммадийя («путь Мухаммеда»), ат-Тарика ас-Салафийя («путь благочестивых предков»), «реформаторское или салафитское движение шейха» (шейх - Ибн Абд аль-Ваххаб) и т. д. Их самоназвание «Люди Сунны» было важно для аутентичности ваххабизма, поскольку в период Османской империи только суннизм был законной доктриной.

Другие авторы, такие как Куинтон Викторович, призывают использовать термин «салафит» , утверждая, что «будет трудно найти людей, которые называют себя ваххабитами , или организации, которые используют ваххабитство в своем названии или ссылаются на свою идеологию таким образом. (если только они не обращаются к западной аудитории, незнакомой с исламской терминологией; даже в этом случае ее использование ограничено и часто представляется как салафитская/ваххабитская )». Журналист New York Times пишет, что саудовцы «ненавидят» термин «ваххабизм» , «чувствуя, что он выделяет их и противоречит представлению о том, что ислам — это монолитная вера».

Король Саудовской Аравии Салман бин Абдель Азиз Аль Сауд , например, раскритиковал этот термин как «доктрину, которой не существует здесь» [в Саудовской Аравии] и призвал пользователей этого термина обнаружить любое «отклонение формы ислама, практикуемой в Саудовской Аравии, от учения Корана и пророческих хадисов ». Профессор Ингрид Мэттсон заявила, что « вахбизм - это не секта: это общественное движение, которое началось 200 лет назад с целью избавить ислам от жестких культурных практик, которые [были] приобретены на протяжении веков». В интервью журналу The Atlantic в 2018 году наследный принц Саудовской Аравии Мухаммед бен Салман заявил, что западное использование этого термина является неправильным . Заявив, что сама терминология не поддается определению, Мохаммед бен Салман сказал: «Когда люди говорят о ваххабизме, они не знают точно, о чем говорят».

С другой стороны, по мнению авторов Global Security и Библиотеки Конгресса, этот термин сейчас стал обычным явлением и используется даже учеными-ваххабитами в Неджде: регион, который часто называют «сердцем» ваххабизма. Журналистка Карен Хаус называет салафитов «более политкорректным термином» для обозначения ваххабитов . В любом случае, по словам Лейси, ни один из других терминов не прижился, и поэтому, как и христианские квакеры , ваххабиты «остались известными под именем, впервые присвоенным им их недоброжелателями». Однако путаница еще больше усугубляется из-за распространенной практики различных авторитарных правительств, широко использующих ярлык «ваххабитские экстремисты» для всей оппозиции, как законной, так и нелегитимной, для оправдания массовых репрессий в отношении любого диссидента.

(Другое движение, приверженцев которого также называют «ваххабитами» , но которые были ибаади -хариджитами , вызвало некоторую путаницу в Северной Африке и странах к югу от Сахары, где лидер движения – Абд аль-Ваххаб ибн Абд ар-Рахман – жил ​​и проповедовал в Восьмой век н. э. Это движение часто ошибочно путают с движением Мувахидун Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба.)

Ваххабизм и салафизм

существует значительная путаница Между ваххабизмом и салафизмом , но многие ученые и критики проводят четкие различия между этими двумя терминами. По словам аналитика Кристофера М. Бланшара, ваххабизм относится к «консервативному исламскому вероучению, исходящему из Саудовской Аравии», в то время как салафизм - это «более общее пуританское исламское движение, которое развивалось независимо в разное время и в разных местах исламского мира». ". Однако многие считают ваххабизм родным салафизмом Аравии. Ахмад Муссалли склонен согласиться с тем, что ваххабизм является разновидностью салафизма, говоря: «Как правило, все ваххабиты — салафиты , но не все салафиты — ваххабиты ». Кинтан Викторович утверждает, что современные салафиты считают салафитами ученого XVIII века Мухаммеда бин Абд аль-Ваххаба и многих его учеников.

По мнению Джоаса Вейджмейкера, доцента кафедры исламских и арабских исследований Утрехтского университета , салафизм состоит из широких движений мусульман по всему миру, которые стремятся жить по прецедентам Салаф ас-Салиха ; тогда как «ваххабизм» – термин, отвергаемый его приверженцами – относится к конкретной кампании реформации ( ислах ), которая была инициирована ученым 18-го века Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом и развивалась благодаря его последующим ученикам в центральноаравийском регионе Неджд. . Несмотря на их отношения с мусульманами-ваххабитами Неджда; другие салафиты часто теологически расходятся с ваххабитами и, следовательно, не идентифицируют себя с ними. К ним относятся серьезные разногласия с ваххабитами по поводу их неоправданно жесткого навязывания своих убеждений, отсутствия толерантности по отношению к другим мусульманам и их недостаточной приверженности заявленному противодействию таклиду и защите иджтихада .

В учениях акиды (вероучения) ваххабиты и салафиты похожи друг на друга; особенно в их сосредоточении на Таухиде . Тем не менее, движение Мувахидун исторически было в первую очередь озабочено Таухид аль-Рубубийя (Единство господства) и Таухид аль-Улухийя (Единство поклонения), в то время как движение Салафия делало дополнительный акцент на Таухид аль-Асма ва Сифат (Единство Божественных Имен и Атрибуты); с буквальным пониманием Имен и Атрибутов Бога.

История

Основная статья: История ваххабизма

Карта Аравийского полуострова XVIII века , ок. 1740-е годы

Ваххабитское движение зародилось как возрожденческое и реформаторское движение на Аравийском полуострове в начале 18 века, сторонники которого называли себя « мувахидунами » (унитариями). Молодой ханбалитский священнослужитель по имени Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1792 гг. н. э. / 1115–1206 гг. Хиджры), лидер Муваххидуна и эпоним ваххабитского движения, призвал своих учеников осудить определенные верования и практики, связанные с культом святых. как идолопоклоннические нечистоты и нововведения в исламе ( бидаа ). Его движение подчеркивало приверженность Корану и хадисам и выступало за использование иджтихада . В конце концов, Ибн Абд аль-Ваххаб заключил договор с местным лидером Мухаммадом бин Саудом , предложив политическое повиновение и пообещав, что защита и распространение ваххабитского движения означают «силу и славу» и правление «землями и людьми».

Европейские историки , учёные, путешественники и дипломаты XVIII и XIX веков сравнивали ваххабитское движение с различными евро-американскими общественно-политическими движениями эпохи революций . -кальвинист Ученый Джон Людвиг Буркхардт , автор хорошо принятых работ « Путешествие по Аравии » (1829 г.) и « Записки о бедуинах и вахабитах » (1830 г.), описывал муваххидунов как местных арабских жителей, сопротивлявшихся турецкой гегемонии и ее « наполеоновской » тактике. . Историк Лоус Александр Коранес в своей книге « История ваххабитов » описал это движение как азиатскую революцию, которая стремилась к мощному возрождению арабской цивилизации путем установления нового порядка в Аравии и очищения от всех иррациональных элементов и суеверий, которые были нормализованы суфийскими излишествами. Турецкое и иностранное влияние. Шотландский историк Марк Нэпьер объяснил успехи революции Ибн Абд аль-Ваххаба поддержкой «частого вмешательства Небес».

После объединения Саудовской Аравии ваххабиты смогли распространить свою политическую власть и укрепить свою власть над священными исламскими городами Меккой и Мединой . После открытия нефти возле Персидского залива в 1939 году Саудовская Аравия получила доступ к доходам от экспорта нефти, доход которых вырос до миллиардов долларов. Эти деньги, потраченные на книги, средства массовой информации, школы, университеты, мечети, стипендии, стипендии, прибыльные рабочие места для журналистов, ученых и исламских ученых , дали ваххабитским идеалам «выдающуюся силовую позицию» в исламе во всем мире.

Отношения с другими исламскими реформаторскими движениями

Портрет «саудовского» мушкетера эмирата Дирия .

Ваххабитское движение было частью исламского возрожденческого движения XVIII и XIX веков; такие как движение махдистов XIX века в Судане , Сенусси движение в Ливии , Фулани движение Усмана Дана Фодио в Нигерии , Фараизи движение Хаджи Шариатуллы (1784–1840) в Бенгалии , южноазиатское моджахедов движение Сайида Ахмеда Барелви (1786–1831) . ) и движение Падри (1803–1837) в Индонезии , все они считаются предшественниками арабского движения Салафия конца девятнадцатого века. Эти движения стремились к исламской реформе , обновлению и социально-моральному возрождению общества посредством прямого возврата к фундаментальным исламским источникам ( Корану и хадисам ) и ответили на военный, экономический, социальный, моральный и культурный застой. Исламский мир . Причина упадка была определена как отход мусульман от истинных исламских ценностей, вызванный проникновением и ассимиляцией местных, коренных, неисламских верований и обычаев. Предписанным лекарством было очищение мусульманских обществ посредством возвращения к «истинному исламу». Ключевые программы этих движений возрождения включали:

• Ислам – единственное решение;
• Прямой возврат к Корану и Сунне ;
• соблюдение шариата (исламского закона); Целью является
• Те, кто выступал против реформ, были врагами Бога.
• Члены движения, как и первые мусульмане в эпоху салафов , были обучены благочестию и военным навыкам. Эти движения осуществляли свои реформаторские усилия посредством проповедей и джихада .

Добро пожаловать в Хадис

Основная статья: Ахли Хадис

Ваххабитское движение было частью общего течения различных течений исламского возрождения в 18 веке. На него будут влиять и, в свою очередь, влиять на многие другие исламские движения реформаторского возрождения по всему миру. Движение Ахли Хадис на Индийском субконтиненте было суннитским движением возрождения, вдохновленным мыслями шаха Валиуллы Дехлави , аль-Шавкани и Саеда Ахмада Барелви . Они осуждали таклид и выступали за иджтихад, основанный на Священных Писаниях. Основанная в середине XIX века в Бхопале , она уделяет большое внимание изучению хадисов и осуждает подражание школам канонического права. Они идентифицируют себя с ранней школой Ахль аль-Хадис . Ахли-хадисов В конце 19 века учёные-ваххабиты установили контакты с Ахли-хадисами, и многие студенты-ваххабиты учились у улемов , а позже стали видными учёными в саудовском ваххабитском истеблишменте.

Движения «Ваххабит» и «Ахли-Хадис» выступают против суфийских практик, таких как посещение святынь и обращение за помощью к могилам исламских святых . Оба движения возродили учение средневекового суннитского богослова и юриста Ибн Таймийи, которого они оба считают шейхом аль-исламом . Страдая от нестабильности Аравии XIX века, многие улемы -ваххабиты направлялись в Индию и учились под патронажем Ахли-Хадис. После создания Саудовской Аравии и последующего нефтяного бума саудовские шейхи погасили свои долги, финансируя движение Ахль-и-Хадис. Великий муфтий Саудовской Аравии Ибн Баз решительно поддержал это движение, и видные ученые Ахли-Хадис были назначены преподавать в саудовских университетах.

Салафийя движение

Основная статья: движение Салафия

Салафитский ученый Мухаммад Рашид Рида ( араб . محمد رشيد رضا ; 1282–1354 гг. Хиджры) внес жизненно важный вклад в реабилитацию ваххабизма во всем арабском мире в начале 20 века.

В начале 19 века египетский мусульманский ученый Абд аль-Рахман аль-Джабарти защищал ваххабитское движение. С XIX века выдающиеся арабские реформаторы -салафиты поддерживали переписку с ваххабитами и защищали их от нападений суфиев. В их число входили Шихаб ад-Дин аль-Алуси , Абд аль-Хамид аль-Захрави, Абд аль-Кадир аль-Джабарти, Абд аль-Хаким аль-Афгани, Нуман Хайр ад-Дин аль-Алуси, Махмуд Шукри аль-Алуси и его ученик Мухаммад Бахджат аль-Атари , Джамаль ад-Дин аль-Касими , Тахир аль-Джазаири , Мухибб аль-Дин аль Хатиб , Мухаммад Хамид аль Фики и, в первую очередь, Мухаммад Рашид Рида, который считался «лидером салафитов». Все эти ученые переписывались с арабскими и индийскими учеными ахли-хадисов и отстаивали реформистскую мысль. У них был общий интерес в противостоянии различным суфийским практикам, осуждении слепого следования и возрождении правильного богословия и науки о хадисах . Они также открыли библиотеку Захирия , библиотеку Салафия, библиотеку Аль-Манар и т. д., пропагандируя салафитскую мысль, а также продвигая таких ученых, как Ибн Таймия и Ибн Хазм. Рашид Рида преуспеет в своих усилиях по реабилитации ваххабитов в исламском мире и заслужит дружбу многих ученых Наджди. При поддержке Третье саудовское государство к 1920-м годам, концепция «Салафия» возникла в глобальном масштабе, заявив, что она является наследием идей исламских реформаторских движений 18-го века и благочестивых предшественников ( Салафов ). Многие из учеников Риды будут назначены на различные должности в Саудовской Аравии, а некоторые из них останутся в Саудовской Аравии. Другие распространяли салафитский да'ва в своих странах. Среди этих учеников выдающимися были сириец Мухаммад Бахжат аль-Битар (1894–1976), египтянин Мухаммад Хамид аль-Фики (1892–1959) и марокканец Таки ад-Дин аль-Хилали (1894–1987).

Сирийско , а также - албанский исламский ученый Аль-Албани ( ок. 1914–1999 ), заядлый читатель Аль-Манара ученик Мухаммада Бахджата аль-Битара (ученика Риды и Аль-Касими), был приверженцем салафии методологии . . Воодушевленный их призывом к переоценке и возрождению хадисов, он посвятил себя изучению хадисов и стал известным мухаддисом . Он пошел по стопам древней школы Ахль аль-Хадис и принял призыв Ахль-и-Хадис . В 1960-е годы он преподавал в Саудовской Аравии, оказав там глубокое влияние. К 1970-м годам идеи Альбани приобрели популярность, и понятие « салафитский манхадж » укрепилось.

Современные отношения

Смотрите также: Мухаммад Насируддин аль-Албани

Оригинальная салафия и ее интеллектуальное наследие не были враждебны конкурирующим исламским правовым традициям. Однако критики утверждают, что, поскольку салафиты, объединившиеся с Саудовской Аравией, пропагандировали нео-ваххабизм, религиозные уступки в пользу политического покровительства Саудовской Аравии исказили раннюю направленность движения Возрождения. Ранние салафии лидеры , такие как Мухаммад ибн Али аль-Шавкани (ум. 1250–1835), Ибн аль-Амир Ас-Санани (ум. 1225–1810), Мухаммад Рашид Рида (ум. 1354–1935) и т. д. выступал за иджтихад (независимое юридическое исследование) Священного Писания для решения новых современных требований и проблем, с которыми сталкиваются мусульмане, живущие в современную эпоху, посредством прагматического юридического пути, верного богатой исламской традиции. Однако по мере того как другие салафитские движения все больше оттеснялись на второй план поддерживаемыми Саудовской Аравией нео-ваххабитскими пуристами ; юридические писания, которые были легко доступны широкой публике, часто становились жестко буквалистскими и нетерпимыми к более широкой суннитской правовой традиции, ограничиваясь выборочным пониманием ханбалитских произведений Ибн Таймийи и Ибн Кайим .

Сирийско албанский - Мухаммад Насир ад салафит Мухаддис -Дин аль-Албани (ум. 1999) публично бросил вызов основополагающим методологиям нео-ваххабитского истеблишмента. По словам Альбани, хотя ваххабиты доктринально исповедовали исключительную приверженность Корану , хадисам и иджме Салаф ас -Салиха ; на практике в своих фетвах они почти исключительно полагались на ханбалитскую юриспруденцию , действуя поэтому как необъявленные сторонники определенного мазхаба . Как самый выдающийся ученый, отстаивавший доктрины против мазхаба в 20 веке, Альбани считал, что следование мазхабу является бидаа (религиозным нововведением). Альбани дошел до того, что осудил Ибн Абд аль-Ваххаба как «салафита по вероисповеданию, но не по фикху ». Он резко атаковал Ибн Абд аль-Ваххаба по нескольким пунктам; утверждая, что последний не был муджтахидом в фикхе , и обвинил его в подражании школе Ханбали. Откровенная критика Альбани поставила в неловкое положение саудовское духовенство, которое, наконец, изгнало его из Королевства в 1963 году, когда он издал фетву, разрешающую женщинам открывать свое лицо, что противоречило ханбалитской юриспруденции и саудовским стандартам.

Кроме того, Альбани также критиковал Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба за его слабость в о хадисах науке . Он проводил различие между салафизмом и ваххабизмом, критикуя последний и поддерживая первый. У него было сложное отношение к каждому движению. Хотя он в общих чертах хвалил Ибн Абд аль-Ваххаба за его реформаторские усилия и вклад в мусульманскую умму , Альбани, тем не менее, порицал своих более поздних последователей за их резкость в такфире .

Несмотря на это, усилия Альбани по возрождению хадисов и его заявления о том, что он более верен духу ваххабизма, чем сам Ибн Абд аль-Ваххаб; сделало идеи первого очень популярными среди салафитских религиозных студентов по всему миру, включая Саудовскую Аравию.

Теология

Смотрите также: Традиционалистское богословие (ислам)

В богословии ваххабизм тесно связан со школой Атари (традиционалистской), которая представляет собой преобладающую богословскую позицию юридической школы Ханбали . Теология атари характеризуется опорой на захир (явное или буквальное) значение Корана и хадисов и противодействием рациональной аргументации в вопросах акиды (вероучения), которой отдают предпочтение ашаритские и матуридитские теологии. Однако в некоторых моментах богословия ваххабиты расходились с другими движениями атари. Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб не рассматривал проблему Атрибутов и Имен Бога как часть Таухида (монотеизма), скорее, он рассматривал ее в более широком контексте акавида (теологии). Хотя в его трактатах сильно подчеркивался Таухид аль-улухийа (монотеизм в богослужении), Ибн Абд аль-Ваххаб не уделял внимания теологии Имен и Атрибутов Бога, которая была центральной для Ибн Таймийи и салафитского движения. Следуя этому подходу, ранние учёные-ваххабиты не разъясняли детали богословия атари , такие как Божественные атрибуты и другие вероучительные доктрины. Под влиянием ученых движения Салафия более поздние ваххабиты возродили теологическую полемику Атари, начиная с середины двадцатого века; что приводит к обвинениям в антропоморфизме против них со стороны таких оппонентов, как Аль-Каусари . Напротив, вероучительные трактаты ранних ваххабитов в основном ограничивались поддержкой Таухида и осуждением различных практик почитания святых, которые они считали ширком (многобожием). Они также решительно выступали против Таклида и выступали за иджтихад .

Хаммад Ибн Атик (ум. 1883/1301 г.х.) был одним из первых ученых-ваххабитов, серьезно заинтересовавшихся вопросом Имен и Атрибутов Бога; эта тема в значительной степени игнорировалась предыдущими учёными-ваххабитами, основное внимание которых ограничивалось осуждением идолопоклонства и некропоклонства. Ибн Атик установил переписку с учеными- асари , такими как Сиддик Хасан Хан, влиятельный ученый движения Ахль аль-Хадис в исламском княжестве Бхопал . В своих письмах Ибн Атик хвалил «Нейл аль-Марам» , салафитский комментарий Хана к Корану , который был опубликован в печатных изданиях в Каире . Он умолял Хана принять его сына в качестве своего ученика и просил Хана подготовить и прислать дополнительные комментарии к различным трактатам Ибн Таймийи и Ибн Кайима. Хан принял его просьбу и приступил к детальному изучению трактатов обоих учёных. Сын Хаммада Саад ибн Атик учился у Хана и различных богословов -традиционалистов в Индии. Таким образом, различные учёные-ваххабиты начали предпринимать попытки присвоить наследие Ибн Абд аль-Ваххаба основному течению суннитского ислама, присвоив его более широкому традиционалистскому учёному, действующему по всему миру. Индийский субконтинент , Ирак , Сирия , Египет , Йемен и т. д.

трактату оказался ат - Шарх вероучительному (объяснение) ханафитского ученого Ибн Аби аль-Изза к « Тахави Аль-Акида ат-Тахавийя» популярным среди более поздних приверженцев движения Мувахидун ; который считал его истинным представлением произведения, свободным от влияния Матуриди , и стандартным богословским справочником по вероучению Атари . Ряд салафитских и ваххабитских ученых подготовили суперкомментарии и аннотации к шарху , в том числе Абд аль-Азиз ибн Баз , Мухаммад Насируддин аль-Албани , Салех аль-Фаузан и т. д., и они преподаются как стандартный текст в Исламском университете. из Медины .

Таухид

Смотрите также: Таухид

Фатх аль-Маджид (Божественный триумф); пояснительный трактат к Китаб ат-Таухид (Книга о монотеизме) Абд ар-Рахмана ибн Хасана Аль аш-Шейха (1780–1868 гг. Н. Э.)

Дэвид Комминс описывает «основную идею» учения Ибн Абд аль-Ваххаба следующим образом: «Мусульмане, не согласные с его определением монотеизма, не были… заблудшими мусульманами, но вообще находились за пределами ислама». Это поставило учение Ибн Абд аль-Ваххаба в противоречие с учением тех мусульман, которые утверждали, что только « шахада » (т.е. свидетельство веры: «Нет бога, кроме Бога, Мухаммад — его посланник») делает человека мусульманином. и что недостатки в поведении этого человека и выполнении других обязательных ритуалов делали его «грешником», но «не неверующим».

«Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб не принимал эту точку зрения. Он утверждал, что критерием статуса человека как мусульманина или неверующего является правильное поклонение как выражение веры в единого Бога... любое действие или заявление, которое указывает на преданность существо, отличное от Бога, означает ассоциировать другое существо с силой Бога, и это равносильно идолопоклонству ( ширку ). Мухаммад ибн 'Абд аль-Ваххаб включил в категорию таких действий популярные религиозные практики, которые превратили святых людей в ходатаев перед Богом. Это было сутью разногласий между ним и его противниками, включая его собственного брата».

В главном труде Ибн Абд аль-Ваххаба, небольшой книге под названием «Китаб ат-Таухид» , он утверждает, что «Ибада (поклонение) в исламе состоит из обычных актов преданности, таких как пять ежедневных молитв ( салат ); пост в священный месяц Рамадан ( Савм ); Дуа (мольба); Истиада (искание защиты или убежища); Истиана (поиск помощи) и Истигата к Аллаху (поиск благ и призывание только к Аллаху). Направление этих дел за пределы Аллаха – например, посредством дуа или истигаты к умершим – является актом ширка и нарушением принципов Таухида (монотеизма). Основываясь на доктрине Таухида , изложенной в «Китаб ат-Таухид» , последователи Ибн Абд аль-Ваххаба называли себя « аль-Муваххидун » (унитаристы).

Суть оправдания Ибн Абд аль-Ваххаба борьбы со своими противниками в Аравии можно резюмировать как его веру в то, что первые язычники, сражавшиеся под руководством Мухаммеда, «подтверждали, что Бог является творцом, хранителем и хозяином всех дел; они раздавали милостыню». , они совершали паломничество и из страха Божия избегали запретного». Язычниками, чью кровь можно было пролить и разграбить, сделало их то, что они приносили жертвы, давали обеты и молились другим существам. По словам Ибн Абд аль-Ваххаба, это тот, кто совершает такие поступки, даже если в остальном его жизнь образцова; не мусульманин , а неверующий. Как только такие люди получили призыв к «истинному исламу», поняли его, а затем отвергли, их кровь и сокровища теряются. Разъясняя свою позицию по поводу такфира , Ибн Абд аль-Ваххаб утверждает:

«Что касается такфира только , я совершаю такфир с теми, кто знает религию Посланника , а затем оскорбляет ее, запрещает людям исповедовать ее и проявляет враждебность к тем, кто ее исповедует. Это те, в отношении кого я делаю такфир . И большая часть уммы, и вся хвала принадлежит Богу, но это не так... Мы совершаем такфир только по тем вопросам, по которым все улемы пришли к единому мнению ».

По словам Дэвида Комминса, разногласия между ваххабитами и их оппонентами по поводу определения богослужения ( Ибада ) и монотеизма ( Таухид ) практически не изменились с 1740 года: «Одной из особенностей дебатов между ваххабитами и их противниками является то, что они, очевидно, статичный характер... основные моменты в дебатах [остаются] теми же [с 1740 года]». Согласно другому источнику, юристы-ваххабиты были уникальны своим буквальным толкованием Корана и Сунны , которое имело тенденцию закреплять местные практики региона Неджд. Спорным является вопрос о том, включало ли учение Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба необходимость социального обновления и «планы социально-религиозной реформы общества» на Аравийском полуострове, а не просто возврат к «ритуальной правильности и моральной чистоте».

Иджтихад и Таклид

См. Также: Таклид и Иджтихад.

Учёные-ваххабиты отстаивали право квалифицированных учёных на проведение по юридическим вопросам и осуждали таклид муджтахидов иджтихада . Эта позиция настроила их против османских суфийских улемов , которые избегали иджтихада и обязали таклид . Арабские реформаторы -салафия 19 и 20 веков защищали ваххабитов в вопросе иджтихада , а также объединяли усилия с ваххабитами, чтобы осудить различные суфийские практики и порядки ( тарикаты ), которые они считали предосудительными бид'а (нововведениями). Среди тех -салафитов улемов , которые поддерживали ваххабизм, были Хайр ад-Дин аль-Алуси, Тахир аль-Джазаири , Мухаммад Рашид Рида , Джамаль ад-Дин аль-Касими , Махмуд Шукри аль-Алуси и т. д.

Осуждая доктрину слепого следования ( Таклид ), распространенную среди масс, и обязывая их непосредственно изучать Священное Писание; Сулейман ибн Абдаллах Аль-Шейх (1785–1818 гг. Н. Э. / 1199–1233 гг. Хиджры) писал:

«...то, что должен делать верующий, если Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) дошли до него и он понимает их в отношении какого-либо вопроса, — это действовать в соответствии с Это то, что предписал нам наш Господь и наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха), и все ученые единогласно согласились с этим, за исключением невежественных слепых последователей. и жестокосердные. Такие люди не учёные».

Более того, ваххабиты отвергли идею закрытия иджтихада как новаторский принцип. Хотя они заявляли о своей приверженности школе Ханбали, они воздерживались от принятия ее заповедей как окончательных. Поскольку вопрос иджтихада и таклида был среди их главных забот, ваххабиты разработали набор юридических процедур для решения юридических вопросов. В их число входило упоминание Корана и хадисов как основных источников законодательства. принцип иджмы В случае, если решение не было найдено в Священном Писании, использовался (консенсуса). Иджма ограничивалась Ахль аль-Сунной и состояла из консенсуса сподвижников Пророка , Салафа ас-Салиха и консенсуса ученых. Если какие-либо интерпретации Ханбали оказались неправильными на основании этих принципов, от них следует отказаться. Защищая свою позицию в поддержку иджтихада, ваххабиты цитировали стихи Корана, которые подразумевали, что только Коран и хадисы составляют основу шариата (исламского закона). Выдающийся ваххабит Кади Второго саудовского государства Абд аль-Рахман ибн Хасан Аль-Аль-Шейх решительно осудил практику Таклида как форму ширка (1196–1285 гг. Хиджры / 1782–1868 гг. Н. Э.) В своих трактатах (многобожия), написав :

«..Тот, кто просит религиозного вердикта по какому-либо вопросу, должен изучить высказывания и мнения имамов и ученых и брать только то, что соответствует постановлениям Аллаха и учению Его Пророка (мир ему и благословение). Аллах Всемогущий говорит: { О вы, кто верует! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику... и те из вас (мусульмане), кто обладает властью (И), если вы в чём-то расходитесь между собой, обратитесь к этому. Аллаху и Его Посланнику... }. (Сура Ан-Ниса': 59) Таким образом, запрещено предпочитать мнение любого из созданий Аллаха Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и это потому, что это является актом ширка (многобожия); поскольку это представляет собой повиновение кому-либо, кроме Аллаха (Славлен Он)».

Ваххабиты также защищали принцип исламской правовой теории, который часто называют «правилом против отмены иджтихада ». ученого Этот принцип позволяет отменить фетву (правовое решение) , когда он основывает ее на личном иджтихаде (личном юридическом обосновании), а не на четком текстовом источнике из Корана и хадисов . По сути, это позволило ваххабитским кади оставаться автономными. Противники ваххабитского движения резко упрекали их в пропаганде иджтихада и непризнании окончательности мазхабов (юридических школ).

Практики

Как движение религиозного возрождения , которое работает над тем, чтобы вернуть мусульман от того, что оно считает иностранными наростами, которые развратили ислам, и считает, что ислам — это целостный образ жизни, в котором есть предписания для всех аспектов жизни, ваххабизм довольно строг в том, что он считает исламским поведением. Движение Муваххидун было описано журналом The Economist как «самая строгая форма суннитского ислама». С другой стороны, религиозные критики утверждают, что ваххабизм не является строгим, критикуя его как искаженную версию ислама, отклоняющуюся от традиционного шариата , и утверждают, что их практика не является ни типичной, ни увязшей в корнях ислама. В отличие от других школ суннизма, ваххабиты призывают основывать исламские принципы исключительно на Коране и хадисах . отвергая многие материалы, полученные в рамках исламской культуры.

Фотография рынка в городе Аль-Хаса ок. 1922 год

Однако это не означает, что все приверженцы согласны с тем, что требуется, а что запрещено , или что правила не менялись в зависимости от региона и не менялись с течением времени. В Саудовской Аравии строгая религиозная атмосфера ваххабитских доктрин была заметна еще в 1990-е годы; такие как соответствие в одежде, общественное поведение, публичные молитвы. Ее присутствие было заметно по широкой свободе действий « религиозной полиции », священнослужителей в мечетях , учителей в школах и кади (т.е. судей, которые являются религиозными учеными-юристами) в саудовских судах.

Повелевать правильно и запрещать неправильно

Основная статья: Предписывать добро и запрещать зло

Ваххабизм известен своей политикой «принуждения своих последователей и других мусульман строго соблюдать религиозные обязанности ислама, такие как пять молитв», а также «навязыванием общественной морали до такой степени, которая не встречается где-либо еще». По мнению американского журналиста Лоуренса Райта , из-за ваххабитского акцента на «очищении ислама»; учение становится очень репрессивным по отношению к последователям.

В то время как другие мусульмане могут призывать к намазу , скромной одежде и воздержанию от алкоголя, для ваххабитов молитва, «которая является пунктуальной, ритуально правильной и коллективно совершаемой, не только настоятельно рекомендуется, но и публично требуется от мужчин». тип одежды, которую следует носить, особенно женщинам (черная абайя Не только предписывается скромная одежда, но и указывается , закрывающая все, кроме глаз и рук). Запрещено не только вино, но и «все опьяняющие напитки и другие стимуляторы, включая табак».

следует использовать принуждение После проповеди и практики ибн Абд аль-Ваххаба о том, что для принуждения к соблюдению шариата (исламского закона) , официальный комитет был уполномочен «приказывать добро и запрещать зло» (так называемая «религиозная полиция»). ") в Саудовской Аравии – единственной стране, основанной с помощью воинов-ваххабитов и чьи ученые и благочестивые граждане доминировали во многих аспектах жизни королевства. «Полевые офицеры» комитета обеспечивают строгое закрытие магазинов во время молитвы, сегрегацию по полам, запрет на продажу и употребление алкоголя, вождение автомобиля женщинами и другие социальные ограничения.

Сообщается, что большое количество практик было запрещено саудовскими ваххабитскими чиновниками, проповедниками или религиозной полицией. Практики, которые были запрещены как бида (нововведение) или ширк (многобожие) и иногда «наказывались поркой» в истории ваххабитов, включают исполнение или прослушивание музыки; танцы; гадание ; амулеты ; нерелигиозные телевизионные программы; курение; игра в нарды , шахматы или карты ; рисование фигурок людей или животных; игра в пьесе или написание художественной литературы; препарирование трупов , даже в ходе уголовных расследований и в целях медицинских исследований; записанная музыка, воспроизводимая по телефонам в режиме ожидания; или отправка цветов друзьям или родственникам, находящимся в больнице. Общие мусульманские обычаи, которые, по мнению ваххабитов, противоречат исламу, включают прослушивание музыки во славу Мухаммеда, молитвы Богу во время посещения гробниц (включая могилу Мухаммеда), празднование мавлида (дня рождения Пророка), использование украшений на мечетях или в них, что в остальном исламском мире считается ортодоксальным. До 2018 года вождение автомобиля женщинами было разрешено во всех странах, кроме Саудовской Аравии, где доминируют ваххабиты. Определенные формы толкования сновидений, практикуемые известными строгими талибами , иногда не одобряются ваххабитами.

Ваххабизм также подчеркивает важность « Сакафа Исламия » или исламской культуры и важности избегания неисламских культурных практик и немусульманской дружбы, какими бы невинными они ни казались. на том основании, что Сунна запрещает подражать немусульманам. Зарубежные практики, которые иногда наказываются, а иногда просто осуждаются проповедниками-ваххабитами как неисламские, включают празднование иностранных дней (таких как День святого Валентина). или День матери ) дарение цветов, вставать в честь кого-либо, праздновать дни рождения (в том числе Пророка), держать или гладить собак. Некоторые активисты-ваххабиты предостерегают от того, чтобы брать немусульман в друзья, улыбаться им или желать им удачи в отпуске.

Мечеть под открытым небом в Джидде , Саудовская Аравия

У ваххабитов нет единого мнения относительно того, что запрещено считать грехом. Некоторые ваххабитские проповедники и активисты идут дальше официального Совета старших ученых Саудовской Аравии в запрете (того, что они считают) грехом. Джухайман аль-Утайби объявил футбол запрещенным по ряду причин, в том числе из-за того, что это немусульманская иностранная практика, из-за открытой формы и из-за иностранного немусульманского языка, используемого в матчах. В ответ верховный муфтий Саудовской Аравии осудил подобные фетвы и призвал религиозную полицию привлечь к ответственности ее автора.

По мнению ведущих саудовских ученых, ислам запрещает женщинам путешествовать или работать вне дома без разрешения мужа – разрешения, которое может быть отозвано в любое время – на том основании, что различия в физиологических структурах и биологических функциях обоих полов означают, что каждый из них ему отведена особая роль в семье. Половые сношения вне брака могут наказываться поркой. хотя внебрачный секс с рабыней был разрешен до тех пор, пока практика исламского рабства не была запрещена в 1962 году (принц Бандар бин Султан стал результатом «короткой встречи» между его отцом, принцем Султаном бин Абдель Азизом - министром обороны Саудовской Аравии на протяжении многих лет). лет – и «его рабыня, черная служанка»).

Несмотря на эту строгость, на протяжении всех этих лет старшие саудовские ученые королевства делали исключения в постановлениях о том, что является харамом (запрещенным). Иностранные немусульманские войска запрещены в Аравии, за исключением случаев, когда они понадобились королю для противостояния Саддаму Хусейну в 1990 году; смешение полов мужчин и женщин запрещено, и братание с немусульманами не поощряется, но не в Университете науки и технологий короля Абдаллы (KAUST). До 2018 года женщинам было запрещено посещать кинотеатры и водить машину, за исключением комплекса ARAMCO на востоке Саудовской Аравии, где проживают работники компании, обеспечивающей почти все доходы правительства. Исключения, сделанные в KAUST, действовали и в ARAMCO.

Более общие правила вседозволенности со временем изменились. Абдулазиз ибн Сауд навязывал ваххабитские доктрины и практики «в более мягкой форме», поскольку его завоевания в начале 20-го века расширили его государство на городские районы, особенно на Хиджаз . После энергичных дебатов религиозные власти ваххабитов в Саудовской Аравии разрешили использование бумажных денег (в 1951 г.), отмену рабства (в 1962 г.), образование женщин (1964 г.) и использование телевидения (1965 г.). Музыка, звук которой когда-то мог привести к казни без суда и следствия , теперь часто звучит по радио Саудовской Аравии. Минареты мечетей и использование погребальных знаков, которые когда-то были запрещены, теперь разрешены. Посещение молитвы, которое когда-то обеспечивалось поркой, больше не является обязательным.

Появление

Единообразие одежды мужчин и женщин в Саудовской Аравии (по сравнению с другими мусульманскими странами на Ближнем Востоке) было названо Артуром Дж. Шарпом «ярким примером внешнего влияния ваххабизма на саудовское общество» и примером ваххабитской веры. что «внешний вид и выражения лиц напрямую связаны с внутренним состоянием».

«Знак» особо набожного ваххабита — халат, слишком короткий, чтобы прикрыть лодыжку, нестриженная борода, и нет шнура ( Агал ), чтобы удерживать платок на месте. Воины ваххабитского религиозного ополчения Ихван носили белый тюрбан вместо агала .

Распространение

Основная статья: Международная пропаганда салафизма и ваххабизма

Дополнительная информация: Международная пропаганда салафизма и ваххабизма по регионам.

Да’ва Ваххабия , или ваххабитская миссия, — это идея распространения ваххабизма по всему миру. Правительство Саудовской Аравии и благотворительные организации потратили десятки миллиардов долларов на мечети, школы, учебные материалы, стипендии по всему миру для продвижения ваххабитского влияния. Десятки тысяч добровольцев и несколько миллиардов долларов также пошли на поддержку джихада против атеистического коммунистического режима, правящего Афганистаном.

Убеждения

Приверженцы ваххабитского движения идентифицируют себя как мусульмане- сунниты . Основное учение ваххабитов — утверждение уникальности и единства Бога ( Таухид ). и противодействие ширку (нарушение таухида – «единственного непростительного греха», согласно Ибн Абд аль-Ваххабу). Они призывают к приверженности верованиям и обычаям Салаф ас-Салих (образцовые ранние мусульмане). Они решительно выступают против того, что они считают неортодоксальными доктринами, особенно теми, которых придерживаются суфийские и шиитские традиции. такие как верования и обычаи, связанные с почитанием Пророков и святых . Ибн Абд аль-Ваххаб связывал подобные практики с культурой таклида (подражания установленным обычаям), которой поклонялись языческие культы периода Джахилии . Движение подчеркивало опору на буквальное значение Корана и хадисов , отвергая рационалистическую теологию ( калам ). Приверженцы ваххабизма благосклонно относятся к выработке новых правовых постановлений ( иджтихада ) до тех пор, пока они соответствуют сути Корана, Сунне и пониманию саляфов , и они не считают это бидаа (нововведением).

Движение Мувахидун (ваххабитов) находится под сильным влиянием доктрин классического ханбалитского богослова Ибн Таймии (ум. 1328 г. н. э./728 г. хиджры).

Это движение находится под сильным влиянием работ ханбалитского богослова тринадцатого века Ибн Таймийи, который отвергал Калама теологию ; и его ученик Ибн Кайим, который развил идеалы Ибн Таймийи. В частности, ваххабиты с готовностью принимают приоритет этики и поклонения Ибн Таймийи над метафизикой. Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб был преданным читателем и учеником работ Ибн Таймийи, таких как «Аль-Акида аль-Васитийя» , « Ас-Сияса аль-Шарийя» , «Минхадж аль-Сунна» , а также его различные трактаты, критикующие культ святых и некоторые формы суфизма. Выражая большое уважение и восхищение Ибн Таймией; Ибн Абд аль-Ваххаб писал:

«Я не знаю никого, кто бы опережал Ибн Таймию после имама Ахмада ибн Ханбала в науке толкования и хадисов»

Лояльность и разобщенность

См. Также: Аль-Вала валь-Бара

По данным различных источников – учёных, бывшие саудовские студенты, преподаватели, владеющие арабским языком/читающие, имевшие доступ к саудовским учебникам, и журналисты Ибн Абд аль Ваххаб проповедовал, и его преемники проповедовали, что их единственная истинная форма ислама. Согласно доктрине, известной как аль-вала ва аль-бара (буквально «верность и непривязанность»), Ибн Абд аль-Ваххаб утверждал, что «мусульманам крайне важно не дружить, не вступать в союз с другими людьми и не подражать им». -Мусульмане или мусульмане-еретики», и что эта «враждебность и враждебность мусульман к немусульманам и еретикам должны быть видимыми и недвусмысленными». Даже в 2003 году целые страницы саудовских учебников были посвящены объяснению студентам, что все формы ислама, кроме ваххабизма, являются отклонением. Шиитский критик Хамид Алгар утверждал в 2002 году, что правительство Саудовской Аравии «на протяжении многих лет осторожно скрывало» эту точку зрения от других мусульман, чтобы изобразить себя защитником «мусульманских интересов».

В ответе, датированном 2003 годом, правительство Саудовской Аравии «решительно опровергло вышеуказанные обвинения», включая утверждения о том, что «их правительство экспортирует религиозный или культурный экстремизм или поддерживает экстремистское религиозное образование».

О джихаде

Основные статьи: Джихад и исламская военная юриспруденция

Солдаты третьего саудовского государства , 1920-е годы.

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб определил вооруженный джихад как священное начинание, которое должно иметь действительное религиозное обоснование и которое может быть объявлено только имамом . Целью боя было защитить сообщество от агрессии и военных нападений со стороны различных внешних угроз. Хотя ранние методы его реформаторских усилий были основаны на проповедях и образовательных усилиях; Проект государственной консолидации эмирата Дирия привел к военным конфликтам с вождями конкурирующих племен. Будучи старшим ученым, Ибн Абд аль-Ваххаб внимательно консультировал эмира Мухаммада ибн Сауда по военной тактике; убедив его следовать в основном оборонительной стратегии и предписав ему придерживаться исламских правил ведения войны . Солдатам Эмирата было строго запрещено совершать нападения на женщин, детей и мирное население, не участвующее в боевых действиях.

В своих письмах и трактатах Ибн Абд аль-Ваххаб утверждал, что военные кампании эмирата Дирийя носили строго оборонительный характер, и упрекал своих противников как первых, кто начал такфир . Оправдывая военные кампании ваххабитов оборонительными операциями против своих врагов, Ибн Абд аль-Ваххаб утверждает:

«Что касается боевых действий, то до сегодняшнего дня мы ни с кем не воевали, кроме как в защиту своей жизни и чести. Они пришли к нам в наши края и не жалели сил в борьбе с нами. Мы лишь в отместку начали борьбу против некоторых из них. за их продолжающуюся агрессию, [ Наградой за зло является зло, подобное этому ] (42:40)... именно они начали объявлять нас неверующими и сражаться с нами»

От этого оборонительного подхода к войне в значительной степени отказались после выхода на пенсию Ибн Абд аль-Ваххаба в 1773 году. Эмир Абдулазиз , сын и преемник Мухаммеда ибн Сауда, был сторонником экспансионистской политики и начал наступательные военные кампании. Сообщается, что злоупотребления, совершаемые солдатами эмирата Дирия, регулярно порицались традиционными ваххабитами Аль аль-Шейхами (потомками Ибн Абд аль-Ваххаба), которые старались осудить и религиозно делегитимизировать военные преступления . Осуждая военные эксцессы, совершенные во время завоевания Мекки ваххабитами в 1218–1803 гг., Абдулла ибн Мухаммад Аль Аш-Шейх (1751–1829 гг. н. э./1164–1244 гг. Хиджры) заявил:

«Что касается того факта, что некоторые бедуины уничтожили книги, принадлежащие народу Таифа, это было совершено невежественными людьми, которых, как и других, предостерегали от повторения этих и подобных действий. Мы занимаем позицию, заключающуюся в том, что мы не делаем этого. брать арабов в плен и не будем практиковать это в будущем. Мы также не инициировали военных действий против неарабов , и мы не согласны на убийство женщин и детей».

Критика шиизма

Смотрите также: Шиитский ислам и шиитско-суннитские отношения

Ибн Абд аль-Ваххаб считал, что некоторые верования и обычаи шиитов нарушают доктрину монотеизма. Делонг-Бас утверждает, что, когда Ибн Абд аль-Ваххаб осудил Рафида , он не использовал уничижительное название для шиитов, а осуждал «экстремистскую секту» внутри шиизма, которая называет себя Рафида . Он критиковал их за то, что они приписывали своим нынешним лидерам больший авторитет, чем Мухаммеду, в толковании Корана и шариата , а также за отрицание действительности консенсуса ( «иджмы ») ранней мусульманской общины. В своем трактате « Рисала фи ар-радд ля ар-Рафида » (Трактат/Письмо об отрицании/отвержении, относящемся к Рафиде) Ибн Абд аль-Ваххаб рассмотрел тридцать две темы как теологии, так и права, опровергающие Рафиду . . При этом Ибн Абдул Ваххаб говорил как ученый, изучавший шиитские научные труды, обрисовывая широкую и систематическую перспективу шиитского мировоззрения и теологии. Он также считал, что шиитская доктрина непогрешимости имамов представляет собой ассоциативность с Богом. Однако ни разу Ибн Абд аль-Ваххаб «не предлагал применять какое-либо насилие против рафидов или шиитов». Скорее, он умолял своих последователей мирно разъяснить свои собственные юридические учения. Он поручил, что эта процедура обучения и дебатов должна осуществляться при поддержке правдивых улемов , передатчиков хадисов и праведных людей, использующих логику, риторику, исследование первичных текстов и научные дебаты.

Хотя Ибн Абд аль-Ваххаб и его сын и преемник Абдулла классифицировали различные шиитские секты, такие как Раафиды , Зайдиты и т. д., как еретики и критиковали многие из их догматов, они считали их мусульманами. Сын Абдуллы, Сулейман (ум. 1818), сформулировал новую доктрину такфира , которая заложила основу для отлучения шиитов от церкви за пределами ислама. Доктрины Сулеймана были возрождены более поздними учеными Муваххидуна, такими как Абд аль-Латиф ибн Абд ар-Рахман (1810–1876) во время османской аннексии Аль-Хасы в 1871 году. Аль-Хаса была территорией с шиитским большинством, и Османскому вторжению помогали британцы. Османское вторжение стало серьезной опасностью для эмирата Неджд . С 1871 года Абд аль-Латиф начал писать трактаты, резко осуждающие османов , шиитов и британцев как многобожников , и призывал мусульман бойкотировать их. Включив концепцию хиджры в свой дискурс такфира , Абд аль-Латиф также запретил мусульманам путешествовать или оставаться на землях османов. Рафидисы , британцы и т. д. Абд аль-Латиф рассматривал шиитские секты своего времени как идолопоклонников и помещал их вне рамки ислама.

Взгляды на мистицизм

См. также: Тасаввуф

По словам Джеффри Р. Халверсона, движение Мувахидун характеризовалось сильной оппозицией мистицизму . Хотя эту особенность обычно приписывают влиянию классического богослова Ибн Таймийи, Джеффри Халверсон утверждает, что Ибн Таймия выступал только против того, что он считал суфийскими излишествами, и никогда не выступал против мистицизма как такового, будучи сам членом Кадирия суфийского ордена . Делонг-Бас пишет, что Ибн Абд аль-Ваххаб не осуждал суфизм или суфиев как группу, а скорее критиковал конкретные практики, которые он считал несовместимыми с Кораном и хадисами .

Когда его спросили о религиозном вопросе, Ибн Абд аль-Ваххаб похвалил благочестивых суфиев, заявив:

«Да будет известно — да направит вас Аллах, — что Всевышний Аллах послал Мухаммаду (да благословит его Аллах и дарует ему мир) руководство, которое известно как полезное знание, и истинную религию, которая является добродетельными действиями... среди тех, кто присоединяется к религии, есть те, кто сосредоточен на знании и фикхе и говорит о них, например, юристы, и те, кто сосредоточен на поклонении и поисках загробной жизни, например, суфии».

Такие ученые, как Эстер Пескес, указывают на теплые отношения между движением Мувахидун и суфийским шейхом Ахмадом ибн Идрисом и его последователями в Мекке в начале XIX века; утверждать, что представления об абсолютной несовместимости суфизма и ваххабизма вводят в заблуждение. В ранней ваххабитской историографии не было зафиксировано никаких упоминаний, указывающих на какую-либо прямую конфронтацию между Ибн Абд аль-Ваххабом и современными суфиями, а также не указывалось на то, что его активность была направлена ​​конкретно против суфизма. Реформы Ибн Абд аль-Ваххаба не были направлены против социально-религиозных ориентаций, таких как суфизм; но были направлены против статус-кво, преобладающего в исламских обществах. Таким образом, его усилия предприняли попытку общей трансформации исламских обществ , включая суфиев и несуфиев; как элита, так и простолюдины. Это привело к повсеместной десакрализации публичной сферы, что ознаменовало появление новой социально-политической модели в Аравии.

Объясняя позицию ранних ваххабитов в отношении Тасаввуфа , Абдулла Аль аль-Шейх (ум. 1829 г. н.э./1244 г.х.), сын Ибн Абд аль-Ваххаба, пишет:

«Мой отец и я не отрицаем и не критикуем науку суфизм, а, наоборот, поддерживаем ее, потому что она очищает внешнее и внутреннее от скрытых грехов, связанных с сердцем и внешней формой. Даже если человек может внешне он находится на правильном пути, но внутренне он может быть на неправильном пути, чтобы исправить это, необходим суфизм».

Взгляды на современность

Смотрите также: Ислам и современность

Поскольку Аравийский полуостров никогда не был оккупирован колониальными державами не подвергала его прямому вызову , западная современность до середины двадцатого века, в отличие от остального исламского мира . В то время как правящий класс Саудовской Аравии возглавил кампанию модернизации по всему Королевству ; Реакция религиозного истеблишмента на резкий приток современности была разнообразной: от ученых, отвергавших влияние современности, до технически подкованных священнослужителей, которые охотно принимают современные технологии и социальные сети . Различные проповедники гармонизируют благочестивый образ жизни с современной культурой, одновременно общаясь с мусульманами разного происхождения по всему миру через социальные сети. . Исламский был основан в 1961 университет Медины году для продвижения панисламского ответа на современные вызовы и современные идеологии . Интеллектуально противостоять идеологическому распространению западного либерализма. , социализм и светский национализм ; многочисленные труды ученых-классиков, таких как Ибн Касир , Ибн Кудама , Ибн Хазм , Ибн Таймия, Ибн Кайим и т. д., массово распространялись через саудовские издательские центры и во время паломничества .

С другой стороны, некоторые влиятельные священнослужители-ваххабиты также примечательны тем, что издали различные архаичные фетвы, такие как заявление о том, что «Солнце вращается вокруг Земли» и запрет «женщинам кататься на велосипедах на том основании, что они «лошади дьявола» и «от просмотра телевизора без чадры, на случай, если ведущие смогут видеть их через экран». Самый высокопоставленный священнослужитель Саудовской Аравии по состоянию на начало 2022 года Салех. Аль-Фаузан однажды издал фетву , запрещающую «шведский стол, который вы можете съесть, потому что платить за еду, не зная, что вы будете есть, сродни азартной игре». Несмотря на это, современная ваххабитская религиозная структура в значительной степени смогла сохранить глобальный имидж Саудовской Аравии как набожного общества, которое также способно решать современные проблемы.

Чтобы решить новые проблемы 20-го века, король Абд аль-Азиз ибн Сауд назначил Мухаммада ибн Ибрагима Аль аль-Шейха (ум. 1969) Великим муфтием в 1953 году, чтобы возглавить Дар аль-Ифта , юридическое лицо, которому было поручено разработать Ваххабитский юридический ответ на новые проблемы, с которыми столкнулись арабские мусульмане. В 1971 году Дар аль-Ифта была реорганизована, включив в нее большее количество ученых старшего возраста, чтобы повысить ее интеллектуальную продуктивность. Дар аль-Ифта, возглавляемый Великим муфтием Саудовской Аравии, состоит из двух агентств: i) Совета старших улемов (BSU); ii) Постоянного комитета научных исследований и юридических заключений (CRLO). Ученые-ваххабиты выступают за позитивный подход к использованию технологий и политических вопросов. и т. д., сохраняя при этом традиционную позицию по социальным вопросам. Современные фетвы также демонстрируют восприимчивый взгляд на визуальные средства массовой информации, медицину, экономику и т. д. Дар аль-Ифта стал влиятельным институтом в арабском обществе и стремился к сбалансированному подходу к современности; позиционируя себя между религиозным идеализмом и различными социальными, экономическими и материальными требованиями. В результате некоторые ученые, такие как Фанди Мамун, заявили, что «В Саудовской Аравии одновременно существуют разные времена и разные места. Саудовская Аравия - это одновременно домодернистское и постмодернистское общество». Юридический подход характеризуется использованием всех юридических школ ( Мадхабы ) посредством библейских прецедентов для поддержания правовой системы, совместимой с современностью.

В отличие от доктрины Таклида , ученые-ваххабиты защищали теорию доказательства-оценки, которая верит в постоянное появление абсолютных муджтахидов ( Муджтахид Мутлак ) и утверждает иджму (научный консенсус) о том, что двери иджтихада остаются всегда открытыми. Этот юридический подход позволил ваххабитским юридическим лицам гибко реагировать на современность. К ним относится поощрение средств массовой информации, таких как телевидение , Интернет и т. д., для пропаганды добродетели. Интернет станет общедоступным для граждан Саудовской Аравии уже в 1997 году. В фетве 2000 года в Интернете Великий муфтий Абд аль-Азиз Аль аль-Шейх объясняет:

«По моему мнению, Интернет — это и благословение, и проклятие одновременно. Это благословение, пока он используется для исполнения воли Бога, приказания добра и запрета зла. Однако он может стать злом, когда это раздражает Бога... Я призываю наших лидеров... навязать изучение Интернета прежде всего в школах и среди общества».

В финансовом секторе ваххабитский подход основан на исламской экономике . Исламская банковская система поощряется, а цифровые транзакции, такие как кредитные карты, санкционированы. Использование результатов обсерваторий для наблюдения ежемесячного полумесяца сегодня разрешено и предпочтительно священнослужителями. В области медицины различные фетвы, легализующие новые процедуры, такие как трансплантация роговицы , вскрытие , донорство органов были изданы и т. д. В вопросах брака и гендера развод поощряется в случае несовместимости браков. В вопросах контроля над рождаемостью , абортов и планирования семьи юридические органы консервативны и в целом запрещают их, рассматривая их как противоречащие кораническим заповедям и исламским принципам воспитания мусульманского населения. Однако меры планирования семьи разрешены в определенных сценариях, когда применимы правовые принципы необходимости. Совет старших улемов (BSU) заявляет в фетве 1976 года :

«Контроль над рождаемостью и контрацепция из-за страха нужды ( хишят аль-имлак ) запрещены, поскольку Бог гарантирует пропитание Своих творений. Однако, если контроль над рождаемостью применяется во избежание вреда женщине... или в случаях, когда оба супруги соглашаются, что в их интересах предотвратить или отложить беременность, тогда контроль над рождаемостью разрешен».

Юриспруденция

Основные статьи: Фикх и Мазхаб

Ваххабитский подход к фикху радикально бросил вызов преобладающим традициям школы Таклид и был основан на более широком богословском призыве Ибн Таймии к возвращению к ценностям Салаф ас-Салиха . Из четырех основных источников суннитского уделялось фикха – Корана , Сунны , иджмы (юридического консенсуса) и кияса (рассуждения по аналогии) – в трудах Ибн Абд аль-Ваххаба особое внимание Корану и Сунне . Он использовал иджму только «в сочетании с подтверждением Корана и хадисов » . (и отдавая предпочтение иджме сподвижников , Мухаммеда а не иджме юристов после его времени), и киясу только в случаях крайней необходимости. Он отверг уважение к юридическому мнению прошлого ( таклид ) в пользу независимого рассуждения ( иджтихад ) и выступил против использования местных обычаев. Он призвал своих последователей «вернуться к первоисточникам» ислама, чтобы «определить, как Коран и Мухаммед справляются с конкретными ситуациями», не привязываясь к интерпретациям предыдущих исламских ученых, участвуя в иджтихаде .

Исторически сложилось так, что многие авторитетные деятели ханбалитских и шафиитских школ примечательны своим осуждением Таклида, начиная с классического периода. Под влиянием этих ученых Ибн Абд аль-Ваххаб горячо осудил Таклид и заявил, что врата Иджтихада остаются открытыми. По словам Эдварда Мортимера имитацию прошлого судебного решения перед лицом явных противоречивых доказательств из хадисов или текста Корана . , Ибн Абд аль-Ваххаб осудил По мнению Ибн Абд аль-Ваххаба и его последователей, заповеди Бога подчиняться Ему одному и следовать учениям Пророка требовали полного соблюдения Корана и хадисов . Это повлекло за собой отказ от всех интерпретаций, предложенных четырьмя юридическими школами, включая собственную школу Ханбали Мувахидуна , в которых они противоречат двум первоисточникам.

Взгляд на другие школы

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб утверждал, что каждый мирянин-мусульманин, даже не имеющий скромного образования, обязан читать и изучать Коран и Сунну ; поощряя их исследовать религиозные писания. Региональные соперники критиковали его как «невежественного» самоучку, поскольку «знание можно получить только от обучения шейхов», а не от отношения к Священному Писанию как к своему учителю. Хотя вопрос иджтихада и отказа от таклида были центральными темами его доктрины, Ибн Абд аль-Ваххаб не сформулировал свой подход к Усул-аль-фикху (принципам юриспруденции) всесторонне. Скорее, это было оставлено его зятю и ученику Хамаду ибн Насиру ибн Муаммару (ум. 1225 г. хиджры/1811 г. н.э.), который разъяснил ваххабитскую позицию по Усулу аль-Фикху после Ибн Абд аль-Фикха. Ваххаб. Более того, в своих трудах Ибн Абд аль-Ваххаб опирался в первую очередь только на хадисы (пророческие традиции), а не на мнения ранних юристов-ханбалитов. Эта позиция породила неуверенность в его формальной принадлежности к Ханбалитский мазхаб и побудит многих местных ханбалитских недоброжелателей обвинить его в подрыве классического фикха в целом. Несмотря на их концептуальную доктрину, основанную на отказе от Таклида (подражание правовому прецеденту) юридической школе и отказе от юридической надстройки, сложившейся после исламского четвертого века; чтобы снизить сопротивление клерика их кампании; Ваххабиты поддержали местную юридическую традицию Неджда, основанную на ханбализме.

По словам эксперта по праву в Саудовской Аравии (Фрэнк Фогель), сам Ибн Абд аль-Ваххаб «не высказал беспрецедентных мнений». «Горькие разногласия ваххабитов с другими мусульманами касались фикха вовсе не правил , а акиды , или богословских позиций». Профессор истории в колледже Дикинсон Дэвид Комминс также утверждает, что ранние споры с другими мусульманами не были сосредоточены на фикхе , и что убеждение в том, что отличительный характер ваххабизма проистекает из правовой мысли Ханбали, является «мифом». Некоторые ученые неоднозначно относятся к принадлежности ваххабитов к юридической школе Ханбали. Энциклопедия ислама и мусульманского мира утверждает, что ваххабиты «отвергли всю судебную практику, которая, по их мнению, не соответствовала строго букве Корана и хадисам». Сирила Гласса В «Новой энциклопедии ислама» говорится, что «строго говоря», ваххабиты «не считают себя принадлежащими к какой-либо школе». и что при этом они соответствуют идеалу, к которому стремился Ибн Ханбал , и, таким образом, можно сказать, что они принадлежат к его «школе». По словам ДеЛонг-Баса , Ибн Абд аль-Ваххаб никогда прямо не претендовал на то, чтобы быть ханбалитским юристом, предупреждал своих последователей об опасности беспрекословного соблюдения фикха и не считал «мнение какой-либо юридической школы обязательным». В отсутствие хадиса он призывал следовать примеру сподвижников Мухаммеда, а не посещать юридическую школу. Однако он следовал ханбалитской методологии, заключающейся в том, чтобы считать дозволенным все, что не запрещено явно, избегая использования кийаса (рассуждений по аналогии) и принимая маслаху (общественный интерес) и адль (справедливость). во внимание

Правовая теория Ибн Муаммара

Сборник трактатов и юридических приговоров ибн Муаммара, опубликованный Сайидом Рашидом Ридой в 1925–26 гг. Н. Э.

Хотя сам Ибн Абд аль-Ваххаб не был склонен придерживаться определенного мазхаба , многие из его последователей увековечивали ханбалитскую правовую теорию. Ханбалитский юрист Хамад ибн Насир ибн Муаммар (1160–1125 гг. Хиджры / 1747–1810 гг. н.э.) изложил всеобъемлющую правовую теорию в своих трактатах, таких как « Рисала аль-Иджтихад валь Таклид » («Трактат об иджтихаде и таклиде»), которые стали влиятельными в научные круги Муваххидунов . Ибн Муаммар считал, что поддержание практики иджтихада в каждую эпоху было религиозной обязанностью, и поручил исламским ученым выполнять эту ответственность. Это должно было быть сделано путем оценки доказательств на основе Священных Писаний и использования Усул аль-Фикха (Принципов юриспруденции). Основываясь на своем опыте и знаниях, Ибн Муаммар составил иерархию факихов (исламских юристов) по выполнению обязанности по вынесению фетв . На вершине стоял абсолютный муджтахид , который выносил вердикты исключительно на основе принципов ( усула ) своего мазхаба, самостоятельно определяя преобладающую точку зрения из всех выслеженных им возможных сценариев, а также дополняя прежние постановления. После этого последовали 3 уровня частичного Иджтихад , который ограничивал сферу исследования: сначала только прошлыми мнениями, затем постановлениями четырех мазхабов и, наконец, взглядами внутри собственного мазхаба . Низшую ступень иерархии Ибн Муаммара составляли миряне, не являющиеся муджтахидами, которые обязаны напрямую работать с библейскими источниками, консультируясь с учеными, а также анализируя прошлые научные работы. Таким образом, правовая теория Ибн Муаммара стремилась к примирению реформистской программы Мувахидинов и классических юридических структур. Уникальной систему, предложенную Ибн Муаммаром, делала ее «микрокосмическая» и гибкая природа; что позволило ученым одновременно представлять разные ранги в иерархии для выполнения своих обязанностей иджтихада .

Ваххабитская правовая теория считала одним из своих основных отличительных признаков доказательство и оценку, основанную на принципах Ханбали. Называя себя ханбалитами, ученые- муваххидуны подразумевали непосредственное соблюдение пяти Усул аль-фикха (принципов юриспруденции) школы ханбалитов. Несмотря на то, что основная методология ваххабитского движения заимствована из ханбалитского Ахль аль-Хадиса, учёные также берут постановления других мазхабов , пока они считают их подтвержденными хадисами и традициями или Сунной , подтвержденными сахабами. ( Кауль Сахабия по мнению современных мусульманских ученых ). Выдающийся ваххабитский ученый Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин вывел решения из шафиитской юриспруденции в своем комментарии к книге «Луга праведников» , автором которой является ан-Навави , в котором иджтихад ан-Навави воспринял (рассуждение) Абу Хурайры как постановление о вуду. (ритуал омовения).

Социальная реформа

См. Также: Ислах и Тадждид.

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб заботился о социальном преобразовании своего народа. Он подчеркнул важность образования, особенно для женщин, и призвал женщин активно участвовать в образовательной деятельности и вести различные общественные и социальные мероприятия. Дирия стала крупным центром образования, и иностранные путешественники часто отмечали более высокий уровень грамотности среди горожан Центральной Аравии. В соответствии со своей методологией Ибн Абд аль-Ваххаб также осудил практику мгновенного тройного талака , считая его всего лишь одним талаком (независимо от количества произнесений). Запрет тройного талака считается одной из самых значительных реформ в исламском мире в 20 и 21 веках. Будучи реформатором XVIII века, Мухаммад ибн Абд аль Ваххаб выступал за иджтихад квалифицированных ученых в соответствии с учением Корана и хадисов . Его мысли отражали основные тенденции, очевидные в исламских реформаторских движениях XVIII века. Имам при жизни выступал за многочисленные важные социально-экономические реформы. После его смерти его последователи продолжили его дело. Примечательный такие юристы , как Ибн Муаммар (1160–1225 гг. Хиджры / 1747–1810 гг. н.э.), вынесли новаторские фетвы (юридические вердикты) по современным вопросам, таким как разрешение на вакцинацию от оспы ; в то время, когда была широко распространена оппозиция прививкам от оспы среди научной и политической элиты Европы . Многие женщины оказали влияние на различные реформистские начинания Муваххидуна ; такие как массовое образование, общественная деятельность, кампании против суеверий и т. д. В их число входили собственная дочь Ибн Абд аль-Ваххаба Фатима, уважаемый исламский ученый , путешествовавший повсюду; и обучил многих мужчин и женщин. Однако будущие события, такие как разрушение эмирата Дирия в Ваххабитской войне 1818 года, последующее преследование салафитов и других исламских реформаторов и т. д., приведут к остановке социальных реформ, проводимых ваххабитскими юристами, и их подозрениям в отношении Внешний мир сохранялся на протяжении всего XIX века.

С возрождением растущих реформаторских течений салафии во всем мусульманском мире с конца 19 века, ваххабиты Неджда тоже претерпели омоложение. После создания Третьего Саудовского государства и объединения Саудовской Аравии кристаллизовалось глобальное движение Салафия при поддержке государства. Реформы Ибн Сауда вызвали критику со стороны фанатиков среди некоторых его ваххабитских священнослужителей; напоминает суровость XIX века. Однако другие улемы позволили бы им это, в конечном итоге проложив путь к постепенным реформам в КСА. Таким образом, будет одобрена новая образовательная политика, предусматривающая преподавание иностранных языков, естественных наук, географии и т. д. Отвергая возражения Ихвана , ваххабитские улемы разрешат введение телеграфа и других систем беспроводной связи. Вскоре после этого с открытием нефти будет развиваться нефтяная промышленность. Влиятельные священнослужители, такие как муфтий Мухаммад ибн Ибрагим Аль аш-Шейх, поддерживали женское образование.

Политика

Смотрите также: Политические аспекты ислама , Политический ислам и исламизм.

Военные кампании и политическая экспансия эмирата Дирия (1744–1814 гг. Н. Э.)

По словам ибн Абд аль-Ваххаба; Есть три цели исламского правительства и общества : «верить в Аллаха, призывать к хорошему поведению и запрещать проступки». Эта доктрина поддерживалась ваххабитами в миссионерской литературе, проповедях, постановлениях фетв и разъяснениях религиозной доктрины после смерти ибн Абд аль-Ваххаба. Ибн Абд аль-Ваххаб видел роль имама , «ответственного за религиозные вопросы», и эмира , «ответственного за политические и военные вопросы». Несмотря на это, в истории Саудовской Аравии ; Имам Мухаммед ибн не был религиозным проповедником или ученым, а Сауд и последующие династические правители Саудовской Аравии.

Он также считал, что мусульманский правитель обязан беспрекословно подчиняться своим подданным как религиозный долг; до тех пор, пока он руководит сообществом в соответствии с законами Бога ( шариатом ). Мусульманин должен принести байат (присягу на верность) мусульманскому правителю при его жизни, чтобы обеспечить его искупление после смерти. Любой совет, данный правителю от лидеров сообщества или улемов, должен быть частным, а не посредством публичных действий, таких как петиции, демонстрации и т. д. Этот принцип вызвал путаницу во время династических споров Второго саудовского государства в конце 19 века; когда повстанцам удалось свергнуть монарха и стать правителем. Хотя это давало королю широкий спектр власти, соблюдение шариата накладывает ограничения, например, предоставление кади независимости (исламским судьям). Это означало невмешательство в их обсуждения, а также отказ от кодификации законов, следования прецедентам или создания единой системы судов – и то, и другое нарушает независимость кади .

Ваххабиты традиционно выражали свою преданность Дому Сауда , но в современности возникло движение « салафитских джихадистов » среди тех, кто считает, что Аль-Сауд отказался от законов Бога. По словам Зубайра Камара, хотя «стандартное мнение» состоит в том, что «ваххабиты аполитичны и не противостоят государству», существует еще одна «ветвь» ваххабизма, которая «нашла известность среди группы ваххабитов после падения второго саудовского государства». в 1800-х годах», а сообщение 11 сентября связано с иорданским/палестинским ученым Абу Мухаммадом аль-Макдиси и «ваххабитскими учеными Школа Шуайби ».

Ваххабиты разделяют веру исламистов, таких как « Братья-мусульмане», в доминирование ислама над политикой и правительством, а также в важность призыва (прозелитизма или проповеди ислама) не только по отношению к немусульманам, но и по отношению к заблуждающимся мусульманам. Однако проповедники-ваххабиты консервативны и не занимаются такими понятиями, как социальная справедливость , антиколониализм или экономическое равенство , излагаемыми мусульманами-исламистами. Первоначальный договор Ибн Абд аль-Ваххаба обещал, что тот, кто будет отстаивать его послание, «с его помощью будет править, землями и людьми». Хотя социально-политические вопросы составляли главный аспект его реформистской программы, Ибн Абд аль-Ваххаб, тем не менее, не выступал за революционное свержение правящего порядка с целью создания Халифата во всем мусульманском мире. Следуя классическому суннитскому пониманию, Ибн Абд аль-Ваххаб выступал за сохранение статус-кво, заявляя:

«В течение очень долгого времени, начиная со времен Имама Ахмада и до наших дней, люди не объединялись под одним правителем. Ни от одного из ученых не известно, что существует какое-либо постановление, которое недействительно, кроме как при высшем имаме. ( аль-имам аль-азам )».

XVIII и XIX веков Европейские путешественники, послы и писатели считали Муваххидунов сторонниками «исламской революции», которая выступала за чистый ислам, лишенный всех сложных ритуалов, культурных наростов, суеверий и т. д., и за более простой вероучительный идеал, основанный на всеобщем братстве и братстве. ; аналог различных европейских фрондеров эпохи революций . Современные европейские дипломаты и наблюдатели, ставшие свидетелями его возникновения, проводили параллели с американской и французской революциями в ваххабитском противостоянии османской клерикальной иерархии и иностранному империализму; некоторые даже называют их «ваххабитами- якобинцами », а реформистские усилия – своего рода «протестантизмом». Кембриджский историк Кристофер Аллен Бэйли отмечал, что религиозное движение арабских мувахидун также имело революционную политическую программу, сравнимую с европейскими революциями XVIII и XIX веков. Разница заключалась в их политическом языке; где темы антиимпериализма , противодействия иностранной агрессии, продвижения гражданских ценностей , обязанностей и прав и т. д. были переданы местному населению с точки зрения исламских ценностей . Объясняя популярность движения более широким феноменом упадка Османской империи , далеко идущими последствиями Французской революции для арабского мира ; и объяснение внезапного краха его революционного эмирата в результате вторжения военных деспотов старого порядка; Бэйли писал:

« восстание ваххабитов против навязчивого османского правления и упадок должного соблюдения религиозных обрядов в городах Саудовской Аравии следует рассматривать как разновидность мировой революции... Восстание Ибн Сауда началось в 1740-х годах, до американской и европейской революций , но возник как аналогичный ответ на давление налогообложения и государственного вмешательства в ранее независимые общины... влияние ваххабизма косвенно сохранялось во всем мусульманском мире, вызывая подражания и реакции среди мусульманских суфийских братств Северной Восточной и Африки в течение следующих ста лет. лет... если мы рассмотрим социальные корни революции , это слово может подойти для этих событий в исламе... это часто были восстания малообеспеченных жителей пригородов, полуоседлых бедуинов на окраине мусульманской городской экономики. Эти восстания являются примером. тот вечный конфликт между кочевником и городом, отмеченный Ибн Халдуном в средние века ».

Распространенность

Мечеть Имама Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба в Дохе , Катар

Ваххабитское движение, хотя оно и преобладает в Саудовской Аравии, было основано в регионе Неджд, и именно там его консервативные практики имеют самую сильную поддержку, больше, чем в регионах королевства к востоку или западу от него. Сирил Гласс считает, что смягчение некоторых ваххабитских доктрин и практик за пределами региона Неджд после завоевания региона Хиджаз «с его более космополитическими традициями и потоком паломников, которых новые правители не могли себе позволить оттолкнуть». Помимо Саудовской Аравии, единственной страной, чье коренное население составляют преимущественно ваххабиты, является соседняя монархия Персидского залива Катар . Оценки количества приверженцев ваххабизма разнятся.

«Границы» ваххабизма назвали «трудноопределяемыми». но в современном использовании термины « ваххабиты » и « салафиты » иногда используются как синонимы, и они считаются движениями с разными корнями, которые слились с 1960-х годов. Однако ваххабизм обычно признается как форма салафизма , контекстуализируемая как ультраконсервативный саудовский вариант более широкого движения. Мухаммад Икбал похвалил движение Неджди 18-го века как «первый пульс жизни в современном исламе» и отметил, что его влияние на религиозных реформаторов 19-го века «прослеживалось, прямо или косвенно [во] почти всех великих современных движениях ислама». Мусульманская Азия и Африка».

Известные лидеры

Традиционно существовал признанный глава ваххабитского «религиозного сословия», часто член Аль-аш-Шейха (потомок Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ) или родственник другого религиозного главы. Например, Абд аль-Латиф был сыном Абд ар-Рахмана ибн Хасана.

• Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1792) был основателем ваххабитского движения.
• 'Абдаллах ибн Мухаммад ибн 'Абд аль-Ваххаб (1752–1826) был главой ваххабизма после того, как его отец ушел из общественной жизни в 1773 году. После падения первого саудовского эмирата Абдаллах отправился в изгнание в Каир, где и умер. .
• Сулейман ибн Абдаллах (1780–1818) был внуком Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и автором влиятельного трактата, ограничивавшего поездки и проживание на земле идолопоклонников.

  

  Влиятельный ханбалитский юрист и Муфассир Абд ар-Рахман ибн Насир ас-Сиди ( арабский : Абд ар-Рахман ибн Насир аль-Саади ; 1307–1376 гг. Хиджры)

• Абд ар-Рахман ибн Хасан (1780–1869) был главой религиозного поместья во втором саудовском эмирате .
• Абд аль-Латиф ибн Абд ар-Рахман (1810–1876) Глава религиозного поместья в 1860 и начале 1870-х годов.
• Абдаллах ибн Абд аль-Латиф аль-аш-Шейх (1848–1921) был главой религиозного сословия в период правления Рашиди и в первые годы правления короля Абд аль-Азиза ибн Сауда.
• Мухаммад ибн Ибрагим аль-аш-Шейх (1893–1969) был главой ваххабизма в середине двадцатого века. Сообщается, что он «доминировал в религиозном сословии ваххабитов и пользовался непревзойденным религиозным авторитетом».
• Галия аль-Ваххабия была бедуинкой из города Туруба , которая дослужилась до звания « Амира аль-Умара » ( генералиссимуса ) и возглавляла ваххабитские силы при защите Мекки во время Османско-саудовских войн .
• Абд аль-Азиза ибн База (1910–1999) называли «самым видным сторонником» ваххабизма своего времени.
• Мухаммад ибн аль-Усеймин (1925–2001) — еще один «гигант». По словам Дэвида Дина Комминса, после их смерти «не появилось» никого с такой же «степенью авторитета в саудовском религиозном истеблишменте».

Международное влияние и распространение

Основные статьи: Арабская холодная война , Международная пропаганда салафизма и ваххабизма и Петро-ислам.

Дополнительная информация: Международная пропаганда салафизма и ваххабизма по регионам и прокси-конфликт между Ираном и Саудовской Аравией.

Объяснение влияния

Халед Абу Эль-Фадл перечислил четыре основных фактора, которые способствовали распространению ваххабитских идей по всему исламскому миру :

• Привлекательность арабского национализма , который считал Османскую империю иностранной оккупационной державой и имел мощный прецедент в виде восстания ваххабитов против османов.
• Ваххабиты призывают к возвращению к изначальному исламу Салаф аль-Салих (праведных предшественников), который отверг большую часть классических правовых прецедентов; вместо этого они происходят непосредственно из Корана , хадисов и высказываний салафов ; через Иджтихад . Это также привлекло исламских реформаторов, которые настаивали на возрождении иджтихада и прямом возврате к первоначальным источникам для толкования Корана и Сунны , чтобы искать решения современных проблем.
• Контроль над Меккой и Мединой , что позволило королю Саудовской Аравии принять мантию « Хранителя Двух Святынь ». Это позволило ваххабитам оказать большое влияние на исламскую культуру и мышление;
• Нефтяная промышленность Саудовской Аравии , особенно после ее бума во время энергетического кризиса 1970-х годов , позволила Саудовской Аравии успешно продвигать свои интерпретации ислама во всем исламском мире .

Питер Мандавиль перечисляет еще две причины:

• Социальные факторы: - С приходом современности молодые поколения мусульман все больше отходили от «локализованного» религиозного понимания своих родителей и обращали внимание на панисламские взгляды, достоверно укорененные в Священных Писаниях и первых поколениях Салаф ас-Салиха.
• Подъем других местных исламских реформистских движений, таких как Ахль-э Хадис в Южной Азии и движение Салафия в арабском мире, которые разделяли общие религиозные взгляды. Эти движения расширили сотрудничество в различных социально-экономических, политических и образовательных областях и сформировали совместный интеллектуальный альянс. Кроме того, влиятельные консервативные реформаторские движения, такие как деобандизм, начали в определенной степени сотрудничать с ваххабитами, несмотря на доктринальные различия.

По мнению французского ученого и критика исламизма Жиля Кепеля , утроение цен на нефть в середине 1970-х годов и постепенное поглощение Saudi Aramco в период 1974–1980 годов стали источником большого влияния ваххабизма в исламском мире .

Финансирование

По оценкам, расходы Саудовской Аравии на религиозные цели за рубежом включают «более 100   миллиардов долларов»; 2–3   миллиарда долларов в год с 1975 года (по сравнению с годовым советским пропагандистским бюджетом в 1   миллиард долларов в год); и «не менее 87   миллиардов долларов» с 1987 по 2007 год. Надежность этих приблизительных оценок оспаривается из-за их противоречивости и отсутствия научной методологии для точной количественной оценки.

По словам журналиста Давуда аль-Шириана, его щедрость покрыла примерно «90% расходов всей веры» во всем мусульманском мире. Оно распространялось на молодых и старых, от детских медресе до ученых высокого уровня. «Книги, стипендии, стипендии, мечети» (например, «за последние 50 лет на государственные средства Саудовской Аравии было построено более 1500 мечетей») были оплачены. Он вознаграждал журналистов и ученых, которые следовали за ним и строили дополнительные кампусы вокруг Египта для Аль-Азхара , старейшего и самого влиятельного исламского университета. Яхья Бирт подсчитывает расходы на «1500 мечетей, 210 исламских центров и десятки мусульманских академий и школ». Помимо государственного патронажа, основным источником прозелитизма были частные благотворительные организации и религиозная деятельность мусульманских отдельных лиц и организаций.

эта финансовая помощь во многом способствовала подавлению менее строгих местных интерпретаций ислама. По мнению таких наблюдателей, как Давуд аль-Шириан и Ли Куан Ю , утверждая, что это стало причиной саудовской интерпретации (иногда называемой «нефтеисламом») ) восприниматься как правильная интерпретация – или «золотой стандарт» ислама – в сознании многих мусульман.

Питер Мандавиль утверждает, что общедоступные оценки данных о финансировании религии в Саудовской Аравии ненадежны, поскольку источники «внутренне противоречивы» и основаны на «неконкретных слухах». По словам Мандавиля, широкое и противоречивое использование термина «ваххабизм» сделало исследование саудовского религиозного транснационализма и оценку его реальных масштабов еще более запутанным. Более того, правительства эпохи после холодной войны обычно использовали ярлык «ваххабизм» для обозначения широкого круга религиозных сект, в том числе тех, которые доктринально расходились с ваххабизмом.

Воинственный и политический ислам

Дополнительная информация: Дебаты о влиянии ваххабитов на салафитский джихадизм.

Утверждения о связях между собственно ваххабизмом и идеологией воинствующих исламистов, таких как Аль-Каида и Исламское государство , оспариваются. На протяжении всего 20-го века Совет старших улемов (BSU) Дар аль-Ифта в Саудовской Аравии был известен тем, что издавал фетвы , решительно осуждавшие различные формы военных преступлений и терроризма в соответствии с исламской военной юриспруденцией . В известной фетве, принятой на 32-й сессии в Таифе 25 августа 1988 года, члены совета рекомендовали применять смертную казнь за террористические акты. Более того, ваххабитские улемы Саудовской Аравии признали незаконными все формы взрывов смертников , в том числе в Израиле . Доктрина терактов-смертников, которая начала появляться в руководствах различных египетских экстремистов в 1970-х и 1980-х годах; было отвергнуто учеными-ваххабитами как еретическое. Джонатан Сожек сообщает, что, хотя бен Ладен называл себя салафитом, он не был связан с ваххабитским движением.

Йеменское происхождение семьи Бен Ладена также отражает неваххабитское наследие. Вражда Бен Ладена с правительством Саудовской Аравии усилилась во время войны в Персидском заливе ; что побудило власти Саудовской Аравии поместить Бен Ладена под домашний арест в 1991 году, а затем в том же году выслать его из страны. В 1994 году Саудовская Аравия лишила бен Ладена гражданства и заморозила все его активы, превратив его в беглеца, а семья бен Ладена отреклась от него. После давления Саудовской Аравии на Судан лидер Аль-Каиды нашел убежище под руководством правительства Талибана в Афганистане . Отказ Талибана удовлетворить запросы Саудовской Аравии об экстрадиции бен Ладена привел к дипломатическому скандалу между Афганистаном и Саудовской Аравией . На протяжении 1990-х годов основные ваххабитские священнослужители в Королевстве поддерживали американо-саудовский альянс против баасистского Ирака во время войны в Персидском заливе и осуждали террористические акты Аль-Каиды. Выступающие против истеблишмента ваххабитские учёные также категорически против тактики, которую пропагандирует Бен Ладен, несмотря на своё несогласие с американской внешней политикой в ​​Западной Азии . Такие ученые, как профессор Ф. Грегори Гауз, решительно выступили против истерических заявлений, сделанных военными ястребами в администрации Буша , противопоставляя их изображения ваххабизма попыткам крайне правых боевиков присвоить себе американский патриотизм .

Современный дискурс

В современном дискурсе постсоветские государства широко используют термин «ваххабизм» для обозначения любого проявления исламских утверждений в соседних мусульманских странах. В советское время мусульманских диссидентов обычно называли такими терминами, как «суфий» и «фанатик», используя исламофобские дискурсы, которые вызывали истерию среди подпольных религиозных активистов, угрожавших стабильности марксистского порядка. К концу 1990-х годов ярлык «ваххабитов» стал наиболее распространенным термином для обозначения предполагаемой «исламской угрозы» в государственной пропаганде, в то время как «суфизм» назывался «умеренной» силой, которая уравновешивала «радикализм» тех, кто обвинялись как «ваххабиты» . Старая гвардия постсоветских государств сочла этот ярлык полезным для того, чтобы представить всю оппозицию экстремистами, тем самым укрепив свою репутацию «сильного лидера». Короче говоря, любой мусульманин, критикующий религиозный или политический статус-кво, рисковал получить ярлык «ваххабит» .

По словам М. Резы Пирбхая , доцента кафедры истории Джорджтаунского университета , идеи «ваххабитского заговора» против Запада в последнее время вновь всплыли в различных разделах западных СМИ ; использование этого термина как всеобъемлющей фразы для создания официальной версии, которая стирает озабоченность широких и разрозненных разочарованных групп, добивающихся компенсации местного недовольства, вызванного неоколониализмом . Самое раннее упоминание о «ваххабизме» в «Нью-Йорк Таймс» появилось в редакционной статье 1931 года, в которой он описывался как «традиционное» движение; не связывая его с «воинственными» или « антизападными » тенденциями. В период с 1931 по 2007 год The ​​New York Times опубликовала восемьдесят шесть статей, в которых упоминалось слово «ваххабизм» , из которых шесть статей появились до сентября 2001 года, а остальные были опубликованы после. В 1990-е годы ее стали называть «воинственной», но еще не враждебной силой. К 2000-м годам терминология «ваххабизма» XIX века вновь всплыла на поверхность, повторив свою роль «фанатической» и «деспотической» противоположности цивилизованному миру. Реза Пирбхай утверждает, что это использование используется для создания официальной версии, которая помогает имперской империи. целях, изображая последовательную и скоординированную международную сеть идеологических революционеров. Распространенные неолиберальные изображения ваххабизма определяют его как набор ограничительных догм, особенно для женщин, в то время как неоконсервативные изображения изображают «ваххабитов» как «дикарей» или «фанатиков».

Критика и поддержка

Критика со стороны других мусульман

Среди критики или комментариев критиков ваххабитского движения можно назвать:

• Что оно не столько строго и бескомпромиссно, сколько аномально, выходя за пределы ислама в его ограниченном определении таухида (исламских монотеистических принципов) и слишком стремясь к совершению такфира (отлучения) мусульман , нарушающего доктрины ваххабитов. По некоторым данным, во время второго ваххабитско-саудовского завоевания Аравийского полуострова, по некоторым оценкам, было убито или ранено около 400 000 человек. Однако достоверность подсчета потерь в 400 000 человек вызывает споры и рассматривается многими учеными как преувеличенная цифра, считающая ее выдумкой, появившейся в 1990-х годах. По более надежным данным, число убитых и раненых составляет от 10 000 до 25 000 человек.
• Позиции ваххабитов, отвергающие таклид (имитацию юридического прецедента) и выступающие за открытие иджтихада (независимого судебного решения), приведут к формулированию различных идеологических претензий, которые могут «подорвать саму суть ислама». Суфийские традиционалисты решительно подчеркивают необходимость таклида в отношении четырех основных мазхабов (юридических школ) и ссылаются на учения и наследие его основателей для защиты правовой системы, основанной на мазхабе .
• Согласие Мухаммада бин Сауда вести джихад для распространения учения Ибн Абд аль-Ваххаба было больше связано с традиционной практикой набегов Неджди – «инстинктивной борьбой за выживание и жаждой наживы», – чем с религией;
• Что его отказ от «ортодоксальной» веры в святых , веры, которая очень рано стала кардинальной доктриной в суннитском исламе, представляет собой отход от того, что было «неотъемлемой частью ислама   … на протяжении более тысячелетия».

Первоначальная критика

Сообщается, что отец Ибн Абд аль-Ваххаба критиковал своего сына. Спор возник, когда Ибн Абд аль-Ваххаб начал свою общественную деятельность в Хураймиле . Однако ни один из источников не указывает точную природу этого разногласия. Салафитский ученый Ибн Усеймин отметил, что это, вероятно, не касалось вопроса акыды (убеждения), поскольку Ибн Абд аль-Ваххаб «не оказывал никакой поддержки культам святых и другим ложным практикам». Предполагается, что они спорили по поводу оплаты судей при разрешении споров, а также по поводу способа дачи призыва и распространения исламского учения. До смерти его отца в 1153 году хиджры; Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб не был слишком активным и публичным в своих усилиях по призыву .

Брат Ибн Абд аль-Ваххаба написал книгу, опровергающую новое учение своего брата, под названием: «Последнее слово Корана, хадисы и высказывания ученых относительно школы Ибн Абд аль-Ваххаба». , также известный как: «Ас-Саваик аль-Илахийя фи Мазхаб аль-Ваххабия» («Божественные громы, касающиеся школы ваххабитов»). Сообщается, что его брат раскаялся и в конце концов вернулся к своему призыву.

В книге «Опровержение ваххабизма в арабских источниках, 1745–1932 гг.» Хамади Редисси приводит оригинальные ссылки на описание ваххабитов как вызывающей разногласия секты ( фирка ) и отбросов ( хариджитов ) в общении между османами и египетским хедивом Мухаммедом Али . Редисси подробно описывает опровержения ваххабитов учеными ( муфтиями ); среди них Ахмед Баракат Тандатавин, который в 1743 году описывает ваххабизм как невежество ( Джахала ).

Суннитская критика

Ваххабизм подвергался резкой критике со стороны многих мусульман-суннитов и продолжает самым решительным образом осуждаться различными суннитскими учеными как «новая фракция, гнусная секта».

В 18 веке выдающийся османский ханафитский ученый Ибн Абидин аш-Шами объявил ваххабитское движение Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба современным проявлением хариджитов . Он сказал:

В наше время появился Ибн Абдал Ваххаб Наджди и напал на два благородных святилища (Мекку и Медину). Он утверждал, что является ханбалитом, но его мышление было таково, что только он один был мусульманином, а все остальные были многобожниками! Под этим предлогом он сказал, что убийство Ахль ас-Сунны разрешено до тех пор, пока Аллах не уничтожил их (ваххабитов) в 1233 году хиджры посредством мусульманской армии.

Последователи Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба считали идеи ханбалитского богослова Ахмада ибн Таймийи (ум. 1328) весьма привлекательными и сделали его своим центральным классическим научным источником. Однако на протяжении веков мысли Ибн Таймийи по большей части игнорировались теми, кто составлял основное научное направление; кто бы обвинил ваххабитов в том, что они переоценивают научные труды Ибн Таймийи. Лишь в 19 веке Ибн Таймия начал оказывать заметное научное влияние на мусульманскую молодежь, а к 20 веку он стал основным авторитетом для исламских революционеров. С другой стороны, Ибн Абд аль-Ваххаб отрицал свою предвзятость по отношению к Ибн Таймийе; и утверждает в Хадия аль-Санияя :

«Ибн Кайим и его прославленный учитель Ибн Таймия были праведными лидерами согласно суннитской школе мысли, и их писания дороги моему сердцу, но я не следую им строго во всех вопросах».

Еще одно раннее опровержение ваххабизма исходило от суннитского суфийского юриста Ибн Джирджиса, который утверждал, что молиться святым разрешено любому, кто «заявляет, что нет бога, кроме Бога, и молится в сторону Мекки », поскольку, по его мнению, мольба святым не является форма поклонения, а просто призыв к ним, и что поклонение могилам не является идолопоклонством, если только проситель не верит, что похороненные святые обладают властью определять ход событий. Эти аргументы были отвергнуты тогдашним лидером ваххабитов как еретические.

Турция

Лидер движения Гюлена Фетхуллах Гюлен обвиняет арабов в заговоре против Османской империи , а также в сведении ислама строго к ваххабизму и арабским нормам .

Южная Азия

Оппозиция ваххабизму возникла в Южной Азии в начале 19 века; которым руководил выдающийся исламский ученый и богослов Фазл-е-Хак Хайрабади (1796–1861). К концу XIX века антиваххабитскую кампанию в Южной Азии возглавили Ахмед Раза Хан (1856–1921) и его ученики, которые выступили с обширными письменными опровержениями и полемикой против ваххабизма. Его движение стало известно как движение Барелви и определялось отказом от ваххабитских убеждений. По мнению ученых Барелви, ваххабиты проповедуют насилие, в отличие от Барелви, которые проповедуют мир. В 2016 году Барелвис запретил ваххабитам посещать свои мечети по всей стране. Основатель движения Ахмед Раза Хан заявил, что ваххабиты не являются мусульманами, и любой мусульманин, которому трудно это понять, также покинул ислам.

Ливан

транснациональное Ливане Базирующееся в движение «Аль-Ахбаш» использует такфир против лидеров ваххабитов и салафитов . Глава «Аль-Ахбаш» Абдулла аль-Харари обвиняет ваххабитов в антропоморфических описаниях Бога и подражании многобожникам.

Соединенные Штаты

Суфийский основанный Верховный исламский совет Америки, накшбандийским суфийским шейхом Хишамом Каббани, осуждает ваххабизм как «экстремистский» и «еретический»; обвиняя его в террористической идеологии, которая клеймит других мусульман, особенно суфиев, как многобожников, - практика, известная как такфир .

Споры о конференции в Чечне 2016 года

Основная статья: Международная конференция по суннитскому исламу 2016 г. в Грозном

В конце 2016 года на конференции более ста суннитских ученых в Чечне нынешний декан Аль-Азхара Ахмед эль-Тайеб , как сообщалось, занял бескомпромиссную позицию против ваххабизма, определив ортодоксальный суннизм как « ашаритов и мутуридистов (приверженцев теологических систем имама Абу Мансура аль-Матуриди и имама Абул Хасана аль-Ашари )   ... последователи любой из четырех школ мысли ( ханафитская , шафиитская , маликитская или ханбалитская), а   также ... последователи суфизма имама Джунаида аль-Багдади в доктринах, манерах и [духовном] очищении. " Шейх Ахмад ат-Тайеб якобы исключил «салафитов» из термина Ахль аль-Сунна (сунниты), заявив, что салафиты, также известные как ваххабиты, не относятся к числу суннитов.

Юсуф аль-Кардави и Аль-Тайеб позже опубликуют заявления после съезда, чтобы прояснить свои официальные взгляды. Кардави осудил съезд Чечни, заявив, что резолюции съезда были "инициированы шиитами Рафиди". По мнению Аль-Тайеба и Аль-Кардави, салафитские и ваххабитские движения являются частью школы « Ахль аль-Хадис » и внутри Ахль аль-Сунна валь Джамаа ; наряду со школами ашаритов и матуридитов, несмотря на их различия. Кардави и Аль-Тайеб обвинили в разногласиях вокруг конгресса манипуляции и искажения информации в СМИ.

Нерелигиозные мотивы

По мнению французского политолога Жиля Кепеля , союз между Ибн Абд аль-Ваххабом и вождем племени Мухаммадом ибн Саудом с целью ведения джихада соседним якобы невежественным мусульманам был «посвящением» Ибн Абд аль-Ваххаба с тех пор, как он переименовал Саудовскую Аравию. давние набеги племени как джихад. Часть «гоббсовского состояния вечной войны» Неджда натравила бедуинские племена друг на друга за контроль над скудными ресурсами, которые могли бы предотвратить голод». И случай замены фатом , «открытием или завоеванием огромной территории посредством религиозного рвения», «инстинктивной борьбой за выживание и жаждой наживы».

Поддерживать

Пакистанский поэт Мухаммад Икбал назвал это движение влиятельным начинанием Золотого века ислама , которое стремилось положить конец общему застою мусульман. говоря это

Главное, что следует отметить, — это проявленный в нем дух свободы, хотя внутри это движение тоже по-своему консервативно. Хотя оно восстает против окончательности школ и энергично отстаивает право на частное суждение, его взгляд на прошлое совершенно некритичен, а в вопросах права он главным образом опирается на традиции Пророка.

Исламский ученый Билал Филипс утверждал, что обвинение в « ваххабитстве » было выдвинуто сторонниками фанатизма Мазхаба в девятнадцатом и двадцатом веках с целью такфира (отлучения от церкви) юридических нонконформистов . По словам Филипс:

«Интересно отметить, что отдельные места молитвы для каждого из Мазхабов оставались вокруг Каабы до первой четверти двадцатого века, когда Абдул-Азиз ибн Сауд и его армия завоевали Мекку (октябрь 1924 г.). ) и объединил всех верующих вокруг единого Имама, независимо от его или их мазхабов».

Сирийско - египетский ученый-исламист-возрожденец Мухаммад Рашид Рида был одним из самых влиятельных сторонников ваххабитского движения в 20 веке. У Риды сложились благоприятные взгляды по отношению к ваххабитам еще с момента его прибытия в Египет в 1890-х годах; прочитав о движении в историях Аль-Джабарти и Аль-Насири . Рида утверждал, что социальная и военная экспансия ваххабитского движения может успешно положить начало подлинному исламскому возрождению во всем исламском мире . Рида считал, что упадок мусульман был результатом застоя, вызванного эксцессами суфизма ; которые исказили изначальное послание ислама. Будучи ведущим деятелем движения Салафия , Рида запустил свой проект реабилитации ваххабизма и будет популяризировать научные трактаты Наджди во всем мусульманском мире через свою «Аль-Манар» . типографию

Сукарно , первый президент Индонезии открыто выразил свою точку зрения , в своей книге «Дибава Бендера Револуси» , что прогрессивное движение « Тадждид » ваххабитов имеет важное значение и оказывает положительное влияние на мусульманский мир в глобальном масштабе, особенно на развивающиеся страны, которые боролись за независимость. чтобы получить свою независимость, например, Индонезия . Сукарно также высоко оценил «мудрость Ибн Сауда , поддержавшего ученых-ваххабитов в их усилиях отвергнуть различные тысячи одного вида бида ». Некоторые утверждают, что на Сукарно также повлияли исламистские деятели, такие как Ахмад Хатиб аль-Минангкабави , Агус Салим и особенно Хамка , его учитель начальной школы.

По мнению известного арабского лингвиста Тахи Хусейна (1889–1973 гг. н.э.), ваххабитское движение было новым, но одновременно старым. Хотя он был новым для современных поколений, он также был древним в своих мощных призывах к возвращению к чистому исламу, незапятнанному примесями ширка (многобожия). Признавая его роль в Арабском пробуждении и интеллектуальном обновлении, Таха Хусейн заявляет:

«Мухаммад ибн Абдул Ваххаб упрекал жителей Неджда за то, что они вернулись к невежеству в вероучениях и практике... была надежда, что этот мазхаб объединил бы арабов в двенадцатом и тринадцатом веках (хиджра), точно так же, как появление Ислама объединил их в первом веке хиджры. Что мы должны подчеркнуть в отношении этого мазхаба, так это его влияние на интеллектуальную и литературную жизнь арабов , которое было огромным. и глубоким во многих отношениях. Оно пробудило арабскую душу и поставило перед ней высший пример, который она любила, и, как следствие, боролась за свое дело мечом, пером и другим оружием. всех мусульман, особенно жителей Ирака, Аш-Шама и Египта, на Аравийский полуостров».

См. также

• Привет Хадис
• Коррекция
• Салафия
• Упадок и модернизация Османской империи
• Уничтожение объектов раннего исламского наследия в Саудовской Аравии
• Международная пропаганда салафизма и ваххабизма
• Исламские школы и филиалы
• Мировая мусульманская лига
• Османско-саудовская война
• Петро-Ислам
• Коран
• Школы исламского богословия
• Шиитско-суннитские отношения
• Суфийско-салафитские отношения
• Крид

Библиография

• Алгар, Хамид (2002). Ваххабизм: Критический очерк . Онеонта, Нью-Йорк: Международные исламские публикации. ISBN  188999913X .
• Браун, Дэниел В. (2009). «Ваххабитское движение» . Новое введение в ислам . Чичестер, Западный Суссекс : Уайли-Блэквелл . стр. 245–47. ISBN  978-1405158077 . Проверено 1 июня 2020 г.
• Комминс, Дэвид (2006). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия (PDF) . ИБ Таурис. ISBN  978-184511-0802 .
• Комминс, Дэвид (2009). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия . ИБ Таурис.
• Делонг-Бас, Натана Дж. (2004). Ваххабитский ислам: от возрождения и реформ к глобальному джихаду . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0195169913 .
• Делонг-Бас, Натана Дж. (2007). Ваххабитский ислам: от возрождения и реформ к глобальному джихаду . ИБ Таурис. ISBN  978-1845113223 .
• Эспозито, Джон , изд. (2003). Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195125580.001.0001 . ISBN  0195125584 .
• Эспозито, Джон Л. (2011). Что каждый должен знать об исламе (2-е изд.). Нью-Йорк; Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199794133 .
• Хаддад, Джибрил Ф. (2004). Аль-Албани и друзья: Краткое руководство по салафитскому движению . Публикации AQSA.
• Халверсон, Джеффри Р. (2010). Теология и вера в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0230106581 .
• Хайкель, Бернард (2013). «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад (1703–92)» . В Бёверинге, Герхард ; Кроун, Патрисия ; Кади, Вадад; Мирза, Махан; Стюарт, Девин Дж .; Заман, Мухаммад Касим (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета . стр. 231–32. ISBN  978-069113484-0 . Проверено 15 июня 2020 г.
• Кепель, Жиль (2002). Джихад: путь политического ислама . Перевод Энтони Ф. Робертса (1-е английское изд.). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  0674-008774 .
• Кепель, Жиль (2004). Война за мусульманские умы: Ислам и Запад . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0674-015753 .
• Кепель, Жиль (2006). Джихад: путь политического ислама . Перевод Энтони Ф. Робертса (новое издание). ИБ Таурис. ISBN  978-1845112578 .
• Лейси, Роберт (1981). Королевство: Аравия и дом Сауда . Нью-Йорк и Лондон: Харкорт Брейс Джавоноич.
• Лейси, Роберт (2009). Внутри королевства: короли, священнослужители, модернисты, террористы и борьба за Саудовскую Аравию . Викинг. ISBN  978-0670-021185 .
• Лакруа, Стефан (2013). «Глава 2: Между революцией и аполитизмом: Насир ад-Дин аль-Албани и его влияние на формирование современного салафизма». В Мейере, Роэл (ред.). Глобальный салафизм: новое религиозное движение ислама . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199333431 . OCLC   5713616619 .
• М. Зарабозо, Джамал ад-Дин (2005). Жизнь, учение и влияние Мухаммада ибн Абдул Ваххаба . Эр-Рияд: Министерство по делам ислама, пожертвованиям, призыву и руководству Королевство Саудовская Аравия. ISBN  9960295001 .
• Валентин, Саймон Росс (2015). Сила и фанатизм: ваххабизм в Саудовской Аравии и за ее пределами (Первое изд.). Лондон: C. Hurst & Co. ISBN  978-1849044646 .
• Викторович, Кинтан (2006). «Анатомия салафитского движения». Исследования конфликтов и терроризма . 29 (3): 207–39. дои : 10.1080/10576100500497004 . S2CID   20873920 .
• Боначина, Джованни (2015). «1: Деистическая революция в Аравии». Ваххабиты глазами европейцев (1772–1830): деисты и пуритане ислама . Koninklijke Brill nv, Лейден, Нидерланды: Brill. ISBN  978-90-04-29301-4 .
• Коллер, Ян (2022). Мусульмане и граждане: ислам, политика и Французская революция . Нью-Хейвен, США: Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-24336-9 .
• Бэйли, Калифорния (2010). «1:« Революционная эпоха »в большом мире, около 1790–1830». В Бесселе, Ричард; Гайятт, Николас; Рендалл, Джейн (ред.). Война, империя и рабство, 1770–1830 гг . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  9780230282698 . }

Дальнейшее чтение

• Буркхардт, Джон Льюис , Заметки о бедуинах и вахаби , Х. Колберн и Р. Бентли, 1830.
• Комминс, Дэвид (2015). «От ваххабитов к салафитам» . В Хайкеле, Бернард ; Хеггхаммер, Томас; Лакруа, Стефан (ред.). Саудовская Аравия в переходный период: взгляд на социальные, политические, экономические и религиозные изменения . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 151–166. дои : 10.1017/CBO9781139047586.011 . ISBN  978-1107-006294 . Проверено 15 июня 2020 г.
• Де Гори, Джеральд и Старк, Фрейя , Арабия Феникс , Кеган Пол Интернэшнл Лимитед, ISBN   978-0710306777
• Холден, Дэвид и Джонс, Ричард, Дом Сауда , Пан, 1982, ISBN   0330268341
• Имран Н. Хосейн (1996). «Халифат, Хиджаз и саудовско-ваххабитское национальное государство». Архивировано 28 июня 2014 года в Wayback Machine . Нью-Йорк: Масджид Дарул Коран.
• Исмаил, Райхан (2016). Саудовские священнослужители и шиитский ислам . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-019-023331-0 .
• Аль-Рашид, Мадави , История Саудовской Аравии , издательство Кембриджского университета, 2002 г., ISBN   0521644127
• Муса, Эбрагим (2015). Что такое медресе? . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины . ISBN  978-1469620138 . Проверено 1 июня 2020 г.
• Оливер, Ханиф Джеймс, «Миф о «ваххабитах»: развенчание распространенных заблуждений и фиктивная связь с Бен Ладеном» , TROID Publications, 2004, ISBN   0968905854
• Квист, Б. Уэйн и Дрейк, Дэвид Ф., Победа в войне с террором: триумф американских ценностей , iUniverse, 2005 г., ISBN   0595672728
• Сен-Про, Шарль (2008). Ислам. Будущее традиции между революцией и вестернизацией [ Ислам. Будущее традиции между революцией и вестернизацией ] (на французском языке). Париж: Скала.
• Верноше, Жан-Мишель (2013). Потерянные: ваххабизм против ислама? (4-е французское изд.). Альфорвиль-Ф: Сигест. ISBN  978-2917329627 .
• Уайт, Джонатан Р. (2017). «Воинственные ученые и стратеги» . Терроризм и внутренняя безопасность (9-е изд.). Бостон: Cengage Learning . стр. 252–253. ISBN  978-1305633773 . LCCN   2015951183 . Проверено 1 июня 2020 г.

Внешние ссылки

• Уиллер Тэтчер, Гриффитс (1911). «Ваххабиты» . Британская энциклопедия . Том. 28 (11-е изд.). п. 245.