Сайед Назир Хусейн
Сайед Назир Хусейн Дехлави | |
|---|---|
| Заголовок | Мухаддис , Шейх , Маулана , Миян Сахиб |
| Персональный | |
| Рожденный | 1805 |
| Умер | 13 октября 1902 г. ( 1902-10-13 ) [1] |
| Религия | ислам |
| Область | Индия |
| Номинал | сунниты |
| Юриспруденция | Салафитский |
| Крид | Эффект |
| Движение | Привет Хадис |
| Мусульманский лидер | |
Студенты | |
Сайед Назир Хусейн Дехлави (1805 – 13 октября 1902) был исламским ученым и лидером реформистского движения Ахли Хадис в Индии. Заслужив прозвище шейх аль-кулл (учитель всего или шейх всего знания) за свой авторитет среди ранних учёных хадисов Ахли, [2] [3] он считается, наряду с Сиддиком Хасаном Ханом (1832–1890), основателем движения. [4] [5] [6] и был описан как «возможно, самая влиятельная фигура в распространении Ахли -Хадис ». [5]
Биография
[ редактировать ]Ранний период жизни
[ редактировать ]Хусейн родился в аристократической семье ашрафов в северном индийском городе Монгир , штат Бихар . [7] Он был воспитан шиитом , но позже отказался от этой веры. [8] Он начал свое обучение в Садикпуре в Бихаре, где он впервые познакомился с революционным проповедником Сайидом Ахмадом Барелви (1786–1831) в 1820-х годах. [9] Позже он переехал в Дели в 1826 году, где учился у шаха Абдул Азиза (1746–1824), сына теолога-возрожденца Шаха Валиуллы Дехлави (1703–1762), а затем у внука и преемника Абдул Азиза Шаха Исхака ад-Дихлави (1778–1846 ). ), известный мухаддис в Индии. [8] Когда Шах Исхак ад-Дихлави эмигрировал в Хиджаз , Хусейн занял его место в качестве учителя. [10] Застенчиво отождествляя себя с шахом Валиуллой и считая себя духовным наследником его наследия, Хусейн принял титул миян сахиб , титул, тесно связанный с преемниками шаха Валиуллы. [11] в Дели В престижной семинарии Медресе-и-Рахимия в 1846 году распалась на ряд взаимосвязанных школ , которая после смерти шаха Исхака ад-Дихлави , Хусейн возглавлял школу, наиболее ориентированную на ваххабитов . [12]
Отношение к британцам
[ редактировать ]Назир Хусейн выступал за политический квиетизм и был среди большого числа мусульманских ученых как суннитской, так и шиитской сект, которые поддерживали британское правление и отвергали призывы к вооруженному джихаду против него. [13] [14] Он также был среди ряда мусульманских ученых, в том числе муфтиев Мекки , которые объявили Британскую Индию дар аль-исламом (обителью мира), а не Дар аль-харбом (обителью войны). [14] Во время Индийского восстания 1857 года он сопротивлялся давлению со стороны мятежников, призывающих к джихаду, и вместо этого выступил в пользу британского правления, рассматривая мусульманско-британские отношения как юридический контракт, который нельзя разорвать, если не будут нарушены их религиозные права. [15] Несмотря на то, что он отрицал свою причастность к восстанию после него и решительно выступал против объявления джихада греховным и вероломным нарушением завета, [12] Широко распространено мнение, что Хусейн входил в группу улемов Дели , которых заставили подписать фетву о джихаде . [16] Он был арестован в 1868 году британцами по подозрению в том, что он является лидером ваххабитских повстанцев в Дели, и содержался под стражей в течение шести месяцев, но в конце концов был освобожден без предъявления обвинений после того, как выяснилось, что он не поддерживал повстанцев. [17] [18] Хусейн последовательно отрицал какие-либо связи с ваххабитами, а также свою роль в восстании в Дели в 1857 году. [17]
считали его Потому что британцы единственным знатоком Ахли Хадиса, который мог смягчить конфликт между движением и последователями преобладающей ханафитской школы мысли, который часто приводил к гражданским беспорядкам, которые правительство стремилось предотвратить, и потому что он также знал английский язык , что было очень редко среди индийских мусульманских ученых того времени. Бурные отношения Хусейна с британцами в Дели улучшились. [7] Правительство предоставило ему рекомендательное письмо британскому вице-консулу в Джидде, когда он отправился туда в 1883 году для совершения хаджа . Однако индийские ханафиты уже объявили его ваххабитом османскому губернатору Джидды, который арестовал его и заключил в тюрьму, прежде чем он смог представить письмо. Позже он был освобожден благодаря вмешательству британского вице-консула. [3]
Основание Джамаата Ахли Хадис
[ редактировать ]Через пару лет после освобождения из тюрьмы в 1868 году Хусиан вместе с Сиддиком Хасаном Ханом из Бхопала и Мухаммадом Хусейном Баталви (ок. 1840–1920), двумя влиятельными коллегами-выпускниками Медресе-и Рахимия, официально основал политическое общество. религиозная организация, известная как Джамаат Ахли Хадис , Партия людей хадисов. [19] Однако их ревностное противодействие как единоверцам, так и немусульманам, вплоть до применения насилия против мечетей и святынь, а также их сильное антиполитеистическое, антиинновационное, антишиитское и антихристианское послание, очень похожее на Последователи Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба (1703–1792) не мешали другим мусульманским группам объявлять их ваххабитами. Британское правительство Индии также не прекращало использовать для них этот термин до тех пор, пока лидеры Ахли Хадис не опубликовали в 1885 году книгу, отрицающую какие-либо связи с ваххабизмом, и не призвали правительство прекратить использовать этот термин по отношению к ним. [20]
Хусейн преподавал хадисы в Дели в течение полувека. [21] получение международной известности в этой области и привлечение студентов из разных уголков Индии, Афганистана, Центральной Азии, [3] Хиджаз и Неджд . [22] [23] Почти все крупные ученые раннего движения Ахли Хадис учились у него. [24] Хусейн собрал сеть ученых, которые присоединились к учению Ахмада Сирхинди и Шаха Валиуллы Дехлави , но были более бескомпромиссны в своем неприятии того, что, по их мнению, было порицаемыми нововведениями в вере и легитимностью, придаваемой четырем суннитским школам права . [8] Забота британцев также завоевала расположение Хусейна среди мусульман-модернистов, связанных с Институтом Алигарха , чья газета Института Алигарха посвятила некролог, восхваляя его, когда он умер в 1902 году в возрасте девяноста семи лет. [7]
Учения
[ редактировать ]| Часть серии :
Салафитское движение |
|---|
 |
 Исламский портал |
Учение Назира Хусейна и Сиддика Хасан Хана сформировалось на фоне более широких реформистских событий в Южной Азии, которые считали, что мусульмане Индии отошли от «аутентичных» исламских верований и практик, которые ставили под угрозу исламскую концепцию неделимого единства Бога и граничили с идолопоклонство. Однако для руководства по религиозным вопросам, в отличие от других реформистских течений в Индии, они выступали за прямое использование основных исламских писаний: Корана и хадисов , которые они интерпретировали буквально и узко, вместо того, чтобы обращаться к классическим законодателям и правовым традициям. ислама, который развивался вокруг них. [4] Соответственно, Хусейн был известен своим акцентом на примате пророческих традиций как источника исламского права над уважением ( таклидом ), оказываемым суннитским правовым школам, а также своим противодействием популярным ритуалам и народным практикам, связанным с суфиями , которые считались быть незаконными нововведениями в вере. [25] Хотя сам Хусейн считался менее буквалистом и более благосклонно относился к суфизму, чем более поздние представители хадиса Ахли, требуя от своих учеников клятвы на верность ( байат ) - практика, обычно ассоциируемая с суфизмом, и даже восхваляя Ибн Араби , колосс среди суфиев. [26] Тем не менее, в целом, эти учения привели к развитию тесных связей с учёными-ваххабитами, но к сильным разногласиям между Ахли Хадисом и Деобандами , которые поддерживали строгую приверженность ханафитской школе. [25]
Известные студенты и влияние
[ редактировать ]По словам автора Чарльза Аллена , среди учеников Сайеда Назира Хусейна был Имдадулла Мухаджир Макки , [27] Мухаммад Касим Нанотви [28] и Рашид Ахмад Гангохи , [29] основатели движения Деобанди ; хотя видные ученые-деобанди, в том числе муфтий Мухаммад Таки Усмани, издали против него фетвы. [30] Некоторые ученые также считают, что Хусейн оказал влияние на Мирзу Гулама Ахмада . [31] основатель движения Ахмадия , чей второй брак Хусейн заключил в 1884 году, [32] хотя Гулам Ахмад никогда не учился у него. [33] Прежде чем присягнуть Гуламу Ахмаду и стать его главным учеником, Хаким Нур-уд-Дин также некоторое время учился у Хусейна. [34] Среди других учеников Хусейна были афгано-индийский ученый Абдулла Газневи ; два основных сторонника Ахли-хадисов в Пенджабе: Мухаммад Хусейн Баталви и Санаулла Амритсари ; [35] и индийский хадисов исследователь Шамс-уль-Хак Азимабади . Модернистский основатель движения Алигарх и мусульманского университета Сайед Ахмад Хан также учился у Хусейна в 1850-х годах. [36]
Работает
[ редактировать ]Сайеда Назира Хусейна Фетвы были посмертно собраны некоторыми из его учеников в два больших тома, названных фетвой Назирия . Другие его письменные работы включают следующее:
- Мияр аль-Хак (Критерий истины; урду)
- Вакиат аль-фетва ва дафиат аль-балави (Событие фетвы и защиты от недугов; урду)
- Сабут аль-хак аль-хакик (Доказательство истинной истины; урду)
- Рисала фи тахли ан-ниса би ад-захаб (Трактат об украшении женщин золотом; урду)
- Четыре проблемы (английский)
- Фалах аль-вали ба 'итиба' ан-наби (Счастье святому в следовании за Пророком; персидский)
- Рисала фи ибтал 'амаль аль-мавлид (Трактат об ошибочности практики Мавлида ; арабский язык)
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Таварикх-и Аджиб Яни Кала Пани Мухаммада Джафара Танесари, страница 246 (на урду)
- ^ Клаудия Прекель. (2013, стр. 174), в Б. Кравиц и Г. Тамер (ред.), Исламская теология, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзии , Берлин: Вальтер де Грюйтер, стр. 162–219.
- ^ Jump up to: а б с Чанфи Ахмед (2015). Западноафриканские уламы и салафизм в Мекке и Медине: Джаваб аль-Ифрук - Ответ африканцев . БРИЛЛ. п. 99. ИСБН 978-90-04-27031-2 .
- ^ Jump up to: а б Софи Жилья-Рэй (2010). Мусульмане в Великобритании: Введение . Издательство Кембриджского университета. п. 104. ИСБН 978-0-521-83006-5 .
- ^ Jump up to: а б Дэниел В. Браун, Переосмысление традиций в современной исламской мысли : Том. 5 Кембриджских исследований Ближнего Востока, стр. 27. Кембридж : Издательство Кембриджского университета , 1996. ISBN 9780521653947
- ^ М. Наим Куреши (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 гг . БРИЛЛ. п. 458. ИСБН 90-04-11371-1 .
- ^ Jump up to: а б с Чанфи Ахмед (2015). Западноафриканские уламы и салафизм в Мекке и Медине: Джаваб аль-Ифрук - Ответ африканцев . БРИЛЛ. п. 98. ИСБН 978-90-04-27031-2 .
- ^ Jump up to: а б с Кеннет В. Джонс (1989). Движения за социально-религиозную реформу в Британской Индии, Том 3 (переиздание). Издательство Кембриджского университета. п. 56. ИСБН 9780521249867 .
- ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабитов и скрытые корни современного джихада . Счеты. п. 136. ИСБН 978-0-349-11879-6 .
- ^ Чанфи Ахмед (2015). Западноафриканские уламы и салафизм в Мекке и Медине: Джаваб аль-Ифрук - Ответ африканцев . БРИЛЛ. п. 98. ИСБН 978-90-04-27031-2 .
- ^ Дэниел В. Браун (1996). Переосмысление традиции в современной исламской мысли . Издательство Кембриджского университета. п. 27. ISBN 0-521-57077-8 .
- ^ Jump up to: а б Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабитов и скрытые корни современного джихада . Счеты. п. 137. ИСБН 978-0-349-11879-6 .
- ^ Аиша Джалал (2008). Сторонники Аллаха . Издательство Гарвардского университета. стр. 115–116 , 129–131. ISBN 978-0-674-02801-2 .
- ^ Jump up to: а б М. Наим Куреши (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 гг . БРИЛЛ. стр. 178–180. ISBN 90-04-11371-1 .
- ^ Аиша Джалал (2008). Сторонники Аллаха . Издательство Гарвардского университета. стр. 130–131 . ISBN 978-0-674-02801-2 .
Маулана Сайид Назир Хусейн Дехалви был самым влиятельным из улемов Ахль-Хадис в Дели во время восстания. Повстанцы вынудили его издать фетву, провозглашающую джихад... он исключил вооруженный джихад в Индии на том основании, что отношения с британским правительством были контрактом, который мусульмане не могли законно нарушить, если не были ущемлены их религиозные права.
- ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабитов и скрытые корни современного джихада . Счеты. п. 157. ИСБН 978-0-349-11879-6 .
- ^ Jump up to: а б Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабитов и скрытые корни современного джихада . Счеты. стр. 197, 205. ISBN. 978-0-349-11879-6 .
- ^ Аиша Джалал (2008). Сторонники Аллаха . Издательство Гарвардского университета. стр. 131 . ISBN 978-0-674-02801-2 .
- ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабитов и скрытые корни современного джихада . Счеты. стр. 205–206. ISBN 978-0-349-11879-6 .
- ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабитов и скрытые корни современного джихада . Счеты. п. 206. ИСБН 978-0-349-11879-6 .
- ^ Аннмари Шиммель, Ислам на Индийском субконтиненте , стр. 208-9. Страдания: издательство Brill, 1980. ISBN 9004061177
- ^ Гвидо Стейнберг. (2004; стр.95), «Экология, знания и торговля в Центральной Аравии ( Неджд ) в девятнадцатом и начале двадцатого веков» в М. Аль-Рашиде и Р. Виталисе (ред.), Контрнарративы: история, Современное общество и политика в Саудовской Аравии и Йемене , Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, стр. 77–102.
- ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабитов и скрытые корни современного джихада . Счеты. п. 197. ИСБН 978-0-349-11879-6 .
- ^ Клаудия Прекель. (2013; стр. 174), в Б. Кравиц и Г. Тамер (ред.), Исламская теология, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзии , Берлин: Вальтер де Грюйтер, стр. 162–219.
- ^ Jump up to: а б Дэвид Комминс (2006). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия . ИБТаурис. п. 144 . ISBN 184-511-080-3 .
- ^ Мартин Риксингр. (2013; стр.501), «Мировоззрение Ибн Таймийи и вызов современности: конфликт среди Ахли Хадисов в Британской Индии» в Б. Кравиц и Г. Тамер (ред.), Исламская теология, философия и право: Дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзии , Берлин: Вальтер де Грюйтер, стр. 493–518.
- ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабитов и скрытые корни современного джихада . Счеты. стр. 158, 300. ISBN. 978-0-349-11879-6 .
- ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабитов и скрытые корни современного джихада . Счеты. п. 160. ИСБН 978-0-349-11879-6 .
- ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабитов и скрытые корни современного джихада . Счеты. стр. 160, 302. ISBN. 978-0-349-11879-6 .
- ^ Мухаммад Наим (2016). Отклонившиеся секты и прямой путь ислама . Публикации Аль-Камара. п. 625.
- ^ Адиль Хусейн Хан (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Издательство Университета Индианы. п. 180. ИСБН 978-0253015297 .
- ^ Адиль Хусейн Хан (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Издательство Университета Индианы. п. 172. ИСБН 978-0253015297 .
- ^ Адиль Хусейн Хан (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Издательство Университета Индианы. п. 25. ISBN 978-0253015297 .
- ^ Адиль Хусейн Хан (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Издательство Университета Индианы. п. 133. ИСБН 978-0253015297 .
- ^ Адиль Хусейн Хан (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Издательство Университета Индианы. п. 31. ISBN 978-0253015297 .
- ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабитов и скрытые корни современного джихада . Счеты. п. 205. ИСБН 978-0-349-11879-6 .
