Алигархское движение

Движение Алигарха стало толчком создать современную систему западного образца научного образования для мусульманского населения Британской Индии в последние десятилетия XIX века. ^[1] Название движения происходит от того факта, что его ядро и истоки лежат в городе Алигарх в Центральной Индии и, в частности, с основанием Мухаммадского англо-восточного колледжа в 1875 году. ^[2]Основателем восточного колледжа и других образовательных учреждений, развившихся на его основе, был сэр Сайед Ахмед Хан . Он стал ведущей фигурой более широкого движения Алигарх.

Реформа образования заложила основу и стимул для более широкого Движения: индийского мусульманского возрождения, которое имело глубокие последствия для религии, политики, культуры и общества Индийского субконтинента .

История

Провал сипайского мятежа 1857 года ознаменовал конец империи Великих Моголов и приход к власти британцев. Мусульманское общество в период после мятежа находилось в ухудшающемся состоянии. Сэр Сайед Ахмад Хан обнаружил, что мусульманское общество отстало в образовательном, социальном и культурном отношении. Он обвинил существующую систему образования в ухудшении состояния мусульманского общества. ^[3] Это побудило сэра Саеда инициировать движение за интеллектуальное, образовательное, социальное и культурное возрождение мусульманского общества. Это движение стало известно как движение Алигарха после того, как сэр Сайед основал свою школу в Алигархе, которая позже стала центром движения. ^[4]

Движение Алигарх ввело новую тенденцию в литературе урду . Сэр Сайед Ахмад Хан и его ассоциация оставили старый стиль письма на языке урду , который был риторическим и академическим, и начали использовать простой стиль, который помог мусульманам понять основную цель движения. Сэр Сайед Ахмед был центральной фигурой в этом пробуждении.

Институты

В 1859 году сэр Сайед основал школу Гульшан в Морадабаде . В 1862 году он основал школу Виктории в Газипуре . ^[5]
Сэр Сайед основал Общество переводчиков в Газипуре в 1863 году для перевода основных работ в области науки и современного искусства на урду. ^[6] Позже оно было переименовано в Научное общество и переехало в Алигарх. Общество выпустило два журнала — «Вестник института Алигарха» и «Техзиб-уль-Ахлак» , известный на английском языке как «Магометанский социальный реформатор». ^[7]
В 1866 году в Алигархе была основана Ассоциация британских индейцев с целью удовлетворения политических потребностей народа. ^[8]
Научное общество Бихара было основано Саедом Имдадом Али в Музаффарпуре в 1868 году. Общество также начало выпускать раз в две недели газету «Ахбарул Ахьяр» . ^[9]
3 июля 1899 года Научное общество Бихара и Бхумихар Брахман Сабха вместе основали колледж в Музаффарпуре. Сейчас он известен как колледж Лангат Сингх. ^[10]
В 1875 году сэр Сайед и Моулви Самиулла Хан основали в своем бунгало медресе Медресатул Улум Мусалманан-э-Хинд в Алигархе. ^[11] В школе была начальная секция и старшая секция, известная как Мухаммадская англо-восточная университетская школа . ^[12]
Два года спустя, в 1877 году, школа была преобразована в Мухаммаданский англо-восточный колледж . ^[13]
фундамент библиотеки Литтона заложил В 1877 году лорд Литтон для студентов колледжа МАО. После обретения независимости она была переименована в Библиотеку Мауланы Азада . ^[14]
Дискуссионный клуб был основан в колледже МАО сэром Сайедом в 1884 году. Он был переименован в Siddons Union Club в честь его первого директора Генри Джорджа Сиддонса. ^[15] он стал известен как Союз мусульманских университетов . После того, как колледж стал университетом, ^[16]
В 1886 году сэр Сайед основал Мухаммеданский образовательный конгресс — организацию по реформированию и обучению индийских мусульман. В 1890 году его название было изменено на Всеиндийская мусульманская образовательная конференция . ^[17]
Сэр Сайед основал Объединенную патриотическую ассоциацию в 1888 году вместе с Раджей Шивапрасадом из Бенераса, чтобы способствовать политическому сотрудничеству с британцами и обеспечить участие мусульман в правительстве Британской Индии. ^[18]^[19]
В 1889 году Сахабзада Афтаб Ахмад Хан основал Общество долга или Анджуман-Аль-Фарз для поддержки бедных и нуждающихся студентов Магомаданского англо-восточного колледжа (МАО). ^[20]
В 1890 году Мохсин-уль-Мульк основал Центральный комитет защиты урду , позже переименованный в Ассоциацию защиты урду для защиты урду. ^[8]
Для продвижения политических интересов мусульман перед британским правительством Мухаммеданская англо-восточная ассоциация защиты . в 1893 году была создана ^[21]
В 1893 году Мухаммеданская образовательная конференция учредила Анджуман-и Таракки-и урду для продвижения урду. Первый Анджуман был проведен в Дели под Томаса Уокера Арнольда председательством Шибли Номани . и секретаря ^[8]
После смерти сэра Сайеда в 1899 году в Алигархе была создана Ассоциация старых мальчиков, чтобы заручиться поддержкой Алигархского движения. Маулви Бахадур Али был секретарем-основателем ассоциации. ^[22]
Мемориальный фонд сэра Сайеда был основан Сахабзадой Афтабом Ахмадом Ханом в 1899 году с целью превратить колледж МАО в университет. ^[23]
В 1901 году магометанскую политическую организацию, основал Наваб Вакар-уль-Мульк чтобы представить правительству жалобы мусульман. ^[24]^{[ нужна страница ]}
Шейх Абдулла запустил ежемесячный журнал на урду Khatoon в 1904 году с целью содействия образованию девочек. ^[25]
В 1906 году была основана Всеиндийская мусульманская лига для защиты прав индийских мусульман. ^[26]
В 1906 году шейх Абдулла и его жена Вахид Джахан Бегум основали в Алигархе небольшую школу для девочек, известную как Алигарх Зенана Мадарса . ^[27]
В 1914 году Бегум Султан Джахан основала Всеиндийскую конференцию мусульманских женщин в Алигархе. Бегум была президентом конференции, а Нафис Дулхан Бегум из Алигарха была ее секретарем. ^[28]
29 октября 1920 года в Алигархе была основана Джамия Миллия Исламия . Позже он был перенесен в Дели. ^[29]
17 декабря 1920 года колледжу МАО был присвоен статус университета и был основан Алигархский мусульманский университет . Раджа Махмудабада Мохаммад Али Мохаммад Хан был назначен вице-канцлером. ^[30]
В 1929 году Зенана Мадарса стала колледжем среднего уровня, а в 1930 году женский колледж был преобразован в женский колледж при Мусульманском университете Алигарха. ^[31]
В 1952 году была разработана новая конституция Союза мусульманских университетов, которая стала известна как Союз студентов мусульманского университета Алигарха. ^[16]

Члены

В их число вошли видные члены движения.

Сэр Сайед Ахмад Хан , основатель Мухаммадского англо-восточного колледжа и Мусульманского университета Алигарха ^[11]
Моулви Самиулла Хан, первый президент Мухаммаданской образовательной конференции ^[32]
Раджа Джай Кишан Дас , секретарь Научного общества и ответственный редактор журнала Aligarh Institute Gazette ^[33]
Джордж Фаркуар Ирвинг Грэм, член «Научного общества» и биограф сэра Сайеда ^[34]
Закаулла Делви , соратник сэра Саеда и член Научного общества ^[35]
Назир Ахмад Дельви , соратник сэра Саеда и член Научного общества ^[36]
Маулви Сайед Зайнул Абидин, партнер сэра Саеда, спонсора колледжа МАО ^[37]
Ходжа Мухаммад Юсуф , соратник сэра Саеда. ^[24]^{[ нужна страница ]}
Хемедулла Хан, сын Моулви Самиуллы Хана ^[38]
Абдул Маджид Ходжа , соратник сэра Сайеда ^[30]
Махендра Сингх из Патиалы , спонсор колледжа МАО ^[39]
Генри Сиддонс , первый директор колледжа МАО ^[40]
Теодор Бек , второй директор колледжа МАО ^[41]
Теодор Морисон , третий директор колледжа МАО ^[42]
Уильям Арчболд, четвертый директор колледжа МАО ^[43]
Дж. Х. Таул, пятый директор колледжа МАО ^[44]^[45]
Мохаммад Али Мохаммад Хан , попечитель колледжа МАО и вице-канцлер-основатель АМУ ^[46]
Мухаммад Музаммилулла Хан , попечитель колледжа МАО, а затем вице-канцлер АМУ ^[47]
Росс Масуд , попечитель колледжа МАО, а затем вице-канцлер АМУ ^[48]
Зиауддин Ахмад , вице-канцлер-основатель АМУ ^[49]
Раджа Шивапрасад , соратник сэра Саеда и основатель Объединенной патриотической ассоциации. ^[18]^[19]
Чираг Али , педагог и соратник сэра Сайеда ^[50]
Мир Тураб Али Хан, Салар Юнг I , спонсор колледжа МАО ^[51]
Наваб Вакар-уль-Мульк Камбох , почетный секретарь колледжа МАО ^[52]
Наваб Мохсин-уль-Мульк , секретарь колледжа МАО ^[53]
Сайед Махмуд , сын сэра Сайеда и сосекретарь колледжа МАО. ^[54]
Хасрат Мохани ^[55]
Шибли Номани , соратник сэра Саеда и первый секретарь Анджуман-и Таракки-и урду ^[56]
Альтаф Хусейн Хали , член Мухаммеданской образовательной конференции ^[57]
Сайед Амир Али , член Мухаммеданской образовательной конференции ^[58]
Туфаил Ахмад Манглори , член Мухаммеданской образовательной конференции ^[59]
Томас Уокер Арнольд , первый президент Анджуман-и Таракки-и урду
Ага Хан III , проректор-основатель Алигархского мусульманского университета ^[60]
Шейх Абдулла , основатель женского колледжа Алигарха ^[61]
Наваб Мохаммад Исмаил Хан , соратник сэра Сайеда ^[62]
Кунвар Луфт Али Хан из Чхаттари. ^[24]^{[ нужна страница ]}
Зафар Али Хан ^[63]
Шаукат Али ^[64]
Мохаммад Али Джаухар ^[64]
Сахибзада Афтаб Ахмад Хан , основатель Анджуман аль-фарз или Общества долга ^[20]
Абдур Рехман Биджнори ^[65]
Сайед Али Билграми ^[66]
Сайед Набиулла , член Мухаммеданской образовательной конференции
Султан Джахан, бегум Бхопала , канцлер-основатель Алигархского мусульманского университета ^[60]
Абдул Хак , секретарь Анджуман-и Таракки-и урду ^[8]
Сайед Саджад Хайдер Ялдрам , регистратор-основатель AMU ^[60]
Шах Мухаммад Сулейман , член Мухаммеданской образовательной конференции, а затем вице-канцлер АМУ. ^[67]
Ходжа Салимулла , член-основатель Всеиндийской мусульманской лиги ^{[ нужна ссылка ]}
Миан Мухаммад Шафи , член-основатель Всеиндийской мусульманской лиги ^[68]
Ходжа Гулам Сайидайн ^[69]
Рафи Ахмед Кидвай ^[70]
Хамид Али Хан из Рампура ^[71]
Бадруддин Тьябджи , спонсор колледжа МАО ^[58]
Адамджи Пирбхой , спонсор колледжа МАО и один из первых членов Всеиндийской мусульманской лиги. ^[72]

Оппозиция

Главными противниками движения Алигарх были консервативные улемы того времени, которые обвиняли сэра Сайеда в пропаганде западной этики и обычаев среди мусульман. ^[3] Школа Деобанда также была против движения Алигарха. ^[73] Сэр Сайед и это движение были высмеяны в « Авад Панче» его недоброжелателями, такими как Пандит Ратан Натх Саршар , Мунши Саджад Хусейн и Акбар Аллахабади . Ему также противостоял панисламистский мыслитель и активист Джамал ад-Дин аль-Афгани . ^[74]

Влияние

Движение Алигарх внесло весомый и прочный вклад в политическое освобождение индийских мусульман. ^[75] Это движение оказало глубокое влияние на индийское общество, особенно на мусульманское общество, по сравнению с другими мощными, но менее адаптируемыми движениями XIX века. Оно в значительной степени повлияло на ряд других современных движений и вызвало появление других социально-религиозных движений в XIX веке. Влияние движения Алигарх не ограничивалось только Северной Индией , его распространение можно было увидеть и в других регионах Индийского субконтинента в течение 20 века. ^[76] Ежегодные образовательные конференции, проводимые в разных частях страны, сыграли эффективную роль в продвижении образования среди мусульман и прямо или косвенно повлияли на рост таких институтов, как Мусульманский университет Алигарха, Университет Османии , Университет Дакка , Анджуман-и-Таркки Урду, Джамия. Миллия Исламия, Дар-уль-Улум Надва, Лакхнау, и Дар-уль-Мусанфафин, Азамгарх. ^[77] К началу 1900 года движение Алигарх стало прародителем ряда социально-религиозных движений, таких как движение урду , ^[78] движение Халифат ^[79] и Пакистанское движение . ^[80]

Ссылки

^ «Сэр Сайед Ахмед Хан и движение Алигарх» . YourArticleLibrary.com: Библиотека следующего поколения . 4 января 2014 года . Проверено 3 апреля 2016 г.
^ «Сайед Ахмед Хан и движение Алигарх» . Jagranjosh.com . 12 октября 2015 г. Проверено 7 апреля 2016 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Парача, Надим Ф. (21 августа 2016 г.). «Забытое прошлое: сэр Сайед и рождение мусульманского национализма в Южной Азии» . Прокрутка.в . Проверено 24 декабря 2020 г.
^ Джалиль 2004 , с. 6.
^ Низами 1966 , с. 41.
^ Кидваи 2020 , с. 38.
^ «Сэр Сайед Ахмад Хан, для которого реформа образования была образом жизни» . Печать . 17 октября 2019 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Анджуман Таракки-и-Урду – движение живет» . рассвет.com . 3 апреля 2011 года . Проверено 17 декабря 2020 г.
^ Раза и Кумар 2011 .
^ Саджад 2014 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Хасан 2006 , с. 43.
^ «Школа СТС» . Алигархский мусульманский университет . Проверено 11 января 2021 г.
^ Хасан 2006 , с. 44.
^ «О библиотеке - Библиотека Мауланы Азада | АМУ» . Алигархский мусульманский университет . Проверено 18 декабря 2020 г.
^ Джалиль 2004 , с. 211.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Конституция Алигархского мусульманского университета представляет собой клубок противоречий» . Новостипрачечная . 12 сентября 2017 года . Проверено 18 декабря 2020 г.
^ Кидваи 2020 , с. 49.
^ Перейти обратно: ^а ^б Леливельд 1975 , с. 309.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хасан 2006 , с. 91.
^ Перейти обратно: ^а ^б Леливельд 1975 , с. 287.
^ Леливельд 1975 , с. 312.
^ Джалиль 2004 , с. 212 .
^ Мино и Леливельд 1974 , с. 147.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Хасан 2006 .
^ Самиуддин и Ханам 2002 , стр. 288.
^ Леливельд 1975 , с. 338.
^ Ламберт-Херли 2004 .
^ Дойч, Карин Энн (27 октября 1998 г.). Мусульманские женщины в колониальной Северной Индии примерно 1920–1947: политика, право и общественная идентичность (доктор философии). Репозиторий Аполло-Кембриджского университета, Репозиторий Аполло-Кембриджского университета. п. 90. дои : 10.17863/CAM.16006 .
^ Фаруки, Зиаулхасан (1999). Доктор Закир Хусейн, В поисках истины . Издательство АПХ. ISBN 978-81-7648-056-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Нурани, AG (27 апреля 2016 г.). «История Алигархского мусульманского университета» . Линия фронта . Проверено 17 декабря 2020 г.
^ Усмани, Афзал. «Борьба за женское образование и создание женского колледжа» . aligarhmovement.com . Проверено 17 декабря 2020 г.
^ Хасан 2006 , с. 96.
^ Леливельд 1975 , с. 79.
^ «Подполковник Джордж Фаркуар Ирвинг Грэм» .
^ Сайкия, Ясмин; Рахман, М. Райсур (21 марта 2019 г.). Кембриджский компаньон Сайида Ахмад Хана . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-48387-2 .
^ Рассел, Ральф (1992). В поисках литературы на урду: избранная история . Книги Зеда. ISBN 978-1-85649-029-0 .
^ «Маулви Сайед Зайнул Абидин» . AligarhMovement.com .
^ «Юнг советует студентам АМУ возглавить «новое движение Алигарх» » . ДНК Индии .
^ Грэм, Джордж Фаркуар Ирвинг (1885). Жизнь и творчество Саеда Ахмед Хана . Блэквуд. п. 272.
^ Джалиль 2004 , с. 201 .
^ Хасан 2006 , с. 68.
^ Джалиль 2004 , с. 221.
^ Джалиль 2004 , с. 223 .
^ Джалиль 2004 , с. 225 .
^ Мино и Леливельд 1974 .
^ Джалиль 2004 , с. 238.
^ Нурани, AG (7 июня 2017 г.). «Пятно на секуляризме Индии» . Линия фронта . Проверено 18 декабря 2020 г.
^ Джалиль 2004 , с. 247.
^ Джалиль 2004 , с. 237 .
^ «Чираг Али - Оксфордские исламские исследования онлайн» . www.oxfordislamicstudies.com . Архивировано из оригинала 25 апреля 2017 года . Проверено 21 декабря 2020 г. .
^ «Краткая история низамов Хайдарабада» . Перспективный путешественник . Проверено 21 декабря 2020 г. .
^ Джалиль 2004 , с. 187 .
^ Джалиль 2004 , с. 180.
^ Джалиль 2004 , с. 194 .
^ Парех, Рауф (8 мая 2018 г.). «Литературные заметки: политический и литературный мир Хасрата Мохани: смесь старого и нового» . рассвет.com . Проверено 18 декабря 2020 г.
^ Ансари 2001 .
^ Джалиль 2004 , с. 184 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Мино и Леливельд 1974 , с. 149.
^ «Сайед Туфаил Ахмад Манглори» . The Milli Gazette — ведущий источник новостей для индийских мусульман . Проверено 17 декабря 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Джалиль 2004 , с. 239 .
^ Джалиль 2004 , с. 190.
^ «Вспоминая Наваба Исмаила Хана» . Нация . 30 августа 2010 г. Проверено 17 декабря 2020 г.
^ «Маулана Зафар Али Хан (1873–1956) – Журналистика Пакистана» . www.journalismpakistan.com . Проверено 17 декабря 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Мохаммед Али Джаухар (1878–1931) и истоки Пакистана» . История ислама . 27 января 2015 года . Проверено 17 декабря 2020 г.
^ «Карачи: Знатоки помнят вклад Биджнори» . рассвет.com . 8 ноября 2001 г. Проверено 17 декабря 2020 г.
^ Шан Мухаммед 2002 , с. 74.
^ Мухаммед, Шан (2003). Всеиндийская образовательная конференция мусульман: избранные президентские обращения, 1886–1947 гг . Издательская корпорация АПХ. п. 433. ИСБН 978-81-7648-457-2 .
^ Икрам, С.М. (1995). Индийские мусульмане и раздел Индии . Atlantic Publishers & Dist. п. 216. ИСБН 978-81-7156-374-6 .
^ Хасан, Муширул (13 марта 2019 г.). Наследие разделенной нации: мусульмане Индии от независимости до Айодхьи . Рутледж. ISBN 978-0-429-72121-2 .
^ «Конституция Индии» . www.constitutionofindia.net . Проверено 18 декабря 2020 г.
^ Ислам и современность . Ислам и общество современной эпохи. 1992.
^ Ваджихуддин, Мохаммед (21 декабря 2020 г.). «Когда AMU исполняется 100 лет, Мумбаи размышляет о своих исторических связях» . Таймс оф Индия . Проверено 21 декабря 2020 г. .
^ Дасгупта, Джйотириндра (1 января 1970 г.). Языковой конфликт и национальное развитие: групповая политика и национальная языковая политика в Индии . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520015906 .
^ «Человек, который стал движением» . Dawn.com . 15 октября 2017 г.
^ «Просвещение и ислам: призыв Сайида Ахмад Хана к индийским мусульманам о разуме» . ЗМО . Архивировано из оригинала (PDF) 24 октября 2018 года.
^ «shodhganga.inflibnet.ac.in» (PDF) . шодганга . Пользовательский контент.
^ Хасан, Рахмани БМР (1959). Образовательное движение сэра Сайеда Ахмеда Хана, 1858–1898 гг. (докторская диссертация). Лондонский университет SOAS. дои : 10.25501/soas.00029491 .
^ «ПРОТИВОРЕНИЕ УРДУ – еще больше разделяет нацию» . 11 марта 2007 г. Архивировано из оригинала 11 марта 2007 г. Проверено 22 декабря 2020 г.
^ «Объединенные цвета движения Халифат» . www.news18.com . 9 июля 2020 г.
^ Бурки, Шахид Джавед (1999) [Впервые опубликовано в 1986 году]. Пакистан: пятьдесят лет государственности (3-е изд.). Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 4. ISBN 978-0-8133-3621-3 . Университет, который [сэр Сайид] основал в городе Алигарх... не только обеспечил пакистанскому движению руководство, но позже также обеспечил новую страну Пакистан первой правящей элитой... Алигархский колледж сделал возможным Мусульмане открыли для себя новую политическую идентичность. Быть мусульманином приобрело политическую коннотацию – коннотацию, которая должна была неумолимо привести эту индийскую мусульманскую общину к принятию «теории двух наций».

Цитируемые источники

Ансари, Аслуб Ахмад (2001). Сэр Сайед Ахмад Хан: дань столетию . Адам Издатели и дистрибьюторы. ISBN 978-81-7435-276-7 .
Хасан, Тарик (2006). Движение Алигарх и формирование индийского мусульманского сознания, 1857–2002 гг . Рупа и компания. ISBN 978-81-291-0847-0 .
Кидвай, Шафей (2020). Сэр Сайед Ахмад Хан: Разум, религия и нация . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-000-29773-7 .
Леливельд, Дэвид (1975). Первое поколение Алигарха: мусульманская солидарность и английское образование в Северной Индии, 1875–1900 гг . Чикагский университет, исторический факультет.
Мино, Гейл; Леливельд, Дэвид (1974). «Кампания за мусульманский университет, 1898–1920» . Современные азиатские исследования . 8 (2): 145–189. дои : 10.1017/S0026749X00005448 . ISSN 0026-749X . JSTOR 311636 .
Низами, Халик Ахмад (1966). Сайид Ахмад Хан . Общественный ресурс. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства. Индии. ISBN 978-8123025131 .
Джалил, Шахид (2004). Движение Алигарх, глава в истории индийского образования (кандидатская диссертация). Алигархский мусульманский университет.
Шан Мухаммад (2002). Образование и политика: от сэра Сайеда до наших дней: школа Алигарха . Издательство АПХ. ISBN 978-81-7648-275-2 .
Ламберт-Херли, Шивон (2004). «Содействие сестринству: мусульманские женщины и Всеиндийская женская ассоциация» . Журнал женской истории . 16 (2): 40–65. дои : 10.1353/jowh.2004.0047 . ISSN 1527-2036 . S2CID 144662758 .
Самиуддин, Абида; Ханам, Рашида (2002). Мусульманский феминизм и феминистское движение: Индия . Издательство «Глобал Вижн». ISBN 978-81-87746-30-0 .
Саджад, Мохаммед (2014). Борьба с колониализмом и сепаратизмом: мусульмане Музаффарпура с 1857 года . Дели: Примус/Ратнасагар. ISBN 978-9384082048 .
Раза, Сайед; Кумар, Субодх (2011). «Мусульманская элита Бихара и ее реакция на современное образование (с середины XIX до начала XX века)» . Труды Индийского исторического конгресса . 72 : 884–891. ISSN 2249-1937 . JSTOR 44146779 .

Дальнейшее чтение

Рашид, Нигат (2007). Критическое исследование реформистских тенденций в индийском мусульманском обществе в девятнадцатом веке (докторская диссертация). Алигархский мусульманский университет. стр. 282–296. hdl : 10603/52379 .
Аширбади Лал Шривастава, Движение Алигарх; его происхождение и развитие, 1858–1906 гг., автор: Эма. Эса Джайна (книга)
Аширбади Лал Шривастава, Исследование движения возрождения индийских мусульман, основанное в Алигархе, Индия.

[1] «Сэр Сайед Ахмед Хан и движение Алигарх» . YourArticleLibrary.com: Библиотека следующего поколения . 4 января 2014 года . Проверено 3 апреля 2016 г.

[2] «Сайед Ахмед Хан и движение Алигарх» . Jagranjosh.com . 12 октября 2015 г. Проверено 7 апреля 2016 г.

[ScrollArticle-3] Перейти обратно: ^а ^б Парача, Надим Ф. (21 августа 2016 г.). «Забытое прошлое: сэр Сайед и рождение мусульманского национализма в Южной Азии» . Прокрутка.в . Проверено 24 декабря 2020 г.

[FOOTNOTEJaleel20046-4] Джалиль 2004 , с. 6.

[FOOTNOTENizami196641-5] Низами 1966 , с. 41.

[FOOTNOTEKidwai202038-6] Кидваи 2020 , с. 38.

[7] «Сэр Сайед Ахмад Хан, для которого реформа образования была образом жизни» . Печать . 17 октября 2019 г.

[dawn-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Анджуман Таракки-и-Урду – движение живет» . рассвет.com . 3 апреля 2011 года . Проверено 17 декабря 2020 г.

[FOOTNOTERazaKumar2011-9] Раза и Кумар 2011 .

[FOOTNOTESajjad2014-10] Саджад 2014 .

[FOOTNOTEHasan200643-11] Перейти обратно: ^а ^б Хасан 2006 , с. 43.

[12] «Школа СТС» . Алигархский мусульманский университет . Проверено 11 января 2021 г.

[FOOTNOTEHasan200644-13] Хасан 2006 , с. 44.

[14] «О библиотеке - Библиотека Мауланы Азада | АМУ» . Алигархский мусульманский университет . Проверено 18 декабря 2020 г.

[FOOTNOTEJaleel2004211-15] Джалиль 2004 , с. 211.

[newslaundry_2017-09-12-16] Перейти обратно: ^а ^б «Конституция Алигархского мусульманского университета представляет собой клубок противоречий» . Новостипрачечная . 12 сентября 2017 года . Проверено 18 декабря 2020 г.

[FOOTNOTEKidwai202049-17] Кидваи 2020 , с. 49.

[FOOTNOTELelyveld1975309-18] Перейти обратно: ^а ^б Леливельд 1975 , с. 309.

[FOOTNOTEHasan200691-19] Перейти обратно: ^а ^б Хасан 2006 , с. 91.

[FOOTNOTELelyveld1975287-20] Перейти обратно: ^а ^б Леливельд 1975 , с. 287.

[FOOTNOTELelyveld1975312-21] Леливельд 1975 , с. 312.

[FOOTNOTEJaleel2004212-22] Джалиль 2004 , с. 212 .

[FOOTNOTEMinaultLelyveld1974147-23] Мино и Леливельд 1974 , с. 147.

[FOOTNOTEHasan2006-24] Перейти обратно: ^а ^б ^с Хасан 2006 .

[FOOTNOTESamiuddinKhanam2002288-25] Самиуддин и Ханам 2002 , стр. 288.

[FOOTNOTELelyveld1975338-26] Леливельд 1975 , с. 338.

[FOOTNOTELambert-Hurley2004-27] Ламберт-Херли 2004 .

[28] Дойч, Карин Энн (27 октября 1998 г.). Мусульманские женщины в колониальной Северной Индии примерно 1920–1947: политика, право и общественная идентичность (доктор философии). Репозиторий Аполло-Кембриджского университета, Репозиторий Аполло-Кембриджского университета. п. 90. дои : 10.17863/CAM.16006 .

[29] Фаруки, Зиаулхасан (1999). Доктор Закир Хусейн, В поисках истины . Издательство АПХ. ISBN 978-81-7648-056-7 .

[noorani-30] Перейти обратно: ^а ^б Нурани, AG (27 апреля 2016 г.). «История Алигархского мусульманского университета» . Линия фронта . Проверено 17 декабря 2020 г.

[womenscollege-31] Усмани, Афзал. «Борьба за женское образование и создание женского колледжа» . aligarhmovement.com . Проверено 17 декабря 2020 г.

[FOOTNOTEHasan200696-32] Хасан 2006 , с. 96.

[FOOTNOTELelyveld197579-33] Леливельд 1975 , с. 79.

[34] «Подполковник Джордж Фаркуар Ирвинг Грэм» .

[cambridge-35] Сайкия, Ясмин; Рахман, М. Райсур (21 марта 2019 г.). Кембриджский компаньон Сайида Ахмад Хана . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-48387-2 .

[36] Рассел, Ральф (1992). В поисках литературы на урду: избранная история . Книги Зеда. ISBN 978-1-85649-029-0 .

[37] «Маулви Сайед Зайнул Абидин» . AligarhMovement.com .

[38] «Юнг советует студентам АМУ возглавить «новое движение Алигарх» » . ДНК Индии .

[39] Грэм, Джордж Фаркуар Ирвинг (1885). Жизнь и творчество Саеда Ахмед Хана . Блэквуд. п. 272.

[FOOTNOTEJaleel2004201-40] Джалиль 2004 , с. 201 .

[FOOTNOTEHasan200668-41] Хасан 2006 , с. 68.

[FOOTNOTEJaleel2004221-42] Джалиль 2004 , с. 221.

[FOOTNOTEJaleel2004223-43] Джалиль 2004 , с. 223 .

[FOOTNOTEJaleel2004225-44] Джалиль 2004 , с. 225 .

[FOOTNOTEMinaultLelyveld1974-45] Мино и Леливельд 1974 .

[FOOTNOTEJaleel2004238-46] Джалиль 2004 , с. 238.

[47] Нурани, AG (7 июня 2017 г.). «Пятно на секуляризме Индии» . Линия фронта . Проверено 18 декабря 2020 г.

[FOOTNOTEJaleel2004247-48] Джалиль 2004 , с. 247.

[FOOTNOTEJaleel2004237-49] Джалиль 2004 , с. 237 .

[50] «Чираг Али - Оксфордские исламские исследования онлайн» . www.oxfordislamicstudies.com . Архивировано из оригинала 25 апреля 2017 года . Проверено 21 декабря 2020 г. .

[51] «Краткая история низамов Хайдарабада» . Перспективный путешественник . Проверено 21 декабря 2020 г. .

[FOOTNOTEJaleel2004187-52] Джалиль 2004 , с. 187 .

[FOOTNOTEJaleel2004180-53] Джалиль 2004 , с. 180.

[FOOTNOTEJaleel2004194-54] Джалиль 2004 , с. 194 .

[55] Парех, Рауф (8 мая 2018 г.). «Литературные заметки: политический и литературный мир Хасрата Мохани: смесь старого и нового» . рассвет.com . Проверено 18 декабря 2020 г.

[FOOTNOTEAnsari2001-56] Ансари 2001 .

[FOOTNOTEJaleel2004184-57] Джалиль 2004 , с. 184 .

[FOOTNOTEMinaultLelyveld1974149-58] Перейти обратно: ^а ^б Мино и Леливельд 1974 , с. 149.

[59] «Сайед Туфаил Ахмад Манглори» . The Milli Gazette — ведущий источник новостей для индийских мусульман . Проверено 17 декабря 2020 г.

[FOOTNOTEJaleel2004239-60] Перейти обратно: ^а ^б ^с Джалиль 2004 , с. 239 .

[FOOTNOTEJaleel2004190-61] Джалиль 2004 , с. 190.

[62] «Вспоминая Наваба Исмаила Хана» . Нация . 30 августа 2010 г. Проверено 17 декабря 2020 г.

[63] «Маулана Зафар Али Хан (1873–1956) – Журналистика Пакистана» . www.journalismpakistan.com . Проверено 17 декабря 2020 г.

[originofpak-64] Перейти обратно: ^а ^б «Мохаммед Али Джаухар (1878–1931) и истоки Пакистана» . История ислама . 27 января 2015 года . Проверено 17 декабря 2020 г.

[65] «Карачи: Знатоки помнят вклад Биджнори» . рассвет.com . 8 ноября 2001 г. Проверено 17 декабря 2020 г.

[FOOTNOTEShan_Muhammad200274-66] Шан Мухаммед 2002 , с. 74.

[67] Мухаммед, Шан (2003). Всеиндийская образовательная конференция мусульман: избранные президентские обращения, 1886–1947 гг . Издательская корпорация АПХ. п. 433. ИСБН 978-81-7648-457-2 .

[68] Икрам, С.М. (1995). Индийские мусульмане и раздел Индии . Atlantic Publishers & Dist. п. 216. ИСБН 978-81-7156-374-6 .

[69] Хасан, Муширул (13 марта 2019 г.). Наследие разделенной нации: мусульмане Индии от независимости до Айодхьи . Рутледж. ISBN 978-0-429-72121-2 .

[rafi-70] «Конституция Индии» . www.constitutionofindia.net . Проверено 18 декабря 2020 г.

[71] Ислам и современность . Ислам и общество современной эпохи. 1992.

[72] Ваджихуддин, Мохаммед (21 декабря 2020 г.). «Когда AMU исполняется 100 лет, Мумбаи размышляет о своих исторических связях» . Таймс оф Индия . Проверено 21 декабря 2020 г. .

[73] Дасгупта, Джйотириндра (1 января 1970 г.). Языковой конфликт и национальное развитие: групповая политика и национальная языковая политика в Индии . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520015906 .

[74] «Человек, который стал движением» . Dawn.com . 15 октября 2017 г.

[75] «Просвещение и ислам: призыв Сайида Ахмад Хана к индийским мусульманам о разуме» . ЗМО . Архивировано из оригинала (PDF) 24 октября 2018 года.

[76] «shodhganga.inflibnet.ac.in» (PDF) . шодганга . Пользовательский контент.

[77] Хасан, Рахмани БМР (1959). Образовательное движение сэра Сайеда Ахмеда Хана, 1858–1898 гг. (докторская диссертация). Лондонский университет SOAS. дои : 10.25501/soas.00029491 .

[78] «ПРОТИВОРЕНИЕ УРДУ – еще больше разделяет нацию» . 11 марта 2007 г. Архивировано из оригинала 11 марта 2007 г. Проверено 22 декабря 2020 г.

[79] «Объединенные цвета движения Халифат» . www.news18.com . 9 июля 2020 г.

[80] Бурки, Шахид Джавед (1999) [Впервые опубликовано в 1986 году]. Пакистан: пятьдесят лет государственности (3-е изд.). Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 4. ISBN 978-0-8133-3621-3 . Университет, который [сэр Сайид] основал в городе Алигарх... не только обеспечил пакистанскому движению руководство, но позже также обеспечил новую страну Пакистан первой правящей элитой... Алигархский колледж сделал возможным Мусульмане открыли для себя новую политическую идентичность. Быть мусульманином приобрело политическую коннотацию – коннотацию, которая должна была неумолимо привести эту индийскую мусульманскую общину к принятию «теории двух наций».

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

v т и Алигархский мусульманский университет
History	Syed Ahmad Khan Muhammadan Anglo-Oriental College Aligarh Muslim University Act Aga Khan III Mohammad Ali Mohammad Khan Aligarh Movement Pakistan Movement All India Muhammadan Educational Conference Scientific Society of Aligarh Aligarh Institute Gazette Tehzeeb-ul-Akhlaq
Faculty & departments	Faculty of Arts Faculty of Law Faculty of Theology Faculty of Social Sciences
Colleges & schools	Minto Circle Ahmadi School for the Visually Challenged Women's College Jawaharlal Nehru Medical College
Libraries	Maulana Azad Library
Clubs & societies	Law Society, Aligarh Muslim University Cricket Club Horse Riding Club Siddons Union Club Aligarh Muslim University Students' Union
Arts & culture	AMU Literary Festival Musa Dakri Museum Moinuddin Ahmad Art Gallery Filmsaaz
Halls	Aftab Hall
Campuses	AMU Malappuram Campus Aligarh Muslim University: Murshidabad Centre Aligarh Fort Sir Syed Masjid
People	Chancellors and Vice-chancellors Notable alumni Notable faculty

v т и Пакистанское движение
History of Pakistan (timeline: 1947–present)
History	East India Company Indian Rebellion of 1857 Deobandi Movement Barelvi Movement Aligarh Movement Urdu movement Partition of Bengal Lucknow Pact Khilafat Movement Shuddhi movement Nehru Report Fourteen Points of Jinnah Allahabad Address Now or Never pamphlet World War II Two nation theory Round Table Conferences Lahore Resolution Direct Action Day Muslim nationalism in South Asia Cabinet Mission Indian Independence Act Partition of India Radcliffe Line Durand Line Objectives Resolution Independence Pakistani monarchy Republic Day Kashmir conflict National symbols Constitution of Pakistan British heritage	The leaders of the Muslim League, 1940. Jinnah is seated at centre. Flag of Pakistan State emblem of Pakistan
Organisations	Muslim League Punjab Branch Bengal Branch Unionist Student Federations Khaksars Renaissance Society Philosophical Congress Dawn newspaper Daily Jang newspaper Nawa-i-Waqt newspaper Zamindar newspaper
Leaders	Sir Syed Ahmad Khan Aga Khan III Khwaja Salimullah (Nawab Salimullah) Syed Ameer Ali Mohammad Ali Jauhar Maulana Shaukat Ali Hakim Ajmal Khan Muhammad Iqbal Muhammad Ali Jinnah Fatima Jinnah Liaquat Ali Khan Sadeq Mohammad Khan V Mian Muhammad Shafi Mian Abdul Rashid Nawab Waqar-ul-Mulk Kamboh Mohsin-ul-Mulk Bahadur Yar Jung Baba-e-Urdu Maulvi Abdul Haq Abdul Qayyum Khan Abdur Rab Nishtar Chaudhry Khaliquzzaman Choudhary Rahmat Ali A. K. Fazlul Huq Jamaat Ali Shah G. M. Syed Raja Ghazanfar Ali Khan Jafar Khan Jamali Ghulam Bhik Nairang Hasrat Mohani Nawab Mohammad Ismail Khan Huseyn Shaheed Suhrawardy Jogendra Nath Mandal K. H. Khurshid Khawaja Nazimuddin Mahmud Husain Mohammad Amir Ahmed Khan Muhammad Zafarullah Khan Qazi Mohammad Isa Ra'ana Liaquat Ali Khan Ashraf Ali Thanwi Shabbir Ahmad Usmani Zafar Ali Khan more
Activists	Hamid Nizami Abdullah Haroon Yusuf Haroon Mahmoud Haroon Altaf Husain Adamjee Haji Dawood Muhammad Shafi Deobandi Zafar Ahmad Usmani Ahmed Ali Lahori Malik Barkat Ali Aslam Khattak Yusuf Khattak Mian Iftikharuddin Shahnawaz Khan Mamdot Iftikhar Hussain Khan Mamdot Sikandar Hayat Khan Shaukat Hayat Khan Muhammad Asad Ziauddin Ahmad Abu Bakr Ahmad Haleem Maulana Ghulam Rasool Mehr Hakeem Mohammad Saeed Chaudhry Ghulam Abbas Muhammad Abdul Qayyum Khan Sardar Ibrahim Khan Fida Mohammad Khan Sheikh Sir Abdul Qadir M. M. Sharif Sahibzada Abdul Qayyum Jalaludin Abdur Rahim Z. A. Suleri G. Allana Ishtiaq Hussain Qureshi Jalal Baba of NWFP Mohammad Abdul Ghafoor Hazarvi Muhammad Karam Shah al-Azhari Amin ul-Hasanat (Pir of Manki Sharif) Syed Wajid Ali Hafeez Jalandhari Jahanara Shahnawaz Lady Abdullah Haroon Muhammad Ismail Zabeeh Fatima Begum Naseer Ahmad Malhi Ahmed Saeed Nagi Niaz Ali Khan Amir Habibullah Khan Saadi Habib Rahimtoola Sharif al Mujahid Fatima Sughra Begum Abdul Sattar Khan Niazi Viqar-un-Nisa Noon Amir Abdullah Khan Rokhri Abdul Hamid Qadri Badayuni Sardar Aurang Zeb Khan Abdullah Ropari Muhammad Ibrahim Mir Sialkoti more
Literature	Idea of Pakistan Jinnah: India, Partition, Independence Notes on Afghanistan and Baluchistan Pakistan: A Personal History The Myth of Independence Pakistan: A Hard Country Now or Never; Are We to Live or Perish Forever? Causes of Indian Mutiny of 1857
Architecture	Minar-e-Pakistan Bab-e-Pakistan Pakistan Monument Mazar-e-Quaid Ziarat Residency Iqbal's Tom' Wazir Mansion National Library Deena Public Hall Bab-e-Khyber Jinnah Terminal
In Memory	Youm-e-Pakistan (23 March) Youm-e-Dastur (10 April) Youm-e-Takbir (28 May) Youm-e-Azadi (14 August) Youm-e-Difah (6 September) Youm-e-Tasees (24 October) Youm-e-Iqbal (9 November) Youm-e-Viladat (25 December)