движение урду
| литература на урду литература на урду | |
|---|---|
 | |
| литература на урду | |
| По категориям язык урду Рехта | |
| Основные цифры | |
| Амир Хосров (отец литературы урду) - Вали Дахани (отец поэзии урду) - Мир Таки Мир - Галиб - Абдул Хак (Баба-э-урду) | |
| Писатели урду | |
| Писатели – Романисты – Поэты | |
| Формы | |
| Газель – фантастика | |
| Учреждения | |
| Анджуман-и Таракки-и урду движение урду Литературные премии | |
| Похожие порталы Литературный портал Пакистанский портал | |
Движение урду было общественно- политическим движением, направленным на превращение урду (стандартизированного реестра языка хиндустани ) в универсальный лингва-франка и символ культурной и политической идентичности мусульманских общин Индийского субконтинента во время британского владычества . Движение началось с падением Империи Великих Моголов в середине 19 века, чему способствовало движение Алигарха сэра Сайеда Ахмед Хана . Оно сильно повлияло на Всеиндийскую мусульманскую лигу и пакистанское движение .
История
[ редактировать ]Споры на хинди и урду
[ редактировать ]
Споры между хинди и урду возникли в 1867 году, когда британское правительство готовилось принять требование индуистских общин Соединенных провинций (ныне Уттар-Прадеш ) и Бихара изменить персидско-арабское письмо официального языка на деванагари и принять хинди в качестве основного языка. второй официальный язык по требованию активистов хинди . Мусульманский политик сэр Сайед Ахмед Хан стал самым ярым противником этих изменений. [1] Он рассматривал урду как лингва-франка мусульман. Будучи разработанным правящей Империей Великих Моголов , то, что стало известно как урду, использовалось в качестве вторичного языка после персидского , официального языка двора Великих Моголов. [1] После упадка династии Великих Моголов сэр Сайед пропагандировал использование урду в своих собственных произведениях. При сэре Сайеде Научное общество Алигарха переводило западные произведения только на урду. [1] Сэр Сайед считал урду «общим наследием индуистов и мусульман». [2] Школы, основанные сэром Сайедом, давали образование на языке урду. Спрос на хинди, возглавляемый в основном индуистами, был для сэра Саеда эрозией многовекового мусульманского культурного доминирования в Индии. [3] [4] Давая показания перед назначенной Великобританией комиссией по образованию, сэр Сайед неоднозначно воскликнул, что «урду был языком дворянства и людей высокого социального положения, тогда как хинди должен был быть вульгарным». [1] Его высказывания вызвали враждебную реакцию со стороны индуистских лидеров и защитников хинди. ". [5] Индусы объединились по всему региону, чтобы потребовать признания хинди. Успех движения хинди побудил сэра Сайеда продолжить защиту урду как символа мусульманского наследия и языка мусульманского интеллектуального и политического класса. [1] Его образовательная и политическая работа все больше концентрировалась исключительно на мусульманских интересах. Он также пытался убедить британцев предоставить ему широкое официальное использование и покровительство.
Урду в мусульманской политике
[ редактировать ]Призыв сэра Сайеда к принятию урду в качестве языка индийских мусульман получил широкую поддержку со стороны движения Алигарх и мусульманских религиозных активистов. Мусульманские религиозные и политические лидеры Мохсин-уль-Мульк и Маулви Абдул Хак создали такие организации, как Ассоциация защиты урду и Анджуман Таракки-и-Урду , стремящиеся к увековечению урду. [1] Протеже сэра Саеда Шибли Номани возглавил усилия, которые привели к принятию урду в качестве официального языка штата Хайдарабад и в качестве средства обучения в Университете Османии . Эта политическая кампания подверглась критике за то, что использование урду стало политическим вопросом, который послужил клином между мусульманами и индуистами, которые рассматривали пропаганду сэра Сайеда как попытку восстановить мусульманскую гегемонию. [1] [6] Для мусульман северной и западной Индии урду стал неотъемлемой частью политической идентичности и общинного сепаратизма. Разногласия по поводу использования хинди или урду еще больше разожгут межобщинный конфликт между мусульманами и индуистами в Индии. [1] Всеиндийская мусульманская лига и Джамаат-и-Ислами считали, что урду необходим для политического и культурного выживания исламского общества в Индии. Мусульманские политики, такие как Мухаммед Али Джинна , сэр Мухаммад Икбал , Лиакат Али Хан, подчеркивали урду как символ мусульманского наследия и политической идентичности. Политическая причина развития урду стала ключевым вопросом в основе теории двух наций , которая утверждала, что мусульмане и индуисты являются непримиримо отдельными нациями. Сторонники пакистанского движения стремились сделать урду ключевым аргументом в проведении различий с населением Индии, составляющим большинство индуистов. Мусульманские религиозные лидеры, такие как Маулана Мохаммед Али , Маулана Шаукат Али и Маулана Маудуди, подчеркнули, что знание урду необходимо для обычных и религиозных мусульман.
Урду в Пакистане и Индии
[ редактировать ]В Пакистане урду до сих пор является национальным языком и лингва-франка , а английский имеет статус одного из официальных языков государства. Однако эта политика вызвала значительные политические волнения в Восточной Бенгалии , где проживало бенгальскоязычное население, составлявшее большинство населения Пакистана. Джинна, большинство политиков Западного Пакистана подчеркнули, что официально будет признан только урду. Это усилило культурный и политический разрыв между Западным Пакистаном и Восточным Пакистаном . ( Мусульманская лига Авами Восточного Пакистана предшественница Лиги Авами ), созданная А.К. Фазлулом Хуком , Хусейном Шахидом Сухраварди и шейхом Муджибуром Рахманом в 1949 году, возглавила требование признания бенгальского языка. Усиление протестов и забастовок, возглавляемых политическими группами, профсоюзами и студенческими группами, приведет к введению военного положения . Убийство полицией протестующих студентов в 1952 году спровоцировало массовую волну протестов в провинции, которая впоследствии стала известна как Движение за бенгальский язык . Хотя такие политики, как Хаваджа Назимуддин, поддерживали дело урду, подавляющее большинство бенгальских националистов рассматривали политику правительства как символ расовой дискриминации. Этот клин в пакистанском обществе в конечном итоге привел к Освободительной войне Бангладеш и созданию Бангладеш в 1971 году.
Независимая Индия приняла урду в качестве одного из 22 зарегистрированных языков, хотя его аналог, хинди, имеет статус официального языка. Урду также официально признан штатами Джамму и Кашмир , Уттар-Прадеш, Телангана , Бихар и Дели . Урду широко используется индийскими мусульманами по всей стране, и существует большое количество школ, колледжей и университетов с преподаванием на урду, в том числе медресе, Джамия Миллия Исламия и Мусульманский университет Алигарха . Урду также является частью популярной культуры, средств массовой информации и публикаций. Было снято множество фильмов на языке урду, в том числе «Умрао Джаан» , «Шатрандж Ке Хилади» и «Пакиза» .
Несмотря на то, что ему присвоен статус зарегистрированного языка, существуют опасения, что язык урду в Индии в значительной степени находится в упадке. Это снижение объясняется такими причинами, как отсутствие политики продвижения со стороны центральных советов по регулированию языка, распространение и предпочтение аналога урду хинди в качестве официального языка Индийского союза с 1950 года, большее количество говорящих на хинди в Индии, что привело к подавлению Урду, раздел Индии и статус национального языка урду в Пакистане, омрачающие перспективы языка в Индии, а также отсутствие многих школ в Индии, где урду преподается в качестве средства обучения. [7]
См. также
[ редактировать ]- урду
- Пакистанское движение
- Споры на хинди и урду
- Алигархское движение
- Антихинди-агитация в Тамилнаде
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Р. Упадхьяй. «Споры об урду – еще больше разделяют нацию» . Аналитическая группа Южной Азии . Архивировано из оригинала (PHP) 11 марта 2007 года . Проверено 15 октября 2006 г.
- ^ Мусульманская политика и лидерство на южноазиатском субконтиненте, Юсуф Аббаси, 1981, стр. 65-66.
- ^ Р. Упадхьяй. «Индийские мусульмане – в осаде?» . Аналитическая группа Южной Азии . Архивировано из оригинала (PHP) 2 октября 2006 года . Проверено 19 октября 2006 г.
- ^ Р. К. Маджумдар (1969). Борьба за свободу . Бхаратия Видья Бхаван. п. 127. АСИН: B000HXEOUM.
- ^ Мусульманская политика и лидерство на южноазиатском субконтиненте, Юсуф Аббаси, 1981, стр. 90.
- ^ Юсуф Аббаси (1981). Мусульманская политика и лидерство на южноазиатском субконтиненте . Институт исламской истории, культуры и цивилизации Исламского университета ( Исламабад ). п. 90.
- ^ Шахабуддин, Сайед (13 мая 2011 г.). «Урду в Индии: жертва индуистского национализма и мусульманского сепаратизма – я» . Милли Газетт . Проверено 9 марта 2012 г.
