суфизм

Суфизм ( араб . الصوفية , латинизированный : аль-Ṣūfiyya или арабский : التصوف , латинизированный : ат-Ташаввуф ) — это мистическая совокупность религиозной практики, обнаруженная в исламе , которая характеризуется акцентом на исламском очищении , духовности , ритуализме и аскетизме. . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

Практикующих суфизм называют «суфиями» (от صُوفِيّ , sūfīy ), ^{[ 6 ]} и исторически обычно принадлежали к «орденам», известным как тарика (мн. ṭuruq ) — общинам, сформированным вокруг великого вали , который должен был быть последним в цепочке последовательных учителей, восходящих к Мухаммеду , с целью пройти тазкию (самоочищение) и надежда достичь уровня ихсана духовного . ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} Конечная цель суфиев — искать довольства Бога, пытаясь вернуться к своему первоначальному состоянию чистоты и естественного характера, известному как фитра . ^{[ 10 ]}

Суфизм возник на ранних этапах исламской истории , отчасти как реакция на мирское начало раннего халифата Омейядов (661–750 гг.) и главным образом под опекой Хасана аль-Басри . Хотя суфии были противниками сухого законничества , они строго соблюдали исламское право и принадлежали к различным школам исламского права и богословия . ^{[ 11 ]} Хотя подавляющее большинство суфиев, как досовременных, так и современных, остаются приверженцами суннитского ислама , некоторые направления суфийской мысли перешли в сферу шиитского ислама в период позднего средневековья. ^{[ 12 ]} Это особенно произошло после обращения Сефевидов в Иран в соответствии с концепцией Ирфан . ^{[ 12 ]} Важные направления суфийского поклонения включают зикр , практику поминания Бога. Суфии также сыграли важную роль в распространении ислама посредством своей миссионерской и просветительской деятельности. ^{[ 11 ]}

Несмотря на относительный упадок суфийских орденов в современную эпоху и нападки со стороны фундаменталистских исламских движений (таких как салафизм и ваххабизм ), суфизм продолжает играть важную роль в исламском мире . ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} Это также повлияло на различные формы духовности на Западе и вызвало значительный академический интерес. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}

Определения

Арабское слово тасаввуф ( букв . «Суфизм» ) , обычно переводимое как «суфизм», западные авторы обычно определяют как исламский мистицизм. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}^{[ 20 ]} Арабский термин «суфий» использовался в исламской литературе в широком диапазоне значений как сторонниками, так и противниками суфизма. ^{[ 18 ]} Классические суфийские тексты, в которых подчеркивались определенные учения и практики Корана и Сунны ( образцовые учения и практики исламского пророка Мухаммеда ), давали определения тасаввуфа , описывающие этические и духовные цели. ^{[ примечание 1 ]} и служили обучающими инструментами для их достижения. Вместо этого в более практическом контексте использовались многие другие термины, описывающие определенные духовные качества и роли. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}

Некоторые современные ученые использовали другие определения суфизма, такие как «усиление исламской веры и практики». ^{[ 18 ]} и «процесс реализации этических и духовных идеалов». ^{[ 19 ]}

Термин «суфизм» был первоначально введен в европейские языки в 18 веке учеными-востоковедами, которые рассматривали его главным образом как интеллектуальную доктрину и литературную традицию, противоречащую тому, что они считали бесплодным монотеизмом ислама. Его часто ошибочно принимали за универсальный мистицизм в отличие от законнического ортодоксального ислама. ^{[ 21 ]} В последнее время историк Найл Грин выступает против таких различий, заявляя, что в средневековый период суфизм и ислам были более или менее одинаковыми. ^{[ 22 ]} В современном научном использовании этот термин служит для описания широкого спектра социальных, культурных, политических и религиозных явлений, связанных с суфиями. ^{[ 19 ]}

Суфизм по-разному определялся как «исламский мистицизм ». ^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} «мистическое выражение исламской веры», ^{[ 26 ]} «внутреннее измерение ислама», ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} «феномен мистицизма в исламе», ^{[ 6 ]}^{[ 29 ]} «главное проявление и самая важная и центральная кристаллизация» мистической практики в исламе, ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]} и «интериоризация и усиление исламской веры и практики». ^{[ 32 ]}

Этимология

Первоначальное значение слова «суфи», по-видимому, было «тот, кто носит шерсть ( суф )», а Энциклопедия ислама называет другие этимологические гипотезы «несостоятельными». ^{[ 6 ]}^{[ 18 ]} Шерстяная одежда традиционно ассоциировалась с аскетами и мистиками. ^{[ 6 ]} Аль-Кушайри и Ибн Халдун отвергли все варианты, кроме суфа , по лингвистическим причинам. ^{[ 33 ]}

Другое объяснение связывает лексический корень слова с сафой ( صفاء ), что по-арабски означает «чистота», и в этом контексте еще одна аналогичная идея тасаввуфа , рассматриваемая в исламе, - это тазкия ( تزكية , что означает: самоочищение), что также широко используется в суфизме. Эти два объяснения объединил суфий ар-Рудхабари (ум. в 322 г. хиджры), который сказал: «Суфий — это тот, кто носит шерсть поверх чистоты». ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}

Другие предполагают, что это слово происходит от термина Ахль аль-Суффа («люди суффы или скамейки»), которые представляли собой группу обедневших сподвижников Мухаммеда, которые регулярно проводили собрания зикра . ^{[ 36 ]} одним из самых выдающихся сподвижников среди них был Абу Хурайра . Этих мужчин и женщин, сидевших в мечети аль-Масджид ан-Набави, некоторые считают первыми суфиями. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}

История

Происхождение

Нынешний консенсус заключается в том, что суфизм возник в Хиджазе , нынешней Саудовской Аравии, и что он существовал как практика мусульман с самых первых дней ислама, даже до некоторых сектантских разногласий. ^{[ 39 ]}

Суфийские ордена основаны на байате ( араб . بَيْعَة , букв. «клятва»), который был дан Мухаммеду его сахабом . Присягнув на верность Мухаммеду, сахабы посвятили себя служению Богу. ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}^{[ 42 ]}

Воистину, те, кто дают байат (клятву) тебе (о Мухаммад), они дают байат (клятву) Богу . Рука Божия над их руками. Тогда кто нарушит свой обет, нарушит его только во вред себе, и кто исполнит то, что он завет с Богом, тому Он дарует великую награду. - [Перевод Корана 48:10 ]

Суфии верят, что, давая байат (клятву верности) законному суфийскому шейху , человек дает клятву верности Мухаммеду; таким образом, устанавливается духовная связь между искателем и Мухаммедом. Именно через Мухаммеда суфии стремятся узнать о Боге, понять его и соединиться с ним. ^{[ 43 ]} Али считается одной из главных фигур среди сахабов, которые непосредственно присягнули на верность Мухаммеду, и суфии утверждают, что через Али можно получить знания о Мухаммеде и связь с Мухаммедом. Подобную концепцию можно понять из хадиса , который суфии считают достоверным, в котором Мухаммед сказал: «Я — город знаний, а Али — его врата». ^{[ 44 ]} Выдающиеся суфии, такие как Али Худжвири, называют Али человеком, имеющим очень высокий рейтинг в Тасаввуфе . Более того, Джунейд Багдадский считал Али шейхом принципов и практик Тасаввуфа . ^{[ 45 ]}

Историк Джонатан А.С. Браун отмечает, что при жизни Мухаммеда некоторые сподвижники были более склонны, чем другие, к «интенсивной преданности, благочестивому воздержанию и размышлениям о божественных тайнах» больше, чем требовал ислам, например, Абу Зарр аль-Гифари . Хасан аль-Басри , таби , считается «основателем» «науки очищения сердца». ^{[ 46 ]}

Суфизм возник на ранних этапах исламской истории . ^{[ 6 ]} отчасти как реакция на обмирщенность раннего халифата Омейядов (661–750) и главным образом под опекой Хасана аль-Басри . ^{[ 39 ]}

Практикующие суфизм считают, что на ранних стадиях развития суфизм фактически имел в виду не что иное, как интернализацию ислама. ^{[ 47 ]} Согласно одной точке зрения, именно из Корана, постоянно читаемого, размышляемого и переживаемого, суфизм исходил в своем зарождении и развитии. ^{[ 48 ]} Другие практикующие считали, что суфизм — это строгое подражание пути Мухаммеда, посредством которого укрепляется связь сердца с Божественным. ^{[ 49 ]}

Более позднее развитие суфизма произошло от таких людей, как Давуд Тай и Баязид Бастами . ^{[ 50 ]} Вначале суфизм был известен своей строгой приверженностью сунне , например, сообщалось, что Бастами отказался есть арбуз, потому что он не нашел никаких доказательств того, что Мухаммед когда-либо ел его. ^{[ 51 ]}^{[ 52 ]} По мнению позднесредневекового мистика, персидского поэта Джами , ^{[ 53 ]} Абдаллах ибн Мухаммад ибн аль-Ханафия (умер около 716 г.) был первым человеком, которого назвали «суфием». ^{[ 33 ]} Этот термин также имел сильную связь с Куфой : тремя из первых ученых, которых называли этим термином, были Абу Хашим аль-Куфи, ^{[ 54 ]} Джабир ибн Хайян и Абдак аль-Суфи. ^{[ 55 ]} Среди более поздних людей были Хатим аль-Аттар из Басры и аль-Джунайд аль-Багдади . ^{[ 55 ]} Другие, такие как Аль-Харис аль-Мухасиби и Сари аль-Сакати , при жизни не были известны как суфии, но позже стали называться таковыми из-за их сосредоточенности на тазкиа (очищении). ^{[ 55 ]}

Важный вклад в письменной форме приписывается Увайсу аль-Карани , Хасану из Басры , Хариту аль-Мухасиби , Абу Насру ас-Сарраджу и Саиду ибн аль-Мусайибу . ^{[ 50 ]} Рувайм , представитель второго поколения суфиев Багдада, также был влиятельной ранней фигурой. ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]} как и Джунайд из Багдада; ряд первых последователей суфизма были учениками одного из двух. ^{[ 58 ]}

Суфийские ордена

Исторически суфии часто принадлежали к «орденам», известным как тарика (мн. ṭuruq ) – общинам, сформированным вокруг великого мастера вали , который прослеживает свое учение через цепочку последовательных учителей до исламского пророка Мухаммеда . ^{[ 7 ]}

В суфийской традиции формирование орденов не сразу привело к появлению линий мастера и ученика. До одиннадцатого века есть несколько примеров полных линий передачи, восходящих к Пророку Мухаммеду. Однако символическое значение этих линий передачи было огромным: они обеспечивали канал божественной власти через цепи мастер-ученик. Именно через такие цепочки мастеров и учеников духовная сила и благословения передавались как обычным, так и особым преданным. ^{[ 59 ]}

Эти ордена собираются на духовные сессии ( маджали ) в местах встреч, известных как завия , ханка или текке . ^{[ 60 ]}

Они стремятся к ихсану (совершенству поклонения), как подробно описано в хадисе : «Ихсан – это поклоняться Аллаху так, как если бы вы видели Его; если вы не можете видеть Его, несомненно, Он видит вас». ^{[ 61 ]} Суфии считают Мухаммеда аль -Инсаном аль-Камилем , законченным человеком, олицетворяющим атрибуты Абсолютной Реальности . ^{[ 62 ]} и рассматривают его как своего главного духовного наставника. ^{[ 63 ]}

Суфийские ордена прослеживают большинство своих первоначальных заповедей от Мухаммеда через Али ибн Аби Талиба . ^{[ 64 ]} за примечательным исключением ордена Накшбанди , который возводит свои первоначальные заповеди к Мухаммеду через Абу Бакра . ^{[ 65 ]} Однако не обязательно было формально принадлежать к тарикату. ^{[ 66 ]} В период Средневековья суфизм был почти равен исламу в целом и не ограничивался конкретными орденами. ^{[ 67 ]}^{(стр. 24)}

Суфизм имел долгую историю еще до последующей институционализации суфийских учений в религиозные ордена ( тарикат , мн. тарикат ) в раннем средневековье. ^{[ 68 ]} Термин «тарикат» используется для обозначения школы или ордена суфизма или особенно для мистического учения и духовных практик такого ордена с целью поиска хакиката (высшей истины). У тарика есть муршид (проводник), который играет роль лидера или духовного наставника. Члены или последователи тариката известны как муридин (единственное число мурид ), что означает «желающий», а именно. «желая познания Бога и любви к Богу». ^{[ 69 ]}

На протяжении многих лет суфийские ордена оказывали влияние и были приняты различными шиитскими движениями, особенно исмаилизмом , что привело к обращению ордена Сафавия из суннитского ислама в шиитский ислам и распространению двунадесятников по всему Ирану. ^{[ 70 ]}

Выдающиеся тарикат включает Алавийа , Бадавийа , Бекташи , Бурхания , Чишти , Халвати , Кубравия , Мадарийя , Мевлеви , Муридийа , Накшбанди , Ниматуллахи , Кадирийа , Каландарийя , Рахмания Рифаи , Сефевиды , Сенусси , Шазили , Сухравардия , Ба , Тиджания , Увайси и Захабии Приказы .

Суфизм как исламская дисциплина

Монар Джонбан , «танцующий» памятник, построенный над могилой суфийского подвижника Аму Абдуллы Суклы в 12 веке. Человек стоит на вершине и трясет один минарет, заставляя второй минарет двигаться с такими же колебаниями.

Существуя как в суннитском, так и в шиитском исламе, суфизм не является отдельной сектой, как иногда ошибочно полагают, а представляет собой метод приближения или способ понимания религии, который стремится поднять регулярную религиозную практику на «сверхобязательный уровень». посредством одновременного «исполнения… [обязательных] религиозных обязанностей» ^{[ 6 ]} и найти «путь и средство пробить корень через «узкие врата» в глубине души в область чистого и бесплодного Духа , который сам открывается Божеству». ^{[ 25 ]} Академические исследования суфизма подтверждают, что суфизм как отдельная от ислама традиция, отличная от так называемого чистого ислама , часто является продуктом западного ориентализма и современных исламских фундаменталистов . ^{[ 71 ]}

Как мистический и аскетический аспект ислама, он считается частью исламского учения, которая занимается очищением внутреннего «я». Сосредотачиваясь на более духовных аспектах религии, суфии стремятся получить непосредственный опыт общения с Богом, используя «интуитивные и эмоциональные способности», которым нужно научиться пользоваться. ^{[ 68 ]} Тасаввуф рассматривается как наука о душе, которая всегда была неотъемлемой частью православного ислама. В своей книге «Ар-Рисала ас-Сафадия » ибн Таймия описывает суфиев как тех, кто принадлежит пути Сунны и представляет его в своих учениях и писаниях. ^{[ нужна ссылка ]}

Суфийские наклонности Ибн Таймийи и его почтение к суфиям, таким как Абдул-Кадир Гилани, также можно увидеть в его стостраничном комментарии к «Футух аль-гайб» , охватывающем только пять из семидесяти восьми проповедей книги, но показывающем, что он считал тасаввуф существенным. в жизни исламского сообщества. ^{[ нужна ссылка ]}

В своем комментарии Ибн Таймия подчеркивает, что главенство шариата формирует самую надежную традицию в тасаввуфе , и, чтобы аргументировать эту точку зрения, он перечисляет более дюжины ранних мастеров, а также более современных шейхов , таких как его собратья -ханбалиты аль-Ансари аль-Харави. и Абдул-Кадир, и собственный шейх последнего, Хаммад ад-Даббас Честный. Он цитирует ранних шейхов (шуйух ас-Салаф), таких как Аль-Фудайл ибн 'Ийад , Ибрагим ибн Адхам , Маруф аль-Кархи , Сирри Сакти , Джунайд из Багдада и других ранних учителей, а также Абдул- Кадир Гилани , Хаммад, Абу аль-Баян и другие поздние мастера — что они не позволяют последователям суфийского пути отступать от божественно установленных повелений и запретов. ^{[ нужна ссылка ]}

Аль-Газали передает в «Аль-Мункид мин аль-далаль» :

Превратности жизни, семейные дела и финансовые трудности поглотили мою жизнь и лишили близкого мне одиночества. Тяжелые трудности предоставили мне несколько минут для моих занятий. Такое положение дел продолжалось десять лет, но всякий раз, когда у меня появлялись свободные и приятные минуты, я прибегал к своей внутренней склонности. В эти бурные годы мне открылись многочисленные удивительные и неописуемые тайны жизни. Я был убежден, что группа Аулий (святых мистиков) — единственная правдивая группа, которая следует правильным путем, демонстрирует лучшее поведение и превосходит всех мудрецов своей мудростью и проницательностью. Все свое явное или скрытое поведение они черпают из просветляющего руководства святого Пророка, единственного руководства, достойного поиска и следования. ^{[ 72 ]}

Формализация доктрины

В одиннадцатом веке суфизм, который ранее был менее «кодифицированным» направлением в исламском благочестии, начал «упорядочиваться и кристаллизоваться» в ордены , которые существуют и по сей день. Все эти ордена были основаны крупными исламскими учеными, а некоторые из крупнейших и наиболее распространенных включали Сухравардию ( после Абу ан-Наджиба Сухраварди [ум. 1168]), Кадирийю (после Абдул-Кадира Гилани [ум. 1166]) , Рифаийя (после Ахмеда ар-Рифаи [ум. 1182]), Чиштийя (после Мойнуддина Чишти [ум. 1236]), Шадилийя (после Абуль Хасана аш-Шазили [ум. 1258]), Хамадания (после Сайида Али Хамадани [ум. 1384]), Накшбандия (после Бахауддина Накшбанда Бухари [ум. 1389]). ^{[ 73 ]} Вопреки распространенному мнению на Западе, ^{[ 74 ]} однако ни основатели этих орденов, ни их последователи никогда не считали себя никем иным, как ортодоксальными мусульманами-суннитами, ^{[ 74 ]} и фактически все эти ордена были привязаны к одной из четырех ортодоксальных юридических школ суннитского ислама. ^{[ 75 ]} Таким образом, орденом Кадирия был Ханбали , а его основатель Абдул-Кадир Гилани был известным юристом; Чиштия была ханафитской ; Орденом Шадилийа был Малики ; А орден Накшбандия был ханафитским . ^{[ 76 ]} Таким образом, именно потому, что исторически доказано, что «многие из наиболее выдающихся защитников исламской ортодоксии, такие как Абдул-Кадир Гилани , Газали и султан Салах ад-Дин ( Саладин ), были связаны с суфизмом» ^{[ 77 ]} что популярные исследования таких писателей, как Идрис Шах, постоянно игнорируются учеными, поскольку они передают ошибочное представление о том, что «суфизм» каким-то образом отличается от «ислама». ^{[ 78 ]}^{[ 77 ]}^{[ 79 ]} Найл Грин заметил, что в средние века суфизм в той или иной степени был исламом . ^{[ 67 ]}^{(стр. 24)}

Рост влияния

Исторически суфизм стал «невероятно важной частью ислама» и «одним из наиболее распространенных и вездесущих аспектов мусульманской жизни» в исламской цивилизации , начиная с периода раннего средневековья. ^{[ 80 ]}^{[ нужен лучший источник ]} когда оно начало проникать почти во все основные аспекты суннитской исламской жизни в регионах, простирающихся от Индии и Ирака до Балкан и Сенегала . ^{[ 81 ]}^{[ нужен лучший источник ]}

Возникновение исламской цивилизации во многом совпадает с распространением суфийской философии в исламе. Распространение суфизма считается решающим фактором в распространении ислама и создании полностью исламских культур, особенно в Африке. ^{[ 82 ]} и Азия. сенусси — одни из самых сильных приверженцев Племена Ливии и Судана суфизма. Суфийские поэты и философы, такие как Ходжа Ахмет Яссави , Руми и Аттар из Нишапура (ок. 1145 – ок. 1221), значительно способствовали распространению исламской культуры в Анатолии , Центральной Азии и Южной Азии . ^{[ 83 ]}^{[ 84 ]} Суфизм также сыграл роль в создании и распространении культуры Османского мира . ^{[ 85 ]} и в сопротивлении европейскому империализму в Северной Африке и Южной Азии. ^{[ 86 ]}

Между 13 и 16 веками суфизм породил процветающую интеллектуальную культуру во всем исламском мире, «Ренессанс», физические артефакты которого сохранились. ^{[ нужна ссылка ]} Во многих местах человек или группа выделяли вакф для содержания ложи (известной по-разному как завия , ханка или текке ), чтобы обеспечить место сбора суфийских адептов, а также жилье для странствующих искателей знаний. Та же самая система пожертвований могла бы также оплатить комплекс зданий, таких как здание, окружающее мечеть Сулеймание в Стамбуле , включая домик для суфийских искателей, хоспис с кухнями, где эти искатели могли бы служить бедным и / или завершить период инициации. , библиотека и другие структуры. В этот период ни одна важная сфера исламской цивилизации не осталась незатронутой суфизмом. ^{[ 89 ]}

Современная эпоха

Оппозиция суфийским учителям и приказам со стороны более буквалистских и законнических направлений ислама существовала в различных формах на протяжении всей исламской истории. Особенно жестокие формы оно приняло в XVIII веке с появлением ваххабитского движения . ^{[ 90 ]}

Примерно на рубеже 20-го века суфийские ритуалы и доктрины также подверглись постоянной критике со стороны исламских реформаторов-модернистов , либеральных националистов, а несколько десятилетий спустя и социалистических движений в мусульманском мире. Суфийские ордена обвинялись в поощрении народных суеверий, сопротивлении современным интеллектуальным взглядам и препятствовании прогрессивным реформам. Идеологические нападки на суфизм были усилены аграрными и образовательными реформами, а также новыми формами налогообложения, которые были введены вестернизирующими национальными правительствами, подрывая экономические основы суфийских орденов. Степень упадка суфийских орденов в первой половине 20 века различалась от страны к стране, но к середине века само выживание орденов и традиционного суфийского образа жизни показалось многим наблюдателям сомнительным. ^{[ 91 ]}^{[ 90 ]}

Однако, вопреки этим предсказаниям, суфизм и суфийские ордена продолжают играть важную роль в мусульманском мире, распространяясь также на страны с мусульманским меньшинством. Его способность выражать инклюзивную исламскую идентичность с большим упором на личное благочестие и благочестие малых групп сделала суфизм особенно подходящим для контекстов, характеризующихся религиозным плюрализмом и секуляристскими взглядами. ^{[ 90 ]}

В современном мире классическая интерпретация суннитской ортодоксальности, которая видит в суфизме важное измерение ислама наряду с дисциплинами юриспруденции и теологии , представлена такими институтами, как египетский университет Аль-Азхар и колледж Зайтуна , а также колледж Аль-Азхара. нынешний Великий Имам Ахмед эль-Тайеб недавно определил «суннитскую ортодоксальность» как последователя «любой из четырех школ [правовой] мысли ( ханафитской , шафиитской , маликитской или ханбалитской ) и… [также] суфизма». Имама Джунейда из Багдада в доктринах, манерах и [духовном] очищении». ^{[ 75 ]}

Текущие суфийские ордена включают Орден Мадарийя , Альянс , Орден Бекташи , Мевлеви , Ба'Алавийя , Орден Чишти , Джеррахи , Накшбанди , Муджаддиди , Ниматуллахи , Кадирийя , Каландарийя , Сарвари Кадирийя , Шадхилийя , Сухравардийя , Орден (Нак-шбандия) и Увайси .

Отношения суфийских орденов к современному обществу обычно определяются их отношениями к правительствам. ^{[ 92 ]}

Турция, Персия и Индийский субконтинент были центрами многих суфийских линий и орденов. Бекташи были тесно связаны с османскими янычарами и являются сердцем многочисленного и в основном либерального Турции -алевитов населения . Они распространились на запад, на Кипр , Грецию, Албанию, Болгарию, Северную Македонию, Боснию и Герцеговину , Косово , а в последнее время и в Соединенные Штаты через Албанию . Суфизм популярен в таких африканских странах, как Египет, Тунис, Алжир, Судан, Марокко и Сенегал , где он рассматривается как мистическое выражение ислама. ^{[ 93 ]} Суфизм является традиционным в Марокко, но он стал свидетелем растущего возрождения с обновлением суфизма под руководством современных духовных учителей, таких как Хамза аль-Кадири аль-Бутчичи . Мбаке предполагает, что одна из причин, по которой суфизм прижился в Сенегале, заключается в том, что он может приспособиться к местным верованиям и обычаям, имеющим тенденцию к мистицизму . ^{[ 94 ]}

жизнь алжирского суфийского мастера Абделькадера Эль-Джезаири . Поучительна в этом отношении ^{[ 95 ]} Примечательны также жизни Амаду Бамбы и Эль-Хаджа Умара Талля в Западной Африке , а также шейха Мансура и Имама Шамиля на Кавказе . В двадцатом веке некоторые мусульмане называли суфизм суеверной религией, которая сдерживает достижения ислама в области науки и техники. ^{[ 96 ]}

Ряд жителей Запада с разной степенью успеха вступили на путь суфизма. Одним из первых, кто вернулся в Европу в качестве официального представителя суфийского ордена и с конкретной целью распространения суфизма в Западной Европе, был шведского странствующий суфий происхождения Иван Агуэли . Рене Генон , французский учёный, стал суфием в начале двадцатого века и был известен как шейх Абдул Вахид Яхья. Его многочисленные сочинения определили практику суфизма как суть ислама, но также указали на универсальность его послания. Спиритуалисты, такие как Георгий Гурджиев , могут соответствовать, а могут и не соответствовать принципам суфизма, как их понимают ортодоксальные мусульмане. ^{[ 97 ]}

Цели и задачи

В то время как все мусульмане верят, что находятся на пути к Аллаху, и надеются приблизиться к Богу в раю – после смерти и после Страшного суда, – суфии также верят, что возможно приблизиться к Богу и более полно охватить божественное присутствие. в этой жизни. ^{[ нужна ссылка ]} Главная цель всех суфиев — искать довольства Бога, работая над восстановлением внутри себя изначального состояния фитры . ^{[ 10 ]}

Для суфиев внешний закон состоит из правил, касающихся поклонения, сделок, брака, судебных постановлений и уголовного права – то, что в широком смысле часто называют « канун ». Внутренний закон суфизма состоит из правил покаяния в грехах, очищения от презренных качеств и дурных черт характера, украшения добродетелями и хорошим характером. ^{[ 98 ]}

Учения

Для суфия именно передача божественного света из сердца учителя в сердце ученика, а не мирские знания, позволяет адепту прогрессировать. Они также считают, что учитель должен стараться безошибочно следовать Божественному Закону . ^{[ 99 ]}

Согласно Муджану Момену , «одной из наиболее важных доктрин суфизма является концепция аль-Инсана аль-Камиля («Совершенного человека»). Эта доктрина гласит, что на земле всегда будет существовать « Кутб » (Полюс или Ось). Вселенной) — человек, являющийся совершенным каналом милости от Бога к человеку и находящийся в состоянии вилаята (святости, нахождения под защитой Аллаха). Концепция суфийского Кутба аналогична концепции шиитов . Имам . ^{[ 100 ]}^{[ 101 ]} Однако эта вера ставит суфизм в «прямой конфликт» с шиитским исламом, поскольку и Кутб (который для большинства суфийских орденов является главой ордена), и имам выполняют роль «поставщика духовного руководства и посланий Аллаха ». благодать человечеству». Обет повиновения Шейху или Кутбу, принятый суфиями, считается несовместимым с преданностью Имаму». ^{[ 100 ]}

В качестве еще одного примера: потенциальному приверженцу Ордена Мевлеви должно было быть приказано служить на кухне приюта для бедных в течение 1001 дня, прежде чем он будет принят на духовное обучение, и еще 1001 день в одиночном ретрите в качестве предварительного условия выполнение этой инструкции. ^{[ 102 ]}

Некоторые учителя, особенно обращаясь к более широкой аудитории или к смешанным группам мусульман и немусульман, широко используют притчи , аллегории и метафоры . ^{[ 103 ]} Хотя подходы к обучению различаются в разных суфийских орденах, суфизм в целом в первую очередь касается непосредственного личного опыта, и поэтому его иногда сравнивают с другими, неисламскими формами мистицизма (например, как в книгах Сейеда Хоссейна Насра ). .

Многие суфии считают, что для достижения высочайшего уровня успеха в суфизме обычно требуется, чтобы ученик жил с учителем и служил ему в течение длительного периода времени. ^{[ 104 ]} Примером может служить народная история о Бахауддине Накшбанде Бухари , давшем свое имя Ордену Накшбанди. Считается, что он служил своему первому учителю Сайиду Мухаммаду Бабе Ас-Самаси в течение 20 лет, пока Ас-Самаси не умер. Говорят, что затем он долгое время служил нескольким другим учителям. Говорят, что он много лет помогал беднейшим членам общины, а после этого учитель поручил ему ухаживать за животными, очищать их раны и помогать им. ^{[ 105 ]}

Мухаммед

Его стремление [Мухаммада] предшествовало всем другим стремлениям, его существование предшествовало небытию, а его имя предшествовало Перу, потому что он существовал раньше всех народов. Нет ни на горизонте, ни за горизонтом, ни под горизонтом никого более элегантного, более благородного, более знающего, более справедливого, более грозного или более сострадательного, чем герой этой сказки. Он — лидер сотворенных существ, тот, «чье имя славное Ахмад». — Мансур Аль-Халладж ^{[ 106 ]}

Преданность Мухаммеду – самая сильная практика суфизма. ^{[ 107 ]} Суфии исторически почитали Мухаммеда как высшую личность духовного величия. Суфийский поэт Саади Ширази заявил: «Тот, кто выбирает путь, противоположный пути пророка, никогда не достигнет пункта назначения. О Саади, не думай, что можно относиться к этому пути чистоты иначе, как следуя за избранным». ^{[ 108 ]} Руми приписывает свое самообладание и воздержание от мирских желаний качествами, достигнутыми им под руководством Мухаммеда. Руми заявляет: «Я «зашил» свои два глаза от [желаний] этого мира и следующего - этому я научился у Мухаммеда». ^{[ 109 ]} Ибн Араби считает Мухаммеда величайшим человеком и заявляет: «Мудрость Мухаммада уникальна ( фардия ), потому что он является самым совершенным существующим существом этого человеческого вида. По этой причине повеление началось с него и было запечатано с ним. Он был Пророк, когда Адам находился между водой и глиной, и его элементарная структура — Печать Пророков». ^{[ 110 ]} Аттар из Нишапура он восхвалял Мухаммеда так, как не делал прежде ни один поэт утверждал, что в своей книге «Илахи-нама» . ^{[ 111 ]} Фаридуддин Аттар заявил: «Мухаммад — образец для обоих миров, наставник потомков Адама. Он — солнце творения, луна небесных сфер, всевидящее око… Семь небес и восемь садов». рая созданы для него; он и око, и свет во свете очей наших». ^{[ 112 ]} Суфии исторически подчеркивали важность совершенства Мухаммеда и его способности ходатайствовать. Личность Мухаммеда исторически была и остается неотъемлемым и важным аспектом суфийской веры и практики. ^{[ 107 ]} Сообщается, что Баязид Бастами был настолько предан сунне Мухаммеда , что отказался есть арбуз, потому что не мог доказать, что Мухаммед когда-либо ел его. ^{[ 113 ]}

В 13 веке суфийский поэт из Египта написал Аль-Бусири « Аль-Кавакиб ад-Дуррия фи Мадх Хайр аль-Бария» («Небесные огни во славу лучшего творения»), обычно называемый «Кашидат аль- Бария». -Бурда («Поэма о мантии»), в которой он широко восхвалял Мухаммеда. ^{[ 114 ]} Это стихотворение до сих пор широко читается и поется среди суфийских групп и мусульман-мирян во всем мире. ^{[ 114 ]}

Суфийские представления о Мухаммеде

По мнению Ибн Араби, ислам — лучшая религия благодаря Мухаммеду. ^{[ 62 ]} Ибн Араби считает, что первой сущностью, которая возникла, является реальность или сущность Мухаммеда ( аль-хакика аль-Мухаммадийя ). Ибн Араби считает Мухаммеда высшим человеком и повелителем всех существ. Таким образом, Мухаммед является основным образцом для подражания, которому люди стремятся подражать. ^{[ 62 ]} Ибн Араби считает, что атрибуты и имена Бога проявляются в этом мире и что наиболее полное и совершенное проявление этих божественных атрибутов и имен можно увидеть у Мухаммеда. ^{[ 62 ]} Ибн Араби считает, что можно увидеть Бога в зеркале Мухаммеда, а это означает, что божественные атрибуты Бога проявляются через Мухаммеда. ^{[ 62 ]} Ибн Араби утверждает, что Мухаммад является лучшим доказательством существования Бога, и, зная Мухаммеда, человек познает Бога. ^{[ 62 ]} Ибн Араби также утверждает, что Мухаммед является повелителем всего человечества как в этом мире, так и в загробной жизни. С этой точки зрения ислам — лучшая религия, потому что Мухаммед — это ислам. ^{[ 62 ]}

Суфизм и исламское право

Суфии верят, что шариат (экзотерический «канон»), тарикат («порядок») и хакика («истина») взаимозависимы. ^{[ 115 ]} Суфизм ведет адепта, называемого саликом или «путником», в его сулук или «дороге» через различные станции ( макамат ), пока он не достигнет своей цели, совершенного таухида , экзистенциального признания того, что Бог Един. ^{[ 116 ]} Ибн Араби говорит: «Когда мы видим в этой Общине кого-то, кто утверждает, что способен вести других к Богу, но упускает лишь одно правило Священного Закона – даже если он проявляет чудеса, которые поражают разум – утверждая, что его недостаток для него особое устроение, мы даже не оборачиваемся, чтобы взглянуть на него, ибо такой человек не является шейхом и не говорит правды, ибо никому не доверены тайны Бога Всевышнего, кроме того, в ком установлены постановления Священного Закона сохраняются ( Джами карамат аль-авлия )». ^{[ 117 ]}^{[ 118 ]}

Более того, рассказывается, что Малик, один из основателей четырех школ суннитского права, был ярым сторонником объединения «внутренней науки» (' ilm al-bātin ) мистического знания с «внешней наукой» юриспруденции. . ^{[ 119 ]} Например, знаменитый маликитский юрист и судья XII века Кади Ияд , позже почитаемый как святой на всем Пиренейском полуострове , рассказал о традиции, в которой человек спросил Малика «о чем-то во внутренней науке», на что Малик ответил: «Поистине, Никто не знает внутренней науки, кроме тех, кто знает внешнюю науку! Когда он познает внешнюю науку и применит ее на практике, Бог откроет ему внутреннюю науку – и это произойдет только через открытие его сердца и его просвещение. ." В других подобных традициях сообщается, что Малик сказал: «Тот, кто практикует суфизм ( тасаввуф ), не изучая Священный Закон, развращает свою веру ( тазандака ), в то время как тот, кто изучает Священный Закон, не практикуя суфизм, развращает себя ( тафассака ). Только тот, кто сочетает в себе оба доказывают истину ( тахаккака )». ^{[ 119 ]}

Амманское послание , подробное заявление, опубликованное 200 ведущими исламскими учёными в 2005 году в Аммане , особо признавало обоснованность суфизма как части ислама. Оно было принято политическим и светским руководством исламского мира на саммите Организации Исламская конференция в Мекке в декабре 2005 года, а также шестью другими международными исламскими научными ассамблеями, включая Международную исламскую академию фикха в Джидде, в июле 2006 года. Определение суфизма может сильно различаться в зависимости от традиции (под этим может подразумеваться простая тазкия в отличие от различных проявлений суфизма в исламском мире). ^{[ 120 ]}

Традиционная исламская мысль и суфизм

Суфийская литература делает упор на весьма субъективные вопросы, которые не поддаются внешнему наблюдению, такие как тонкие состояния сердца. Часто они сопротивляются прямому упоминанию или описанию, в результате чего авторы различных суфийских трактатов прибегали к аллегорическому языку. Например, во многих суфийских поэзиях говорится об опьянении, которое категорически запрещено исламом. Такое использование косвенного языка и существование интерпретаций людьми, не имеющими образования в исламе или суфизме, привели к тому, что возникли сомнения в обоснованности суфизма как части ислама. Кроме того, возникли некоторые группы, которые считали себя выше шариата и обсуждали суфизм как метод обхода правил ислама для прямого достижения спасения. Это не одобрялось традиционными учёными.

По этим и другим причинам отношения между традиционными исламскими учеными и суфизмом сложны, и различные мнения ученых о суфизме в исламе являются нормой. Некоторые ученые, такие как Аль-Газали, помогали его распространению, в то время как другие ученые выступали против него. Уильям Читтик так объясняет позицию суфизма и суфиев:

Короче говоря, мусульманские учёные, сосредоточившие свою энергию на понимании нормативных указаний, касающихся тела, стали известны как юристы, а те, кто считал, что наиболее важной задачей является тренировка ума для достижения правильного понимания, разделились на три основные школы. мысли: теология, философия и суфизм. Это оставляет нам третью область человеческого существования — дух. Большинство мусульман, посвятивших свои основные усилия развитию духовных качеств человеческой личности, стали известны как суфии. ^{[ 51 ]}

Персидское влияние на суфизм

Персы сыграли огромную роль в развитии и систематизации исламского мистицизма. Одним из первых, кто формализовал науку, был Джунайд Багдадский – перс из Багдада. ^{[ 121 ]} Среди других великих персидских суфийских поэтов - Рудаки , Руми , Аттар , Низами , Хафез , Санаи , Шамз Тебризи и Джами . ^{[ 122 ]} Известные стихи, которые до сих пор находят отклик в мусульманском мире, включают «Маснави Руми» , «Бустан» Саади , «Совещание птиц» Аттара и «Диван Хафеза» .

Нео-суфизм

Мавзолей ( *гунбэй* ) Ма Лайчи в городе Линься , Китай.

Термин нео-суфизм был первоначально придуман Фазлуром Рахманом и использовался другими учеными для описания реформистских течений среди суфийских орденов XVIII века, целью которых было устранение некоторых наиболее экстатических и пантеистических элементов суфийской традиции и подтверждение важности исламского закона. как основу внутренней духовности и общественной активности. ^{[ 17 ]}^{[ 15 ]} В последнее время такие ученые, как Марк Седжвик, все чаще используют его в противоположном смысле для описания различных форм суфийской духовности на Западе, в частности деконфессиональных духовных движений, которые подчеркивают универсальные элементы суфийской традиции и преуменьшают значение. его исламский контекст. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}

Преданные практики

Религиозные практики суфиев сильно различаются. Обязательными условиями практики являются строгое соблюдение исламских норм (ритуальная молитва пять раз в день, пост Рамадан и т. д.). Кроме того, ищущий должен прочно закрепиться в чрезмерных практиках, известных из жизни Мухаммеда (таких как «молитвы-сунны»). Это соответствует словам, приписываемым Аллаху, в следующем знаменитом хадисе Кудси :

Мой слуга приближается ко Мне благодаря тому, что Я не люблю больше, чем то, что Я сделал для него обязательным. Мой слуга никогда не перестанет приближаться ко Мне чрезмерными делами, пока Я не полюблю его. Тогда, когда я люблю его, я — его слух, посредством которого он слышит, его зрение, посредством которого он видит, его рука, посредством которой он хватает, и его нога, посредством которой он ходит. ^{[ 123 ]}

Ищущему также необходимо иметь правильное вероучение ( акида ), ^{[ 124 ]} и с уверенностью принять его принципы. ^{[ 125 ]} Искатель также должен по необходимости отвернуться от грехов, любви к этому миру, любви к обществу и славе, послушания сатанинским импульсам и побуждениям низшего «я». (Способ, которым достигается это очищение сердца, описан в некоторых книгах, но должен быть подробно описан суфийским учителем.) Ищущий также должен быть обучен предотвращать искажение тех добрых дел, которые достались ему или его ее заслуга в преодолении ловушек хвастовства, гордости, высокомерия, зависти и долгих надежд (имеется в виду надежда на долгую жизнь, позволяющую нам исправиться позже, а не сразу, здесь и сейчас).

Суфийские практики, хотя и привлекательны для некоторых, не являются средством получения знаний. Традиционные ученые суфизма считают абсолютно аксиомой, что познание Бога не является психологическим состоянием, возникающим посредством контроля дыхания. Таким образом, практика «техник» является не причиной, а поводом для получения такого знания (если оно вообще возможно) при наличии надлежащих предпосылок и надлежащего руководства мастера пути. Более того, акцент на практиках может затмить гораздо более важный факт: ищущий в некотором смысле должен стать сломленным человеком, лишенным всех привычек посредством практики (по словам Имама Аль-Газали) одиночества, молчания, бессонница и голод. ^{[ 126 ]}

Зикр

Зикр — это поминание Аллаха, предписанное Кораном для всех мусульман посредством определенного религиозного действия, такого как повторение божественных имен, мольб и афоризмов из хадисной литературы и Корана. В более общем смысле, зикр имеет широкий диапазон значений и различные уровни смысла. ^{[ 127 ]} Сюда входит зикр как любая деятельность, в которой мусульманин сохраняет осознание Аллаха. Заниматься зикром — значит практиковать осознание Божественного Присутствия и любви или «стремиться к состоянию божественности». Коран называет Мухаммеда воплощением зикра Аллаха (65:10–11). Некоторые виды зикра предписаны всем мусульманам и не требуют суфийского посвящения или предписания суфийского мастера, поскольку считаются полезными для каждого искателя при любых обстоятельствах. ^{[ 128 ]}

Зикр может незначительно отличаться в зависимости от заказа. Некоторые суфийские ордена ^{[ 129 ]} участвовать в ритуальных церемониях зикра или сема . Сема включает в себя различные формы поклонения, такие как декламация , пение (наиболее известная из которых — музыка Каввали Индийского субконтинента), инструментальная музыка , танец (наиболее известный суфийский кружок ордена Мевлеви ), благовония , медитация , экстаз и транс. . ^{[ 130 ]}

Некоторые суфийские ордена подчеркивают и широко полагаются на зикр . Эта практика зикра называется Зикр-э-Кульб (взывание к Аллаху в мгновение ока). Основная идея этой практики — визуализировать Аллаха как написанного в сердце ученика. ^{[ 131 ]}

Муракаба

Практику муракабы можно сравнить с практикой медитации, наблюдаемой во многих религиозных общинах. ^{[ 132 ]} Хотя существуют вариации, одно описание практики в линии Накшбанди гласит следующее:

Ему следует собрать все свои телесные чувства в концентрацию и отрезать себя от всех забот и представлений, которые затрагивают сердце. И таким образом он должен обратить свое полное сознание к Всевышнему Богу, произнеся трижды: « Илахи анта максуди ва-ридака матлюби — мой Бог, Ты — моя Цель, и Твоё благоволение — это то, чего я ищу». Затем он приносит в свое сердце Имя Сущности – Аллах – и, пока оно проходит через его сердце, он остается внимательным к его значению, которое есть «Сущность без подобия». Ищущий сохраняет осознание того, что Он Присутствует, Бдительный, Охватывает все, тем самым иллюстрируя смысл своего высказывания (да благословит его Бог и дарует ему мир): «Поклоняйтесь Богу так, как будто вы видите Его, ибо, если вы не видите Его, Он видит тебя». Точно так же и пророческая традиция: «Самый предпочтительный уровень веры — это знать, что Бог — свидетель над тобой, где бы ты ни был». ^{[ 133 ]}

Суфий кружится

Суфийское вращение (или суфийское вращение) — это форма Сама или физически активной медитации , зародившаяся среди некоторых суфиев и практиковавшаяся суфийскими дервишами ордена Мевлеви . Это традиционный танец, исполняемый внутри семы , посредством которого дервиши (также называемые семазенами , от персидского سماعزن ) стремятся достичь источника всякого совершенства, или кемаля . Это достигается через отказ от своего нафса , эго или личных желаний, через прослушивание музыки, сосредоточение внимания на Боге и вращение тела в повторяющихся кругах, что рассматривается как символическая имитация планет Солнечной системы , вращающихся вокруг Солнца. ^{[ 134 ]}

Как объяснили практикующие Мевлеви: ^{[ 135 ]}

В символике ритуала Сема шапка семадзэна из верблюжьей шерсти (сикке) представляет собой надгробие эго; его широкая белая юбка ( tennure ) представляет собой саван эго. Сняв свой черный плащ ( хирка ), он духовно возрождается к истине. В начале Семы семазен, держа руки крест-накрест, кажется символом числа один, свидетельствуя тем самым о единстве Бога. При вращении его руки раскрыты: правая рука устремлена к небу, готовая принять милость Божию; его левая рука, на которой устремлены его глаза, повернута к земле. Семазен передает духовный дар Божий тем, кто является свидетелем Семы. Вращаясь справа налево вокруг сердца, семазен любовью охватывает все человечество. Человек создан любовью, чтобы любить. Мевлана Джалалуддин Руми говорит: «Всякая любовь — это мост к Божественной любви. Однако те, кто не вкусил ее, не знают!»

Традиционное мнение большинства ортодоксальных суннитских суфийских орденов, таких как Кадирия и Чисти , а также мусульманских ученых-суннитов в целом, заключается в том, что танцы с намерением во время зикра или во время прослушивания Семы запрещены. ^{[ 136 ]}^{[ 137 ]}^{[ 138 ]}^{[ 139 ]}

Пение

Курдские дервиши исповедуют суфизм, играя даф в Сулеймании , Иракский Курдистан .

Музыкальные инструменты (кроме Дафа ) традиционно считались запрещенными четырьмя ортодоксальными суннитскими школами: ^{[ 136 ]}^{[ 140 ]}^{[ 141 ]}^{[ 142 ]}^{[ 143 ]} и более ортодоксальные суфийские тарикаты также продолжали запрещать их использование. На протяжении всей истории большинство суфийских святых подчеркивали, что музыкальные инструменты запрещены. ^{[ 136 ]}^{[ 144 ]}^{[ 145 ]} Однако некоторые суфийские святые разрешали и поощряли это, утверждая при этом, что не следует использовать музыкальные инструменты и женские голоса, хотя сегодня это обычная практика. ^{[ 136 ]}^{[ 144 ]}

Например, каввали первоначально было формой суфийского религиозного пения, популярного на Индийском субконтиненте , и сейчас его обычно исполняют на даргах . Говорят, что суфийский святой Амир Хосров объединил персидский, арабский, турецкий и индийский классические мелодические стили, чтобы создать этот жанр в 13 веке. Песни подразделяются на хамд , наат , манкабат , марсия или газель и другие.

В настоящее время песни длятся от 15 до 30 минут, исполняются группой певцов и такие инструменты, как фисгармония , табла и дхолак используются . Пакистанскому маэстро пению Нусрату Фатеху Али Хану приписывают популяризацию каввали во всем мире. ^{[ 146 ]}

Святые

Вали ( араб . ولي , множественное число ʾawliyāʾ أولياء ) — арабское слово, буквальное значение которого включает «хранитель», «защитник», «помощник» и «друг». ^{[ 147 ]} На просторечии мусульмане чаще всего используют его для обозначения исламского святого , которого иначе называют более буквальным «другом Бога». ^{[ 148 ]}^{[ 149 ]}^{[ 150 ]} В традиционном исламском понимании святых святой изображается как человек, «отмеченный [особым] божественным расположением… [и] святостью», и который специально «избран Богом и наделен исключительными дарами, такими как способность творить чудеса ». ^{[ 151 ]} Учение о святых было сформулировано исламскими учеными на самом раннем этапе мусульманской истории. ^{[ 152 ]}^{[ 153 ]}^{[ 6 ]}^{[ 154 ]} а отдельные аяты Корана и некоторые хадисы интерпретировались ранними мусульманскими мыслителями как «документальные свидетельства». ^{[ 6 ]} о существовании святых.

Поскольку первые мусульманские жития были написаны в период быстрого распространения суфизма, многие из фигур, которые позже стали считаться главными святыми в суннитском исламе, были ранними суфийскими мистиками, такими как Хасан из Басры (ум. 728) Фаркад Сабахи (ум. 729), Давуд Тай (ум. 777–81), Рабиа аль-Адавия (ум. 801), Маруф Кархи (ум. 815) и Джунейд Багдадский (ум. 910) . С двенадцатого по четырнадцатый век «всеобщее почитание святых, как среди народа, так и среди государей, достигло своей окончательной формы с организацией суфизма... в ордены или братства». ^{[ 155 ]} В общепринятых выражениях исламского благочестия того периода святой понимался как «созерцатель, чье состояние духовного совершенства… [нашло] постоянное выражение в учении, завещанном его ученикам». ^{[ 155 ]}

Посещение

В популярном суфизме (то есть религиозных практиках, получивших распространение в мировых культурах благодаря суфийскому влиянию) одной из распространенных практик является посещение или совершение паломничества к могилам святых, известных ученых и праведников. Это особенно распространенная практика в Южной Азии, где знаменитые гробницы включают таких святых, как Сайид Али Хамадани в Кулябе , Таджикистан; Афак Ходжа , недалеко от Кашгара , Китай; Лал Шахбаз Каландар в Синде ; Али Худжвари в Лахоре , Пакистан; Бахауддин Закария в Мултане, Пакистан; Мойнуддин Чишти в Аджмере , Индия; Низамуддин Аулия в Дели , Индия; и Шах Джалал в Силхете , Бангладеш.

Фесе , одно из самых популярных мест для таких благочестивых посещений II Zaouia Moulay Idriss - в Марокко, которое транслируется по марокканскому национальному телевидению). ^{[ 156 ]}^{[ 157 ]} Это действие вызвало особое осуждение со стороны салафитов.

Чудеса

В исламском мистицизме карамат ( арабский : کرامات karāmāt , мн. کرامة karāmah , букв. щедрость, великодушие). ^{[ 158 ]}) относится к сверхъестественным чудесам, творимым мусульманскими святыми . В техническом словаре исламских религиозных наук форма единственного числа карама имеет смысл, аналогичный харизме , благосклонности или духовному дару, дарованному Богом. ^{[ 159 ]} Чудеса, приписываемые исламским святым, включали сверхъестественные физические действия, предсказания будущего и «интерпретацию тайн сердец». ^{[ 159 ]} Исторически «вера в чудеса святых ( карамат аль-авлия , буквально «чудеса друзей [Бога]»)» была «требованием в суннитском исламе». ^{[ 160 ]}

Святыни

Дарга пенджаби ( персидский : درگاه dargâh или درگه dargah , также на построенная и урду ) — это святыня, над могилой почитаемого религиозного деятеля, часто суфийского святого или дервиша . Суфии часто посещают храм для зиярата — термина, связанного с религиозными посещениями и паломничествами. Дарги часто ассоциируются с суфийскими столовыми, конференц-залами и общежитиями, называемыми ханкой или хосписами. Обычно они включают в себя мечеть, конференц-залы, исламские религиозные школы ( медресе ), жилые дома для учителя или смотрителя, больницы и другие здания общественного назначения.

Теоретические перспективы

Традиционные исламские ученые признали две основные ветви практики суфизма и используют это как один из ключей к различению подходов разных мастеров и религиозных линий передачи. ^{[ 161 ]}

С одной стороны, существует порядок от знаков к Означающему (или от искусств к Ремесленнику). В этой ветви ищущий начинает с очищения низшего «я» от всякого разлагающего влияния, которое стоит на пути признания всего творения как работы Бога, как активного самораскрытия Бога или теофании . ^{[ 162 ]} Таков путь Имама Аль-Газали и большинства суфийских орденов.

С другой стороны, существует порядок от Означающего к его знакам, от Ремесленника к его произведениям. В этой ветви искатель испытывает божественное влечение ( джадхба ) и может войти в орден с проблеском его конечной точки, прямого постижения Божественного Присутствия, к которому направлены все духовные устремления. Это не заменяет стремления очистить сердце, как в другой ветви; оно просто происходит из другой точки входа на путь. Так поступали прежде всего мастера орденов Накшбанди и Шадхили . ^{[ 163 ]}

Современные ученые могут также признать третью ветвь, приписываемую покойному османскому ученому Саиду Нурси и объясненную в его обширном комментарии к Корану под названием « Рисале-и Нур» . Этот подход предполагает строгое следование пути Мухаммеда, при том понимании, что этот обычай, или сунна , предлагает полную преданную духовность, достаточную для тех, кто не имеет доступа к мастеру суфийского пути. ^{[ 164 ]}

Вклад в другие области науки

Суфизм внес значительный вклад в разработку теоретических перспектив во многих областях интеллектуальных усилий. Например, учение о «тонких центрах» или центрах тонкого познания (известное как Латаиф-е-ситта ) обращается к вопросу пробуждения духовной интуиции. ^{[ 165 ]} В общем, эти тонкие центры или латаиф рассматриваются как способности, которые необходимо последовательно очищать, чтобы довести путь искателя до завершения. Краткое и полезное изложение этой системы от живого представителя этой традиции было опубликовано Мухаммадом Эмином Эром . ^{[ 161 ]}

Суфийская психология повлияла на многие области мышления как внутри, так и за пределами ислама, опираясь в первую очередь на три концепции. Джафар ас-Садик ( имам шиитской ( традиции, уважаемый ученый и звено в цепочках суфийской передачи во всех исламских сектах) считал, что в людях доминирует низшее «я», называемое нафс самость , эго, личность). , способность духовной интуиции, называемая калб (сердце) и рух (душа). Они взаимодействуют по-разному, создавая духовные типы тирана (доминирует нафс ), человека веры и умеренности (доминирует духовное сердце) и человека, потерявшего любовь к Богу (доминирует рух ) . ^{[ 166 ]}

В отношении распространения суфийской психологии на Западе следует отметить Роберта Фрагера , суфийского учителя, уполномоченного в ордене Халвати Джеррахи . Фрагер был дипломированным психологом, родившимся в Соединенных Штатах, который принял ислам в ходе своей суфийской практики и много писал о суфизме и психологии. ^{[ 167 ]}^{[ нужен неосновной источник ]}

Суфийская космология и суфийская метафизика также заслуживают внимания области интеллектуальных достижений. ^{[ 168 ]}

Другие концепции

Кашф (раскрытие) : Это свет, который приходит к тем, кто идет по пути к Богу. Он открывает им завесу чувства и удаляет от них причины материи вследствие стремления, уединения и памятования, которыми они себя принимают.

Ат-Тахалли, Ат-Тахалли, Ат- Таджалли : Ат-Тахалли означает опустошение и очищение стремящегося, как внутренне, так и внешне, от плохих нравов, предосудительного поведения и разрушительных поступков. Ат-Тахлили означает украшение стремящегося, как внутри, так и снаружи, добродетельной моралью, хорошим поведением и добрыми делами. Ат-Таджалли означает наличие духовного опыта, укрепляющего веру.

Хал и макам : Хал — это временное состояние сознания , обычно понимаемое как результат духовных практик суфия на его пути к Богу. Макам относится к каждому этапу, которого должна достичь душа суфия в поисках Аллаха.

Фараса (физиономика) : занимается знанием мыслей и разговоров душ. В хадисе: (Бойся проницательности верующего, ибо он видит светом Бога), и это зависит от его силы. Близость и знание. Чем сильнее близость и познавательнее становится знание, тем точнее становится прозрение, потому что если душа близка к присутствию истины, то в ней часто не появляется ничего, кроме истины.

Ильхам ( вдохновение ): Это то, что воспринимается с трепетом через изобилие. Было сказано: Вдохновение – это знание, попадающее в сердце.

Марифа (знающий Бога и познающий себя): В хадисе («Кто знает себя, тот знает своего Господа») суфии сказали: «Тот, кто знает себя с несовершенством, нуждой и рабством, знает своего Господа с совершенством, богатством и божественностью, но лишь немногие люди знают себя в этом смысле и видят все таким, какое оно есть на самом деле, поэтому большинство людей оспаривают божественность и возражают против судьбы и не делают этого. Они удовлетворены правлением Бога, их доверие уменьшено, и они всем сердцем полагаются на причины, ибо они их место действия и предмет их рассмотрения, и их точка зрения не в том, что Всемогущий Бог — это тот, кто распоряжается, дает и предотвращает. Большинство людей живут как пленники своих душ.

Семь стадий нафса . Согласно суфийской мудрости, а также различным стихам Корана, существует три основных стадии души. Суфизм называет их «стадиями» непрерывного процесса развития и совершенствования. Помимо трёх основных этапов упоминаются ещё четыре дополнительных.

Латаиф-э-Ситта : Шесть Латифов в суфизме представляют собой психологические или духовные «органы», а иногда и перцептивные и экстрасенсорные инструменты в суфийской психологии , и здесь объясняются в соответствии с их использованием среди конкретных суфийских групп. Считается, что эти шесть тонкостей являются частью личности, подобно тому, как железы и органы являются частью тела.

Воспитывающий шейх : В суфизме должно быть духовное влияние, которое исходит через шейха, перенявшего метод от своего шейха, до тех пор, пока цепочка получения не достигнет непрерывной цепи передачи от шейха к посланнику Мухаммеду. Они говорят: У того, у кого нет шейха, его шейх – Сатана.

Клятва верности : Ученик клянется в верности наставнику и обязуется идти с ним по пути отказа от недостатков, проявления хороших качеств, достижения столпа доброжелательности и продвижения на своем пути. Это как обещание и завет.

Джихад ан-нафс/ тазкия : Суфизм говорит: отказ, затем украшение, затем проявление, отказ от предосудительной морали и освобождение от оков темных сил в душе похоти, гнева и зависти, морали животных, диких зверей, и демоны. Тогда имейте добрые нравы и просветите сердце и душу светом нашего Учителя, Посланника Божьего и его семьи, тогда свет Божий откроется очам сердца после стирания завес, закрывавших сердце от рассматривая и наслаждаясь ими. Это высшее блаженство для обитателей Рая. Им Бог чтит избранных Своих возлюбленных слуг в этой обители, каждому по удаче и доле от Посланника Божьего.

Барака : Это поиск благословения от Бога по законным причинам, величайшая из которых — просить Его о том, чем человек был благословлен, будь то человек, результат или место. Этого благословения, по их мнению, добиваются, подвергая его в надлежащем месте, обращаясь к Богу и молясь Ему. В качестве доказательства они приводят многочисленные истории о благословениях Пророка Мухаммеда, полученных сподвижниками.

Выдающиеся суфии

Абдул-Кадир Гилани

Абдул-Кадир Гилани юристом, родившимся в Месопотамии (1077–1166) был ханбалитским , и выдающимся суфийским ученым, жившим в Багдаде и имеющим персидские корни. Кадирия было его отчеством. Гилани провел свою молодость в Наифе, городе к востоку от Багдада, где он также родился. Там он продолжил изучение права Ханбали . Абу Саид Мубарак Махзуми давал Гилани уроки фикха . давал ему уроки хадисов Абу Бакр ибн Музаффар . Уроки тафсира ему давал комментатор Абу Мухаммад Джафар. Его суфийским духовным наставником был Абуль-Хайр Хаммад ибн Муслим ад-Даббас. После завершения образования Гилани покинул Багдад. Он провел двадцать пять лет в качестве странника-затворника в пустынных районах Ирака. В 1127 году Гилани вернулся в Багдад и начал проповедовать среди населения. Он присоединился к преподавательскому составу школы, принадлежавшей его собственному учителю Абу Саиду Мубараку Махзуми , и пользовался популярностью среди учеников. Утром он преподавал хадисы и тафсир , а днем вел беседы о науке сердца и достоинствах Корана. Он является основателем Приказ Кадири . ^{[ 169 ]}

Абул Хасан аш-Шазили

Абул Хасан аш-Шазили (умер в 1258 г.), основатель ордена Шазилия , ввел зикр джахри (поминание Бога вслух, в отличие от молчаливого зикра ). Он учил, что его последователям не нужно воздерживаться от того, что не запрещено исламом, а быть благодарными за то, что даровал им Бог. ^{[ 170 ]} В отличие от большинства суфиев, проповедующих отрицание себя и уничтожение эго-самости ( нафс ) «Орден Терпения» (Тарикус-Сабр), Шадхилийа формулируется как «Орден Благодарности» (Тарикуш-Шукр). Имам Шазили также передал своим последователям восемнадцать ценных хизбов (ектений), из которых выдающаяся « Хизб аль-Бахр» ^{[ 171 ]} читается во всем мире даже сегодня.

Ахмад Аль-Тиджани

Ахмед Тиджани (1737–1815), по-арабски Сиди Ахмед Тиджани ( Сиди Ахмед Тиджани ), был основателем ордена Тиджания суфийского . Он родился в берберской семье. ^{[ 172 ]}^{[ 173 ]}^{[ 174 ]} в Айн-Мадхи , современный Алжир , и умер в возрасте 78 лет в Фесе. ^{[ 175 ]}^{[ 176 ]}

Аль-Газали

аль-Газали (ок. 1058–1111), полное имя Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ат-Тусий аль-Газзали, был мусульманским эрудитом-суннитом. ^{[ 177 ]} Он известен как один из самых выдающихся и влиятельных суфиев, юристов, теоретиков права, муфтия, философа, теолога, логика и мистика в истории ислама. ^{[ 178 ]} Его считают муджаддидом 11-го века, обновителем веры, который появляется раз в 100 лет. ^{[ 179 ]} Произведения Аль-Газали были настолько высоко оценены современниками, что ему было присвоено почетное звание «Доказательство ислама». ^{[ 180 ]} Он был видным муджтахидом шафиитской школы права. ^{[ 181 ]} Его выдающееся произведение - Ихья 'улум ад-дин («Возрождение религиозных наук»). ^{[ 182 ]} Среди его работ - «Тахафут аль-Фаласифа» («Непоследовательность философов»), ставшая важной вехой в истории философии. ^{[ 183 ]}

Баязид Бастами

Баязид Бастами – признанная и влиятельная суфийская личность из ордена Шаттари. ^{[ нужна ссылка ]} Бастами родился в 804 году в Бастаме . ^{[ 184 ]} Баязид известен своей ревностной приверженностью Сунне и приверженностью фундаментальным исламским принципам и практикам.

Сайед Бадиуддин

Сайид Бадиуддин ^{[ 185 ]} был суфийским святым, основателем Мадарийя Силсила. ^{[ 186 ]} Он был также известен под титулом Кутб-уль-Мадар . ^{[ 187 ]}

Он родом из Сирии и родился в Алеппо. ^{[ 185 ]} семье Саеда Хуссаини. ^{[ 188 ]} Его учителем был Баязид Тайфур аль-Бистами . ^{[ 189 ]} Совершив паломничество в Медину , он отправился в Индию для распространения исламской веры, где основал орден Мадарийя. ^{[ 187 ]} Его могила находится в Маканпуре . ^{[ 190 ]}

Бава Мухайяддин

Бава Мухайаддин (умер в 1986 г.) был суфийским шейхом из Шри-Ланки. Его нашла группа религиозных паломников в начале 1900-х годов, медитирующих в джунглях Катарагамы на Шри-Ланке (Цейлон). Пораженный и вдохновленный его личностью и глубиной мудрости, его пригласили в соседнюю деревню. После этого люди из разных слоев общества, от бедняков до премьер-министров, принадлежащие к разным религиозным и этническим группам, приходили к шейху Баве Мухайяддину в поисках утешения, руководства и помощи. Шейх Бава Мухайяддин провел остаток своей жизни, проповедуя, исцеляя и утешая множество душ, которые приходили к нему.

Ибн Араби

Ибн Араби (или Ибн аль-Араби) (561 – 638 хиджры; 28 июля 1165 – 10 ноября 1240) считается одним из самых влиятельных суфийских мастеров в истории суфизма, почитаемым за его глубокую духовную проницательность. , утонченный вкус и глубокое знание Бога. На протяжении веков он был удостоен звания «Великий Магистр» (араб. الشيخ الأكبر). Ибн Араби также основал суфийский орден, известный как « Аль-Акбария » (араб. الأكبرية), который действует и по сей день. Орден, базирующийся в Каире (Египет), продолжает распространять свои учения и принципы через своего шейха. Сочинения Ибн Араби, особенно «Аль-Футухат аль-Маккийя» и «Фусус аль-Хикам», изучались во всех суфийских орденах как наиболее ясное выражение таухида (Божественного единства), хотя из-за своей загадочной природы их часто давали только посвященным. Позже последователи его учения стали известны как школа вахдат аль-вуджуд (Единство Бытия). Сам он считал свои сочинения богодухновенными. Как он выразил Путь одному из своих близких учеников, его наследие состоит в том, что «вы никогда не должны отказываться от своего служения ( убудийа ), и чтобы в твоей душе никогда не было тоски по какой-либо существующей вещи». ^{[ 191 ]}

Джунайд Багдадский

Джунайд аль-Багдади (830–910) был одним из величайших ранних суфиев. Его практика суфизма считалась сухой и трезвой, в отличие от некоторых наиболее экстатических поступков других суфиев при его жизни. Его орденом была Джунайдия, которая входит в золотую цепь многих суфийских орденов. Он заложил основу для трезвого мистицизма в отличие от опьяненных Богом суфиев, таких как аль-Халладж, Баязид Бастами и Абусаид Аболхейр. Во время суда над аль-Халладжем, его бывшим учеником, халиф того времени потребовал вынесения фетвы. В ответ он издал такую фетву: «По внешнему виду он должен умереть, и мы судим по внешнему виду, а Бог знает лучше». Суфии называют его Сайид-ут Тайфа, то есть лидером группы. Он жил и умер в городе Багдад.

Мансур Аль-Халладж

Мансур Аль-Халладж (умер в 922 г.) известен своим заявлением Ана-л-Хакк («Я есть Истина»), своим экстатическим суфизмом и государственным судом. Его отказ отречься от этого высказывания, расцененного как отступничество , привел к длительному судебному разбирательству. Он был заключен в тюрьму в Багдаде на 11 лет, а затем подвергнут пыткам и публично обезглавлен 26 марта 922 года. Суфии до сих пор почитают его за его готовность принять пытки и смерть, а не отречься. Говорят, что во время своих молитв он говорил: «О Господь! Ты — проводник тех, кто проходит через Долину Недоумения. Если я еретик, расширь мою ересь». ^{[ 192 ]}

Юсуф Абу аль-Хаггаг

Юсуф Абу аль-Хаггаг (ок. 1150 – ок. 1245) был суфийским ученым и шейхом , проповедовавшим в основном в Луксоре , Египет . ^{[ 193 ]} Он посвятил себя знаниям, аскетизму и поклонению. ^{[ 194 ]} За свои занятия он получил прозвище «Отец пилигрима». Его день рождения сегодня ежегодно отмечается в Луксоре, люди собираются в мечети Абу Хаггаг .

Мойнуддин Чишти

Мойнуддин Чишти родился в 1141 году и умер в 1236 году. Также известный как Гариб Наваз («Благотворитель бедных»), он является самым известным суфийским святым Ордена Чишти. Мойнуддин Чишти ввел и установил порядок на Индийском субконтиненте. Начальная духовная цепь или силсила ордена Чишти в Индии, в которую входят Мойнуддин Чишти, Бахтияр Каки , Баба Фарид , Низамуддин Аулия (каждый последующий человек является учеником предыдущего), составляет великих суфийских святых индийской истории. Мойнуддин Чишти повернулся в сторону Индии, по общему мнению, после сна, в котором Мухаммед благословил его на это. После недолгого пребывания в Лахоре он достиг Аджмера вместе с султаном Шахаб-уд-Дином Мухаммадом Гори и поселился там. В Аджмере он приобрел значительное число последователей и завоевал большое уважение среди жителей города. Мойнуддин Чишти практиковал суфийскую концепцию Сульх-е-Куль (мир всем) для содействия взаимопониманию между мусульманами и немусульманами. ^{[ 195 ]}

Рабиа аль-Адавия

Рабиа аль-Адавийя или Рабия из Басры (умер в 801 г.) была мистиком, представлявшим контркультурные элементы суфизма, особенно в отношении статуса и власти женщин. Говорят, что выдающийся суфийский лидер Хасан из Басры критиковал себя перед ее высшими заслугами и искренними добродетелями. ^{[ 196 ]} Рабиа родился в очень бедной семье, но в более позднем возрасте был схвачен бандитами и продан в рабство. Однако ее хозяин освободил ее, когда однажды ночью он проснулся и увидел свет святости, сияющий над ее головой. ^{[ 197 ]} Рабиа аль-Адавия известна своим учением и акцентом на центральную роль любви Бога в святой жизни. ^{[ 198 ]} Говорят, что она заявила, бегая по улицам Басры в Ираке:

О Боже! Если я поклоняюсь Тебе из страха перед адом, сожги меня в аду, а если я поклоняюсь Тебе в надежде на Рай, исключи меня из Рая. Но если я поклоняюсь Тебе ради Тебя, не завидуй мне Твоей вечной Красоты.
- Рабиа аль-Адавия

существуют разные мнения О месте смерти и упокоения Биби Рабиа . Некоторые считают, что местом ее упокоения является Иерусалим, тогда как другие полагают, что это Басра . ^{[ 199 ]}^{[ 200 ]}

Известные суфийские произведения

Среди наиболее популярных суфийских произведений можно выделить: ^{[ 201 ]}^{[ 202 ]}^{[ 203 ]}

Аль-Таарруф ли-Мазхаб Ахл ат-Тасаввуф [ ар ] («Исследование пути суфиев») Абу Бакра аль-Калабадхи (ум. ок. 380/990), популярный текст, о котором Умар ас-Сухраварди Сообщается, что (ум. 632/1234) сказал: «Если бы не Таарруф, мы бы ничего не знали о суфизме». ^{[ 204 ]}
Кут аль-Кулуб ( » « «Питание сердец») Абу Талиба аль-Макки (ум. 386/996), энциклопедическое руководство по суфизму (исламским мистическим учениям), которое оказало значительное влияние на творчество аль-Газали . Ихья Улум ад-Дин ( Возрождение религиозных наук ). ^{[ 205 ]}^{[ 206 ]}
Хилят аль-Аулия ва Табакат аль-Асфия («Украшение друзей Бога и поколений чистых») Абу Наима аль-Исфахани (ум. 430/1038), который представляет собой объемное собрание биографий суфиев и других ранних мусульман. религиозные лидеры. ^{[ 207 ]}
«Аль-Рисала аль-Кушайрия» («Кушайрский трактат») аль-Кушайри (ум. 465/1072), незаменимый справочник для тех, кто изучает исламский мистицизм и специализируется на нем. Оно считается одним из самых популярных суфийских руководств и до сих пор служит основным учебником для многих поколений суфийских новичков. ^{[ 208 ]}
Ихья Улум ад-Дин (Возрождение религиозных наук) аль-Газали (ум. 505/1111). Она широко считается одним из наиболее полных сборников мусульманской мысли и практики, когда-либо написанных, и входит в число самых влиятельных книг в истории ислама . Как видно из названия, это постоянная попытка вернуть энергию и живость мусульманскому религиозному дискурсу. ^{[ 209 ]}
Аль-Гунья ли-Талиби Тарик аль-Хакк [ ар ] (Достаточное обеспечение для ищущих пути истины) Абд аль-Кадира аль-Джилани (ум. 561/1166). ^{[ 210 ]}^{[ 211 ]} Впервые переведено с арабского на английский Мухтаром Холландом.
«Авариф аль-Маариф [ де ]» («Дары духовного восприятия») Шихаба ад-Дина Умара аль-Сухраварди (ум. 632/1234) была одной из самых популярных суфийских книг своего времени, а посмертно она стал стандартным подготовительным учебником для суфийских новичков во всем исламском мире . ^{[ 212 ]}^{[ 213 ]}
Аль-Хикам аль-Атаийя [ ар ] (Афоризмы Ибн Ата Аллаха) Ибн Ата Аллаха ас-Сакандари (ум. 709/1309), сборник из 261 суфийских афоризмов и пословиц (некоторые насчитываются он 264), содержащий точные созерцательные размышления об отношениях человека с Аллахом ( Богом ), основанные на учении Корана и Сунны , и затрагивает вопросы, связанные с таухидом (исламским монотеизмом), этикой, моралью и повседневной жизнью. руководить . ^{[ 214 ]}

Суфийские комментарии к Корану

Суфии также внесли вклад в толкование Корана , разъясняя внутренние эзотерические значения Корана . ^{[ 215 ]}^{[ 216 ]} Среди таких работ можно выделить следующие: ^{[ 217 ]}

Тафсир аль-Коран аль-Азим [ ар ] (Толкование Великого Корана) Сахла аль-Тустари (ум. 283/896), ^{[ 218 ]} древнейший суфийский комментарий к Корану. ^{[ 219 ]}
Латаиф аль-Ишарат « Тонкости намеков ( ») аль-Кушайри (ум. 465/1072). ^{[ 220 ]}
«Араис аль-Баян фи Хакаик аль-Коран [ ар ]» («Невесты объяснения скрытых реалий Корана») Рузбихана аль-Бакли (ум. 606/1209).
Аль-Тавилат ан-Наджмийя [ ар ] (Звездные интерпретации) Наджма ад-Дина Кубры (ум. 618/1221). Это совместная работа, начатая Наджм ад-Дином Куброй, за которым последовал его ученик Наджм ад-Дин Рази (ум. 654/1256) и законченная Ала ад-Давла ас-Симнани (ум. 736/1336). ). ^{[ 221 ]}
Гараиб аль-Коран ва Рагаиб аль-Фуркан («Чудеса Корана и требования критерия») Низама ад-Дина ан-Нисабури (ум. Ок. 728/1328).
Анвар аль-Коран ва Асрар аль-Фуркан («Свет Корана и тайны критерия») муллы Али аль-Кари (ум. 1014/1606).
Рух аль-Баян фи Тафсир аль-Коран [ ар ] (Дух объяснения в комментариях к Корану) Исмаила Хакки аль-Брусави/Бурсеви (ум. 1137/1725). ^{[ 222 ]} Он начал этот объемистый комментарий к Корану и завершил его за двадцать три года. ^{[ 223 ]}
Аль-Бахр аль-Мадид фи Тафсир аль-Коран аль-Маджид («Огромное море в интерпретации Славного Корана») Ахмада ибн Аджибы (ум. 1224/1809).

Прием

Преследование мусульман-суфиев

Преследование суфизма и мусульман-суфиев на протяжении веков включало акты религиозной дискриминации , преследования и насилия , такие как разрушение суфийских святынь, гробниц и мечетей, подавление суфийских орденов и дискриминация приверженцев суфизма в ряде случаев. стран с мусульманским большинством . ^{[ 2 ]} запретила Турецкая Республика все суфийские ордена и упразднила их учреждения в 1925 году, после того как суфии выступили против нового светского порядка. Исламская Республика Иран преследует суфиев-шиитов, как сообщается, из-за отсутствия поддержки правительственной доктрины « управления юристами » (т.е. того, что верховный шиитский юрист должен быть политическим лидером страны).

В большинстве других стран с мусульманским большинством нападения на суфиев и особенно на их святыни исходят от приверженцев пуританских фундаменталистских исламских движений ( салафизма и ваххабизма ), которые считают, что такие практики, как посещение и почитание могил суфийских святых , празднование дни рождения суфийских святых и зикра («воспоминания» о Боге церемонии ) — это бидаа (нечистое «нововведение») и ширк («многобожие»). ^{[ 2 ]}^{[ 227 ]}^{[ 228 ]}^{[ 229 ]}^{[ 230 ]}

В Египте по меньшей мере 305 человек были убиты и более 100 ранены во время исламского террористического нападения на суфийскую мечеть, расположенную на Синае, в ноябре 2017 года ; это считается одним из самых страшных террористических актов в истории современного Египта . ^{[ 227 ]}^{[ 231 ]} Большинство жертв были суфиями. ^{[ 227 ]}^{[ 231 ]}

Восприятие вне ислама

Суфийский мистицизм уже давно привлекает западный мир, и особенно его ученых-востоковедов. ^{[ 232 ]} В восемнадцатом и девятнадцатом веках европейские востоковеды рассматривали суфизм и ислам как отдельные предметы, что привело к «чрезмерному акценту на перевод классической суфийской мистической литературы» в академических исследованиях суфизма в ущерб реальным практикам ислама, как а также отделение суфизма от его исламских корней в развитии суфизма как религиозной формы на Западе. ^{[ 233 ]}^{[ 234 ]} Такие личности, как Руми, стали хорошо известны в Соединенных Штатах, где суфизм воспринимается как мирная и аполитичная форма ислама. ^{[ 232 ]}^{[ 235 ]} Сейед Хосейн Наср утверждает, что предыдущие теории ложны с точки зрения суфизма. ^{[ 236 ]} Современный историк-любитель Дэвид Ливингстон пишет:

«Суфийские практики — это всего лишь попытки достичь психических состояний — ради самих себя — хотя утверждается, что это стремление представляет собой поиск близости к Богу, и что достигнутые магические силы являются даром развитой духовности. По нескольким причинам суфизм обычно рассматривался как Среди отклонений, внесенных суфиями, была тенденция считать, что ежедневные молитвы предназначены только для масс, которые не достигли более глубоких духовных знаний, но могут игнорироваться теми, кто более продвинут духовно. коллективный зикр, или религиозные устные упражнения, состоящие из непрерывного повторения имени Бога. Эти практики были неизвестны раннему исламу и, следовательно, считались бид'а, что означает «необоснованное нововведение». Кроме того, многие суфии переняли эту практику. полного таваккуля, или полного «доверия» или «зависимости» от Бога, избегая всех видов труда или торговли, отказываясь от медицинской помощи во время болезни и живя попрошайничеством». ^{[ 237 ]}

Исламский институт в Мангейме, Германия, который работает над интеграцией Европы и мусульман, считает суфизм особенно подходящим для межрелигиозного диалога и межкультурной гармонизации в демократических и плюралистических обществах; он описал суфизм как символ толерантности и гуманизма — недогматический, гибкий и ненасильственный. ^{[ 238 ]} По словам Филипа Дженкинса , профессора Университета Бэйлора , «суфии — гораздо больше, чем просто тактические союзники Запада: они потенциально являются величайшей надеждой на плюрализм и демократию внутри мусульманских стран». Аналогичным образом, некоторые правительства и организации выступают за продвижение суфизма как средства борьбы с нетерпимыми и жестокими течениями ислама . ^{[ 239 ]} Например, китайцы и русские. ^{[ 240 ]} правительства открыто отдают предпочтение суфизму как лучшему средству защиты от исламистской подрывной деятельности. Британское правительство, особенно после взрывов в Лондоне 7 июля 2005 года , отдало предпочтение суфийским группам в их борьбе с мусульманскими экстремистскими течениями. Влиятельная корпорация RAND , американский аналитический центр, опубликовала крупный доклад под названием «Создание умеренных мусульманских сетей», в котором призвала правительство США установить связи с ними и поддерживать их. ^{[ 241 ]} Мусульманские группы, выступавшие против исламистского экстремизма. В докладе подчеркивается роль суфиев как умеренных традиционалистов, открытых для перемен, и, таким образом, как союзников в борьбе с насилием. ^{[ 242 ]}^{[ 243 ]} Новостные организации, такие как BBC, Economist и Boston Globe, также рассматривают суфизм как средство борьбы с жестокими мусульманскими экстремистами. ^{[ 244 ]}

Идрис Шах утверждает, что суфизм универсален по своей природе, его корни уходят еще до возникновения ислама и христианства. ^{[ 245 ]} Он цитирует Сухраварди , говорящего, что «это (суфизм) был формой мудрости, известной и практиковавшейся рядом мудрецов, включая таинственного древнего Гермеса Египта », и что Ибн аль-Фарид «подчеркивает, что суфизм стоит за систематизацией и предшествует ей». что «наше вино существовало до того, что вы называете виноградом и лозой» (школа и система)…» ^{[ 246 ]} Однако взгляды Шаха были отвергнуты современными учеными. ^{[ 11 ]} Подобные современные тенденции неосуфиев в западных странах позволяют немусульманам получать «наставления по следованию суфийскому пути», не без противодействия со стороны мусульман, считающих такое наставление вне сферы ислама. ^{[ 247 ]}

Сходства с восточными религиями

Были проведены многочисленные сравнения суфизма и мистических компонентов некоторых восточных религий .

Персидский эрудит десятого века Аль-Бируни в своей книге «Тахакик Ма Лилхинд Мин Макулат Макулат Фи Алиакбал Ам Марзула» («Критическое исследование индийской речи: рационально приемлемо или отвергнуто») обсуждает сходство некоторых концепций суфизма с аспектами индуизма, такими как: Атма с рухом, танасух с реинкарнацией, Мохша с Фанафиллой, Иттихад с Нирваной: союз Параматмы в Дживатме, Аватара или Воплощения с Хулулом, Веданта с Вахдатул Уджуд, Муджахада с Садханой. ^{[ нужна ссылка ]}

Другие ученые также сравнивали суфийскую концепцию Вахдат аль-Вуджуд с Адвайта Ведантой . ^{[ 248 ]} Фанаа в Самадхи , ^{[ 249 ]} Муракаба к Дхьяне и тарикат к Благородному Восьмеричному Пути . ^{[ 250 ]}

Утверждается, что иранский мистик девятого века Баязид Бостами импортировал определенные концепции из индуизма в свою версию суфизма под концептуальным зонтиком бакаа , что означает совершенство. ^{[ 251 ]} Ибн аль-Араби и Мансур аль-Халладж называли Мухаммеда достигшим совершенства и называли его Аль-Инсан аль-Камиль . ^{[ 252 ]}^{[ 253 ]}^{[ 254 ]}^{[ 255 ]}^{[ 256 ]}^{[ 257 ]} Инайят Хан считал, что Бог, которому поклоняются суфии, не принадлежит какой-либо конкретной религии или вероисповеданию, но является одним и тем же Богом, которому поклоняются люди всех вероисповеданий. Этот Бог не ограничен каким-либо именем, будь то Аллах, Бог, Гот, Дью, Худа, Брахма или Бхагван. ^{[ 258 ]}

Влияние на иудаизм

Есть свидетельства того, что суфизм повлиял на развитие некоторых школ еврейской философии и этики. В первом сочинении такого рода мы видим Китаб аль-Хидая иля Фараид аль-Дулуб , «Обязанности сердца » Бахьи ибн Пакуды . Эта книга была переведена Иудой ибн Тиббоном на иврит под названием « Ховот ха-Левавот» . ^{[ 259 ]}

Заповеди, предписанные только Торой под номером 613; те, что продиктованы интеллектом, бесчисленны.
- Кремер, Альфред Фон. 1868. «Извещение о Шарани». Азиатский журнал 11 (6): 258.

В этических трудах суфиев Аль-Кусаджри и Аль-Харави есть разделы, в которых рассматриваются те же темы, что и в « Ховот ха-Лебабот» , и которые носят те же названия: например, «Баб ат-Таваккуль»; «Баб ат-Тауба»; «Баб аль-Мухасаба»; «Баб ат-Таваду»; «Баб аль-Зухд». В девятых вратах Бахья прямо цитирует высказывания суфиев, которых он называет Перушим . Однако автор « Ховот ха-Левавот» не дошел до одобрения аскетизма суфиев, хотя и проявил заметное пристрастие к их этическим принципам.

Авраам Маймонид , сын еврейского философа Маймонида , считал, что суфийские практики и доктрины продолжают традицию библейских пророков. ^{[ 260 ]}

Основная работа Авраама Маймонида изначально была написана на иудео-арабском языке и называлась «כתאב כפאיה אלעאבדין» Китаб Кифая аль-Абидин ( «Всеобъемлющее руководство для слуг Божьих »). Судя по сохранившейся части, можно предположить, что трактат был в три раза длиннее, чем «Путеводитель для растерянных» его отца . В книге он демонстрирует большое уважение и близость к суфизму. Последователи его пути продолжали поощрять еврейско-суфийскую форму пиетизма на протяжении как минимум столетия, и его по праву считают основателем этой пиетистской школы, центр которой находился в Египте . ^{[ 261 ]}

Последователи этого пути, который они называли хасидизмом (не путать с [более поздним] еврейским хасидским движением) или суфизмом ( тасаввуф ), практиковали духовные уединения, уединение, пост и лишение сна. Еврейские суфии поддерживали свое собственное братство , возглавляемое религиозным лидером, таким как суфийский шейх . ^{[ 262 ]}

Еврейская энциклопедия в статье о суфизме утверждает, что возрождение еврейского мистицизма в мусульманских странах, вероятно, связано с распространением суфизма в тех же географических областях. В статье подробно описаны многочисленные параллели с суфийскими концепциями, обнаруженные в трудах выдающихся каббалистов золотого века еврейской культуры в Испании . ^{[ 263 ]}^{[ 264 ]}

Культура

Литература

Персидский поэт XIII века Руми считается одним из самых влиятельных деятелей суфизма, а также одним из величайших поэтов всех времен. Он стал одним из самых читаемых поэтов в Соединенных Штатах, во многом благодаря интерпретационным переводам, опубликованным Коулманом Барксом . ^{[ 265 ]} Элиф Шафак Роман «Сорок правил любви» представляет собой художественный рассказ о встрече Руми с персидским дервишем Шамсом Тебризи . ^{[ 266 ]}

Мухаммад Икбал , один из величайших поэтов урду , обсудил суфизм, философию и ислам в своей английской работе «Реконструкция религиозной мысли в исламе» . ^{[ 267 ]}^{[ нужен неосновной источник ]}

Такой же

Сама считается важным элементом различных суфийских орденов. В Южной Азии он связан в основном с суфизмом Чисти. Оно развивается в отдельную форму искусства, особенно во время правления Хавджи Амира Хусро и его современных суфийских мастеров, таких как Ходжа Низамуддин ауия и другие. ^{[ 268 ]} Суфии желали духовных переживаний через Сама, слушая поэзию или исламские мистические стихи с использованием различных музыкальных инструментов, стремясь пробудить в сердце слушателя сильное желание к божественному возлюбленному. ^{[ 269 ]}

Визуальное искусство

Многие художники и художники-изобразители исследовали суфийский мотив в различных дисциплинах. Одним из выдающихся экспонатов исламской галереи Бруклинского музея , который был помощником куратора исламского искусства, является большое изображение битвы при Кербеле XIX или начала XX века , написанное Аббасом Аль-Мусави. ^{[ 270 ]} это был жестокий эпизод разногласий между суннитской и шиитской ветвями ислама; во время этой битвы погиб Хусейн ибн Али , благочестивый внук исламского пророка Мухаммеда, считающийся в исламе мучеником . ^{[ 271 ]}

В июле 2016 года на Международном суфийском фестивале, проходившем в Нойда-Филм-Сити, штат Юта, Индия, Его Превосходительство Абдул Басит, который в то время был Верховным комиссаром Пакистана в Индии, открывая выставку Фархананды Хана «Фида», сказал: «Нет никакого барьер слов или объяснений по поводу картин, или, скорее, в суфизме есть успокаивающее послание о братстве и мире». ^{[ 272 ]}

Ссылки

Примечания

↑ Ниже приводятся определения суфизма, приведенные в раннем суфийском трактате Абу Насра ас-Сарраджа :
• «Суфизм заключается в том, что вы должны быть с Богом – без какой-либо привязанности». ( Джунайд Багдадский )
• «Суфизм состоит в предании себя Богу в соответствии с тем, чего пожелает Бог». ( Рувайм ибн Ахмад )
• «Суфизм заключается в том, что вы не должны ничем владеть и ничто не должно обладать вами». (Самнун)
• «Суфизм состоит в том, чтобы войти в каждое возвышенное качество (хульк) и оставить позади каждое презренное качество». (Абу Мухаммад аль-Джарири)
• «Суфизм заключается в том, что в каждый момент слуга должен соответствовать тому, что является наиболее подходящим (авла) в данный момент». (Амр ибн Усман аль-Макки)

Цитаты

^ «Refworld | Иран: Информация о суфизме или тасаввуфе (исламском мистицизме) в Иране» .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Кук, Дэвид (май 2015 г.). «Мистика в суфийском исламе» . Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.51 . ISBN 9780199340378 . Архивировано из оригинала 28 ноября 2018 года . Проверено 4 января 2022 г.
^ Анджум, Танвир (2006). «Суфизм в истории и его связь с властью» . Исламские исследования . 45 (2): 221–268. ISSN 0578-8072 . JSTOR 20839016 .
^ Зеботтендорф, барон Рудольф фон (17 января 2013 г.). Тайные практики суфийских масонов: исламские учения в основе алхимии . Саймон и Шустер. ISBN 978-1-62055-001-4 .
^ Белхадж, Абдессамад (2013). «Правовое знание на практике: суфизм как исламская правовая герменевтика в 10-12 веках» . Студия Исламика . 108 (1): 82–107. дои : 10.1163/19585705-12341276 . ISSN 0585-5292 . JSTOR 43577536 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Массингтон, Л.; Радтке, Б.; Читтик, Вашингтон; Йонг, Ф. де .; Льюисон, Л.; Зарконе, Т.; Эрнст, К.; Обен, Франсуаза; Ханвик, Дж. О. (2012) [2000]. «Тасаввуф». в Босворте, CE ; ван Донзель, Э.Дж .; Генрихс, WP (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том 10. Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_1188 . ISBN 978-90-04-11211-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Тарика . Британская энциклопедия. 04 февраля 2014 г. Проверено 29 мая 2015 г.
^ Хосейн, Наср, Сейед (2008). Сад истины: видение и обещания суфизма, мистической традиции ислама . ХарперУан. ISBN 978-0-06-162599-2 . ОСЛК 191932004 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ «Назад к основам | Тазкия: введение в духовный расцвет этого исламского Нового года» . Амалия . Проверено 19 сентября 2023 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Абул Хасан аш-Шазили (1993). Школа Шаздулия Общество исламских текстов. ISBN 978-0-946621-57-6 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Шиммель, Аннемари. «Суфизм» . Британская энциклопедия . Проверено 26 июня 2018 г. В отличие от сухой казуистики богословов-законников, мистики тем не менее скрупулезно соблюдали повеления божественного закона. [...] мистики принадлежали ко всем школам исламского права и теологии того времени.
^ Перейти обратно: ^а ^б Босс, Мэтью из Логова (2002). Мистические режимы: Суфизм и государство в Иране, от поздней эпохи Каджара до Исламской Республики . Лейден: Брилл. ISBN 1-4175-0678-4 . OCLC 55505825 .
^ Пираино, Франческо; Седжвик, Марк Дж. (2019). Глобальный суфизм: границы, структуры и политика . Лондон. ISBN 978-1-78738-134-6 . OCLC 1091678717 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Ньюлон, Брендан (01 июля 2017 г.). «Национализм, язык и мусульманская исключительность» . Американский журнал ислама и общества . 34 (3): 156–158. дои : 10.35632/ajis.v34i3.789 . ISSN 2690-3741 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Хауэлл, Джулия. «Суфизм в современном мире» . Оксфордские исламские исследования онлайн . Архивировано из оригинала 19 февраля 2013 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б Седжвик, Марк (2012). «Неосуфизм». В Хаммере, Олав; Ротштейн, Микаэль (ред.). Кембриджский спутник новых религиозных движений . Издательство Кембриджского университета.
^ Перейти обратно: ^а ^б Волл, Джон О. (2009). «Суфизм. Суфийские приказы». . В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 24 ноября 2012 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Читтик, Уильям К. (2009). «Суфизм. Суфийская мысль и практика» . В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 3 июня 2010 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Эрнст, Карл В. (2004). «Тасаввуф». Мартин, Ричард К. (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Справочник Макмиллана США.
^ Камар-уль Худа (2003), Стремление к Божественному союзу: духовные упражнения для суфиев Сухраварда , RoutledgeCurzon, стр. 1–4, ISBN 9781135788438
^ Гус, Боаз. ««Замечательное сходство:» Сравнительный мистицизм и изучение суфизма и каббалы». Эзотерические переносы и конструкции: иудаизм, христианство и ислам (2021): 249–272.
^ @inproceedings{Peacock2019ИсламЛА, title={Ислам, литература и общество в Монгольской Анатолии}, автор = {Эндрю ACS Пикок}, год={2019}, url={ https://api.semanticscholar.org/CorpusID:211657444} }
^ Кныш, Александр Дмитриевич (2006). «Суфизм и Коран» В Маколиффе, Джейн Даммен (ред.). Энциклопедия Корана Том. В. Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00196 . ISBN 90-04-14743-8 .
^ Милани, Милад (2012). «Культурные продукты глобального суфизма». В Кьюсаке, Кэрол; Норман, Алекс (ред.). Справочник новых религий и культурного производства . Справочники Брилла по современной религии. Том. 4. Лейден : Издательство Brill . стр. 659–680. дои : 10.1163/9789004226487_027 . ISBN 978-90-04-22187-1 . ISSN 1874-6691 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Академия Сухейл, 2005 г.; первый имп. 1983 г., второй имп. 1999 г.), стр. 15.
^ Халлиган, Фредрика Р. (2014). «Суфии и суфизм». В Лиминге, Дэвид А. (ред.). Энциклопедия психологии и религии (2-е изд.). Бостон : Издательство Springer . стр. 1750–1751. дои : 10.1007/978-1-4614-6086-2_666 . ISBN 978-1-4614-6087-9 .
^ Титус Буркхардт, Искусство ислама: язык и значение (Блумингтон: Мировая мудрость, 2009), стр. 223
^ Сейед Хоссейн Наср, The Essential Сейед Хоссейн Наср , изд. Уильям К. Читтик (Блумингтон: Мировая мудрость, 2007), с. 74
^ Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Suhail Academy, 2005; первый имп. 1983, второй имп. 1999), стр. 12: «С другой стороны, мистики — а суфизм — это своего рода мистицизм — по определению озабочены прежде всего «тайнами Царство Небесное».
^ Сравните: Наср, Сейед Хосейн (2007). Читтик, Уильям К. (ред.). Важнейший Сейед Хоссейн Наср . Серия «Вечная философия». Блумингтон, Индиана: World Wisdom, Inc., с. 74. ИСБН 9781933316383 . Проверено 24 июня 2017 г. Суфизм - это эзотерическое или внутреннее измерение ислама [...] Исламский эзотеризм, однако, [...] не исчерпывается суфизмом [...], но главное проявление и самая важная и центральная кристаллизация исламского эзотеризма должна быть встречается в суфизме.
^ Шах 1964–2014 , с. 30. «По мнению Идриса Шаха, суфизм так же стар, как Адам, и является сутью всех религий, монотеистических или нет». См. Вечную философию.
^ Читтик 2007 , с. 22.
^ Перейти обратно: ^а ^б Рашид Ахмад Джулландри, Толкование Корана в классической литературе , стр. 56. Нью-Вестминстер : Другая пресса, 2010. ISBN 9789675062551
^ Путеводитель по ежедневным практикам и преданности суфийской традиции Накшбанди , стр. 83, Мухаммад Хишам Каббани, Шейх Мухаммад Хишам Каббани, 2004 г.
^ «Суфизм в исламе» . Mac.abc.se. Архивировано из оригинала 17 апреля 2012 года . Проверено 13 августа 2012 г.
^ Молитва о духовном возвышении и защите (2007) Мухиддина Ибн Араби, Суха Таджи-Фаруки
^ «Спутник Блумсбери по исламским исследованиям», Клинтон Беннетт, стр. 328
^ «Зарождение суфизма – Кадири» . Суфийский путь. 2003. Архивировано из оригинала 27 января 2021 года . Проверено 13 августа 2012 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Наср, Сейед Хосейн (2008). Сад истины: видение и обещания суфизма, мистической традиции ислама . Харпер Коллинз. стр. 45–3736–45-3736. ISBN 978-0061625992 .
^ Принятие инициации (ниже) . Суфийский путь Накшбанди. 9 июня 2021 г.
^ Мухаммад Хишам Каббани (июнь 2004 г.). Классический ислам и суфийская традиция Накшбанди Верховный исламский совет Америки. п. 644. ИСБН 9781930409231 .
^ Эрнст, Карл В. (2003). «Тасаввуф [суфизм]». Энциклопедия ислама и мусульманского мира .
^ «Принятие инициации (байат) | Суфийский орден Накшбандия Назимия Америки: суфизм и духовность» . naqshbandi.org . Проверено 12 мая 2017 г.
^ Шейх Тарик Кнехт (9 ноября 2018 г.). Журнал суфийской одиссеи . Тауба Пресс. ISBN 9781450554398 .
^ «Халифа Али бин Абу Талиб – Али, отец суфизма» . Алим.орг . Проверено 27 сентября 2014 г.
^ Браун, Джонатан AC (2014). Неправильное цитирование Мухаммеда: вызов и варианты интерпретации наследия Пророка . Публикации Oneworld . п. 58 . ISBN 978-1780744209 . Проверено 4 июня 2018 г.
^ Эмара, Нэнси (30 августа 2002 г.). « Суфизм: традиция трансцендентального мистицизма» . ИсламОнлайн.нет . Архивировано из оригинала 24 июля 2009 года.
^ Массиньон, Луи. Очерк истоков технической лексики мусульманского мистицизма . Париж: Врин, 1954. с. 104.
^ Имам Биргиви , Путь Мухаммеда , WorldWisdom, ISBN 0-941532-68-2
^ Перейти обратно: ^а ^б Карамустафа, Ахмет (2007). Суфизм: период становления . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0520252691 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Читтик 2007 .
^ Наср, Хоссейн (1993). Введение в исламские космологические доктрины . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-1515-3 .
^ Джами | Персидский поэт и учёный . Британская энциклопедия. 5 ноября 2023 г.
^ Кныш, Александр Д. (01 мая 2011 г.), «Абу Хашим аль-Суфи» , Энциклопедия ислама, ТРИ , Брилл , получено 16 февраля 2024 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Мастертон, Ребекка (2015). «Сравнительное исследование духовного авторитета авилия в шиитской и суфийской традициях» . Американский журнал исламских социальных наук . 32 (1). Международный институт исламской мысли: 49–74. дои : 10.35632/ajiss.v32i1.260 . ISSN 0887-7653 . S2CID 166309522 .
^ Риджон, Ллойд (2010). Мораль и мистицизм в персидском суфизме: история суфийского футуввата в Иране . Рутледж. ISBN 978-1-136-97058-0 . , с. 32
^ Биографический словарь Ибн Халликана , перевод Уильяма МакГакина де Слейна . Париж : Фонд восточных переводов Великобритании и Ирландии. Продано Институтом Франции и Королевской библиотекой Бельгии . Том. 3, с. 209.
^ Ахмет Т. Карамустафа, Суфизм: период становления , стр. 58. Беркли : Издательство Калифорнийского университета , 2007.
^ Карл В. Эрнст, Брюс Б. Лоуренс, Суфийские мученики любви: Орден Чишти в Южной Азии и за ее пределами , Пэлгрейв Макмиллан, 2002, с. 22, ISBN 1403960275 , 9781403960276
^ Глассе 2008 , с. 499.
^ Бин Джамиль Зено, Мухаммед (1996). Столпы Ислама и Имана . Даруссалам. стр. 19–. ISBN 978-9960-897-12-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Фитцпатрик и Уокер, 2014 , с. 446.
^ «Барелви» .
^ Али – шиизм, суфизм и рыцарские ордена . Британская энциклопедия . Проверено 12 июня 2021 г.
^ Каббани, Мухаммад Хишам (2004). Классический ислам и суфийская традиция Накшбанди Верховный исламский совет Америки. п. 557. ИСБН 978-1-930409-23-1 .
^ Дагли, К., Айдуз, С. (2014). Оксфордская энциклопедия философии, науки и технологий в исламе. Vereinigtes Königreich: Издательство Оксфордского университета. п. 267
^ Перейти обратно: ^а ^б Павлин, САУ (2019). Ислам, литература и общество в Монгольской Анатолии . Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/9781108582124 . ISBN 9781108582124 . S2CID 211657444 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Тримингем, Дж. Спенсер (1998). Суфийские ордена в исламе . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-512058-5 .
^ Мариу Алвес да Силва Фильо (2012). Исламская мистика в Terræ Brasilis суфизм и суфийские ордена в Сан-Паулу : суфизм и суфийские ордена в Сан-Паулу [ Исламская мистика в Terræ Brasilis: ] (PDF) (Диссертация (магистр религиоведения)) (на португальском языке). Сан-Паулу: Папский католический университет Сан-Паулу PUC/SP. Архивировано из оригинала (PDF) 14 апреля 2015 г.
^ Дафтари | Фархад | 2013 | История шиитского ислама | Нью-Йорк, штат Нью-Йорк |IB Tauris and Co ltd. |страница 28 | ISBN 9780300035315 | 08.04.2015
^ Майкл С. Питтман Классическая духовность в современной Америке: слияние и вклад Г.И. Гурджиева и суфизма Bloomsbury Publishing ISBN 978-1-441-13113-3
^ Газзали; Газали; аль-Газали, Абу Хамид Мухаммад; Маккарти, Ричард Джозеф (1999). Избавление от ошибки: аннотированный перевод Аль-Мункида Мин Аль Даль-ала и других соответствующих произведений Аль-Газ-али . Телефоны Витэ. ISBN 978-1-887752-27-5 .
^ Сейед Хоссейн Наср, The Essential Сейед Хоссейн Наср , изд. Уильям К. Читтик (Блумингтон: Мировая мудрость, 2007), с. 76
^ Перейти обратно: ^а ^б Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Академия Сухейл, 2005 г.; первый имп. 1983 г., второй имп. 1999 г.), стр. 16.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Профиль шейха Ахмада Мухаммада Аль-Тайеба в списке 500 мусульман » . 500 мусульман: самые влиятельные мусульмане мира . Архивировано из оригинала 6 июня 2017 г. Проверено 4 июня 2017 г.
^ Массингтон, Л.; Радтке, Б.; Читтик, туалет; Йонг, Ф. де; Льюисон, Л.; Зарконе, Т.; Эрнст, Дж.; Обен, Франсуаза (2012). "Суфизм". У П. Бирмана; Т.е. Бьянкис; CE Босворт; Э. ван Донзель; В. П. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_1188 . qv «Ханафи», «Ханбали» и «Малики», а также в разделе «мистицизм в...» для каждого.
^ Перейти обратно: ^а ^б Титус Буркхардт, Введение в суфийскую доктрину (Bloomington: World Wisdom, 2008, стр. 4, примечание 2).
^ Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Академия Сухейл, 2005 г.; первый имп. 1983 г., второй имп. 1999 г.), стр. 16–17.
↑ Розина Али, «Стирание ислама из поэзии Руми», The New Yorker , 5 января 2017 г.
^ «Возможен ли ортодоксальный ислам без суфизма? – Шейх Абдал Хаким Мурад (доктор Тимоти Винтер)» . youtube.com. 13 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 11 декабря 2021 г.
^ «Доктор Джонатан А.С. Браун – Что такое суфизм?» . youtube.com. 13 мая 2015 г.
^ О досовременной эпохе см. Винсент Дж. Корнелл , Царство святого: сила и власть в марокканском суфизме , ISBN 978-0-292-71209-6 ; а для колониальной эпохи - Кнут Викир, суфий и ученый на краю пустыни: Мухаммад Б. Оали Аль-Сануси и его братство , ISBN 978-0-8101-1226-1 .
^ Леонард Льюисон, Наследие средневекового персидского суфизма , публикации Ханикахи-Ниматуллахи, 1992.
^ Сейед Хоссейн Наср, Ислам: религия, история и цивилизация , HarperSanFrancisco, 2003. (гл. 1)
^ Дина Ле Галль, Культура суфизма: Накшбанди в Османском мире, 1450–1700 гг ., ISBN 978-0-7914-6245-4 .
^ Артур Ф. Бюлер, Суфийские наследники Пророка: Индийская Накшбандия и возвышение суфийского шейха-посредника , ISBN 978-1-57003-783-2 .
^ «Природно-архитектурный ансамбль Благая» . Центр всемирного наследия ЮНЕСКО – Предварительный список Боснии и Герцеговины. 11 декабря 2007 года . Проверено 2 мая 2020 г.
^ «Текке в Благае на источнике Буна, природный и архитектурный ансамбль Благая» . Комиссия по сохранению национальных памятников Боснии и Герцеговины «Текке в Благае на источнике Буна, природный и архитектурный ансамбль Благая». 9 мая 2005 года . Проверено 2 мая 2020 г.
^ Виктор Даннер, Исламская традиция: Введение . Дом Дружелюбия. Февраль 1988 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Волл, Джон О. (2009). «Приказы Суфе» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира 9.3 . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . Архивировано из оригинала 24 ноября 2012 года.
^ Кныш, Александр (2010). "Суфизм". В Ирвине, Роберт (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Том 4: Исламские культуры и общества до конца восемнадцатого века. Издательство Кембриджского университета. стр. 60–61.
^ Масатоши Кисаичи, «Порядок Бурхами и возрождение ислама в современном Египте». Народные движения и демократизация в исламском мире , стр. 57. Часть серии «Новые горизонты исламских исследований». Эд. Масатоши Кисаичи. Лондон: Рутледж, 2006. ISBN 9781134150618
^ Бабу 2007 , с. 184–6.
^ Мбаке и Ханвик 2005 .
^ Ходкевич 1995 , Введение.
^ «Суфизм» . Оксфордские исламские исследования онлайн . Архивировано из оригинала 19 ноября 2012 года . Проверено 26 августа 2015 г.
^ Гугельберг, составленный из статей Википедии и опубликованный доктором Исламом . Лулу.com. ISBN 978-1-291-21521-2 .
^ Мухаммад Эмин Эр, Законы сердца: Практическое введение в суфийский путь , Shifâ Publishers, 2008, ISBN 978-0-9815196-1-6
^ Абдулла Нур ад-Дин Дурки, Школа Шаззулия, Том первый: Orisons ; см. также Шейх Мухаммад Хишам Каббани - Классический ислам и суфийская традиция Накшбанди , ISBN 978-1-930409-23-1 , который воспроизводит духовную линию ( силсила ) живого суфийского мастера.
^ Перейти обратно: ^а ^б Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма . Издательство Йельского университета. п. 209 . ISBN 978-0-300-03531-5 .
^ Мохаммад Наджиб-ур-Рехман Мазилла-уль-Акдус (2015). Султан Баху: Жизнь и учение . Публикации Султана уль Факра. ISBN 978-969-9795-18-3 .
^ См. Мухаммад Эмин Эр, Законы сердца: Практическое введение в суфийский путь , Shifâ Publishers, 2008, ISBN 978-0-9815196-1-6 , где содержится подробное описание практик и предварительных условий такого рода духовного ретрита.
↑ См. примеры, приведенные Музаффаром Озаком в «Иршаде: Мудрость суфийского мастера» , адресованные широкой аудитории, а не конкретно его собственным ученикам.
^ Кныш, Александр. "Суфизм". Исламские культуры и общества до конца восемнадцатого века . Ирвин, Роберт, 1946–. Кембридж. ISBN 9781139056144 . OCLC 742957142 .
^ Шейх Мухаммад Хишам Каббани, Классический ислам и суфийская традиция Накшбанди , ISBN 978-1-930409-23-1
^ Эрнст 2010 , с. 125.
^ Перейти обратно: ^а ^б Эрнст 2010 , с. 130.
^ Аавани, Голамреза, Прославление Пророка Мухаммеда в стихах Саади , с. 4
^ Гамар 2004 , с. 169.
^ Араби, Ибн, Печати мудрости (Фусус аль-Хикам) , Аиша Бьюли
^ Аттар, Фаридуддин, Илахи-нама – Книга Бога , Джон Эндрю Бойл (переводчик), Ты знаешь, что никто из поэтов не воспевал такую хвалу, кроме меня.
^ Аттар, Фаридуддин, Дивайн-нама – Книга Бога , Джон Эндрю Бойл (переводчик)
^ Признаки искреннего любовника (PDF) , с. 91
^ Перейти обратно: ^а ^б Сюзанна Пинкни Стеткевич (2010), Мантийные оды: арабские хвалебные стихи пророку Мухаммеду , Издательство Индианского университета, ISBN 978-0253354877
^ Мухаммад Эмин Эр, Душа ислама: основные доктрины и убеждения , Shifâ Publishers, 2008, ISBN 978-0-9815196-0-9 .
^ Шиммель 2013 , с. 99.
^ Ахмад ибн Накиб аль-Мисри ; Нух Ха Мим Келлер (1368 г.). «Надежда путешественника» (PDF) . Публикации Амана . стр. 778–795 . Проверено 14 мая 2020 г.
^ Ахмад ибн Накиб аль-Мисри ; Нух Ха Мим Келлер (1368 г.). «Классическое руководство по исламскому закону» (PDF) . Shafiifiqh.com . Проверено 14 мая 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Джибрил Ф. Хаддад, Четыре имама и их школы (Лондон: Мусульманский академический фонд, 2007), стр. 179 ^
^ Сводка сообщений Аммана . Проверено 2 февраля 2010 г.
^ Сильверс, Лори (1 сентября 2013 г.). «аль-Фатх аль-Мавсили». Энциклопедия ислама, ТРИ . (...) дядя знаменитого раннего персидского суфи Джунайда аль-Багдади (ум. 298/911).
^ Неманья (25 октября 2022 г.). «5 величайших персидских поэтов и почему они остаются актуальными» . Символ Мудреца . Проверено 3 декабря 2022 г.
^ «Хадис 25, 40 Хадис Кудси – Сорок Хадисов Кудси – Sunnah.com – Высказывания и Учения Пророка Мухаммада (да благословит его Бог и дарует ему мир) » . sunnah.com .
^ Введение в нормативное кредо ислама, поддерживаемое консенсусом ученых, см. Хамза Юсуф, Кредо Имама ат-Тахави , ISBN 978-0-9702843-9-6 , и Ахмад Ибн Мухаммад Магнисави, объяснение Аль-Фикха Аль-Акбара Имама Абу Ханифы , ISBN 978-1-933764-03-0 .
^ Значение уверенности в этом контексте подчеркивается в книге Мухаммада Эмина Эра, «Душа ислама: основные доктрины и убеждения» , Shifâ Publishers, 2008, ISBN 978-0-9815196-0-9 .
^ См., в частности, введение Т.Дж. Уинтера к Абу Хамиду Мухаммаду аль-Газали, Аль-Газали о дисциплинировании души и о преодолении двух желаний: книги XXII и XXII книги «Возрождение религиозных наук» , ISBN 978-0-946621-43-9 .
^ Абдулла Джавади Амули. «Зикр и стоящая за ним мудрость» (PDF) . Перевод А. Рахмима . Проверено 8 февраля 2020 г.
^ Хаким Мойнуддин Чисти Книга суфийского исцеления , ISBN 978-0-89281-043-7
^ «Накшбандийский путь зикра» . Архивировано из оригинала 29 мая 1997 г. Проверено 26 августа 2015 г.
^ Тома 1996, стр.162. ^{[ нужна полная цитата ]}
^ «Что такое воспоминание и что такое созерцание?» . Архивировано из оригинала 15 апреля 2008 г.
^ «Муракаба» . Архивировано из оригинала 9 июня 2015 г.
^ Мухаммад Эмин Эр, Законы сердца: Практическое введение в суфийский путь , ISBN 978-0-9815196-1-6 , с. 77.
^ «Сема Мевлеви» . Орден Мевлеви Америки. Архивировано из оригинала 21 декабря 2012 г. Проверено 26 марта 2009 г.
^ "Никто" .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Хусейн, Захид (22 апреля 2012 г.). «Разрешено ли слушать Каввали?» . TheSunniWay . Проверено 12 июня 2020 г. К сожалению, название «Каввали» сейчас используется только в том случае, если к нему добавляются музыкальные инструменты, а иногда и «добавление» танцев и кружений в зависимости от настроения присутствующих. Музыкальные инструменты запрещены. То же самое относится и к танцам, если они сделаны с намерением.
^ Десаи, Сирадж (13 января 2011 г.). «Мулана Руми и кружащийся зикр» . аскмуфтий . Проверено 12 июня 2020 г. Однако позже эта Симаа была модернизирована, включив в нее танцы и музыку, что привело к появлению концепции «кружащихся дервишей». Это бида, а не творение ортодоксального суфизма.
^ Абидин, Ибн. Радд аль-Мухтар . Том. 6. Дарул Марифа. п. 396.
^ Хашия ат-Тахтави . Аль-Ильмия. п. 319 .
^ Мурад, Абдул Хаким. «Музыка в исламской традиции». Ретрит Кембриджского мусульманского колледжа. 18 мая 2017 г.
^ Раббани, Фараз (25 декабря 2012 г.). «Прослушивание исламских песен на музыкальных инструментах» . Руководство для ищущих . Проверено 12 июня 2020 г.
^ «Запрещена ли музыка в исламе?» . Моя религия Ислам . Проверено 12 июня 2020 г.
^ Мухаммад ибн Адам (14 апреля 2004 г.). «Музыка и пение – подробная статья» . Дарул Ифта . Лестер.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мухаммад бин Мубарак Кирмани. Сияр-уль-Аулия: История Чишти Силсилы (на урду). Перевод Гулама Ахмеда Бирьяна. Лахор: Книжный уголок Муштак.
^ Аулия, Низамуддин (31 декабря 1996 г.). Фаваид аль-Фуад: духовные и буквальные беседы . Перевод Ж. Х. Фаруки. ООО "ДК Принт Мир" ISBN 9788124600429 .
^ «Нусрат Фатех Али Хан: Мировая музыка National Geographic» . 20 марта 2013 г. Архивировано из оригинала 20 марта 2013 г. Проверено 9 октября 2018 г.
^ «Маврид Читатель» . ejtaal.net .
^ Джон Ренард, Друзья Бога: исламские образы благочестия, преданности делу и служения (Беркли: University of California Press, 2008); То же, « Сказки о друзьях Бога: исламская агиография в переводе» (Беркли: University of California Press, 2009) и др.
^ Радтке, Б.; Лори, П.; Зарконе, Т.; ДеВиз, Д.; Габорио, М.; Денни, FM; Обен, Франсуаза; Ханвик, Дж. О.; Макью, Н. (2012). «Вали». У П. Бирмана; Т. Бьянкис; CE Босворт; Э. ван Донзель; WP Heinrichs (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Светить. дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_1335 .
^ Крамер, Роберт С.; Лоббан, Ричард А. младший; Флер-Лоббан, Кэролайн (2013). Исторический словарь Судана . Исторические словари Африки (4-е изд.). Лэнхэм, Мэриленд, США: Scarecrow Press, издательство Rowman & Littlefield. п. 361. ИСБН 978-0-8108-6180-0 . Проверено 2 мая 2015 г. КУББА. Арабское название могилы святого человека... Кубба обычно воздвигается над могилой святого человека, которого называют вали (святым), факи или шейхом, поскольку, согласно народному исламу, именно здесь находится его барака [ благословения] считается самым сильным...
^ Радтке, Б., «Святой», в: Энциклопедия Корана , главный редактор: Джейн Даммен Маколифф, Джорджтаунский университет, Вашингтон, округ Колумбия.
^ Дж. ван Эсс, Теология и общество во 2-м и 3-м веках хиджры. История религиозной мысли в раннем исламе , II (Берлин-Нью-Йорк, 1992), стр. 89–90.
^ Б. Радтке и Дж. О'Кейн, Концепция святости в раннем исламском мистицизме (Лондон, 1996), стр. 109–110.
^ Б. Радтке, Три сочинения теософа Тирмида , ii (Бейрут-Штутгарт, 1996), стр. 68–69.
^ Перейти обратно: ^а ^б Титус Буркхардт, Искусство ислама: язык и значение (Блумингтон: Мировая мудрость, 2009), стр. 99
^ «Популярный суфийский лидер в Марокко умер в возрасте 95 лет» . www.gulfnews.com . Проверено 30 декабря 2020 г.
^ Штатный писатель (28 марта 2018 г.). «Конфедерации: перекресток литературного и духовного разнообразия Марокко» . Мировые новости Марокко . Проверено 30 декабря 2020 г.
^ Вер, Ганс; Коуэн, Дж. Милтон (1979). Словарь современного письменного арабского языка (4-е изд.). Услуги разговорной речи.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гарде, Л. (2012). «Карама». У П. Бирмана; Т.е. Бьянкис; CE Босворт; Э. ван Донзель; В. П. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0445 .
^ Джонатан А.С. Браун, «Верные инакомыслящие», Журнал суфийских исследований 1 (2012), стр. 123
^ Перейти обратно: ^а ^б Мухаммад Эмин Эр, Законы сердца: Практическое введение в суфийский орден , Shifâ Publishers, 2008, ISBN 978-0-9815196-1-6
^ Систематическое описание болезней сердца, которые необходимо преодолеть, чтобы эта точка зрения укоренилась, см. Хамза Юсуф, Очищение сердца: признаки, симптомы и лечение духовных болезней сердца , ISBN 978-1-929694-15-0 .
^ По этому поводу, а также отличное обсуждение концепции притяжения ( джадхба ), см., в частности, «Введение к Абдулле Нур ад-Дину Дурки», «Школа шадхульийи», том первый: Orisons , ISBN 977-00-1830-9 .
^ Мухаммад Эмин Эр, аль-Василат аль-Фасила , неопубликованный рукописный текст.
^ Реалии Сердца Латаифа
^ Шиммель 2013 .
↑ См. особенно Роберт Фрагер, Сердце, Я и Душа: Суфийская Психология Роста, Баланса и Гармонии , ISBN 978-0-8356-0778-0 .
^ Ахтар, Али Хумаюн (10 июня 2017 г.). Философские суфии среди ученых (уламах) и их влияние на политическую культуру . Издательство Кембриджского университета. стр. 135–237. ISBN 9781107182011 . {{cite book}}: |website= игнорируется ( помогите )
^ Суфизм – суфийские ордена . Проверено 18 апреля 2021 г. {{cite encyclopedia}}: |website= игнорируется ( помогите )
^ «Тарикуш Шукр» . Шазули.com . Проверено 13 августа 2012 г.
^ «Хизб уль-Бахр – Морская ектения» . Deenislam.co.uk . Проверено 27 сентября 2014 г.
^ Джестис, Филлис Г. (15 декабря 2004 г.). Святые люди мира: межкультурная энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 858. ИСБН 9781576073551 .
^ Уиллис, Джон Ральф (12 октября 2012 г.). Исследования по истории ислама в Западной Африке: Том 1: Культиваторы ислама, Том 2: Эволюция исламских институтов и Том 3: Рост арабской литературы . Рутледж. п. 234. ИСБН 9781136251603 .
^ Гибб, ХАР (1970). Магометанство . ОУП США. п. 116. ИСБН 9780195002454 .
^ Бангстад, Синдре (2007). Глобальные потоки, местные ассигнования: аспекты секуляризации и реисламизации среди современных мусульман Кейптауна . Издательство Амстердамского университета. ISBN 978-90-5356-015-0 .
^ Акьемпонг, Эммануэль Кваку; Генри Луи Гейтс младший (2 февраля 2012 г.). Словарь африканской биографии . ОУП США. ISBN 978-0-19-538207-5 .
^ Бёверинг, Герхард. «ХАЗАЛЕ». Энциклопедия Ираника. Проверено 17 декабря 2012 г.
^ "Газали, аль-" . Колумбийская энциклопедия. Проверено 17 декабря 2012 г.
^ Уильям Монтгомери Уотт, Аль-Газали: Мусульманский интеллектуал, с. 180. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1963.
^ Джанин, Хант (2005). Стремление к обучению в исламском мире. МакФарланд. п. 83. ISBN 0786419547.
↑ Аль Бейрави, Абу Исмаил (12 апреля 2016 г.). Очерки иджтихада в XXI веке. CreateSpace. п. 35. ISBN 9781539995036.
^ Сонн, Тамара (10 октября 1996). Интерпретация ислама: исламская интеллектуальная история Бандали Джаузи. Издательство Оксфордского университета. стр. 30
^ Гриффель, Фрэнк (2016). «Аль-Газали». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. зимы 2016 г.)
^ Ахмад, Ходжа Джамиль (1971). Сотня великих мусульман [автор] Джамиль Ахмад . Ферозсоны. OCLC 977150850 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Джеймс Уайз (10 ноября 2016 г.). Заметки о расах, кастах и профессиях Восточной Бенгалии . Тейлор и Фрэнсис. п. 78. ИСБН 978-1-351-99740-9 .
^ Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . Институт. 2006. с. 241.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бхаттачарья, Ананда (2008). «Мадария-суфий Силсила, их отличительные особенности и отношения с индийскими державами». Труды Индийского исторического конгресса . 69 : 384–402. JSTOR 44147203 .
^ Суворова, А.А. (2004). Мусульманские святые Южной Азии: одиннадцатый-пятнадцатый века . Лондон: RoutledgeCurzon. п. 171. ИСБН 0-203-59271-9 . OCLC 57176198 .
^ Мюррей Терстон Титус (1930). Индийский ислам: религиозная история ислама в Индии . Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета. п. 128 .
^ Зинда Шах Мадар Получено 17 июля 2022 г.
^ К. аль-Васаиль, цитируется в «Неограниченном милосердии» , Стивен Хиртенштейн, стр. 246
^ Мемуары святых, стр.108. ^{[ нужна полная цитата ]}
^ «Узнайте об истории, рождении и годовом цикле Имама Абу Аль-Хаджаджа Аль-Луксры x 15 информационных материалов » . День седьмой (на арабском языке).
^ «Суфии празднуют день рождения шейха Абу Эль-Хаггага в Луксорской мечети» . Арабские новости . 11 марта 2023 г.
^ «Султан-э-Хинд: мистицизм занимает центральное место» . «Экспресс Трибьюн» . 19 декабря 2011 г. Проверено 18 апреля 2021 г.
^ Ахмед, Лейла. Женщины и гендер в исламе . Издательство Йельского университета, 1992, с. 112.
^ Смит, Маргарет. Рабиа Мистик . Издательство Кембриджского университета, 1928.
^ Ахмед, Лейла. Женщины и гендер в исламе . Издательство Йельского университета, 1992, с. 87.
^ «Каландария: Краткая история Хазрата Рабиа аль-Басри Р.А.» . Календарь . Проверено 15 июля 2022 г.
↑ Встреча Рабии Басри с Хасаном Басри. Сайед Аминул Кадри . Получено 25 июля 2022 г.
^ Мохаммед А. Рауф (1964). Краткая история ислама: с особым упором на Малайю . Куала-Лумпур : Издательство Оксфордского университета . п. 89. АСИН B005JNAG7A .
^ Ллойд Риджон, Университет Глазго , изд. (2015). Кембриджский компаньон суфизма . Кембриджские спутники религии. Издательство Кембриджского университета . стр. 75–76. ISBN 9781107018303 .
^ Леонард Льюисон , изд. (2018). Наследие суфизма: классический персидский суфизм от его истоков до Руми (700-1300) . Том. 1. Публикации Oneworld . п. 3. ISBN 9781786075260 – через Распространено Simon & Schuster .
^ Эрик С. Оландер (2008). Суфизм в переходный период: Умар аль-Сухраварди и возникновение исламских мистических братств . Исламская история и цивилизация. Том. 71. Лейден-Бостон: Издательство Brill . п. 46. ИСБН 9789047432142 .
^ Гарри С. Нил (2022). Суфийские святые-воины: истории суфийского джихада из мусульманской агиографии . Лондон: IB Tauris , издательство Bloomsbury Publishing . п. 122. ИСБН 9780755643387 .
^ Джей Л. Гарфилд ; Уильям Эдельгласс, ред. (2011). Оксфордский справочник мировой философии . Нью-Йорк, США: Издательство Оксфордского университета . п. 424. ИСБН 9780195328998 .
^ Йозеф В. Мери , изд. (2006). Средневековая исламская цивилизация: Энциклопедия . Нью-Йорк и Лондон : Рутледж . п. 401. ИСБН 9781135455965 .
^ Аарон В. Хьюз (2013). Мусульманская идентичность: Введение в ислам . Нью-Йорк : Издательство Колумбийского университета . п. 170. ИСБН 9780231531924 .
^ Ян Ричард Неттон , изд. (2008). Энциклопедия исламской цивилизации и религии . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж . п. 276. ИСБН 9781135179601 .
^ Эй Джей Арберри (2013). Суфизм: рассказ о мистиках ислама . Рутледж . п. 85. ИСБН 9781135029982 . Многие сочинения, проповеди и молитвы Абд аль-Кадира сохранились; его самая знаменитая книга «Аль-Гунья ли-талиби тарик аль-хакк» была для многих поколений любимым учебным пособием.
^ Саэко Ядзаки (2013). Исламский мистицизм и Абу Талиб аль-Макки: роль сердца . Рутледж . п. 129. ИСБН 9780415671101 .
^ Рана Сафви (2022). В поисках божественного: живые истории суфизма в Индии . Индия : Hachette India (Зарегистрированное название: Hachette Book Publishing India Pvt. Ltd) Компания Hachette UK. п. 122. ИСБН 9789393701169 . Шейх Шихабуддин Абу Хафс Сухраварди был великим ученым, написавшим книгу «Авариф аль-Маариф» («Дары духовного восприятия»), которая стала одной из самых популярных суфийских книг, которую искатели могли регулярно читать, запоминать и изучать.
^ «Шихабуддин Абу Хафс Умар аль-Сухраварди» . anqa.co.uk. Издательство Анка. Архивировано из оригинала 4 февраля 2023 года. Абу Хафс, один из великих учителей-преподавателей, развивший методы своего дяди, был ответственным за создание ордена, носящего его имя, Сухравардийя . Он написал «Авариф аль-маариф» (что можно перевести по-разному: «Польза духовно образованных» или «Дары духовного восприятия»), один из самых популярных суфийских учебников для последующих поколений.
^ Ибн Ата Аллах аль-Искандари (2018). Книга Афоризмов (Китаб аль-Хикам) . Перевод Мухаммеда Нафиха Вафи. Селангор , Малайзия : Исламский книжный фонд является филиалом The Other Press. п. 10. ISBN 9789675062612 .
^ «Что такое суфизм?» . институт.глобальный . Институт глобальных изменений Тони Блэра . Архивировано из оригинала 15 мая 2021 года.
^ Зекерия Башкал (2013). Юнус Эмре: влюбленный суфийский поэт . Пресса «Голубой купол». п. 25. ISBN 9781935295914 . Следует также иметь в виду, что суфии делают упор на внутреннее развитие, внутренний эзотерический смысл священных текстов и воображение.
^ Мулла Али аль-Кари (2012). Наджи Швеция (ред.). Толкование муллы Али Аль-Кари под названием (Свет Корана и тайны критерия) (на арабском языке). Бейрут , Ливан : Дар аль-Котоб аль-Ильмийя . стр. 3–4. ISBN 9782745175960 .
^ Еда Хидаятулла (2014). Феминистские аспекты Корана . Издательство Оксфордского университета . п. 26. ISBN 9780199359585 .
^ Сейед Хоссейн Наср , изд. (2013). Исламская духовность: основы . Рутледж . п. 30. ISBN 9781134538959 .
^ Гарри С. Нил (2016). Джихад в суфийских писаниях досовременного периода . Нью-Йорк : Выходные данные Пэлгрейва Макмиллана публикуются издательством Springer Nature . п. 59. ИСБН 9781137561558 .
^ «Ат-Тавилат ан-Наджмия» . arts.st-andrews.ac.uk . Университет Сент-Эндрюс . Архивировано из оригинала 14 февраля 2023 года.
^ Эндрю Риппин , изд. (2006). Блэквеллский спутник Корана . Впервые опубликовано в 2006 году издательством Blackwell Publishing Ltd. п. 358. ИСБН 9781405178440 .
^ Оливер Лиман , изд. (2015). Биографическая энциклопедия исламской философии . Издательство Блумсбери . п. 65. ИСБН 9781472569455 .
^ Хасан, Сайед Раза (17 февраля 2017 г.). «Пакистанские суфии, бросившие вызов после нападения Исламского государства на храм, убили 83 человека» . Рейтер . Лондон . Проверено 13 сентября 2020 г.
^ «88 погибших, 343 раненых в результате взрыва в храме Сехван: официальные данные» . Дейли Таймс (Пакистан) . 17 февраля 2017 года . Проверено 13 сентября 2020 г.
^ «Взрыв в Сехване: число погибших достигло 90, еще двое скончались от травм» . Гео Новости . 20 февраля 2017 г. Проверено 13 сентября 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Специа, Меган (24 ноября 2017 г.). «Кто такие мусульмане-суфии и почему некоторые экстремисты их ненавидят?» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 1 декабря 2017 года . Проверено 15 сентября 2020 г.
^ Ибрагим, Бахер (10 мая 2010 г.). «Салафитская нетерпимость угрожает суфиям» . Хранитель .
^ Мир, Тарик. «Кашмир: от суфия к салафиту» . 5 ноября 2012 года . Пулитцеровский центр по освещению кризисов . Проверено 20 февраля 2013 г.
^ «Салафитское насилие против суфиев» . Исламопедия онлайн . Архивировано из оригинала 30 мая 2013 г. Проверено 24 февраля 2013 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уолш, Деклан; Юсеф, Нур (24 ноября 2017 г.). «Боевики убили 305 человек в суфийской мечети в результате самого смертоносного теракта в Египте» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 1 декабря 2017 года . Проверено 15 сентября 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Дживс, Рон; Габриэль, Теодор; Хаддад, Ивонн; Смит, Джейн Айдлман. Ислам и Вест Пост 11 сентября . Издательство Эшгейт. п. 67.
^ «Дабистан и востоковедные взгляды на суфизм | Лондонский университет SOAS» . www.soas.ac.uk. Проверено 30 апреля 2022 г.
^ Гивз, Рон (2014), Риджон, Ллойд (редактор), «Суфизм на Западе» , The Cambridge Companion to Sufism , Cambridge Companions to Religion, Кембридж: Cambridge University Press, стр. 233–256, ISBN 978-1-107-01830-3 , получено 30 апреля 2022 г. «На протяжении восемнадцатого и девятнадцатого веков европейские востоковеды развивали тезис о том, что суфизм и ислам были отдельными религиозными явлениями. Влияние на суфизм на Западе было двояким. Первое повлияло на академическое изучение суфизма и второй — о развитии суфизма как религиозной формы в Европе и Северной Америке. Отделение суфизма от его исламских корней привело к чрезмерному акценту на переводе. классическую суфийскую мистическую литературу за счет живой религии, практикуемой во всем мусульманском мире и воспринимаемой как неотъемлемая часть нормативного исламского мировоззрения, даже если оно глубоко оспаривается в мире мусульманского большинства».
^ Корбетт, Розмари Р. (2016). Создание умеренного ислама: суфизм, служение и споры о «мечети Ground Zero» . Издательство Стэнфордского университета. ISBN 9780804791281 . Архивировано из оригинала 29 октября 2016 г. Проверено 2 января 2019 г.
^ Наср, Сейед Хосейн Наср (1 января 1993 г.). Введение в исламские космологические доктрины . СУНИ Пресс. ISBN 9780791415153 . Проверено 17 января 2015 г.
^ Ливингстон, Дэвид (2002). Умирающий Бог: Скрытая история западной цивилизации . iUniverse. ISBN 978-0-595-23199-7 .
^ Джамал Малик, Джон Р. Хиннеллс: Суфизм на Западе , Routledge, стр. 25
^ Дженкинс, Филип (25 января 2009 г.). «Мистическая сила» . Газетная компания «Глобус». Архивировано из оригинала 8 июля 2014 г. Проверено 26 июня 2014 г.
^ Парфитт, Том (23 ноября 2007 г.). «Битва за душу Чечни» . Гардиан Ньюс энд Медиа Лимитед. Архивировано из оригинала 14 сентября 2014 г. Проверено 26 июня 2014 г.
^ «Суфизм: О святых и грешниках» . Экономист . 18 декабря 2008 г. Архивировано из оригинала 16 мая 2014 г. Проверено 26 июня 2014 г.
^ «МУСУЛЬМАНСКИЕ СЕТИ И ДВИЖЕНИЯ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ» . Исследовательский центр Пью . Государственная пропаганда суфизма. 15 сентября 2010 г. Архивировано из оригинала 23 июня 2014 г. Проверено 26 июня 2014 г.
^ Рабаса, Ангел; Бенард, Шерил; Шварц, Лоуэлл Х.; Серп, Питер (2007). «Создание сетей умеренных мусульман» (PDF) . Корпорация РЭНД . Архивировано (PDF) из оригинала 31 мая 2014 г. Проверено 26 июня 2014 г.
^ ЭТЕРАЗ, АЛИ (10 июня 2009 г.). «Государственный суфизм» . ФП. Архивировано из оригинала 14 сентября 2014 г. Проверено 26 июня 2014 г.
^ Манн, Ричард К. (январь – март 1969 г.). «Рецензируемые работы: Суфии Идриса Шаха». Журнал Американского восточного общества . 89 (1). Американское восточное общество: 279–281. дои : 10.2307/598339 . JSTOR 598339 .
^ Шах 1970 , с. 28-29.
^ Шах 1964–2014 .
^ Малика Мохаммада Основы сложной культуры в Индии Aakar Books 2007 ISBN 978-8-189-83318-3 стр. 141
^ Таблиг Джамаат и Деобанди Саджид Абдул Каюм, Глава 1: Обзор и предыстория.
^ Мохаммада, Малика (2007). Основы сложной культуры в Индии . Аакар Книги. п. 90. ИСБН 978-81-89833-18-3 . Проверено 7 января 2022 г.
^ Сиддики, Атаулла; Во, Эрл Х. Американский журнал исламских социальных наук 16: 3 . Международный институт исламской мысли (IIIT). п. 12 . Проверено 27 декабря 2021 г.
^ Лаливала, Джи (2005). Исламская философия религии: синтез науки религии и философии . Саруп и сыновья. п. 81. ИСБН 978-81-7625-476-2 . Проверено 7 января 2022 г.
^ Чаманха, Лейла (3 сентября 2019 г.). Концептуализация опеки в иранской интеллектуальной истории (1800–1989): чтение теории вилайя Ибн Араби в шиитском мире . Спрингер Природа. п. 253. ИСБН 978-3-030-22692-3 . Проверено 7 января 2022 г.
^ Мазилла-уль-Акдус, Султан уль Ашикин Хазрат Сахи Султан Мохаммад Наджиб-ур-Рехман (11 марта 2015 г.). Султан-Баху-Жизнь и учение . Публикации Султана уль Факра. п. 49. ИСБН 978-969-9795-18-3 . Проверено 7 января 2022 г.
^ Баху, Султан уль Арифин Хазрат Сахи Султан (2015). Рисала Рухи Шариф (Божественная душа): английский перевод и толкование персидского текста . Публикации Султана уль Факра. п. 58. ИСБН 978-969-9795-28-2 . Проверено 7 января 2022 г.
^ Беннетт, Клинтон (1 января 1998 г.). В поисках Мухаммеда . А&С Черный. п. 223. ИСБН 978-0-304-70401-9 .
^ Беннетт, Клинтон (1 января 1998 г.). В поисках Мухаммеда . А&С Черный. п. 190. ИСБН 978-0-304-70401-9 . Проверено 7 января 2022 г.
^ Николлс, Рут Дж.; Ридделл, Питер Г. (31 июля 2020 г.). Взгляд на суфизм: голоса сердца . Издательство Кембриджских ученых. п. 181. ИСБН 978-1-5275-5748-2 . Проверено 7 января 2022 г.
↑ Суфийско-еврейский диалог: философия и мистицизм в «Обязанностях сердца» Бахьи ибн Пакуды , Диана Лобель
↑ См. Сефер Хаммаспик, «Хапперишут», глава 11 («Ха-ммаангак») св хитбонен эфо бе-масорет муфлаа зо, цитируя талмудическое объяснение Иеремии 13:27 в Хагига 5б; в переводе раввина Яакова Винсельберга « Путь служения Богу» (Фельдхайм), с. 429 и выше, с. 427. См. также там же, гл. 10 («Иккухим»), св ва-хало йоде'а' атта; в «Пути служения Богу» , с. 371.
^ «Маймонид, Авраам | Энциклопедия.com» . www.энциклопедия.com . Проверено 18 апреля 2021 г.
^ Лубе, Мирей (15 октября 2000 г.). «Еврейский пиетизм суфийского типа» . Бюллетень Французского исследовательского центра в Иерусалиме (7). bcrfj.revues.org: 87–91 . Проверено 26 августа 2015 г.
^ Еврейская энциклопедия . Том. 11. 1906. стр. 579–581.
^ Шах 1970 , с. 14-15.
^ Куриэль, Джонатан (6 февраля 2005 г.). «Исламские аяты / Влияние мусульманской литературы в США усилилось после терактов 11 сентября» . СФГейт.
^ «Сорок правил любви Элиф Шафак – рецензия» . Хранитель . 01 июля 2011 г. ISSN 0261-3077 . Проверено 5 мая 2017 г.
^ Мухаммад, Икбал (1990). Реконструкция религиозной мысли в исламе (4-е изд.). Нью-Дели: Китаб Бхаван. ISBN 978-8171510818 . OCLC 70825403 .
^ Делви, Гулам Расул (28 апреля 2024 г.). «Амир Хусро и Чишти Суфийская традиция Симаа» . Кадри Шаттари . Проверено 29 апреля 2024 г.
^ Гани, Кашшаф (29 ноября 2023 г.). Суфийские ритуалы и практики: опыт Южной Азии, 1200–1450 гг. Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-288923-2.
^ «Битва при Кербеле» . Brooklynmuseum.org . Бруклинский музей . 2020 . Проверено 1 июля 2020 г.
^ Коттер, Голландия (11 июня 2009 г.). «Множество голосов Просвещения» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 15 января 2020 г.
^ «Выставка картин Фархананды Хана на суфийском фестивале» . mstv.co.in. 5 июля 2016 г. Проверено 15 января 2020 г.

Источники

Бабу, Шейх Анта (2007). «Суфизм и религиозные братства в Сенегале». Международный журнал африканских исторических исследований . 40 (1): 184.
Читтик, Уильям (2007). Суфизм: Руководство для начинающих . Публикации Oneworld. ISBN 978-1-78074-052-2 .
Ходкевич, Мишель (1995). Духовные сочинения Амира Абд аль-Кадера . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-2446-9 .
Чопра, РМ (2016). СУФИЗМ (Происхождение, Рост, Затмение, Возрождение) . Нью-Дели: Анурадха Пракашан. ISBN 978-93-85083-52-5 .
Эрнст, Карл В. (2010). «Мухаммад как полюс существования». В Брокоппе, Джонатан Э. (ред.). Кембриджский спутник Мухаммеда . Издательство Кембриджского университета. стр. 123–138. ISBN 9781139828383 .
Фитцпатрик, Коэли; Уокер, Хани (2014). Мухаммед в истории, мысли и культуре . АВС-Клио. ISBN 978-1-61069-177-2 .
Гамард, Ибрагим (2004). Руми и ислам: отрывки из его рассказов, стихов и бесед с аннотациями и пояснениями . Издательство SkyLight Paths. ISBN 978-1-59473-002-3 .
Глассе, Сирил (2008). Новая энциклопедия ислама . Издательство Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-6296-7 .
Генон, Рене (2001). Взгляды на исламский эзотеризм и даосизм . София Переннис. ISBN 978-0-900588-43-3 .
Мбаке, Хадим; Ханвик, Джон О. (2005). Суфизм и религиозные братства в Сенегале . Издательство Маркуса Винера. ISBN 978-1-55876-342-5 .
Рахими, Садек (сентябрь 2007 г.). «Интимная внешность: суфийское пространство как убежище для оскорбленных субъективностей в Турции». Журнал религии и здоровья . 46 (3). Спрингер: 409–421. дои : 10.1007/s10943-006-9073-2 . JSTOR 27513026 . S2CID 26296782 .
Шиммель, Аннемари (2013). Мистическое измерение ислама Книги Нуры. ISBN 978-979-433-797-4 .
Шмидле, Николас (декабрь 2008 г.). «Пакистанские суфии проповедуют веру и экстаз» . Смитсоновский журнал . Архивировано из оригинала 22 января 2009 г.
Селлс, Майкл (1996). Ранний исламский мистицизм: суфий, Коран, Мирадж, поэтические и теологические сочинения . Паулист Пресс. ISBN 978-0-8091-3619-3 .
Шах, Идрис (1964–2014). Суфии . Издательство ИСФ . ISBN 978-1784790035 .
Шах, Идрис (1970). Путь суфия . Э.П. Даттон.
Зарраби-Заде, Саид (2016). Практический мистицизм в исламе и христианстве: сравнительное исследование Джалал ад-Дина Руми и Мейстера Экхарта . Суфийская серия Рутледжа. Рутледж. ISBN 978-1-13-810012-1 .

Внешние ссылки

[21] Ниже приводятся определения суфизма, приведенные в раннем суфийском трактате Абу Насра ас-Сарраджа :
• «Суфизм заключается в том, что вы должны быть с Богом – без какой-либо привязанности». ( Джунайд Багдадский )
• «Суфизм состоит в предании себя Богу в соответствии с тем, чего пожелает Бог». ( Рувайм ибн Ахмад )
• «Суфизм заключается в том, что вы не должны ничем владеть и ничто не должно обладать вами». (Самнун)
• «Суфизм состоит в том, чтобы войти в каждое возвышенное качество (хульк) и оставить позади каждое презренное качество». (Абу Мухаммад аль-Джарири)
• «Суфизм заключается в том, что в каждый момент слуга должен соответствовать тому, что является наиболее подходящим (авла) в данный момент». (Амр ибн Усман аль-Макки)

[1] «Refworld | Иран: Информация о суфизме или тасаввуфе (исламском мистицизме) в Иране» .

[Cook_2015-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с Кук, Дэвид (май 2015 г.). «Мистика в суфийском исламе» . Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.51 . ISBN 9780199340378 . Архивировано из оригинала 28 ноября 2018 года . Проверено 4 января 2022 г.

[3] Анджум, Танвир (2006). «Суфизм в истории и его связь с властью» . Исламские исследования . 45 (2): 221–268. ISSN 0578-8072 . JSTOR 20839016 .

[4] Зеботтендорф, барон Рудольф фон (17 января 2013 г.). Тайные практики суфийских масонов: исламские учения в основе алхимии . Саймон и Шустер. ISBN 978-1-62055-001-4 .

[5] Белхадж, Абдессамад (2013). «Правовое знание на практике: суфизм как исламская правовая герменевтика в 10-12 веках» . Студия Исламика . 108 (1): 82–107. дои : 10.1163/19585705-12341276 . ISSN 0585-5292 . JSTOR 43577536 .

[EI2-6] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Массингтон, Л.; Радтке, Б.; Читтик, Вашингтон; Йонг, Ф. де .; Льюисон, Л.; Зарконе, Т.; Эрнст, К.; Обен, Франсуаза; Ханвик, Дж. О. (2012) [2000]. «Тасаввуф». в Босворте, CE ; ван Донзель, Э.Дж .; Генрихс, WP (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том 10. Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_1188 . ISBN 978-90-04-11211-7 .

[Tariqa-7] Перейти обратно: ^а ^б Тарика . Британская энциклопедия. 04 февраля 2014 г. Проверено 29 мая 2015 г.

[8] Хосейн, Наср, Сейед (2008). Сад истины: видение и обещания суфизма, мистической традиции ислама . ХарперУан. ISBN 978-0-06-162599-2 . ОСЛК 191932004 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[9] «Назад к основам | Тазкия: введение в духовный расцвет этого исламского Нового года» . Амалия . Проверено 19 сентября 2023 г.

[AH_Shadhili-10] Перейти обратно: ^а ^б Абул Хасан аш-Шазили (1993). Школа Шаздулия Общество исламских текстов. ISBN 978-0-946621-57-6 .

[britannica-11] Перейти обратно: ^а ^б ^с Шиммель, Аннемари. «Суфизм» . Британская энциклопедия . Проверено 26 июня 2018 г. В отличие от сухой казуистики богословов-законников, мистики тем не менее скрупулезно соблюдали повеления божественного закона. [...] мистики принадлежали ко всем школам исламского права и теологии того времени.

[Bos-2002-12] Перейти обратно: ^а ^б Босс, Мэтью из Логова (2002). Мистические режимы: Суфизм и государство в Иране, от поздней эпохи Каджара до Исламской Республики . Лейден: Брилл. ISBN 1-4175-0678-4 . OCLC 55505825 .

[13] Пираино, Франческо; Седжвик, Марк Дж. (2019). Глобальный суфизм: границы, структуры и политика . Лондон. ISBN 978-1-78738-134-6 . OCLC 1091678717 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[14] Ньюлон, Брендан (01 июля 2017 г.). «Национализм, язык и мусульманская исключительность» . Американский журнал ислама и общества . 34 (3): 156–158. дои : 10.35632/ajis.v34i3.789 . ISSN 2690-3741 .

[howell-15] Перейти обратно: ^а ^б ^с Хауэлл, Джулия. «Суфизм в современном мире» . Оксфордские исламские исследования онлайн . Архивировано из оригинала 19 февраля 2013 года.

[sedgwick2012-16] Перейти обратно: ^а ^б Седжвик, Марк (2012). «Неосуфизм». В Хаммере, Олав; Ротштейн, Микаэль (ред.). Кембриджский спутник новых религиозных движений . Издательство Кембриджского университета.

[voll-OEIW-17] Перейти обратно: ^а ^б Волл, Джон О. (2009). «Суфизм. Суфийские приказы». . В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 24 ноября 2012 года.

[chittick-OEIW-18] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Читтик, Уильям К. (2009). «Суфизм. Суфийская мысль и практика» . В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 3 июня 2010 года.

[Ernst-2004-19] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Эрнст, Карл В. (2004). «Тасаввуф». Мартин, Ричард К. (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Справочник Макмиллана США.

[20] Камар-уль Худа (2003), Стремление к Божественному союзу: духовные упражнения для суфиев Сухраварда , RoutledgeCurzon, стр. 1–4, ISBN 9781135788438

[22] Гус, Боаз. ««Замечательное сходство:» Сравнительный мистицизм и изучение суфизма и каббалы». Эзотерические переносы и конструкции: иудаизм, христианство и ислам (2021): 249–272.

[23] @inproceedings{Peacock2019ИсламЛА, title={Ислам, литература и общество в Монгольской Анатолии}, автор = {Эндрю ACS Пикок}, год={2019}, url={ https://api.semanticscholar.org/CorpusID:211657444} }

[24] Кныш, Александр Дмитриевич (2006). «Суфизм и Коран» В Маколиффе, Джейн Даммен (ред.). Энциклопедия Корана Том. В. Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00196 . ISBN 90-04-14743-8 .

[25] Милани, Милад (2012). «Культурные продукты глобального суфизма». В Кьюсаке, Кэрол; Норман, Алекс (ред.). Справочник новых религий и культурного производства . Справочники Брилла по современной религии. Том. 4. Лейден : Издательство Brill . стр. 659–680. дои : 10.1163/9789004226487_027 . ISBN 978-90-04-22187-1 . ISSN 1874-6691 .

[Martin_Lings_1983,_p.15-26] Перейти обратно: ^а ^б Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Академия Сухейл, 2005 г.; первый имп. 1983 г., второй имп. 1999 г.), стр. 15.

[27] Халлиган, Фредрика Р. (2014). «Суфии и суфизм». В Лиминге, Дэвид А. (ред.). Энциклопедия психологии и религии (2-е изд.). Бостон : Издательство Springer . стр. 1750–1751. дои : 10.1007/978-1-4614-6086-2_666 . ISBN 978-1-4614-6087-9 .

[28] Титус Буркхардт, Искусство ислама: язык и значение (Блумингтон: Мировая мудрость, 2009), стр. 223

[29] Сейед Хоссейн Наср, The Essential Сейед Хоссейн Наср , изд. Уильям К. Читтик (Блумингтон: Мировая мудрость, 2007), с. 74

[30] Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Suhail Academy, 2005; первый имп. 1983, второй имп. 1999), стр. 12: «С другой стороны, мистики — а суфизм — это своего рода мистицизм — по определению озабочены прежде всего «тайнами Царство Небесное».

[31] Сравните: Наср, Сейед Хосейн (2007). Читтик, Уильям К. (ред.). Важнейший Сейед Хоссейн Наср . Серия «Вечная философия». Блумингтон, Индиана: World Wisdom, Inc., с. 74. ИСБН 9781933316383 . Проверено 24 июня 2017 г. Суфизм - это эзотерическое или внутреннее измерение ислама [...] Исламский эзотеризм, однако, [...] не исчерпывается суфизмом [...], но главное проявление и самая важная и центральная кристаллизация исламского эзотеризма должна быть встречается в суфизме.

[32] Шах 1964–2014 , с. 30. «По мнению Идриса Шаха, суфизм так же стар, как Адам, и является сутью всех религий, монотеистических или нет». См. Вечную философию.

[FOOTNOTEChittick200722-33] Читтик 2007 , с. 22.

[exeg-34] Перейти обратно: ^а ^б Рашид Ахмад Джулландри, Толкование Корана в классической литературе , стр. 56. Нью-Вестминстер : Другая пресса, 2010. ISBN 9789675062551

[35] Путеводитель по ежедневным практикам и преданности суфийской традиции Накшбанди , стр. 83, Мухаммад Хишам Каббани, Шейх Мухаммад Хишам Каббани, 2004 г.

[36] «Суфизм в исламе» . Mac.abc.se. Архивировано из оригинала 17 апреля 2012 года . Проверено 13 августа 2012 г.

[37] Молитва о духовном возвышении и защите (2007) Мухиддина Ибн Араби, Суха Таджи-Фаруки

[38] «Спутник Блумсбери по исламским исследованиям», Клинтон Беннетт, стр. 328

[39] «Зарождение суфизма – Кадири» . Суфийский путь. 2003. Архивировано из оригинала 27 января 2021 года . Проверено 13 августа 2012 г.

[Nasr-2008-40] Перейти обратно: ^а ^б Наср, Сейед Хосейн (2008). Сад истины: видение и обещания суфизма, мистической традиции ислама . Харпер Коллинз. стр. 45–3736–45-3736. ISBN 978-0061625992 .

[41] Принятие инициации (ниже) . Суфийский путь Накшбанди. 9 июня 2021 г.

[42] Мухаммад Хишам Каббани (июнь 2004 г.). Классический ислам и суфийская традиция Накшбанди Верховный исламский совет Америки. п. 644. ИСБН 9781930409231 .

[43] Эрнст, Карл В. (2003). «Тасаввуф [суфизм]». Энциклопедия ислама и мусульманского мира .

[44] «Принятие инициации (байат) | Суфийский орден Накшбандия Назимия Америки: суфизм и духовность» . naqshbandi.org . Проверено 12 мая 2017 г.

[45] Шейх Тарик Кнехт (9 ноября 2018 г.). Журнал суфийской одиссеи . Тауба Пресс. ISBN 9781450554398 .

[46] «Халифа Али бин Абу Талиб – Али, отец суфизма» . Алим.орг . Проверено 27 сентября 2014 г.

[47] Браун, Джонатан AC (2014). Неправильное цитирование Мухаммеда: вызов и варианты интерпретации наследия Пророка . Публикации Oneworld . п. 58 . ISBN 978-1780744209 . Проверено 4 июня 2018 г.

[48] Эмара, Нэнси (30 августа 2002 г.). « Суфизм: традиция трансцендентального мистицизма» . ИсламОнлайн.нет . Архивировано из оригинала 24 июля 2009 года.

[49] Массиньон, Луи. Очерк истоков технической лексики мусульманского мистицизма . Париж: Врин, 1954. с. 104.

[50] Имам Биргиви , Путь Мухаммеда , WorldWisdom, ISBN 0-941532-68-2

[Karamustafa-2007-51] Перейти обратно: ^а ^б Карамустафа, Ахмет (2007). Суфизм: период становления . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0520252691 .

[FOOTNOTEChittick2007-52] Перейти обратно: ^а ^б Читтик 2007 .

[53] Наср, Хоссейн (1993). Введение в исламские космологические доктрины . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-1515-3 .

[54] Джами | Персидский поэт и учёный . Британская энциклопедия. 5 ноября 2023 г.

[55] Кныш, Александр Д. (01 мая 2011 г.), «Абу Хашим аль-Суфи» , Энциклопедия ислама, ТРИ , Брилл , получено 16 февраля 2024 г.

[Mas15-56] Перейти обратно: ^а ^б ^с Мастертон, Ребекка (2015). «Сравнительное исследование духовного авторитета авилия в шиитской и суфийской традициях» . Американский журнал исламских социальных наук . 32 (1). Международный институт исламской мысли: 49–74. дои : 10.35632/ajiss.v32i1.260 . ISSN 0887-7653 . S2CID 166309522 .

[57] Риджон, Ллойд (2010). Мораль и мистицизм в персидском суфизме: история суфийского футуввата в Иране . Рутледж. ISBN 978-1-136-97058-0 . , с. 32

[58] Биографический словарь Ибн Халликана , перевод Уильяма МакГакина де Слейна . Париж : Фонд восточных переводов Великобритании и Ирландии. Продано Институтом Франции и Королевской библиотекой Бельгии . Том. 3, с. 209.

[59] Ахмет Т. Карамустафа, Суфизм: период становления , стр. 58. Беркли : Издательство Калифорнийского университета , 2007.

[60] Карл В. Эрнст, Брюс Б. Лоуренс, Суфийские мученики любви: Орден Чишти в Южной Азии и за ее пределами , Пэлгрейв Макмиллан, 2002, с. 22, ISBN 1403960275 , 9781403960276

[FOOTNOTEGlassé2008499-61] Глассе 2008 , с. 499.

[62] Бин Джамиль Зено, Мухаммед (1996). Столпы Ислама и Имана . Даруссалам. стр. 19–. ISBN 978-9960-897-12-7 .

[FOOTNOTEFitzpatrickWalker2014446-63] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Фитцпатрик и Уокер, 2014 , с. 446.

[64] «Барелви» .

[65] Али – шиизм, суфизм и рыцарские ордена . Британская энциклопедия . Проверено 12 июня 2021 г.

[66] Каббани, Мухаммад Хишам (2004). Классический ислам и суфийская традиция Накшбанди Верховный исламский совет Америки. п. 557. ИСБН 978-1-930409-23-1 .

[67] Дагли, К., Айдуз, С. (2014). Оксфордская энциклопедия философии, науки и технологий в исламе. Vereinigtes Königreich: Издательство Оксфордского университета. п. 267

[Peacock-68] Перейти обратно: ^а ^б Павлин, САУ (2019). Ислам, литература и общество в Монгольской Анатолии . Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/9781108582124 . ISBN 9781108582124 . S2CID 211657444 .

[Trimingham-69] Перейти обратно: ^а ^б Тримингем, Дж. Спенсер (1998). Суфийские ордена в исламе . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-512058-5 .

[70] Мариу Алвес да Силва Фильо (2012). Исламская мистика в Terræ Brasilis суфизм и суфийские ордена в Сан-Паулу : суфизм и суфийские ордена в Сан-Паулу [ Исламская мистика в Terræ Brasilis: ] (PDF) (Диссертация (магистр религиоведения)) (на португальском языке). Сан-Паулу: Папский католический университет Сан-Паулу PUC/SP. Архивировано из оригинала (PDF) 14 апреля 2015 г.

[71] Дафтари | Фархад | 2013 | История шиитского ислама | Нью-Йорк, штат Нью-Йорк |IB Tauris and Co ltd. |страница 28 | ISBN 9780300035315 | 08.04.2015

[72] Майкл С. Питтман Классическая духовность в современной Америке: слияние и вклад Г.И. Гурджиева и суфизма Bloomsbury Publishing ISBN 978-1-441-13113-3

[73] Газзали; Газали; аль-Газали, Абу Хамид Мухаммад; Маккарти, Ричард Джозеф (1999). Избавление от ошибки: аннотированный перевод Аль-Мункида Мин Аль Даль-ала и других соответствующих произведений Аль-Газ-али . Телефоны Витэ. ISBN 978-1-887752-27-5 .

[74] Сейед Хоссейн Наср, The Essential Сейед Хоссейн Наср , изд. Уильям К. Читтик (Блумингтон: Мировая мудрость, 2007), с. 76

[Martin_Lings_1983,_p.16-75] Перейти обратно: ^а ^б Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Академия Сухейл, 2005 г.; первый имп. 1983 г., второй имп. 1999 г.), стр. 16.

[themuslim500.com-76] Перейти обратно: ^а ^б «Профиль шейха Ахмада Мухаммада Аль-Тайеба в списке 500 мусульман » . 500 мусульман: самые влиятельные мусульмане мира . Архивировано из оригинала 6 июня 2017 г. Проверено 4 июня 2017 г.

[77] Массингтон, Л.; Радтке, Б.; Читтик, туалет; Йонг, Ф. де; Льюисон, Л.; Зарконе, Т.; Эрнст, Дж.; Обен, Франсуаза (2012). "Суфизм". У П. Бирмана; Т.е. Бьянкис; CE Босворт; Э. ван Донзель; В. П. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_1188 . qv «Ханафи», «Ханбали» и «Малики», а также в разделе «мистицизм в...» для каждого.

[Titus_Burckhardt_2008,_p._4-78] Перейти обратно: ^а ^б Титус Буркхардт, Введение в суфийскую доктрину (Bloomington: World Wisdom, 2008, стр. 4, примечание 2).

[79] Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Академия Сухейл, 2005 г.; первый имп. 1983 г., второй имп. 1999 г.), стр. 16–17.

[80] Розина Али, «Стирание ислама из поэзии Руми», The New Yorker , 5 января 2017 г.

[81] «Возможен ли ортодоксальный ислам без суфизма? – Шейх Абдал Хаким Мурад (доктор Тимоти Винтер)» . youtube.com. 13 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 11 декабря 2021 г.

[82] «Доктор Джонатан А.С. Браун – Что такое суфизм?» . youtube.com. 13 мая 2015 г.

[83] О досовременной эпохе см. Винсент Дж. Корнелл , Царство святого: сила и власть в марокканском суфизме , ISBN 978-0-292-71209-6 ; а для колониальной эпохи - Кнут Викир, суфий и ученый на краю пустыни: Мухаммад Б. Оали Аль-Сануси и его братство , ISBN 978-0-8101-1226-1 .

[84] Леонард Льюисон, Наследие средневекового персидского суфизма , публикации Ханикахи-Ниматуллахи, 1992.

[85] Сейед Хоссейн Наср, Ислам: религия, история и цивилизация , HarperSanFrancisco, 2003. (гл. 1)

[86] Дина Ле Галль, Культура суфизма: Накшбанди в Османском мире, 1450–1700 гг ., ISBN 978-0-7914-6245-4 .

[87] Артур Ф. Бюлер, Суфийские наследники Пророка: Индийская Накшбандия и возвышение суфийского шейха-посредника , ISBN 978-1-57003-783-2 .

[88] «Природно-архитектурный ансамбль Благая» . Центр всемирного наследия ЮНЕСКО – Предварительный список Боснии и Герцеговины. 11 декабря 2007 года . Проверено 2 мая 2020 г.

[89] «Текке в Благае на источнике Буна, природный и архитектурный ансамбль Благая» . Комиссия по сохранению национальных памятников Боснии и Герцеговины «Текке в Благае на источнике Буна, природный и архитектурный ансамбль Благая». 9 мая 2005 года . Проверено 2 мая 2020 г.

[90] Виктор Даннер, Исламская традиция: Введение . Дом Дружелюбия. Февраль 1988 года.

[OEIW-voll-91] Перейти обратно: ^а ^б ^с Волл, Джон О. (2009). «Приказы Суфе» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира 9.3 . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . Архивировано из оригинала 24 ноября 2012 года.

[92] Кныш, Александр (2010). "Суфизм". В Ирвине, Роберт (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Том 4: Исламские культуры и общества до конца восемнадцатого века. Издательство Кембриджского университета. стр. 60–61.

[93] Масатоши Кисаичи, «Порядок Бурхами и возрождение ислама в современном Египте». Народные движения и демократизация в исламском мире , стр. 57. Часть серии «Новые горизонты исламских исследований». Эд. Масатоши Кисаичи. Лондон: Рутледж, 2006. ISBN 9781134150618

[FOOTNOTEBabou2007184–6-94] Бабу 2007 , с. 184–6.

[FOOTNOTEMbackéHunwick2005-95] Мбаке и Ханвик 2005 .

[FOOTNOTEChodkiewicz1995Introduction-96] Ходкевич 1995 , Введение.

[97] «Суфизм» . Оксфордские исламские исследования онлайн . Архивировано из оригинала 19 ноября 2012 года . Проверено 26 августа 2015 г.

[98] Гугельберг, составленный из статей Википедии и опубликованный доктором Исламом . Лулу.com. ISBN 978-1-291-21521-2 .

[99] Мухаммад Эмин Эр, Законы сердца: Практическое введение в суфийский путь , Shifâ Publishers, 2008, ISBN 978-0-9815196-1-6

[100] Абдулла Нур ад-Дин Дурки, Школа Шаззулия, Том первый: Orisons ; см. также Шейх Мухаммад Хишам Каббани - Классический ислам и суфийская традиция Накшбанди , ISBN 978-1-930409-23-1 , который воспроизводит духовную линию ( силсила ) живого суфийского мастера.

[qutb-101] Перейти обратно: ^а ^б Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма . Издательство Йельского университета. п. 209 . ISBN 978-0-300-03531-5 .

[102] Мохаммад Наджиб-ур-Рехман Мазилла-уль-Акдус (2015). Султан Баху: Жизнь и учение . Публикации Султана уль Факра. ISBN 978-969-9795-18-3 .

[103] См. Мухаммад Эмин Эр, Законы сердца: Практическое введение в суфийский путь , Shifâ Publishers, 2008, ISBN 978-0-9815196-1-6 , где содержится подробное описание практик и предварительных условий такого рода духовного ретрита.

[104] См. примеры, приведенные Музаффаром Озаком в «Иршаде: Мудрость суфийского мастера» , адресованные широкой аудитории, а не конкретно его собственным ученикам.

[105] Кныш, Александр. "Суфизм". Исламские культуры и общества до конца восемнадцатого века . Ирвин, Роберт, 1946–. Кембридж. ISBN 9781139056144 . OCLC 742957142 .

[106] Шейх Мухаммад Хишам Каббани, Классический ислам и суфийская традиция Накшбанди , ISBN 978-1-930409-23-1

[FOOTNOTEErnst2010125-107] Эрнст 2010 , с. 125.

[FOOTNOTEErnst2010130-108] Перейти обратно: ^а ^б Эрнст 2010 , с. 130.

[109] Аавани, Голамреза, Прославление Пророка Мухаммеда в стихах Саади , с. 4

[FOOTNOTEGamard2004169-110] Гамар 2004 , с. 169.

[111] Араби, Ибн, Печати мудрости (Фусус аль-Хикам) , Аиша Бьюли

[112] Аттар, Фаридуддин, Илахи-нама – Книга Бога , Джон Эндрю Бойл (переводчик), Ты знаешь, что никто из поэтов не воспевал такую хвалу, кроме меня.

[113] Аттар, Фаридуддин, Дивайн-нама – Книга Бога , Джон Эндрю Бойл (переводчик)

[114] Признаки искреннего любовника (PDF) , с. 91

[celestial-115] Перейти обратно: ^а ^б Сюзанна Пинкни Стеткевич (2010), Мантийные оды: арабские хвалебные стихи пророку Мухаммеду , Издательство Индианского университета, ISBN 978-0253354877

[116] Мухаммад Эмин Эр, Душа ислама: основные доктрины и убеждения , Shifâ Publishers, 2008, ISBN 978-0-9815196-0-9 .

[FOOTNOTESchimmel201399-117] Шиммель 2013 , с. 99.

[118] Ахмад ибн Накиб аль-Мисри ; Нух Ха Мим Келлер (1368 г.). «Надежда путешественника» (PDF) . Публикации Амана . стр. 778–795 . Проверено 14 мая 2020 г.

[119] Ахмад ибн Накиб аль-Мисри ; Нух Ха Мим Келлер (1368 г.). «Классическое руководство по исламскому закону» (PDF) . Shafiifiqh.com . Проверено 14 мая 2020 г.

[Gibril_F._Haddad_2007_p._179-120] Перейти обратно: ^а ^б Джибрил Ф. Хаддад, Четыре имама и их школы (Лондон: Мусульманский академический фонд, 2007), стр. 179 ^

[121] Сводка сообщений Аммана . Проверено 2 февраля 2010 г.

[122] Сильверс, Лори (1 сентября 2013 г.). «аль-Фатх аль-Мавсили». Энциклопедия ислама, ТРИ . (...) дядя знаменитого раннего персидского суфи Джунайда аль-Багдади (ум. 298/911).

[123] Неманья (25 октября 2022 г.). «5 величайших персидских поэтов и почему они остаются актуальными» . Символ Мудреца . Проверено 3 декабря 2022 г.

[124] «Хадис 25, 40 Хадис Кудси – Сорок Хадисов Кудси – Sunnah.com – Высказывания и Учения Пророка Мухаммада (да благословит его Бог и дарует ему мир) » . sunnah.com .

[125] Введение в нормативное кредо ислама, поддерживаемое консенсусом ученых, см. Хамза Юсуф, Кредо Имама ат-Тахави , ISBN 978-0-9702843-9-6 , и Ахмад Ибн Мухаммад Магнисави, объяснение Аль-Фикха Аль-Акбара Имама Абу Ханифы , ISBN 978-1-933764-03-0 .

[126] Значение уверенности в этом контексте подчеркивается в книге Мухаммада Эмина Эра, «Душа ислама: основные доктрины и убеждения» , Shifâ Publishers, 2008, ISBN 978-0-9815196-0-9 .

[127] См., в частности, введение Т.Дж. Уинтера к Абу Хамиду Мухаммаду аль-Газали, Аль-Газали о дисциплинировании души и о преодолении двух желаний: книги XXII и XXII книги «Возрождение религиозных наук» , ISBN 978-0-946621-43-9 .

[128] Абдулла Джавади Амули. «Зикр и стоящая за ним мудрость» (PDF) . Перевод А. Рахмима . Проверено 8 февраля 2020 г.

[129] Хаким Мойнуддин Чисти Книга суфийского исцеления , ISBN 978-0-89281-043-7

[130] «Накшбандийский путь зикра» . Архивировано из оригинала 29 мая 1997 г. Проверено 26 августа 2015 г.

[131] Тома 1996, стр.162. ^{[ нужна полная цитата ]}

[132] «Что такое воспоминание и что такое созерцание?» . Архивировано из оригинала 15 апреля 2008 г.

[133] «Муракаба» . Архивировано из оригинала 9 июня 2015 г.

[134] Мухаммад Эмин Эр, Законы сердца: Практическое введение в суфийский путь , ISBN 978-0-9815196-1-6 , с. 77.

[135] «Сема Мевлеви» . Орден Мевлеви Америки. Архивировано из оригинала 21 декабря 2012 г. Проверено 26 марта 2009 г.

[136] "Никто" .

[qadiri-137] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Хусейн, Захид (22 апреля 2012 г.). «Разрешено ли слушать Каввали?» . TheSunniWay . Проверено 12 июня 2020 г. К сожалению, название «Каввали» сейчас используется только в том случае, если к нему добавляются музыкальные инструменты, а иногда и «добавление» танцев и кружений в зависимости от настроения присутствующих. Музыкальные инструменты запрещены. То же самое относится и к танцам, если они сделаны с намерением.

[138] Десаи, Сирадж (13 января 2011 г.). «Мулана Руми и кружащийся зикр» . аскмуфтий . Проверено 12 июня 2020 г. Однако позже эта Симаа была модернизирована, включив в нее танцы и музыку, что привело к появлению концепции «кружащихся дервишей». Это бида, а не творение ортодоксального суфизма.

[139] Абидин, Ибн. Радд аль-Мухтар . Том. 6. Дарул Марифа. п. 396.

[140] Хашия ат-Тахтави . Аль-Ильмия. п. 319 .

[141] Мурад, Абдул Хаким. «Музыка в исламской традиции». Ретрит Кембриджского мусульманского колледжа. 18 мая 2017 г.

[142] Раббани, Фараз (25 декабря 2012 г.). «Прослушивание исламских песен на музыкальных инструментах» . Руководство для ищущих . Проверено 12 июня 2020 г.

[143] «Запрещена ли музыка в исламе?» . Моя религия Ислам . Проверено 12 июня 2020 г.

[144] Мухаммад ибн Адам (14 апреля 2004 г.). «Музыка и пение – подробная статья» . Дарул Ифта . Лестер.

[Siyar-145] Перейти обратно: ^а ^б Мухаммад бин Мубарак Кирмани. Сияр-уль-Аулия: История Чишти Силсилы (на урду). Перевод Гулама Ахмеда Бирьяна. Лахор: Книжный уголок Муштак.

[146] Аулия, Низамуддин (31 декабря 1996 г.). Фаваид аль-Фуад: духовные и буквальные беседы . Перевод Ж. Х. Фаруки. ООО "ДК Принт Мир" ISBN 9788124600429 .

[147] «Нусрат Фатех Али Хан: Мировая музыка National Geographic» . 20 марта 2013 г. Архивировано из оригинала 20 марта 2013 г. Проверено 9 октября 2018 г.

[148] «Маврид Читатель» . ejtaal.net .

[149] Джон Ренард, Друзья Бога: исламские образы благочестия, преданности делу и служения (Беркли: University of California Press, 2008); То же, « Сказки о друзьях Бога: исламская агиография в переводе» (Беркли: University of California Press, 2009) и др.

[150] Радтке, Б.; Лори, П.; Зарконе, Т.; ДеВиз, Д.; Габорио, М.; Денни, FM; Обен, Франсуаза; Ханвик, Дж. О.; Макью, Н. (2012). «Вали». У П. Бирмана; Т. Бьянкис; CE Босворт; Э. ван Донзель; WP Heinrichs (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Светить. дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_1335 .

[151] Крамер, Роберт С.; Лоббан, Ричард А. младший; Флер-Лоббан, Кэролайн (2013). Исторический словарь Судана . Исторические словари Африки (4-е изд.). Лэнхэм, Мэриленд, США: Scarecrow Press, издательство Rowman & Littlefield. п. 361. ИСБН 978-0-8108-6180-0 . Проверено 2 мая 2015 г. КУББА. Арабское название могилы святого человека... Кубба обычно воздвигается над могилой святого человека, которого называют вали (святым), факи или шейхом, поскольку, согласно народному исламу, именно здесь находится его барака [ благословения] считается самым сильным...

[152] Радтке, Б., «Святой», в: Энциклопедия Корана , главный редактор: Джейн Даммен Маколифф, Джорджтаунский университет, Вашингтон, округ Колумбия.

[153] Дж. ван Эсс, Теология и общество во 2-м и 3-м веках хиджры. История религиозной мысли в раннем исламе , II (Берлин-Нью-Йорк, 1992), стр. 89–90.

[154] Б. Радтке и Дж. О'Кейн, Концепция святости в раннем исламском мистицизме (Лондон, 1996), стр. 109–110.

[155] Б. Радтке, Три сочинения теософа Тирмида , ii (Бейрут-Штутгарт, 1996), стр. 68–69.

[Titus_Burckhardt_2009_p._99-156] Перейти обратно: ^а ^б Титус Буркхардт, Искусство ислама: язык и значение (Блумингтон: Мировая мудрость, 2009), стр. 99

[157] «Популярный суфийский лидер в Марокко умер в возрасте 95 лет» . www.gulfnews.com . Проверено 30 декабря 2020 г.

[158] Штатный писатель (28 марта 2018 г.). «Конфедерации: перекресток литературного и духовного разнообразия Марокко» . Мировые новости Марокко . Проверено 30 декабря 2020 г.

[159] Вер, Ганс; Коуэн, Дж. Милтон (1979). Словарь современного письменного арабского языка (4-е изд.). Услуги разговорной речи.

[karama-160] Перейти обратно: ^а ^б Гарде, Л. (2012). «Карама». У П. Бирмана; Т.е. Бьянкис; CE Босворт; Э. ван Донзель; В. П. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0445 .

[161] Джонатан А.С. Браун, «Верные инакомыслящие», Журнал суфийских исследований 1 (2012), стр. 123

[Heart_2008-162] Перейти обратно: ^а ^б Мухаммад Эмин Эр, Законы сердца: Практическое введение в суфийский орден , Shifâ Publishers, 2008, ISBN 978-0-9815196-1-6

[163] Систематическое описание болезней сердца, которые необходимо преодолеть, чтобы эта точка зрения укоренилась, см. Хамза Юсуф, Очищение сердца: признаки, симптомы и лечение духовных болезней сердца , ISBN 978-1-929694-15-0 .

[164] По этому поводу, а также отличное обсуждение концепции притяжения ( джадхба ), см., в частности, «Введение к Абдулле Нур ад-Дину Дурки», «Школа шадхульийи», том первый: Orisons , ISBN 977-00-1830-9 .

[165] Мухаммад Эмин Эр, аль-Василат аль-Фасила , неопубликованный рукописный текст.

[166] Реалии Сердца Латаифа

[FOOTNOTESchimmel2013-167] Шиммель 2013 .

[168] См. особенно Роберт Фрагер, Сердце, Я и Душа: Суфийская Психология Роста, Баланса и Гармонии , ISBN 978-0-8356-0778-0 .

[169] Ахтар, Али Хумаюн (10 июня 2017 г.). Философские суфии среди ученых (уламах) и их влияние на политическую культуру . Издательство Кембриджского университета. стр. 135–237. ISBN 9781107182011 . {{cite book}}: |website= игнорируется ( помогите )

[170] Суфизм – суфийские ордена . Проверено 18 апреля 2021 г. {{cite encyclopedia}}: |website= игнорируется ( помогите )

[171] «Тарикуш Шукр» . Шазули.com . Проверено 13 августа 2012 г.

[172] «Хизб уль-Бахр – Морская ектения» . Deenislam.co.uk . Проверено 27 сентября 2014 г.

[173] Джестис, Филлис Г. (15 декабря 2004 г.). Святые люди мира: межкультурная энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 858. ИСБН 9781576073551 .

[174] Уиллис, Джон Ральф (12 октября 2012 г.). Исследования по истории ислама в Западной Африке: Том 1: Культиваторы ислама, Том 2: Эволюция исламских институтов и Том 3: Рост арабской литературы . Рутледж. п. 234. ИСБН 9781136251603 .

[175] Гибб, ХАР (1970). Магометанство . ОУП США. п. 116. ИСБН 9780195002454 .

[176] Бангстад, Синдре (2007). Глобальные потоки, местные ассигнования: аспекты секуляризации и реисламизации среди современных мусульман Кейптауна . Издательство Амстердамского университета. ISBN 978-90-5356-015-0 .

[177] Акьемпонг, Эммануэль Кваку; Генри Луи Гейтс младший (2 февраля 2012 г.). Словарь африканской биографии . ОУП США. ISBN 978-0-19-538207-5 .

[178] Бёверинг, Герхард. «ХАЗАЛЕ». Энциклопедия Ираника. Проверено 17 декабря 2012 г.

[179] "Газали, аль-" . Колумбийская энциклопедия. Проверено 17 декабря 2012 г.

[180] Уильям Монтгомери Уотт, Аль-Газали: Мусульманский интеллектуал, с. 180. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1963.

[181] Джанин, Хант (2005). Стремление к обучению в исламском мире. МакФарланд. п. 83. ISBN 0786419547.

[182] Аль Бейрави, Абу Исмаил (12 апреля 2016 г.). Очерки иджтихада в XXI веке. CreateSpace. п. 35. ISBN 9781539995036.

[183] Сонн, Тамара (10 октября 1996). Интерпретация ислама: исламская интеллектуальная история Бандали Джаузи. Издательство Оксфордского университета. стр. 30

[184] Гриффель, Фрэнк (2016). «Аль-Газали». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. зимы 2016 г.)

[185] Ахмад, Ходжа Джамиль (1971). Сотня великих мусульман [автор] Джамиль Ахмад . Ферозсоны. OCLC 977150850 .

[Wise2016-186] Перейти обратно: ^а ^б Джеймс Уайз (10 ноября 2016 г.). Заметки о расах, кастах и профессиях Восточной Бенгалии . Тейлор и Фрэнсис. п. 78. ИСБН 978-1-351-99740-9 .

[187] Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . Институт. 2006. с. 241.

[bhatt-188] Перейти обратно: ^а ^б Бхаттачарья, Ананда (2008). «Мадария-суфий Силсила, их отличительные особенности и отношения с индийскими державами». Труды Индийского исторического конгресса . 69 : 384–402. JSTOR 44147203 .

[189] Суворова, А.А. (2004). Мусульманские святые Южной Азии: одиннадцатый-пятнадцатый века . Лондон: RoutledgeCurzon. п. 171. ИСБН 0-203-59271-9 . OCLC 57176198 .

[190] Мюррей Терстон Титус (1930). Индийский ислам: религиозная история ислама в Индии . Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета. п. 128 .

[191] Зинда Шах Мадар Получено 17 июля 2022 г.

[192] К. аль-Васаиль, цитируется в «Неограниченном милосердии» , Стивен Хиртенштейн, стр. 246

[193] Мемуары святых, стр.108. ^{[ нужна полная цитата ]}

[194] «Узнайте об истории, рождении и годовом цикле Имама Абу Аль-Хаджаджа Аль-Луксры x 15 информационных материалов » . День седьмой (на арабском языке).

[195] «Суфии празднуют день рождения шейха Абу Эль-Хаггага в Луксорской мечети» . Арабские новости . 11 марта 2023 г.

[196] «Султан-э-Хинд: мистицизм занимает центральное место» . «Экспресс Трибьюн» . 19 декабря 2011 г. Проверено 18 апреля 2021 г.

[197] Ахмед, Лейла. Женщины и гендер в исламе . Издательство Йельского университета, 1992, с. 112.

[198] Смит, Маргарет. Рабиа Мистик . Издательство Кембриджского университета, 1928.

[199] Ахмед, Лейла. Женщины и гендер в исламе . Издательство Йельского университета, 1992, с. 87.

[200] «Каландария: Краткая история Хазрата Рабиа аль-Басри Р.А.» . Календарь . Проверено 15 июля 2022 г.

[201] Встреча Рабии Басри с Хасаном Басри. Сайед Аминул Кадри . Получено 25 июля 2022 г.

[202] Мохаммед А. Рауф (1964). Краткая история ислама: с особым упором на Малайю . Куала-Лумпур : Издательство Оксфордского университета . п. 89. АСИН B005JNAG7A .

[203] Ллойд Риджон, Университет Глазго , изд. (2015). Кембриджский компаньон суфизма . Кембриджские спутники религии. Издательство Кембриджского университета . стр. 75–76. ISBN 9781107018303 .

[204] Леонард Льюисон , изд. (2018). Наследие суфизма: классический персидский суфизм от его истоков до Руми (700-1300) . Том. 1. Публикации Oneworld . п. 3. ISBN 9781786075260 – через Распространено Simon & Schuster .

[205] Эрик С. Оландер (2008). Суфизм в переходный период: Умар аль-Сухраварди и возникновение исламских мистических братств . Исламская история и цивилизация. Том. 71. Лейден-Бостон: Издательство Brill . п. 46. ИСБН 9789047432142 .

[206] Гарри С. Нил (2022). Суфийские святые-воины: истории суфийского джихада из мусульманской агиографии . Лондон: IB Tauris , издательство Bloomsbury Publishing . п. 122. ИСБН 9780755643387 .

[207] Джей Л. Гарфилд ; Уильям Эдельгласс, ред. (2011). Оксфордский справочник мировой философии . Нью-Йорк, США: Издательство Оксфордского университета . п. 424. ИСБН 9780195328998 .

[208] Йозеф В. Мери , изд. (2006). Средневековая исламская цивилизация: Энциклопедия . Нью-Йорк и Лондон : Рутледж . п. 401. ИСБН 9781135455965 .

[209] Аарон В. Хьюз (2013). Мусульманская идентичность: Введение в ислам . Нью-Йорк : Издательство Колумбийского университета . п. 170. ИСБН 9780231531924 .

[210] Ян Ричард Неттон , изд. (2008). Энциклопедия исламской цивилизации и религии . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж . п. 276. ИСБН 9781135179601 .

[211] Эй Джей Арберри (2013). Суфизм: рассказ о мистиках ислама . Рутледж . п. 85. ИСБН 9781135029982 . Многие сочинения, проповеди и молитвы Абд аль-Кадира сохранились; его самая знаменитая книга «Аль-Гунья ли-талиби тарик аль-хакк» была для многих поколений любимым учебным пособием.

[212] Саэко Ядзаки (2013). Исламский мистицизм и Абу Талиб аль-Макки: роль сердца . Рутледж . п. 129. ИСБН 9780415671101 .

[213] Рана Сафви (2022). В поисках божественного: живые истории суфизма в Индии . Индия : Hachette India (Зарегистрированное название: Hachette Book Publishing India Pvt. Ltd) Компания Hachette UK. п. 122. ИСБН 9789393701169 . Шейх Шихабуддин Абу Хафс Сухраварди был великим ученым, написавшим книгу «Авариф аль-Маариф» («Дары духовного восприятия»), которая стала одной из самых популярных суфийских книг, которую искатели могли регулярно читать, запоминать и изучать.

[214] «Шихабуддин Абу Хафс Умар аль-Сухраварди» . anqa.co.uk. Издательство Анка. Архивировано из оригинала 4 февраля 2023 года. Абу Хафс, один из великих учителей-преподавателей, развивший методы своего дяди, был ответственным за создание ордена, носящего его имя, Сухравардийя . Он написал «Авариф аль-маариф» (что можно перевести по-разному: «Польза духовно образованных» или «Дары духовного восприятия»), один из самых популярных суфийских учебников для последующих поколений.

[215] Ибн Ата Аллах аль-Искандари (2018). Книга Афоризмов (Китаб аль-Хикам) . Перевод Мухаммеда Нафиха Вафи. Селангор , Малайзия : Исламский книжный фонд является филиалом The Other Press. п. 10. ISBN 9789675062612 .

[216] «Что такое суфизм?» . институт.глобальный . Институт глобальных изменений Тони Блэра . Архивировано из оригинала 15 мая 2021 года.

[217] Зекерия Башкал (2013). Юнус Эмре: влюбленный суфийский поэт . Пресса «Голубой купол». п. 25. ISBN 9781935295914 . Следует также иметь в виду, что суфии делают упор на внутреннее развитие, внутренний эзотерический смысл священных текстов и воображение.

[218] Мулла Али аль-Кари (2012). Наджи Швеция (ред.). Толкование муллы Али Аль-Кари под названием (Свет Корана и тайны критерия) (на арабском языке). Бейрут , Ливан : Дар аль-Котоб аль-Ильмийя . стр. 3–4. ISBN 9782745175960 .

[219] Еда Хидаятулла (2014). Феминистские аспекты Корана . Издательство Оксфордского университета . п. 26. ISBN 9780199359585 .

[220] Сейед Хоссейн Наср , изд. (2013). Исламская духовность: основы . Рутледж . п. 30. ISBN 9781134538959 .

[221] Гарри С. Нил (2016). Джихад в суфийских писаниях досовременного периода . Нью-Йорк : Выходные данные Пэлгрейва Макмиллана публикуются издательством Springer Nature . п. 59. ИСБН 9781137561558 .

[222] «Ат-Тавилат ан-Наджмия» . arts.st-andrews.ac.uk . Университет Сент-Эндрюс . Архивировано из оригинала 14 февраля 2023 года.

[223] Эндрю Риппин , изд. (2006). Блэквеллский спутник Корана . Впервые опубликовано в 2006 году издательством Blackwell Publishing Ltd. п. 358. ИСБН 9781405178440 .

[224] Оливер Лиман , изд. (2015). Биографическая энциклопедия исламской философии . Издательство Блумсбери . п. 65. ИСБН 9781472569455 .

[225] Хасан, Сайед Раза (17 февраля 2017 г.). «Пакистанские суфии, бросившие вызов после нападения Исламского государства на храм, убили 83 человека» . Рейтер . Лондон . Проверено 13 сентября 2020 г.

[226] «88 погибших, 343 раненых в результате взрыва в храме Сехван: официальные данные» . Дейли Таймс (Пакистан) . 17 февраля 2017 года . Проверено 13 сентября 2020 г.

[227] «Взрыв в Сехване: число погибших достигло 90, еще двое скончались от травм» . Гео Новости . 20 февраля 2017 г. Проверено 13 сентября 2020 г.

[Specia-2017-228] Перейти обратно: ^а ^б ^с Специа, Меган (24 ноября 2017 г.). «Кто такие мусульмане-суфии и почему некоторые экстремисты их ненавидят?» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 1 декабря 2017 года . Проверено 15 сентября 2020 г.

[229] Ибрагим, Бахер (10 мая 2010 г.). «Салафитская нетерпимость угрожает суфиям» . Хранитель .

[230] Мир, Тарик. «Кашмир: от суфия к салафиту» . 5 ноября 2012 года . Пулитцеровский центр по освещению кризисов . Проверено 20 февраля 2013 г.

[231] «Салафитское насилие против суфиев» . Исламопедия онлайн . Архивировано из оригинала 30 мая 2013 г. Проверено 24 февраля 2013 г.

[Walsh-Declan-232] Перейти обратно: ^а ^б Уолш, Деклан; Юсеф, Нур (24 ноября 2017 г.). «Боевики убили 305 человек в суфийской мечети в результате самого смертоносного теракта в Египте» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 1 декабря 2017 года . Проверено 15 сентября 2020 г.

[Geaves-233] Перейти обратно: ^а ^б Дживс, Рон; Габриэль, Теодор; Хаддад, Ивонн; Смит, Джейн Айдлман. Ислам и Вест Пост 11 сентября . Издательство Эшгейт. п. 67.

[234] «Дабистан и востоковедные взгляды на суфизм | Лондонский университет SOAS» . www.soas.ac.uk. Проверено 30 апреля 2022 г.

[235] Гивз, Рон (2014), Риджон, Ллойд (редактор), «Суфизм на Западе» , The Cambridge Companion to Sufism , Cambridge Companions to Religion, Кембридж: Cambridge University Press, стр. 233–256, ISBN 978-1-107-01830-3 , получено 30 апреля 2022 г. «На протяжении восемнадцатого и девятнадцатого веков европейские востоковеды развивали тезис о том, что суфизм и ислам были отдельными религиозными явлениями. Влияние на суфизм на Западе было двояким. Первое повлияло на академическое изучение суфизма и второй — о развитии суфизма как религиозной формы в Европе и Северной Америке. Отделение суфизма от его исламских корней привело к чрезмерному акценту на переводе. классическую суфийскую мистическую литературу за счет живой религии, практикуемой во всем мусульманском мире и воспринимаемой как неотъемлемая часть нормативного исламского мировоззрения, даже если оно глубоко оспаривается в мире мусульманского большинства».

[236] Корбетт, Розмари Р. (2016). Создание умеренного ислама: суфизм, служение и споры о «мечети Ground Zero» . Издательство Стэнфордского университета. ISBN 9780804791281 . Архивировано из оригинала 29 октября 2016 г. Проверено 2 января 2019 г.

[237] Наср, Сейед Хосейн Наср (1 января 1993 г.). Введение в исламские космологические доктрины . СУНИ Пресс. ISBN 9780791415153 . Проверено 17 января 2015 г.

[238] Ливингстон, Дэвид (2002). Умирающий Бог: Скрытая история западной цивилизации . iUniverse. ISBN 978-0-595-23199-7 .

[239] Джамал Малик, Джон Р. Хиннеллс: Суфизм на Западе , Routledge, стр. 25

[240] Дженкинс, Филип (25 января 2009 г.). «Мистическая сила» . Газетная компания «Глобус». Архивировано из оригинала 8 июля 2014 г. Проверено 26 июня 2014 г.

[241] Парфитт, Том (23 ноября 2007 г.). «Битва за душу Чечни» . Гардиан Ньюс энд Медиа Лимитед. Архивировано из оригинала 14 сентября 2014 г. Проверено 26 июня 2014 г.

[242] «Суфизм: О святых и грешниках» . Экономист . 18 декабря 2008 г. Архивировано из оригинала 16 мая 2014 г. Проверено 26 июня 2014 г.

[243] «МУСУЛЬМАНСКИЕ СЕТИ И ДВИЖЕНИЯ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ» . Исследовательский центр Пью . Государственная пропаганда суфизма. 15 сентября 2010 г. Архивировано из оригинала 23 июня 2014 г. Проверено 26 июня 2014 г.

[244] Рабаса, Ангел; Бенард, Шерил; Шварц, Лоуэлл Х.; Серп, Питер (2007). «Создание сетей умеренных мусульман» (PDF) . Корпорация РЭНД . Архивировано (PDF) из оригинала 31 мая 2014 г. Проверено 26 июня 2014 г.

[245] ЭТЕРАЗ, АЛИ (10 июня 2009 г.). «Государственный суфизм» . ФП. Архивировано из оригинала 14 сентября 2014 г. Проверено 26 июня 2014 г.

[246] Манн, Ричард К. (январь – март 1969 г.). «Рецензируемые работы: Суфии Идриса Шаха». Журнал Американского восточного общества . 89 (1). Американское восточное общество: 279–281. дои : 10.2307/598339 . JSTOR 598339 .

[FOOTNOTEShah197028-29-247] Шах 1970 , с. 28-29.

[FOOTNOTEShah1964–2014-248] Шах 1964–2014 .

[249] Малика Мохаммада Основы сложной культуры в Индии Aakar Books 2007 ISBN 978-8-189-83318-3 стр. 141

[250] Таблиг Джамаат и Деобанди Саджид Абдул Каюм, Глава 1: Обзор и предыстория.

[251] Мохаммада, Малика (2007). Основы сложной культуры в Индии . Аакар Книги. п. 90. ИСБН 978-81-89833-18-3 . Проверено 7 января 2022 г.

[252] Сиддики, Атаулла; Во, Эрл Х. Американский журнал исламских социальных наук 16: 3 . Международный институт исламской мысли (IIIT). п. 12 . Проверено 27 декабря 2021 г.

[253] Лаливала, Джи (2005). Исламская философия религии: синтез науки религии и философии . Саруп и сыновья. п. 81. ИСБН 978-81-7625-476-2 . Проверено 7 января 2022 г.

[254] Чаманха, Лейла (3 сентября 2019 г.). Концептуализация опеки в иранской интеллектуальной истории (1800–1989): чтение теории вилайя Ибн Араби в шиитском мире . Спрингер Природа. п. 253. ИСБН 978-3-030-22692-3 . Проверено 7 января 2022 г.

[255] Мазилла-уль-Акдус, Султан уль Ашикин Хазрат Сахи Султан Мохаммад Наджиб-ур-Рехман (11 марта 2015 г.). Султан-Баху-Жизнь и учение . Публикации Султана уль Факра. п. 49. ИСБН 978-969-9795-18-3 . Проверено 7 января 2022 г.

[256] Баху, Султан уль Арифин Хазрат Сахи Султан (2015). Рисала Рухи Шариф (Божественная душа): английский перевод и толкование персидского текста . Публикации Султана уль Факра. п. 58. ИСБН 978-969-9795-28-2 . Проверено 7 января 2022 г.

[257] Беннетт, Клинтон (1 января 1998 г.). В поисках Мухаммеда . А&С Черный. п. 223. ИСБН 978-0-304-70401-9 .

[258] Беннетт, Клинтон (1 января 1998 г.). В поисках Мухаммеда . А&С Черный. п. 190. ИСБН 978-0-304-70401-9 . Проверено 7 января 2022 г.

[259] Николлс, Рут Дж.; Ридделл, Питер Г. (31 июля 2020 г.). Взгляд на суфизм: голоса сердца . Издательство Кембриджских ученых. п. 181. ИСБН 978-1-5275-5748-2 . Проверено 7 января 2022 г.

[260] Суфийско-еврейский диалог: философия и мистицизм в «Обязанностях сердца» Бахьи ибн Пакуды , Диана Лобель

[261] См. Сефер Хаммаспик, «Хапперишут», глава 11 («Ха-ммаангак») св хитбонен эфо бе-масорет муфлаа зо, цитируя талмудическое объяснение Иеремии 13:27 в Хагига 5б; в переводе раввина Яакова Винсельберга « Путь служения Богу» (Фельдхайм), с. 429 и выше, с. 427. См. также там же, гл. 10 («Иккухим»), св ва-хало йоде'а' атта; в «Пути служения Богу» , с. 371.

[262] «Маймонид, Авраам | Энциклопедия.com» . www.энциклопедия.com . Проверено 18 апреля 2021 г.

[263] Лубе, Мирей (15 октября 2000 г.). «Еврейский пиетизм суфийского типа» . Бюллетень Французского исследовательского центра в Иерусалиме (7). bcrfj.revues.org: 87–91 . Проверено 26 августа 2015 г.

[264] Еврейская энциклопедия . Том. 11. 1906. стр. 579–581.

[FOOTNOTEShah197014-15-265] Шах 1970 , с. 14-15.

[266] Куриэль, Джонатан (6 февраля 2005 г.). «Исламские аяты / Влияние мусульманской литературы в США усилилось после терактов 11 сентября» . СФГейт.

[267] «Сорок правил любви Элиф Шафак – рецензия» . Хранитель . 01 июля 2011 г. ISSN 0261-3077 . Проверено 5 мая 2017 г.

[268] Мухаммад, Икбал (1990). Реконструкция религиозной мысли в исламе (4-е изд.). Нью-Дели: Китаб Бхаван. ISBN 978-8171510818 . OCLC 70825403 .

[269] Делви, Гулам Расул (28 апреля 2024 г.). «Амир Хусро и Чишти Суфийская традиция Симаа» . Кадри Шаттари . Проверено 29 апреля 2024 г.

[270] Гани, Кашшаф (29 ноября 2023 г.). Суфийские ритуалы и практики: опыт Южной Азии, 1200–1450 гг. Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-288923-2.

[271] «Битва при Кербеле» . Brooklynmuseum.org . Бруклинский музей . 2020 . Проверено 1 июля 2020 г.

[272] Коттер, Голландия (11 июня 2009 г.). «Множество голосов Просвещения» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 15 января 2020 г.

[273] «Выставка картин Фархананды Хана на суфийском фестивале» . mstv.co.in. 5 июля 2016 г. Проверено 15 января 2020 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ примечание 1 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

v т и суфизма Терминология
Sufis	Abdal Ahl al-Khutwa Al-Insān al-Kāmil Bash Hezzab Dervish Fakir Hafiz Hezzab Imam Khatib Majzoob Marabout Mudaqiq [ar] Muqaddam Muqarrab Murshid Mutahaqiq [ar] Murid Nass al-Houdhour Pir Qalandar Qāriʾ Qutb Rabbani Salik Sheikh Siddiq Sufis ranks Talibe The Seven ranks [ar] Wali Wasil
Concepts	Aayane [ar] Aayane Thabita [ar] Aql Baqaa Dhawq Fana Ghaflah Hal Hijab Huwa Ihsan Ishq Ismul Azam Lataif-e-Sitta Maqam Nafs Qalb Ran Rūḥ Sadr Yaqeen
Awrad	Dhikr Djamaa [ar] Djoua [ar] Dua Ibara [ar] Ichara [ar] Latifa Lazimi Muhasabah Muraqabah Raising hands in Dua Sabr Sahar [ar] Salat al-Fatih Salawat Samt [ar] Shuhud [ar] Shukr Sufism pillars Tafakur Tahara [ar] Tahlia [ar] Takhlia [ar] Tawajud [ar] Tawakkul Tawassul Tazkiah Uzla [ar] Wajd Wazifa Zarruqiyya Wird Zuhd
Waridates	Barakah Basirah Bast [ar] Djadba [ar] Fath [ar] Haqiqa Hidayah Ilham Irfan Ishrak Karamat Kashf Khatir Ma'rifa Nūr Qabdh [ar] Rabita [ar] Ru'ya Secret Tajalli Thawab Uns [ar] Walayah Warid
Misconducts	Antinomianism Rahbaniya Shath Taqabbur Zandaqa
Ceremonies	Ashura Bay'ah Haḍra Hizb Rateb Idjaza Mawlid Mawsim Salka Sbooa [fr] Sebiba Silsila Sufi orders Tariqa Tweeza Wezeea Ziyarat
Arts	Ashewiq [ar] Madih nabawi Nasheed Naʽat Qawwali Sama Sufi cosmology Sufism history Sufi literature Sufi metaphysics Sufi music Sufis persecution Sufi philosophy Sufi poetry Sufi psychology Sufi whirling
Places	Daara Dargah Datuk Keramat Eidgah Gonbad Gongbei Jama masjid Jama'at Khana Khalwa Khalawi Khanqah Külliye Kuttab Madrasa Maqam Maqbara Mausoleum Mazar Mosque Musalla Qubba Rauza Ribat Surau Takya Turbah Türbe Zawiya
Objects	Ammama Balgha Burnous Djellaba Gandoura Jellabiya Khirqa Misbaha Miswak Prayer rug Qashabiya Tagelmust Taqiyah Tarboosh Turban

Базы данных авторитетного контроля
International	FAST VIAF
National	France BnF data Germany Israel United States 2 Latvia Japan Czech Republic Vatican
Other	IdRef İslâm Ansiklopedisi

Ибн Араби
Часть серии о
Акбаризм · Мечеть Ибн Араби Konya Manuscript Общество Мухиддина ибн Араби
Мистические теории Ibn Arabi and theoretical mysticism Al-Insan al-Kamil (the Complete Human) Al-A'yan al-Thabita [de] (the Fixed Entities) Al-Maratib al-Sab'a [ar] (the Seven Grades) Related articles Wahdat-al-Wujud · Wahdat al-Shuhud [ar]
Учителя Ibn 'Asakir (d. 571/1176) Abu Tahir al-Silafi (d. 576/1180) Ibn Bashkuwal (d. 578/1183) 'Abd al-Haqq al-Ishbili [ar] (d. 581/1185) Abu Zayd al-Suhayli (d. 581/1185) Abu Madyan (d. 594/1197) Ibn Rushd (Averroes) (d. 595/1198) Ibn al-Jawzi (d. 597/1201) Ibn Abi Jamra [ar] (d. 599/1202) Al-Qasim ibn 'Asakir [ar] (d. 600/1203) Jamal al-Din b. al-Harastani [ar] (d. 614/1217) Ibn Malik (d. 672/1274)
Студенты Baha' al-Din Ghazi b. al-'Adil I (d. 613/1216) Ibn al-Farid (d. 632/1235) Zakiy al-Din al-Birzali [ar] (d. 636/1239) Shams al-Din al-Khuwayyi [ar] (d. 637/1239) Ibn al-Dubaythi (d. 637/1239) Ibn al-Najjar (d. 643/1245) Diya' al-Din al-Maqdisi (d. 643/1245) Sa'd al-Din al-Hamawi (d. 650/1252) Sadr al-Din al-Qunawi (d. 672/1273) Baybars (d. 676/1277)
Поклонники и защитники Fakhr al-Din al-Razi (d. 606/1209) Shihab al-Din 'Umar al-Suhrawardi (d. 632/1234) Ibn al-Zamalkani [ar] (d. 651/1253) Al-Baydawi (d. 685/1286) Al-Qashani (d. 730/1329) Badr al-Din ibn Jama'a [de] (d. 733/1333) Al-Safadi (d. 764/1363) Haydar Amuli (d. after 787/1385) Al-Sharif al-Jurjani (d. 816/1413) Siraj al-Din al-Makhzumi [ar] (d. 885/1480) 'Abd al-Rahman al-Jāmī (d. 898/1492) Jalal al-Din al-Dawani (d. 907/1501) Al-Suyuti (d. 911/1505) Zakariyya al-Ansari (d. 926/1520) Ibn Kamal Pasha (d. 940/1534) Al-Sha'rani (d. 973/1565) Ebussuud Efendi (d. 982/1574) Ibn Hajar al-Haytami (d. 974/1567) 'Abd al-Ra'uf al-Munawi (d. 1032/1622) Ahmad al-Maqqari (d. 1041/1631) Mulla Sadra (d. 1050/1640) Kâtip Çelebi (d. 1067/1657) Ibn al-'Imad al-Hanbali (d. 1089/1679) Niyazi Misri (d. 1105/1694) Isma'il Haqqi al-Brusawi (d. 1137/1725) 'Abd al-Ghani al-Nabulsi (d. 1143/1731) Mustafa al-Bakri [ar] (d. 1162/1749) Hamid al-'Imadi (d. 1171/1758) Murtada al-Zabidi (d. 1205/1791) Ibn 'Abidin (d. 1252/1836) Jamal al-Din al-Qasimi (d. 1332/1914) Badr al-Din al-Hasani [ar] (d. 1354/1935) Meher Ali Shah (d.1356/1937) Ashraf 'Ali Thanawi (d.1362/1943) Al-Kawthari (d. 1371/1951) Gibril Fouad Haddad · Nuh Ha Mim Keller Seyyed Hossein Nasr
Критики и оппоненты Ibn Taymiyya (d. 728/1328) 'Ala' al-Dawla Simnani (d. 736/1336) Al-Taftazani (d. 793/1390) Ibn Khaldun (d. 808/1405) Wali al-Din al-'Iraqi [ar] (d. 826/1423) Taqi al-Din al-Fasi (d. 832/1429) 'Ala' al-Din al-Bukhari (d. 841/ 1437) Ibn Hajar al-'Asqalani (d. 852/1449) Ibn Imam al-Kamiliyya [ar] (d. 874/1470) Burhan al-Din al-Biqa'i [ar] (d. 885/1480) Shams al-Din al-Sakhawi (d. 902/1497) Ibn Iyas (d. 930/1524) Mulla 'Ali al-Qari (d. 1014/1606) Ahmad Sirhindi (d. 1034/1624)
Бывшие критики 'Izz al-Din ibn 'Abd al-Salam (d. 660/1262) Taqi al-Din al-Subki (d. 756/1355) Siraj al-Din al-Bulqini (d. 805/1405) Al-Shawkani (d. 1250/1834)
Нейтральные цвета Al-Nawawi (d. 676/1277) Al-Dhahabi (d. 748/1347) Sharaf al-Din al-Munawi [ar] (d. 871/1466)
Известные работы Al-Futuhat al-Makkiyya · Fusus al-Hikam [ar] Tarjumān al-Ashwāq · Anqa' Mughrib Books about Ibn 'Arabi Tanbih al-Ghabi bi-Tabri'at Ibn 'Arabi Tanbih al-'Uqul 'ala Tanzih al-Sufiyya
Категория · СМИ Исламский портал · Портал Святых
v т и