Религиоцентризм

Религиоцентризм или религиоцентризм определяется как «убежденность в том, что собственная религия человека важнее или превосходит другие религии». По аналогии с этноцентризмом , религиоцентризм — это ценностно-нейтральный термин для обозначения психологической установки .

Терминология

Неологизм религиозно- религиоцентризм объединяет религиофобия (например, европоцентризм ) и -центризм (например, ) . Производные значения включают религиозно-центрические или религиозно-центрические .

Хотя точное происхождение слов «религиоцентризм» и «религиозноцентризм» остается неясным, эти слова используются с начала 20 века. Американский экономист Адриан Огастес Хольц описал, как ранние школьные реформы в Германии «проводились таким образом, чтобы создать религиозно-ориентированную систему образования». Синклера Льюиса говорилось В «Мейн-стрит» : «Мод Дайер была невротичной, религиозноцентричной, увядшей; ее эмоции были влажными, а фигура – ​​бессистемной».

Родственный термин христоцентрический концентрируются на учении Иисуса Христа », но иногда используется как почти синоним религиозноцентрического теологически означает «формы христианства, которые . Например: «Независимо от того, где он проявляется, спонсируемый правительством христоцентризм или даже религиоцентризм подрывает идеалы этой нации».

исследования

Религиоцентризм обычно обсуждается в контексте психологии , социологии и антропологии .

Австралийские социальные психологи Джон Дж. Рэй и Дайан Доратис дали определение религиозноцентризму.

«Этноцентризм» — это ценностно-нейтральный термин, используемый социологами для обозначения этнических или расовых предрассудков. Это относится к этническим чувствам исключительности без какого-либо намека на их моральную ценность или оправданность... По аналогии, термин религиоцентризм здесь выведен для обозначения религиозного чувства исключительности – убеждений, что человек должен вступать в брак в рамках своей собственной религии, работать с являются членами своей религии и в целом предпочитают членов своей религии другим. Это также повлечет за собой ipso facto девальвационные суждения о других религиях.

Рэй и Доратис разработали революционную шкалу отношения для измерения религиозности и этноцентризма. Их шкала религиоцентризма состоит из 33 пунктов (например, «Я думаю, что моя религия ближе к истине, чем любая другая» и «Большинство мусульман, буддистов и индуистов очень глупы и невежественны») с пятибалльными по шкале Лайкерта вариантами психометрических ответов от «Полностью согласен» (5 баллов) до «Полностью не согласен» (1). Чтобы проверить внутреннюю согласованность среди респондентов, 11 пунктов были оценены в обратном порядке («Для меня не имеет значения, какой религии придерживаются мои друзья» — это противоположность фразе «Я думаю, что лучше, если вы будете держаться друзей той же религии, что и ваша собственная») , в результате чего коэффициент надежности среди 154 студентов-первокурсников университета составил 0,88. Авторы проверили отношение австралийских пятиклассников в двух католических и двух государственных школах и обнаружили, что ни этноцентризм, ни религиоцентризм не показали никакой корреляции с религиозным происхождением. Рэй и Доратис пришли к выводу: «Этноцентризм, религиоцентризм и религиозный консерватизм сами по себе являются отдельными и различными факторами взглядов. Это не просто три аспекта одного и того же. Религиоцентрические люди, однако, склонны быть как религиозно консервативными, так и религиозно консервативными. этноцентрический».

Венгерско-еврейский историк и антрополог Рафаэль Патай упоминает религиозноцентризм как переменную во взаимоотношениях между религией и культурой.

Каждая религия также имеет определенный взгляд на свою ценность по отношению к ценности других религий. Его отношение к другим религиям может варьироваться от полной терпимости до полного ее отсутствия с соответствующим диапазоном самооценки. Эта переменная, которую лучше всего назвать религиоцентризмом (по аналогии с этноцентризмом), может служить дополнительным подходом к изучению нашего предмета.

Сравнивая культуры Ближнего Востока, Дальнего Востока и Запада, Патай приходит к выводу:

Религия на Дальнем Востоке характеризуется отсутствием религиозноцентризма: наблюдается выраженная толерантность к другим религиям, взаимное заимствование и влияние; на Ближнем Востоке и на Западе существует высокая степень религиоцентризма с нетерпимостью и пренебрежением к другим религиям: каждая религия исключительна и считает себя «единственной» истинной верой.

В более позднем обзоре потенциала мира во всем мире Патай разделил основные современные религии на «теистические» и «нетеистические».

Три великие монотеистические религии Ближнего Востока и Запада — иудаизм, христианство и ислам — являются ведущими теистическими религиями и доминирующими верованиями примерно половины человечества. Общим для всех теистических религий является ярко выраженный религиоцентризм, наиболее остро выражающийся в убеждении, что собственная религия является единственной и истинной, а все остальные веры ошибочны и, следовательно, недооценены. В этом убеждении коренились великие религиозные войны, которые натравливали не только мусульман против христиан, но и различные мусульманские секты друг против друга, а также сделали различные христианские конфессии заклятыми врагами... Ситуация более обнадеживающая в великих нетеистических религиях Юга. , Юго-Восточной и Восточной Азии. Этим религиям, особенно индуизму, буддизму, джайнизму, сикхизму, конфуцианству и даосизму, не хватает элемента самоуверенности и уверенности в том, что каждая из них является исключительным обладателем единственной истины.

В ответ Эндрю Уилсон , профессор библейских исследований Теологической семинарии Объединения , раскритиковал мнение Патаи как теологически правдоподобное, но исторически ошибочное, приведя примеры «безудержного межобщинного насилия между индуистами и буддистами в Шри-Ланке и между сикхами и индуистами в Индии».

Религиоцентризм имеет для социологов особое значение. «Этот термин связан с общим словом, используемым в социологической литературе, этноцентризмом . Точно так же мы могли бы называть чувство правоты и превосходства, возникающее в результате религиозной принадлежности, религиоцентризмом . Религиоцентризм подавляет способность общества достигать адаптации, интеграции и достижения целей. ."

Мохаммед Абу-Нимер , директор Института миростроительства и развития Американского университета , проводит различие между религиоцентризмом и «религиорелятивизмом».

Религиозный человек твердо убежден в том, что другие религии имеют право на существование и исповедование, даже если такие нормы и убеждения противоречат его собственным религиозным убеждениям. Такой человек склонен не прибегать к насилию или дискриминационным действиям в отношении других. Напротив, религиозноцентричный человек — это верующий, который отрицает «истину» других религий и придерживается абсолютной истины, не оставляющей места для различных религиозных практик. Такой человек становится более склонным к дегуманизации, исключению и дискриминации других религиозных групп и отдельных лиц. Зачастую в результате негативного и деструктивного воздействия и опыта конфликтов и войн религиозноцентрические убеждения не только обостряются и легко трансформируются в насилие против врага (то есть другого другого), но и фактически разрастаются и запрещают человеческие и мирные контакты. с другим. Тем не менее, существуют мероприятия и форумы по разрешению конфликтов и миростроительству, которые могут помочь миротворцам в таких условиях превратить религиозноцентристского человека в религиозно относительного верующего.

Абу-Нимер анализирует три типичные реакции религиозноцентричного человека на другую религию: отрицание , защитные механизмы («Вне Церкви нет спасения») и минимизация («Все мы — дети Божии»).

См. также

• Избранные люди
• Эгоцентризм
• Этноцентризм
• комплекс Бога
• Национализм
• Патриотизм
• Релятивизм
• Социология
• Религиозный плюрализм
• Исключительность
• Супрематизм
• Секуляризм
• Отделение церкви от государства

Ссылки

Источники

• Абу-Нимер, Мухаммед (2004). «Религия, диалог и ненасильственные действия в палестино-израильском конфликте». Международный журнал политики, культуры и общества . 17 : 91–511.
• Чалфант, Х. Пол; Бекли, Роберт Э.; Палмер, К. Эдди (1994). Религия в современном обществе . Издательство FE Peacock.
• Корсини, Раймонд Дж. (1999). Словарь психологии . Психология Пресс. ISBN  978-1-58391-028-3 .
• Дьес де Веласко, Франциско (2005). «Религиоцентризм/религиозноцентризм» . Ревер (Журнал религиоведения) . 5 (4): 137–143.
• Фрэнсис, Лесли Дж. (2002). «Католические школы и католические ценности? Исследование моральных и религиозных ценностей среди 13-15-летних учеников, посещающих неконфессиональные и католические школы в Англии и Уэльсе». Международный журнал образования и религии . 3 : 69–84. дои : 10.1163/157006202760182445 .
• Гамильтон, Марси (2002), Продолжающаяся борьба за религиозное доминирование , FindLaw Юридический комментарий
• Хольц, Адриан Август (1917). Исследование моральных и религиозных элементов в американском среднем образовании до 1800 года . Чикагский университет.
• Льюис, Синклер (1920). Главная улица . Харкорт, Брейс и Хоу. ISBN  978-1-5028-7220-3 .
• Патай, Рафаэль (1954). «Религия в ближневосточной, дальневосточной и западной культуре». Юго-западный журнал антропологии . 10 (3): 233–254. дои : 10.1086/soutjanth.10.3.3629128 . S2CID   163895643 .
• Рэй, Джон Дж.; Доратис, Дайанна (1972). «Религиоцентризм и этноцентризм: католики и протестанты в австралийских школах» . Социологический анализ . 32 : 170–179. дои : 10.2307/3710000 . JSTOR   3710000 . Архивировано из оригинала 20 февраля 2006 г.