Эволюционная психология религии
| Часть серии о |
| Духовность |
|---|
| Контур |
| Влияния |
| Исследовать |
Эволюционная психология религии — это изучение религиозных убеждений с использованием принципов эволюционной психологии . Это один из подходов к психологии религии . Утверждается , что, как и все другие органы и функции органов, функциональная структура мозга имеет генетическую основу и, следовательно, подвержена воздействию естественного отбора и эволюции . Эволюционные психологи стремятся понять когнитивные процессы, в данном случае религию , путем понимания функций выживания и воспроизводства, которым они могут служить. [1]
Механизмы эволюции [ править ]
Ученые в целом согласны с идеей о том, что склонность к религиозному поведению возникла на ранних этапах человеческой истории. Однако существуют разногласия относительно точных механизмов, которые управляли эволюцией религиозного сознания. Есть две школы мысли. Во-первых, религия сама по себе развилась в результате естественного отбора и является адаптацией , и в этом случае религия давала какое-то эволюционное преимущество. Во-вторых, религиозные верования и модели поведения, такие как концепция первобога, [2] [3] могли возникнуть как побочный продукт других адаптивных черт, не подвергаясь первоначальному отбору из-за их собственных преимуществ. [4] [5] [6] Третье предположение заключается в том, что разные аспекты религии требуют разных эволюционных объяснений, но также и что разные эволюционные объяснения могут быть применимы к нескольким аспектам религии. [7]
Религиозное поведение часто связано со значительными издержками, включая экономические издержки, безбрачие , опасные ритуалы или затраты времени, которое можно было бы использовать иным образом. Это предполагает, что естественный отбор должен действовать против религиозного поведения, если только он или что-то еще не приведет к тому, что религиозное поведение будет иметь значительные преимущества. [8]
Религия как адаптация [ править ]
Ричард Сосис и Кэндис Алькорта рассмотрели несколько известных теорий адаптивной ценности религии. [4] Многие из них представляют собой «теории социальной солидарности», согласно которым религия возникла для укрепления сотрудничества и сплоченности внутри групп. Членство в группе, в свою очередь, дает преимущества, которые могут повысить шансы человека на выживание и воспроизводство. Эти преимущества варьируются от преимуществ координации [6] к облегчению дорогостоящих правил поведения. [5]
Сосис также исследовал 200 утопических коммун в США XIX века, как религиозных, так и светских (в основном социалистических ). 39% религиозных коммун все еще функционировали через 20 лет после их основания, в то время как только 6% светских коммун продолжали функционировать. [9] Количество дорогостоящих жертв, которые религиозная коммуна требовала от своих членов, линейно влияло на ее долговечность, в то время как в светских коммунах требования дорогостоящих жертвоприношений не коррелировали с долголетием, и большинство светских коммун терпели крах в течение 8 лет. Сосис цитирует антрополога Роя Раппапорта, утверждающего, что ритуалы и законы более эффективны, когда они сакрализованы . [10] Социальный психолог Джонатан Хайдт цитирует исследование Сосиса в своей книге «Праведный разум» 2012 года как лучшее доказательство того, что религия является адаптивным решением проблемы безбилетника , позволяя сотрудничать без родства . [11] эволюционной медицины Исследователь Рэндольф М. Несс и биолог-теоретик Мэри Джейн Уэст-Эберхард вместо этого утверждают, что, поскольку люди с альтруистическими наклонностями предпочтительнее в качестве социальных партнеров, они получают преимущества в приспособленности посредством социального отбора . [список 1] Нессе далее утверждает, что социальный отбор позволил людям как виду стать чрезвычайно склонными к сотрудничеству и способными создавать культуру . [16]
Теория «эусоциальности» Эдварда О. Уилсона убедительно предполагает, что групповая сплоченность является стимулом для развития религии. Уилсон утверждает, что особи небольшого процента видов (включая homo sapiens , муравьев, термитов, пчел и некоторых других видов) копировали свои гены, присоединяясь к одной из ряда конкурирующих групп. Далее он постулирует, что у homo sapiens, благодаря их огромному переднему мозгу, развилось сложное взаимодействие между групповой эволюцией и индивидуальной эволюцией внутри группы. [17] [ нужна страница ]
Эти теории социальной солидарности могут помочь объяснить болезненный или опасный характер многих религиозных ритуалов. Теория дорогостоящих сигналов предполагает, что такие ритуалы могут служить публичными и трудно поддельными сигналами об искренности приверженности человека группе. Поскольку попытка обмануть систему (то есть воспользоваться преимуществами группового проживания без каких-либо возможных затрат) принесет значительную выгоду, ритуал не будет чем-то простым, к чему можно относиться легкомысленно. [4] Война является хорошим примером стоимости групповой жизни, и Ричард Сосис, Говард К. Кресс и Джеймс С. Бостер провели межкультурное исследование, которое показало, что мужчины в обществах, которые участвуют в войне, действительно подчиняются самым дорогостоящим ритуалам. [18]
Исследования, которые показывают более прямую положительную связь между религиозной практикой, здоровьем и долголетием, являются более противоречивыми. Гарольд Г. Кениг и Харви Дж. Коэн обобщили и оценили результаты 100 научно обоснованных исследований, в которых систематически изучалась взаимосвязь между религией и благополучием человека, и обнаружили, что 79% из них продемонстрировали положительное влияние. [19] Такие исследования широко распространены в средствах массовой информации, как видно из программы NPR 2009 года , в которой освещались выводы профессора Университета Майами Гейл Айронсон о том, что вера в Бога и сильное чувство духовности коррелируют с более низкой вирусной нагрузкой и улучшением уровня иммунных клеток у пациентов с ВИЧ. [20] Ричард П. Слоан из Колумбийского университета, напротив, заявил газете New York Times , что «не существует действительно убедительных доказательств того, что существует связь между религиозной деятельностью и здоровьем». [21] Продолжаются споры о достоверности этих результатов, которые не обязательно доказывают прямую причинно-следственную связь между религией и здоровьем. Марк Стибич утверждает, что существует четкая корреляция, но причина ее остается неясной. [22] Критика таких эффектов плацебо , а также преимуществ религии, дающей ощущение смысла, заключается в том, что вполне вероятно, что менее сложные механизмы, чем религиозное поведение, могут достичь таких целей. [8]
Религия как побочный продукт [ править ]
Стивен Джей Гулд приводит религию в качестве примера экзаптации или спандрела , но сам он не выбирает определенную черту, на которую, по его мнению, действительно воздействовал естественный отбор. Однако он приводит предположение Фрейда о том, что наш большой мозг, развившийся по другим причинам, привел к сознанию . Возникновение сознания заставило людей столкнуться с концепцией личной смертности . Религия могла быть одним из решений этой проблемы. [23]
Другие исследователи предположили конкретные психологические процессы, которым, возможно, способствовал естественный отбор наряду с религией. Такие механизмы могут включать в себя способность делать выводы о присутствии организмов, которые могут причинить вред ( обнаружение агентов ), способность придумывать причинно-следственные объяснения природных событий ( этиология ) и способность распознавать, что у других людей есть собственный разум, обладающий собственным разумом. свои собственные убеждения, желания и намерения ( теория разума ). Эти три адаптации (среди прочих) позволяют людям представлять себе целеустремленных агентов, стоящих за многими наблюдениями, которые невозможно объяснить иначе, например, гром, молния, движение планет, сложность жизни. [24]
Паскаль Бойер в своей книге «Объяснение религии» (2001) предполагает, что не существует простого объяснения религиозного сознания . Он опирается на идеи когнитивных антропологов Дэна Спербера и Скотта Атрана , которые утверждали, что религиозное познание представляет собой побочный продукт различных эволюционных адаптаций, включая народную психологию . Он утверждает, что одним из таких факторов является то, что в большинстве случаев людям было выгодно помнить «минимально нелогичные» концепции, которые несколько отличаются от повседневной рутины и несколько нарушают врожденные ожидания относительно того, как устроен мир. Бог, который во многих аспектах подобен людям, но гораздо более могущественный, является такой концепцией, в то время как часто гораздо более абстрактный бог, подробно обсуждаемый богословами, часто оказывается слишком нелогичным. Эксперименты подтверждают, что религиозные люди думают о своем боге в антропоморфических терминах, даже если это противоречит более сложным теологическим доктринам их религии. [8]
Пьер Лиенард и Паскаль Бойер предполагают, что люди развили «систему предотвращения опасностей», которая позволила им обнаруживать потенциальные угрозы в окружающей среде и пытаться реагировать соответствующим образом. [25] Считается, что эту систему запускают несколько особенностей ритуального поведения, часто являющихся основной чертой религии. К ним относятся повод для проведения ритуала (часто предотвращение или устранение опасности или зла), вред, который, как полагают, может быть нанесен в результате невыполнения ритуала, а также подробные предписания по правильному выполнению ритуала. Лиенард и Бойер обсуждают возможность того, что чувствительная система предотвращения опасностей сама по себе могла принести пользу для фитнеса, и что тогда религия «связывает индивидуальные, неуправляемые тревоги с скоординированными действиями с другими и тем самым делает их более терпимыми или значимыми».
Джастин Л. Барретт в книге «Почему кто-то верит в Бога?» (2004) предполагает, что вера в Бога естественна, поскольку зависит от умственных инструментов, которыми обладают все люди. Он предполагает, что структура и развитие человеческого разума делают веру в существование верховного бога (с такими свойствами, как сверхзнание, сверхсила и бессмертие ) очень привлекательной. Он также сравнивает веру в Бога с верой в сознание других людей и посвящает главу эволюционной психологии атеизма . Он предполагает, что одним из фундаментальных ментальных модулей мозга является устройство обнаружения гиперактивных агентов (HADD), еще одна потенциальная система определения опасности. Этот HADD может дать преимущество в выживании, даже если он слишком чувствителен: лучше избегать воображаемого хищника , чем быть убитым реальным хищником. Это способствовало бы поощрению веры в призраков и духов . [26] По мнению Джастина Л. Барретта, наличие научного объяснения психических явлений не означает, что мы должны перестать в них верить. «Предположим, наука убедительно объясняет, почему я думаю, что моя жена меня любит, — должен ли я тогда перестать верить в это?» [27]
Хотя гоминиды , вероятно, начали использовать свои развивающиеся когнитивные способности для удовлетворения основных потребностей, таких как питание и партнерство, Теория управления террором утверждает, что это произошло до того, как они достигли точки, в которой возникло значительное самосознание (и, следовательно, самопознание). Осознание смерти стало весьма разрушительным побочным продуктом предшествующих адаптивных функций. Возникшая в результате тревога угрожала подорвать эти самые функции и, следовательно, требовала улучшения. Любая социальная формация или практика, которая должна была быть широко принята массами, должна была обеспечивать средства управления таким террором. Основная стратегия для этого заключалась в том, чтобы «стать ценным человеком в мире смысла… приобрести чувство собственного достоинства [через] создание и поддержание культуры», поскольку это противодействовало бы чувству незначительности, представленному смертью, и обеспечивало бы: 1 2) символическое бессмертие через наследие культуры, живущей за пределами физического «я» («земное значение») 2) буквальное бессмертие, обещание загробной жизни или продолжения существования, представленное в религиях («космическое значение»). [28]
Религия как мем [ править ]
Ричард Докинз предполагает в книге «Эгоистичный ген» (1976) , что культурные мемы функционируют подобно генам, поскольку они подвергаются естественному отбору. В книге «Бог как иллюзия» (2006) Докинз далее утверждает, что, поскольку религиозные истины не могут подвергаться сомнению, [ нужна ссылка ] сама их природа способствует распространению религий подобно «мозговым вирусам ». В такой концепции необходимо, чтобы люди, которые не способны подвергать сомнению свои убеждения, были биологически более приспособлены, чем люди, способные подвергать сомнению свои убеждения. Таким образом, можно сделать вывод, что священные писания или устные традиции создали модель поведения, повышающую биологическую пригодность верующих людей. Лица, способные бросить вызов таким убеждениям, даже если эти убеждения были чрезвычайно невероятными, становились все более редкими в популяции. (См. отрицание .)
Эта модель утверждает, что религия является побочным продуктом когнитивных модулей человеческого мозга, возникших в эволюционном прошлом для решения проблем выживания и воспроизводства. Первоначальные представления о сверхъестественных агентах могут возникнуть из-за склонности людей «слишком обнаруживать» присутствие других людей или хищников (например, на мгновение ошибочно принимать виноградную лозу за змею). Например, человек может сообщить, что почувствовал, как к нему что-то подкрадывается, но оно исчезло, когда он оглянулся. [29]
Истории об этом опыте с особой вероятностью будут пересказываться, передаваться и приукрашиваться из-за описания стандартных онтологических категорий (человек, артефакт, животное, растение, природный объект) с парадоксальными свойствами (невидимые люди, дома, которые помнят, что произошло в их и др.). Эти истории становятся еще более заметными, когда они сопровождаются активацией ненарушенных ожиданий онтологической категории (дома, которые «помнит», активируют нашу интуитивную психологию разума; т.е. мы автоматически приписываем им мыслительные процессы). [30]
Одним из атрибутов нашей интуитивной психологии ума является то, что люди интересуются делами других людей. Это может привести к тому, что представления о сверхъестественных агентах неизбежно пересекаются с интуитивными моральными чувствами человека (эволюционными поведенческими ориентирами). Кроме того, присутствие трупов создает дискомфортное когнитивное состояние, в котором сны и другие психические модули (идентификация личности и прогнозирование поведения) продолжают работать отдельно от реальности, создавая несовместимые интуиции о том, что мертвые каким-то образом все еще находятся рядом. Когда это сочетается с человеческой предрасположенностью рассматривать несчастье как социальное событие (как чью-то ответственность, а не как результат механических процессов), это может активировать интуитивный модуль «готовности к обмену» человеческой теории разума, вынуждая скорбящего человека попытаться взаимодействовать и торговаться со сверхъестественными агентами ( ритуал ). [31]
В достаточно большой группе некоторые люди будут казаться более опытными в этих ритуалах, чем другие, и станут специалистами. По мере того, как общества растут и сталкиваются с другими обществами, последует конкуренция, и эффект «выживания наиболее приспособленных» может заставить практиков изменить свои концепции, чтобы предоставить более абстрактную и более широко приемлемую версию. В конце концов специалисты-практики образуют сплоченную группу или гильдию с вытекающими отсюда политическими целями (религией). [31]
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ^ Стедман, Л.; Палмер, К. (2008). Сверхъестественное и естественный отбор: религия и эволюционный успех . Парадигма.
- ^ Тернер, Леон П. (2014). «9: Ни друзья, ни враги: сложные отношения между когнитивными и гуманистическими взглядами на религиозные убеждения». В Уоттсе, Фрейзер; Тернер, Леон П. (ред.). Эволюция, религия и когнитивная наука: критические и конструктивные очерки . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 162. ИСБН 9780199688081 . Проверено 26 июля 2019 г.
Поэтому кажется, по крайней мере, для Барретта, что универсальные социокультурные факторы действительно играют определенную роль в происхождении всех концепций протобогов [...].
- ^ Сравните, например: Гриффин, Дэниел Ф. (2008). «Существование и общие характеристики нашей Вселенной». Больше, чем можно себе представить: рациональность веры в Бога за пределами понимания . п. 75 . Проверено 26 июля 2019 г.
Согласно нынешнему определению, протобог потенциально может стать причиной существования нашей Вселенной, но на данный момент у нас нет оснований думать, что это действительно так .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Сосис, Р.; Алькорта, К. (2003). «Сигнализация, солидарность и священное: эволюция религиозного поведения». Эволюционная антропология . 12 (6): 264–274. дои : 10.1002/evan.10120 . S2CID 443130 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уоттс, Джозеф; Гринхилл, Саймон Дж.; Аткинсон, Квентин Д.; Карри, Томас Э.; Бульбулия, Джозеф; Грей, Рассел Д. (7 апреля 2015 г.). «Широкие сверхъестественные наказания, но не морализаторство верховных богов, предшествуют развитию политической сложности в Австронезии» . Труды Лондонского королевского общества B: Биологические науки . 282 (1804): 20142556. doi : 10.1098/rspb.2014.2556 . ПМЦ 4375858 . ПМИД 25740888 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэвид-Барретт, Тамаш; Карни, Джеймс (14 августа 2015 г.). «Обоготворение исторических личностей и появление священства как решение проблемы координации сети». Религия, мозг и поведение . 6 (4): 307–317. дои : 10.1080/2153599X.2015.1063001 . ISSN 2153-599X . S2CID 146979343 .
- ^ Линденфорс, Патрик; Свенссон, Йонас (20 апреля 2021 г.). «Эволюционные объяснения религии: междисциплинарный критический обзор» . Идеи и результаты исследования . 7 : е66132. дои : 10.3897/rio.7.e66132 . ISSN 2367-7163 . S2CID 234492800 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Оксфордский справочник по эволюционной психологии под редакцией Робина Данбара и Луизы Баррет, Oxford University Press, 2007, глава 44: «Эволюция религии», Джозеф А. Бульбулия.
- ^ Сосис, Ричард (2000). «Религия и внутригрупповое сотрудничество: предварительные результаты сравнительного анализа утопических сообществ». Межкультурные исследования . 34 (1). Издательство SAGE : 70–87. дои : 10.1177/106939710003400105 . S2CID 44050390 .
- ^ Сосис, Ричард; Бресслер, Эрик Р. (2003). «Сотрудничество и долголетие коммуны: проверка дорогостоящей сигнальной теории религии». Межкультурные исследования . 37 (2). Издательство SAGE : 211–239. CiteSeerX 10.1.1.500.5715 . дои : 10.1177/1069397103037002003 . S2CID 7908906 .
- ^ Хайдт, Джонатан (2012). Праведный разум: почему хорошие люди разделены политикой и религией . Нью-Йорк: Винтажные книги . стр. 298–299. ISBN 978-0307455772 .
- ^ Нессе, Рэндольф (2019). Веские причины для плохих чувств: идеи с переднего края эволюционной психиатрии . Даттон . стр. 172–176. ISBN 978-1101985663 .
- ^ Вест-Эберхард, Мэри Джейн (1975). «Эволюция социального поведения путем родственного отбора». Ежеквартальный обзор биологии . 50 (1). Издательство Чикагского университета : 1–33. дои : 10.1086/408298 . JSTOR 2821184 . S2CID 14459515 .
- ^ Вест-Эберхард, Мэри Джейн (1979). «Половой отбор, социальная конкуренция и эволюция». Труды Американского философского общества . 123 (4). Американское философское общество : 222–34. JSTOR 986582 .
- ^ Нессе, Рэндольф М. (2007). «Безудержный социальный отбор для проявления партнерской ценности и альтруизма». Биологическая теория . 2 (2). Springer Science+Business Media : 143–55. CiteSeerX 10.1.1.409.3359 . дои : 10.1162/биот.2007.2.2.143 . S2CID 195097363 .
- ^ Нессе, Рэндольф М. (2009). «10. Социальный отбор и истоки культуры». В Шаллере, Марк ; Хейне, Стивен Дж .; Норензаян, Ара; Ямагиси, Тосио; Камеда, Тацуя (ред.). Эволюция, культура и человеческий разум . Филадельфия: Тейлор и Фрэнсис . стр. 137–50. ISBN 978-0805859119 .
- ^ Уилсон, Эдвард О. (2007). Социальное завоевание Земли . Ливерайт. ISBN 978-0871403636 .
- ^ Сосис, Р.; Кресс, ХК; Бостер, Дж.С. (2007). «Шрамы войны: оценка альтернативных сигнальных объяснений межкультурных различий в стоимости ритуалов». Эволюция и поведение человека . 28 (4): 234–247. CiteSeerX 10.1.1.628.3646 . doi : 10.1016/j.evolhumbehav.2007.02.007 .
- ^ Кениг, Гарольд Г.; Коэн, Харви Дж. (2001). Связь между религией и здоровьем: психонейроиммунология и фактор веры . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-514360-4 .
- ^ Хагерти, Барбара (2009). «Могут ли позитивные мысли помочь исцелить другого человека?» . Национальное общественное радио . Проверено 19 декабря 2009 г.
Айронсон говорит, что со временем те, кто обратился к Богу после постановки диагноза, имели гораздо меньшую вирусную нагрузку и поддерживали эти мощные иммунные клетки в гораздо более высоком уровне, чем те, кто отвернулся от Бога.
- ^ Дуэнвальд, Мэри (7 мая 2002 г.). «Религия и здоровье: новые исследования возрождают старые дебаты» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 19 декабря 2009 г.
- ^ «Как религия может улучшить здоровье» . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 г. Проверено 1 сентября 2011 г.
- ^ Гулд, С.Дж. (1991). «Эзаптация: важнейший инструмент эволюционной психологии». Журнал социальных проблем . 47 (3): 43–65. дои : 10.1111/j.1540-4560.1991.tb01822.x .
- ^ Атран, С; Норензаян, А (2004). «Эволюционный ландшафт религии: контринтуиция, приверженность, сострадание, общение» (PDF) . Поведенческие и мозговые науки . 27 (6). Поведенческие науки и науки о мозге : 713–30, обсуждение 730–70. дои : 10.1017/s0140525x04000172 . ПМИД 16035401 . S2CID 1177255 .
- ^ Линард, П.; Бойер, П. (2006). «Откуда коллективные ритуалы? Модель культурного отбора ритуализованного поведения». Американский антрополог . 108 (4): 824–827. дои : 10.1525/aa.2006.108.4.814 .
- ^ Барретт, Джастин Л. (2004). «3». Почему кто-то должен верить в Бога . АльтаМира Пресс. ISBN 0-7591-0667-3 .
- ↑ The New York Times Бог Дарвина , 4 марта 2007 г.
- ^ Ландау, МЮ; Соломон, С.; Пыщинский, Т.; Гринберг, Дж. (2007). «О совместимости теории управления террором и взглядов на эволюцию человека» . Эволюционная психология . 5 (3): 476–519. дои : 10.1177/147470490700500303 .
- ^ Гатри, Стюарт Эллиот (1995). Лица в облаках: новая теория религии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-506901-3 .
- ^ Бойер, Паскаль . «Функциональные истоки религиозных концепций» . Архивировано из оригинала 10 октября 2009 г. Проверено 19 декабря 2009 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бойер, Паскаль (2001). Объяснение религии: эволюционное происхождение религиозной мысли . Основные книги. ISBN 0-465-00695-7 .
Ссылки в комплекте
Дальнейшее чтение [ править ]
- Роберт Райт «Эволюция Бога».
- Стюарт Гатри «Лица в облаках» Новая теория религии ISBN 0-19-509891-9 .
- Эволюционная психология религии Стивен Пинкер .
- Адаптации, экзаптации и спандрелы
- Привязанность, эволюция и психология религии ISBN 1-59385-088-3
- Атран, Скотт «Боги, которым мы доверяем: эволюционный ландшафт религии» ISBN 0-19-517803-3
- Религиозные мысли и поведение как побочные продукты работы мозга Паскаль Бойер
- Умы и боги: когнитивные основы религии Тодд Тремлин , 2006 г. ISBN 0-19-530534-5
- Адаптивна ли религия? Да, нет, нейтрально, но в основном мы не знаем
