рот (религия)
Мун или мунизм (также называемый бонтингизмом ) — традиционная политеистическая , анимистическая , шаманская и синкретическая религия народа лепча . в VII веке Это произошло до обращения лепча в ламаистский буддизм , и с тех пор лепча практиковали его вместе с буддизмом. С момента прибытия христианских миссионеров в девятнадцатом веке наряду с этой религией соблюдались и традиции Ман. Традиционная религия допускает признание Будды и Иисуса Христа в качестве божеств, в зависимости от домашних верований. [1] [2] [3] [4] [5] [6]
Предыстория [ править ]
Экзоним называемых «Мун» происходит от традиционной веры в духов, мун или мунг . Вместе с бонгтингом (также бангтингом или бонгтингом ) мун составляют центральный элемент религии. Эти термины также используются для описания шаманского священства, которое обслуживает соответствующих духов. [1] [2] [7]
Религия Ман и ее духовенство находятся в упадке. [8] Обращение в другие религии объясняется экономическим давлением, поскольку традиционные практики обходятся рядовому практикующему чрезвычайно дорого. [1] Однако интерес к нему среди Лепчи вновь возрос, поскольку экологическое посягательство становится все более серьезной проблемой. [2] Окружающая среда настолько глубоко переплетена с верованиями Муна, что религиозные лидеры выступили против развития в таких районах, как реки Ратонг Чу и Тиста . [9]
Мифология [ править ]
Традиционная система верований лепча богата устными мифами , легендами , баснями и сказками, которые в совокупности называются лунгтен сунг . [10]
Согласно мифологии Муна, предков лепча создал Итбу Рум, который вылепил их из чистых снегов горы Канченджанга . Таким образом, они имеют общее происхождение с природной средой и делят космос с нечеловеческими духами. [2]
Дух легендарного Теконга Тека доставляет упреки вождю лепча через шаманов мун или бонтинг . [7]
Система убеждений [ править ]
Система верований Муна является анимистической, и природная среда во многом составляет ее основу. Природные духи являются объектом церемониального посвящения и обитают в таких объектах, как деревья, камни и реки. Это также синкретическая религия, которая сосуществовала с буддизмом Махаяны с момента его появления в седьмом веке, причем практикующие исповедовали обе религии одновременно. Традиционные верования, возможно, повлияли на буддийские писания Лепчи. [2] [3] [10] Современная религиозная жизнь в деревне Лепча сосредоточена в гумпе , или буддийском монастыре . [1]
Многие лепчи были обращены в христианство миссионерами шотландскими в 19 веке, однако буддизм и традиционная религия сохранили важную роль в религиозной жизни лепчи. Многие христиане-лепча, утерявшие свой язык лепча, также дистанцировались от этих традиционных аспектов религии лепча. [1] [10]
Религия Мун включает веру в рай, называемую румлян или ром ляанг (от ром «бог» и ляанг «земля/место»). [11]
Божества [ править ]
Религия Ман политеистична и синкретична : она признает несколько божеств, в том числе божеств других религий, а именно буддизма и христианства . [12]
Главная богиня религии лепча — Нозённю. [1] Мать-создательница — женское земное божество Ит Буму (также Итбу-му). [3] [13] Два других женских божества являются главными духами мун . [1]
Традиционные верования лепча включают божеств, управляющих семьей, кланом (или родословной, путшо ), деревней, регионом и более широкими уровнями. Клановые божества могут быть названы в честь горных вершин или рек, в то время как регионы являются домом для божеств, связанных с Канченджангой, таких как Чью-ром-фат . Нынешняя традиционная религия также включает Будду и Иисуса Христа как божеств, в зависимости от домашних верований. [1] [2]
Духи Мун [ править ]
Духи Мун бывают двух основных типов: доброжелательный, или белый маг , таунг-ли мун , и злой или черный маг , называемый мунг-сек мун или мунг . [13] Последние обитают на деревьях, кустах, скалах и реках. [1] Духи далее подразделяются на семь классов: авор мун , пилдон мун , анган мун , тунгли мун , мунджюм мун , мун мук мун и лянг-ит мун . Считается, что духи Муна и колдовство являются неизменными виновниками болезней. [2]
Ритуалы [ править ]
Обряды обычно проводятся для одного или нескольких домохозяйств и состоят из двух частей. Порция с ромом — это подношение дьяволам. Второй, цандонг , предназначен для подношений божеству Канченджанге, ромовому жиру Чью и равнинам. Церемонии обычно направлены на умилостивление этих духов. [1] Ритуалы бонтинг обычно включают молитвы, травы и амулеты, а также могут включать направленное дыхание или сплевывание священником. Ритуальные молитвы иногда имеют форму глоссолалии . [2] [13]
одержимость духом Считается, что может проявляться по-разному: от легкой головной боли до сильного, неконтролируемого безумия. Обычно симптомы являются проявлением духов мунг , питающихся плотью, кровью, внутренними органами или жизненной энергией хозяина. [2] Ритуальные принадлежности включают колокольчик гханта , ожерелья дамару дру и освященную чашу, наполненную ци . [2]
Религия практикует жертвоприношение животных , особенно коз и свиней. [1] [3] [8]
Жрецы Мун традиционно присутствуют на празднованиях рождения, брака и смерти Лепчи. У лепча служители Мун - единственный обязательный аспект похорон простолюдина. Погребальная церемония, называемая дек флэ , сопровождается принесением в жертву козла и курицы через три дня после смерти. Его также совершают в домах людей, которые умирают в другом месте из-за страха возвращения духа. [1] [14] Благоприятные места и дни, особенно в сельской местности, могут потребоваться для ритуалов, направленных на устранение более серьезных недугов или угрожающих недугов. [2]
Фестивали также являются центральным аспектом религии. [10]
Священство [ править ]
Жречество состоит из двух типов шаманов, соответствующих духам, которых они проявляют. Мун входит в транс, который, как полагают, предполагает одержимость духом, проявляющую сверхъестественные сущности в теле. Духи могут быть мужскими и женскими. Бонгтинги – это только мужчины, которым приходится учиться и практиковать ритуалы. Говорят, что Бонгтинг появился раньше Муна, поэтому, чтобы проявить уважение, Муну необходимо изучить как путь Бонгтинг, так и путь Муна. Их основные функции — предотвращать несчастья и болезни, проводить изгнание нечистой силы и направлять души в загробную жизнь . Некоторые также выносят решения по делам о кражах . Хотя священство существует, религия считает, что истинное знание — это божественное откровение через медитацию или сны, а не приобретенный талант. [1] [2] [4] [10]
И священство мун , и бонтинг передаются по наследству, хотя и не передаются строго по отцовской линии. Обученные ученики существующих мастеров часто нанимаются на службу во времена кризиса по выбору предков или шаманских богов. [1] [2] может Бонг перейти в статус мун . [10]
Падем — наследственное младшее жречество мужского пола. Падем мун обычно является посвященным на пути к становлению - шаманом и имеет право приносить жертвы. [15]
Традиционное духовенство также играет роль в местной медицинской системе, поскольку они изучают традиционную медицину и ритуалы исцеления. [2]
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Гамлет Барех, изд. (2001). Энциклопедия Северо-Восточной Индии: Сикким . Энциклопедия Северо-Восточной Индии. Том. 7. Публикации Миттала. стр. 284–86. ISBN 8170997879 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Торри, Давиде (2010). «10. В тени дьявола. Традиционные образцы лепчинской культуры в новой интерпретации». В Фабрицио Феррари (ред.). Здоровье и религиозные ритуалы в Южной Азии . Тейлор и Фрэнсис. стр. 149–156. ISBN 978-1136846298 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Барбара А. Уэст, изд. (2009). Энциклопедия народов Азии и Океании . Факты о Файловой библиотеке всемирной истории. Издательство информационной базы. п. 462. ИСБН 978-1438119137 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тимоти Л. Галл; Дженин Хобби, ред. (2009). Энциклопедия культур и повседневной жизни Worldmark: Азия и Океания . Том. 4 (2, переработанное изд.). Гейл. п. 560. ИСБН 978-1414448923 .
- ^ Кумар Суреш Сингх; Ранджу Р. Дхамала (1993). Кумар Суреш Сингх (ред.). Сикким . Народ Индии. Том. 39. Антропологическое исследование Индии, Seagull Books. стр. 99–100. ISBN 8170461200 .
- ^ Кошик, П.К. (2007). Устойчивая племенная культура в Индии . Компания «Пиннакл Технолоджи». п. 17. ISBN 978-1618202079 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б де Небески-Войковиц, Рене (1976). Тибетские религиозные танцы: тибетский текст и аннотированный перевод «Чамс Йиг» . Религия и общество. Том. 2. Вальтер де Грюйтер. п. 22. ISBN 902797621X .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дас, Амаль Кумар (1978). Лепча Западной Бенгалии . Издания Индийские. стр. 12, 193–97.
- ^ Литтл, Кери (2012). «Святость, окружающая среда и протест: лепчинская сказка». В Дома Т Бхутиа (ред.). Независимый народный трибунал по плотинам, окружающей среде и перемещению населения . Центр социально-правовой информации. стр. 84–93 . ISBN 978-8189479817 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Плезье, Хелен (2007). Языки Большого Гималайского региона. Грамматика лепчи . Языки региона Больших Гималаев. Том. 5. Брилл. стр. 4, 15 (фото). ISBN 978-9004155251 .
- ^ Тамсанг, КП (1980). Лепча-английский энциклопедический словарь . Калимпонг: г-жа Майел Климит Тамзанг. п. 746.
- ^ Бишт, Рамеш Чандра (январь 2008 г.). Международная энциклопедия Гималаев: Бутанские Гималаи . Том. 2. Публикации Миттал. п. 106. ИСБН 978-8183242653 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Суреш Кант Шарма; Уша Шарма, ред. (2005). Сикким . Открытие Северо-Восточной Индии: география, история, культура, религия, политика, социология, наука, образование и экономика. Том. 10. Публикации Миттала. стр. 325, 326, 329, 332. ISBN. 8183240445 .
- ^ Гуэн, Маргарет (2012). Тибетские ритуалы смерти: буддийские погребальные практики . Рутледж Критические исследования в буддизме. Рутледж. п. 253. ИСБН 978-1136959172 .
- ^ Джеймс Ф. Фишер, изд. (1978). Гималайская антропология: индо-тибетский интерфейс . Мировая антропология. Вальтер де Грюйтер. п. 172. ИСБН 3110806495 .
