Литовская мифология

Литовская мифология ( лит . Lietuvių mitologija ) — мифология литовского многобожия, религия дохристианских литовцев. Как и другие индоевропейцы , древние литовцы поддерживали политеистическую мифологию и религиозную структуру. В дохристианской Литве мифология была частью политеистической религии; после христианизации мифология сохранилась преимущественно в фольклоре, обычаях и праздничных обрядах. Литовская мифология очень близка мифологии других балтийских народов – пруссов , латышей и считается частью балтийской мифологии .

и

Литва в Mappa mundi Пьетро Весконте , 1321 год. Надпись гласит: Letvini pagani — литовцы-язычники.

Жалтыс и Благодатный огонь изображены в « Хартии Марины » Олауса Магнуса , над надписью LITVANIE PARS.

Старый жертвенный камень в Литве.

Балтийский янтарный диск, 3096-2885 гг. до н.э.

Ранняя литовская религия и обычаи были основаны на устной традиции. Поэтому самые первые записи о литовской мифологии и верованиях сделали путешественники, христианские миссионеры, летописцы и историки. Оригинальная литовская устная традиция частично сохранилась в национальных обрядовых и праздничных песнях и легендах, которые начали записывать в XVIII веке.

Первые сведения о балтийской религии были записаны Геродотом, описывающим Неври (Νευροί). в своей «Истории» и Тацит в своей «Германии» упоминают Эстиев, носивших фигурки кабанов и поклоняющихся Матери богов . Невры были упомянуты римским географом Помпонием Мелой . В 9 веке имеется одно свидетельство о прусских (эстийских) погребальных традициях Вульфстана . В 11 веке Адам Бременский упомянул о пруссаках, живших в Самбии и их священных рощах. Мусульманский географ XII века аль-Идриси в «Книге Роджера» упомянул балтов как поклонников Благодатного огня и их процветающий город Мадсун (Мдсун, Мрсун, Марсуна).

Первый зафиксированный балтийский миф — «Сказание о Совии» — был обнаружен как дополнительный вкладыш в копию «Хронографии» ( Χρονογραφία ) греческого летописца из Антиохии Иоанна Малалы , переписанную в 1262 году в Литве. Это первый зафиксированный балтийский миф, а также первый помещенный среди мифов других народов – греческих, римских и других. В «Сказании о Совии» описывается установление обычая кремации, распространенного среди литовцев и других балтийских народов. имена балтийских богов lt:Андаюса , Перкунаса , lt:Жворуна и бога-кузнеца lt:Телиавелиса . Упоминаются

Когда начались Прусский крестовый поход и Литовский крестовый поход , было зафиксировано больше знаний о верованиях балтов из первых рук, но эти записи были смешаны с пропагандой о «неверных». Одним из первых ценных источников является Кристбургский договор 1249 года между языческими прусскими кланами, представленными папским легатом, и Тевтонскими рыцарями. поклонение Куркасу ( Curche ), богу урожая и зерна, языческим жрецам ( Tulissones vel Ligaschones ), совершавшим на похоронах определенные ритуалы. В нем упоминается

Chronicon terrae Prussiae — главный источник информации о битвах Ордена со старыми пруссаками и литовцами. В нем содержатся упоминания о прусской религии и центре балтийской религии — Ромуве , где живет Криве-Кривайто как могущественный священник, пользовавшийся большим уважением у пруссаков, литовцев и балтов Ливонии.

Ливонская рифмованная летопись , охватывающая период 1180–1343 гг., содержит записи об этическом кодексе литовцев и балтийских народов.

Описания мира написанное анонимным автором в середине 13 века. Автор был гостем на коронации литовского короля Миндаугаса . Автор также упоминает, что литовцы, ятвягцы и нальсенцы довольно легко приняли христианство, поскольку их монахини в детстве обычно были христианками, но христианство в Жемайтии вводилось только мечом.

Die Littauischen Wegeberichte ( Описания литовских маршрутов ) представляет собой сборник из 100 маршрутов в западное Великое княжество Литовское, подготовленный Тевтонскими рыцарями и их шпионами в 1384–1402 годах. Содержит описания и упоминания литовских святых рощ и жертвенных мест — алкасов .

Ипатьевский кодекс, написанный в 1425 году, упоминает литовских богов и обычаи.

Симон Грунау был автором «Preussische Chronik» , написанного где-то между 1517 и 1529 годами. Он стал основным источником для исследования прусской мифологии и одним из главных источников для исследователей и реконструкторов литовской мифологии. Это был первый источник, описывающий флаг Вайдевутис. Однако в книге содержалось немало сомнительных идей.

Французский богослов и кардинал Римско-католической церкви Пьер д'Айи упоминает Солнце ( Сауле ) как одного из самых важных литовских богов, которое омолаживает мир как свой дух. Как и римляне, литовцы целиком посвящают воскресенье Солнцу. Хотя они поклоняются Солнцу, у них нет храмов. Астрономия литовцев основана на лунном календаре.

Энеа Сильвио Бартоломео Пикколомини, который позже стал Папой Пием II , в разделе «Европа» своей книги «Historia rerum ubique gestarum » цитировал Иеронима Пражского , который засвидетельствовал, что литовцы поклонялись Солнцу и железному молоту, который использовался для освобождения Солнца от башня. Он упомянул также о христианских миссионерах, вырубающих священные рощи и дубы, которые литовцы считали жилищами богов.

Ян Ласицкий создал De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum (« О богах самагитов, других сарматов и лжехристиан» ) - написано ок. 1582 г. и опубликован в 1615 г., хотя в нем есть некоторые важные факты, он также содержит много неточностей, так как он не знал литовского языка и опирался на рассказы других. Список литовских богов, предоставленный Яном Ласицким, до сих пор считается важным и представляющим интерес для литовской мифологии. На его работы опирались более поздние исследователи Теодор Нарбутт , Симонас Даукантас и Йонас Басанавичюс .

Маттеус Преториус в своем двухтомнике Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne , написанном в 1690 году, собрал факты о прусских и литовских ритуалах. Он идеализировал культуру пруссаков, считал ее принадлежащей культуре античного мира.

Судовская книга представляла собой анонимный труд об обычаях, религии и повседневной жизни пруссов из Самбии ( Сембы ) . Рукопись была написана на немецком языке в 16 веке. Книга включала список прусских богов, отсортированный в целом по убыванию от неба к земле и подземному миру, и была важным источником для реконструкции балтийской и литовской мифологии.

Дополнительные источники

Помезанская статутная книга 1340 года , самый ранний засвидетельствованный документ обычного права балтов, а также труды Дитриха Нигеймского ( «Хроника» ) и Себастьяна Мюнстера ( «Космография» ).

Сборники литовских песен, записанные Людвикасом Резой , Антанасом Юшкой и многими другими в XIX веке и позже, в том числе мифологические и обрядовые песни. Например, записанная Л. Резой песня « Mėnuo saulužę vedė» («Луна вышла замуж за Солнце») отражает верования, которые, по словам Л. Резы, были еще живы на момент записи.

Фольклорные сборники, в частности, Мечисловаса Давайниса-Сильвестрайтиса (собрал около 700 жемайтийских сказок и сказок ( сакмес )) и Йонаса Басанавичюса (собрал сотни песен, сказок, мелодий и загадок).

История стипендии

Мария Гимбутас

Сохранившиеся сведения о балтийской мифологии в целом разрознены. Как и в большинстве древних индоевропейских культур (например, в Греции и Индии), первоначальный основной способ передачи важной информации, такой как мифы, истории и обычаи, был устным , а ненужный тогда обычай письма был введен позже, в период текстовая культура христианства. Большинство ранних письменных отчетов очень кратки и сделаны иностранцами, обычно христианами, которые не одобряли языческие традиции. Некоторые ученые считают некоторые тексты неточными недоразумениями или даже выдумками. Кроме того, во многих источниках приводится много разных имен и разных написаний, поэтому иногда неясно, относятся ли они к одному и тому же.

Литва стала христианизированной в период с конца 14 по начало 15 века, но литовский политеизм просуществовал еще два столетия, постепенно теряя влияние и целостность как религия. Последние концепции старой религии сохранились примерно до начала XIX века. Реликвии старой политеистической религии уже были переплетены с песнями, сказками и другими мифическими историями. Постепенно литовские многобожия, обычаи и песни слились с христианской традицией. В начале 20 века Михал Пий Ремер отмечал: «Литовская фольклорная культура, имеющая свои истоки в язычестве, находится в полном согласии с христианством».

В 1883 году Эдмунд Векенштедт опубликовал книгу Die Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten (Lithuanians) (англ.: Мифы, саги и легенды жемайтийцев (литовцев) ).

Реконструировать литовскую мифологию в ее полной форме непросто. Литовская мифология не была статичной, а постоянно развивалась, поэтому не оставалась в той же форме на протяжении длительного времени.

Я. Длугош пытался исследовать мифы и религию древних литовцев. Он считал ее близкой к древней культуре Рима. Почти все авторы эпохи Возрождения — Я. Длугош, М. Стрыйковский, Я. Ласицкий, М. Преториус и другие — опирались не только на предшествующих авторов и летописцев, но включали и факты и свидетельства своего времени. Поскольку ученые эпохи Возрождения были достаточно хорошо осведомлены о культуре античного мира, на их интерпретацию литовской религии повлияли римская или греческая культуры.

Многие ученые предпочитали писать собственные реконструкции литовской мифологии, опираясь также на исторические, археологические и этнографические данные. Первую такую ​​реконструкцию написал литовский историк Теодор Нарбут в начале XIX века.

Интерес к балтийской и литовской мифологии рос вместе с интересом к литовскому языку среди индоевропеистов , поскольку консервативные и коренные балтийские народы сохранили весьма архаичные язык и культурные традиции.

Итальянский лингвист Витторе Пизани наряду с исследованием балтийских языков изучал литовскую мифологию.Две известные попытки реконструкции были предприняты совсем недавно Марией Гимбутас и Альгирдасом Жюльеном Греймасом . По мнению Г. Бересенявичюса, полностью реконструировать литовскую мифологию невозможно, поскольку сохранились лишь фрагменты. Мария Гимбутас исследовала литовскую и балтийскую мифологию, используя свой метод - археомифологию , где археологические находки интерпретируются через известную мифологию. Материал, связанный с литовскими заклинаниями, был использован В. Ивановым и В. Топоровым для восстановления индоевропейских мифов.

Самыми современными учеными, исследующими литовскую мифологию во второй половине 20 века, были Норбертас Велиус и Гинтарас Береснявичюс .

Пантеон литовских богов

Смотрите также: Список литовских богов и мифологических персонажей.

Воображаемое Ромува святилище в Пруссии . Из книги Кристофа Харткноха «Alt- und Neues Preussen» ( «Старая и Новая Пруссия »), 1684 год.

Предполагаемый флаг Вайдевутиса

Пантеон Литвы формировался на протяжении тысячелетий путем слияния доиндоевропейских и индоевропейских традиций. Женские боги, такие как Жемина (богиня земли), относятся к доиндоевропейской традиции. очень выразительный бог грома Перкунас тогда как считается, что произошел из индоевропейской религии . Иерархия богов зависела и от социальных слоев древнелитовского общества.

Диевас , также называемый Диевас сенелис («Бог-старик»), Дангаус Диевас («Бог неба») — верховный бог неба. Оно происходит от протоиндоевропейского * deiwos , «небесный» или «сияющий», от того же корня , что и *Dyēus , реконструированный главный бог протоиндоевропейского пантеона . Оно относится к древнегреческому Зевсу ( Ζευς или Δίας ), латинскому Dius Fidius , Лувиан Тиват , немецкий Тиваз . Имя Диевас используется в христианстве как имя Бога .

Андаюс ( Андаяс , Андояс ) упоминался в летописях как самый могущественный и высший бог литовцев. Литовцы выкрикивали его имя в бою. Возможно, это просто эпитет верховного бога – Диеваса .

Перкунас , бог грома, также синонимично называемый Дундулис , Брузгулис , Диевайтис , Грумутис и др. Он тесно связан с другими богами грома во многих индоевропейских мифологиях: ведийской Парджаньей , кельтским Таранисом , германским Тором , славянским Перуном . Финский и мордовский/эрзийский бог грома по имени Пургинепас выступает в фольклорных темах, напоминающих образы литовского Перкунаса . Перкунас — помощник и исполнитель воли Диеваса. Он также связан с дубом.

Dievo sūneliai («Сыновья Диеваса ») – Ашвеняй , тянущие по небу карету Сауле (Солнца). Подобно греческим Диоскурам Кастору и Поллуксу , это миф о божественных близнецах, общий для индоевропейской мифологии. Два общепризнанных потомка Божественных Близнецов, ведийские Ашвины и литовские Ашвиеняи , являются лингвистическими родственниками, в конечном итоге происходящими от протоиндоевропейского слова, обозначающего лошадь , *h₁éḱwos . Они родственны санскритскому áśva и авестийскому aspā (от индоиранского *aćua ), а также древнелитовскому ašva , все они имеют общее значение « кобыла ».

Велниас ( Велас , Велинас ) — хтонический бог подземного мира , имеющий отношение к культу мертвых. Корень слова тот же, что и в литовском : vėlė («душа умершего»). После принятия христианства его стали приравнивать к злу, а Вельняс стал литовским именем дьявола . В некоторых сказках Вельниас (дьявол) был первым обладателем огня. Бог послал ласточку, которая сумела похитить огонь .

Жемина ( Žemė , Žemelė ) (от литовского : žemė 'земля') — богиня земли . Относится к фракийской Земле ( матери-земле ), греческой Семеле ( Σεμέλη ). Ее обычно считают богиней-матерью и одним из главных литовских богов. Жемина олицетворяет плодородную землю и питает все живое на земле: человека, растения и животные. Говорят, что богиня замужем либо за Перкунасом (богом грома), либо за Праамжиусом (проявлением главного небесного бога Диеваса ). Таким образом, эта пара образовала типичную индоевропейскую пару мать-земля и отец-небо. Считалось, что каждую весну землю нужно пропитать Перкунасом — небесным дождём и громом. Перкунас открывает ( атракина ) Землю. До первого грома запрещалось пахать и сеять, так как земля была бы бесплодной.

Жверине ( Žvorūna , Žvorūnė ) – богиня охоты и лесных животных. Медейна — это имя в других источниках.

Медейна – богиня леса и охоты. Исследователи предполагают, что ей и Жверине (Жворуне) могли поклоняться как одной и той же богине.

Жемепатис (от литовского : žemė «земля» и литовского : pàts «самостоятельный человек, принимающий решения, правитель»; или «супруг Земли»). ) – бог земли, урожая, имущества и усадьбы. Мартинас Мажвидас в 1547 году в своем «Катехизисе» призывал отказаться от культа Земли .

Жвайгждикис (Žvaigždystis, Žvaigždukas, Švaistikas) – бог звезд, могущественный бог света, давший свет посевам, траве и животным. он был известен как Свайкстикас (Suaxtix, Swayxtix, Schwayxtix, Schwaytestix) У ятвягов .

Габиджа (также известная как Габиета, Габета, Матергабиджа, Пеленгабиджа) — дух или богиня огня . Она покровительница семейного очага ( шеймос жидинис ) и семьи. Ее имя происходит от литовского языка : гаубти – укрывать, защищать. Никому не разрешалось наступать на дрова, поскольку они считались пищей богини огня. Даже сегодня в Литве на свадьбах существует традиция зажигать новый символический семейный камин от родителей молодоженов.

Лайма (от литовского : lemti – «судьба») или Лайме – богиня, дающая судьбу.

Бангпутис (от литовского : Banga «волна» и литовского : pūsti «дуть») – бог моря, ветра, волн и шторма. Ему поклонялись рыбаки и моряки.

Телиавелис/ Калевелис – бог-кузнец или бог дорог. Впервые упоминается в копии «Хронографии» (Χρονογραφία) Иоанна Малаласа 1262 года как Телиавель . Литовский лингвист Казимирас Буга реконструировал предыдущую форму - Калвелис (от литовского : kalvis 'кузнец' в уменьшительном виде). Телиавелис/Калевелис освободил Сауле (Солнце) из тьмы своим железным молотом.В литовских сказках, записанных гораздо позже, очень часто встречается противопоставление калвиса («кузнец») и велняса («черт»).

Периоды литовской мифологии и религии

Городище Шатрия: административный, оборонительный и религиозный центр на севере Жемайтии до его обращения в христианство в 1421 году.

Дохристианская мифология Литвы известна главным образом по достоверным фрагментам, записанным летописцами, и народным песням; существование некоторых мифологических элементов, известных из более поздних источников, подтверждено археологическими находками. Система политеистических верований отражена в литовских сказках, таких как «Юрате и Каститис» , «Эгле-царица змей» и «Миф о Совии» .

Следующий период литовской мифологии начался в 15 веке и продолжался примерно до середины 17 века. Мифы этого периода в основном героические, касающиеся основания Литовского государства. Пожалуй, две самые известные истории — это сон великого князя Гедимина и основание Вильнюса . столица Литвы и долины Швентарагиса , что также касается истории Вильнюса. Многие истории такого рода отражают реальные исторические события. Уже к 16 веку существовал разрозненный пантеон; данные из разных источников не соответствовали друг другу, а местные духи, особенно экономической области, смешивались с более общими богами и поднимались до уровня богов.

Холм Рамбинас , известный своим алтарным камнем, написанным Эдуардасом Гизевиюсом в 1835 году.

Третий период начался с ростом влияния христианства и деятельности иезуитов примерно с конца 16 века. Прежний конфронтационный подход к дохристианскому литовскому наследию среди простых людей был оставлен, и были предприняты попытки использовать народные верования в миссионерской деятельности. Это также привело к включению христианских элементов в мифические истории.

Последний период литовской мифологии начался в XIX веке, когда важность старого культурного наследия была признана не только высшими классами, но и всей нацией в целом. Мифические истории этого периода в основном являются отражением более ранних мифов, которые считаются не правдой, а закодированным опытом прошлого.

Стихии и природа в литовской мифологии

Стихии, небесные тела и явления природы

Поклонение дубам было связано с культом литовского бога-громовержца Перкунаса.

Идол Сауле , использовавшийся в крестьянских обрядах в начале 20 века из Палуше , Игналинского района.

В рассказах, песнях и легендах такого рода описываются законы природы и такие природные процессы, как смена времен года, их связь друг с другом и с существованием человека. Природу часто описывают с точки зрения человеческой семьи; В одном центральном примере (встречающемся во многих песнях и рассказах) солнце называется матерью, луна — отцом, а звезды — сестрами людей. Литовская мифология богата богами и второстепенными богами воды, неба и земли. Поклонялись священным рощам, особо красивым и самобытным местам – алкам выбирали для жертвоприношений богам.

Огонь

Литовцы поклоняются ужу , дубу и священному огню. Из » Олауса Магнуса , Истории « северных народов книга 3, 1555 год.

Огонь очень часто упоминается летописцами при описании литовских обрядов. К литовскому королю Альгирдасу даже обращались как к «огнепоклонному королю Литовскому» (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) в документах константинопольского патриарха Нила .

Вода

Вода считалась первоэлементом – легенды, описывающие сотворение мира, обычно утверждают, что «сначала не было ничего, кроме воды». Источникам поклонялись – их считали святыми. Река рассматривалась как разделяющая области жизни и смерти. Если поселение располагалось у реки, то умерших хоронили на другом берегу реки. Водные источники пользовались большим уважением и было традицией сохранять в чистоте любую воду – родниковую, колодезную, речную, озерную. Чистота ассоциировалась со святостью.

Святые рощи

Святые рощи считались не святыми сами по себе, а жилищем богов. Иероним Пражский был ярым миссионером в Литве, руководил вырубкой святых рощ и осквернением литовских священных языческих мест. Литовки дошли до Витаутаса Великого с жалобами, что они теряют свои места Диеваса , места, где они молились верховному богу – Диевасу , чтобы он удержал Солнце или дождь. Теперь, когда священные рощи уничтожены, они не знают, где искать Диеваса, поскольку он потерял свой дом. Иеронима Пражского наконец выслали из страны.

Небесные тела

Небесные тела – планеты рассматривались как семья. Менулис ( Луна ) женился на Сауле ( Солнце ), и у них было семь дочерей: Аушрине (Утренняя звезда – Венера ), Вакарине (Вечерняя звезда – Венера), Индрая ( Юпитер ), Вайвора или сын Пажаринис в некоторых версиях ( Меркурий ), Жиздре ( Марс ). ), Селия ( Сатурн ), Жеме ( Земля ). Три дочери жили рядом с матерью Сауле, еще трое путешествовали.

Гржиюлос Ратай (также — Григос Ратай , Перкуно Райтай , Вежимас ) ( Большая Медведица ) представлялся как карета для Солнца, путешествующего по небу, Мажи Гржиюлос Райтай ( Малая Медведица ) — карета для дочери Солнца.

Знаки зодиака или астрологии были известны как освободители Сауле (Солнца) из башни, в которой его запер могущественный король – легенда, записанная Иеронимом Пражским в 14-15 веках.

Литовские легенды

Легенды ( padavimai , sakmės ) — это короткие рассказы, объясняющие местные названия, внешний вид озер и рек, других примечательных мест, таких как курганы или большие камни.

Литовские мифы

• Сказка о Совии
• Миф о боге-кузнеце Телиавелисе, освобождающем Солнце
• Космогонические мифы о небесных телах: Аушрине , Сауле и Менулисе, Гржиюлосе Ратае - также известны как «драма небесного брака».
• Девятиконечный олень ( Elnias devyniaragis ) – олень, несущий на рогах небо с планетами.
• Эгле, Королева Змей
• Юрате и Каститис
• Сказка о жрице ( марионетке ) Бируте и великом князе Кястутисе .
• Железный Волк – легенда об основании Вильнюса.
• Палемониды – легенда о происхождении литовцев.

Наследие

Литовская мифология служит постоянным источником вдохновения для литовских художников. множество интерпретаций Эгле – Королевы Змей В поэзии и изобразительном искусстве появилось . В современной литовской музыке были политеистические ритуалы и песни- сутартине источником вдохновения Бронюса Кутавичюса . Детям часто дают старые литовские имена, связанные с природой и мифологией. Многие слегка трансформированные языческие традиции были переняты христианской религией в Литве. Дуб до сих пор считается особым деревом, и к ужам относятся с осторожностью. Старые песни и языческая культура служат вдохновением для рок- и поп-музыкантов.

• Наследие литовской мифологии
• 
  Литовский тип креста - саулуте (солнышко), содержащий древние, дохристианские мотивы.
• 
  Парадный ремень офицера Литовской армии, украшенный жалтысским орнаментом.
• 
  Железный волк используется в качестве талисмана литовскими военными ( мотопехотная бригада «Железный волк »).
• 
  Скульптура Эгле, Королевы Змей, в Паланге , Литва.
• 
  Газированные напитки (Сад) – символическое представление мира и гармонии.

См. также

• Портал Литвы
• Портал мифов
• Протоиндоевропейская мифология
• Индоевропейская космогония
• Алка (балтийская религия)
• Балтийская мифология
• Прусская мифология
• Латышская мифология
• Ромува (религия)
• Гнездо

Библиография

• Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. п. 109. ИСБН  9780190226923 .
• Уэст, Моррис Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199280759 .
• Пухвель, Яан (2001). Сравнительная мифология (на литовском языке). Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора. ISBN  9986-513-98-7 .
• Дундулене, Пране (2018). Язычество в Литве. Женские божества (на литовском языке) (3-е изд.). Вильнюс: Издательский центр науки и энциклопедий. ISBN  978-5-420-01638-1 .
• Лемешкин, Илья (2009). Миф о Совии и хронограф 1262 года (на литовском языке). Вильнюс: Литовский институт литературы и фольклора. ISBN  978-609-425-008-8 . Проверено 14 июня 2020 г.
• Мюррей, Алан В., изд. (5 декабря 2016 г.). Столкновение культур на средневековом прибалтийском фронтире . Рутледж. ISBN  978-0754664833 .

Дальнейшее чтение

По мифологии:

• Римантас Бальсис. Язычество литовцев и пруссаков (2020). Клайпеда, Издательство Клайпедского университета. ISBN   9786094810749
• Дариус Баронас. Христиане в позднем язычестве и язычники в раннехристианской Литве: четырнадцатый и пятнадцатый века . Литовские исторические исследования. Вильнюс: Lietuvos istorijos institutas. 2014, Том. 19, с. 51-81 ISSN   1392-2343
• (на английском языке) Марта Ева Бетакова, Вацлав Блажек, Хана Бетакова. Лексикон балтийской мифологии . Университетсверлаг Зима, 2021. ISBN   9783825348663 .
• (на литовском языке) Казимирас Буга . «Материалы по литовской, латышской и прусской мифологии». Вильнюс: Типография М. Кукты, 1909.
• Манвидас Виткунас, Гинтаутас Забела. Балтийские городища: неизвестное наследие . Вильнюс: Общество литовской археологии, 2017. 88 с. ISBN   9786099590028
• Вайда Камунтавичене (2015). «Религиозные верования русинов и старых литовцев в XVII веке по записям о посещениях католической церковью Виленской епархии». В: Журнал балтийских исследований 46:2, стр. 157–170. DOI: 10.1080/01629778.2015.1029956
• (на литовском языке) Норбертас Велиус . Мифические существа литовских сказок (1977) ОСЛК   186317016
• (на литовском языке) Норбертас Велиус. Подарки фей (1979) OCLC   5799779 (переведено на английский как литовские мифологические сказки в 1998 г.)
• (на литовском языке) Норбертас Велиус. Мировоззрение древних балтов (1983) OCLC   10021017 (переведено на английский как «Мировоззрение древних балтов» в 1989 г., ISBN   978-5417000270 )
• (на литовском языке) Норбертас Велиус. Хтонический мир литовской мифологии (1987) ОСЛК   18359555
• (на литовском языке) Норбертас Велиус. Источники балтийской религии и мифологии , в 4-х томах. Издательский центр науки и энциклопедий: 1996–2005, Вильнюс. ISBN   5-420-01518-8
• (на литовском языке) Мария Гимбутас . Белые в доисторические времена: этногенез, материальная культура и мифология . Вильнюс: «Наука», 1985.
• (на литовском языке) Гинтарас Бересенявичюс. Краткий словарь литовской и прусской религии . Вильнюс: Отголоски, 2001. ISBN   9789955445319
• (на литовском языке) Мария Гимбутас . Балтийская мифология: древние литовские богини и боги . Вильнюс: Издательство Союза писателей Литвы, 2002. ISBN   9789986392118
• (на литовском языке) Йонас Басанавичюс . Фрагмента мифологии: Гром - Дьявол" (1887; БсФМ)
• (на литовском языке) Йонас Басанавичюс . Из древнелитовской мифологии (1926; 9)
• (на литовском языке) Литовская мифология Из наследия Норбертаса Велиуса , 3 тома. Мысль: 2013 г. ISBN   9785417010699
• Арунас Вайцекаускас, Фестивали древнелитовского календаря , 2014, Университет Витаутаса Великого, Versus Aureus. ISBN   978-609-467-018-3 , ISBN   978-609-467-017-6
• (на литовском языке) Римантас Бальсис. Литовское и прусское язычество: голод, священники, идолы. Издательство Клайпедского университета: 2015, Клайпеда. ISBN   9789955188513
• (на литовском языке) Римантас Бальсис. Религиозное поведение литовцев и пруссаков: жертвоприношения, запреты, теофании. Издательство Клайпедского университета: 2017, Клайпеда. ISBN   978-9955-18-928-2
• (на литовском языке) Гинтарас Береснявичюс. Литовская религия и мифология. Тито Альба: 2019, Вильнюс. ISBN   978-609-466-419-9
• (на литовском языке) Роландас Крегждис. Этимологический словарь балтийских мифологем I: Кристбургский договор (Этимологический словарь балтийских мифологем I: Кристбургский договор) . Литовский институт культурных исследований: 2012, Вильнюс. ISBN   978-9955-868-50-7
• (на литовском языке) Роландас Крегждис. Этимологический словарь балтийских мифологем II: Ятвигианская книга . Литовский институт культурных исследований: 2020, Вильнюс. ISBN   978-609-8231-18-2
• (на литовском языке) Ниёле Лауринкене. Концепция неба в балтийском мифическом мировоззрении. Литовский институт литературы и фольклора: 2009, Вильнюс. ISBN   978-609-425-262-4
• (на литовском языке) Ниёле Лауринкене. Древний литовский бог Перкунас (Перкунас — Бог древних литовцев) . Литовский институт литературы и фольклора: 1996, Вильнюс. ISBN   9986-513-14-6
• (на литовском языке) Составитель Адомас Бутримас (2009). «Искусство балтов». Вильнюс: Издательство Вильнюсской академии художеств. ISBN   978-9955-854-36-4
• (на литовском языке) Дайва Вайткявичене (2008). Литовские словесные лечебные заговоры: Литовские словесные лечебные заговоры . Институт литовской литературы и фольклора: 2009, Вильнюс. ISBN   978-9955-698-94-4
• (на немецком языке) Адальберт Безценбергер : литовские исследования. Вклад в знание языка и этнической принадлежности литовцев . Пеппмюллер, Геттинген, 1882 г.
• (на немецком языке) Август Шлейхер : Литуаника . Трактаты Венской академии, Вена 1854 г. (по литовской мифологии )
• (на немецком языке) Эдмунд Векенштедт (ред.): Мифы, легенды и легенды замайцев (литовцев) . Гейдельберг 1883 г. (2 тома).
• (на немецком языке) Эдуардс Штурмс . Алкштеттен в Литве, Балтийский университет, 1946 год.
• Разаускас, Дайнюс (2014). «Все боги»: происхождение понятия пантеон и его литовского аналога «Виси диэвай» . Серия советских исследований и монографий (на литовском языке). Вильнюс: Литовский институт культурных исследований. ISBN  9789955868828 .

О народных сказках:

• « Девять Братьев : Народная сказка». В: LITUANUS Зима 1961 - Том 7 - № 4. С. 103–104.
• Каупас, Юлиус. «Интерпретация Девиняброле ». В: LITUANUS Зима 1961 - Том 7 - № 4. С. 105-108.

Внешние ссылки

• Гинтарас Береснявичюс О периодизации и богах в литовской мифологии. [1]
• Альгирдас Юлиус Греймас , «О богах и людях: исследования литовской мифологии», Университет Индианы. Пр. (ноябрь 1992 г.). ISBN   978-0253326522
• Список литовских богов, найденных в хронике Мацея Срыйковского Гинтараса Береснявичюса
• Литовская религия и мифология Гинтараса Береснявичюса .
• Космология древних балтов Лимбертаса Климки и Витаутаса Страйжиса.
• Книга «Общая митология» (на испанском языке) Феликса Гирана и Педро Перикая с главой, посвященной литовской мифологии ( Mitologia lituana ).