Литовская мифология
| Часть серии о |
| Балтийская религия |
|---|
 |
Литовская мифология ( лит . Lietuvių mitologija ) — мифология литовского многобожия, религия дохристианских литовцев. Как и другие индоевропейцы , древние литовцы поддерживали политеистическую мифологию и религиозную структуру. В дохристианской Литве мифология была частью политеистической религии; после христианизации мифология сохранилась преимущественно в фольклоре, обычаях и праздничных обрядах. Литовская мифология очень близка мифологии других балтийских народов – пруссов , латышей и считается частью балтийской мифологии .
и доказательства Источники
Ранняя литовская религия и обычаи были основаны на устной традиции. Поэтому самые первые записи о литовской мифологии и верованиях были сделаны путешественниками, христианскими миссионерами, летописцами и историками. Оригинальная литовская устная традиция частично сохранилась в национальных обрядовых и праздничных песнях и легендах, которые начали записывать в XVIII веке.
Первые сведения о балтийской религии были записаны Геродотом , описывающим Неври (Νευροί). [1] в своей «Истории» и Тацит в своей « Германии» упоминают Эстиев, носивших фигурки кабанов и поклоняющихся Матери богов . Невры были упомянуты римским географом Помпонием Мелой . В 9 веке имеется одно свидетельство о прусских (эстийских) погребальных традициях Вульфстана . В 11 веке Адам Бременский упомянул о пруссаках, живших в Самбии и их священных рощах. Мусульманский географ XII века аль-Идриси в «Книге Роджера» упомянул балтов как поклонников Благодатного огня и их процветающий город Мадсун (Мдсун, Мрсун, Марсуна). [2]
Первый зафиксированный балтийский миф — «Сказание о Совии» — был обнаружен как дополнительный вкладыш в копию «Хронографии» ( Χρονογραφία ) греческого летописца из Антиохии Иоанна Малалы, переписанную в 1262 году в Литве. Это первый зафиксированный балтийский миф, а также первый помещенный среди мифов других народов – греческих, римских и других. В « Сказании о Совии» описывается установление обычая кремации, распространенного среди литовцев и других балтийских народов. имена балтийских богов lt:Андаюса , Перкунаса , lt:Жворуна и бога-кузнеца lt:Телиавелиса . Упоминаются [3] [4]
Когда начались Прусский крестовый поход и Литовский крестовый поход , было зафиксировано больше знаний о верованиях балтов из первых рук, но эти записи были смешаны с пропагандой о «неверных». Одним из первых ценных источников является Кристбургский мирный договор 1249 года между языческими прусскими кланами, представленными папским легатом, и Тевтонскими рыцарями. поклонение Куркасу ( Curche ), богу урожая и зерна, языческим жрецам ( Tulissones vel Ligaschones ), совершавшим на похоронах определенные ритуалы. В нем упоминается [5] [ нужна страница ]
Chronicon terrae Prussiae — главный источник информации о сражениях Ордена со старыми пруссаками и литовцами. В нем содержатся упоминания о прусской религии и центре балтийской религии — Ромуве , где живет Криве-Кривайто как могущественный священник, пользовавшийся большим уважением у пруссаков, литовцев и балтов Ливонии.
Ливонская рифмованная летопись , охватывающая период 1180–1343 гг., содержит записи об этическом кодексе литовцев и балтийских народов.
Описания мира [6] написанное анонимным автором в середине 13 века. Автор был гостем на коронации литовского короля Миндаугаса . Автор также упоминает, что литовцы, ятвягцы и нальсенцы довольно легко приняли христианство, поскольку их монахини в детстве обычно были христианками, но христианство в Жемайтии вводилось только мечом.
Die Littauischen Wegeberichte ( Описания литовских маршрутов ) представляет собой сборник из 100 маршрутов в западное Великое княжество Литовское, подготовленный Тевтонскими рыцарями и их шпионами в 1384–1402 годах. Содержит описания и упоминания литовских святых рощ и жертвенных мест — алкасов .
Ипатьевский кодекс , написанный в 1425 году, упоминает литовских богов и обычаи.
Симон Грунау был автором «Preussische Chronik» , написанного где-то между 1517 и 1529 годами. Он стал основным источником для исследования прусской мифологии и одним из главных источников для исследователей и реконструкторов литовской мифологии. Это был первый источник, описывающий флаг Вайдевутис. Однако в книге содержалось немало сомнительных идей. [ который? ]
Французский богослов и кардинал Римско-католической церкви Пьер д'Айи упоминает Солнце ( Сауле ) как одного из самых важных литовских богов, который омолаживает мир как свой дух. Как и римляне, литовцы целиком посвящают воскресенье Солнцу. Хотя они поклоняются Солнцу, у них нет храмов. Астрономия литовцев основана на лунном календаре. [7]
Энеа Сильвио Бартоломео Пикколомини, который позже стал Папой Пием II , в разделе Европы своей книги Historia rerum ubique gestarum цитирует Иеронима Пражского , который засвидетельствовал, что литовцы поклонялись Солнцу и железному молоту, который использовался для освобождения Солнца от башня. Он упомянул также о христианских миссионерах, вырубающих священные рощи и дубы, которые литовцы считали жилищами богов. [8]
Ян Ласицкий создал De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum ( «О богах самагитов, других сарматов и лжехристиан ») - написано ок. 1582 г. и опубликован в 1615 г., хотя в нем есть некоторые важные факты, он также содержит много неточностей, так как он не знал литовского языка и опирался на рассказы других. Список литовских богов, предоставленный Яном Ласицким, до сих пор считается важным и представляющим интерес для литовской мифологии. На его работы опирались более поздние исследователи Теодор Нарбутт , Симонас Даукантас и Йонас Басанавичюс .
Маттеус Преториус в своем двухтомном «Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne» , написанном в 1690 году, собрал факты о прусских и литовских ритуалах. Он идеализировал культуру пруссаков, считал ее принадлежащей культуре античного мира.
Судовская книга представляла собой анонимный труд об обычаях, религии и повседневной жизни пруссов из Самбии ( Сембы ) . Рукопись была написана на немецком языке в 16 веке. Книга включала список прусских богов, отсортированный в целом по убыванию от неба к земле и подземному миру, и была важным источником для реконструкции балтийской и литовской мифологии.
Дополнительные источники [ править ]
Помезанская статутная книга 1340 года , самый ранний засвидетельствованный документ обычного права балтов, а также труды Дитриха Нихаймского ( «Хроника ») и Себастьяна Мюнстера ( «Космография» ).
Сборники литовских песен, записанные Людвикасом Резой , Антанасом Юшкой и многими другими в XIX веке и позже, в том числе мифологические и обрядовые песни. Например, записанная Л. Резой песня « Mėnuo saulužę vedė» («Луна вышла замуж за Солнце») отражает верования, которые, по словам Л. Резы, были еще живы на момент записи. [9]
Фольклорные сборники, в частности, Мечисловаса Давайниса-Сильвестрайтиса (собрал около 700 жемайтийских сказок и сказок ( сакм )) и Йонаса Басанавичюса (собрал сотни песен, сказок, мелодий и загадок).
История стипендии [ править ]
Сохранившиеся сведения о балтийской мифологии в целом разрознены. Как и в большинстве древних индоевропейских культур (например, в Греции и Индии), первоначальный основной способ передачи важной информации, такой как мифы, истории и обычаи, был устным , а ненужный тогда обычай письма был введен позже, в период текстовая культура христианства. Большинство ранних письменных отчетов очень кратки и сделаны иностранцами, обычно христианами, которые не одобряли языческие традиции. Некоторые ученые считают некоторые тексты неточными недоразумениями или даже выдумками. Кроме того, во многих источниках приводится множество разных имен и разных написаний, поэтому иногда неясно, относятся ли они к одному и тому же.
Литва стала христианизированной в период с конца 14 по начало 15 века, но литовский политеизм просуществовал еще два столетия, постепенно теряя влияние и целостность как религия. Последние концепции старой религии сохранились примерно до начала XIX века. Реликвии старой политеистической религии уже были переплетены с песнями, сказками и другими мифическими историями. Постепенно литовские политеистические обычаи и песни слились с христианской традицией. В начале ХХ века Михал Пюс Ремер отмечал: «Литовская фольклорная культура, имеющая свои истоки в язычестве, находится в полном согласии с христианством». [10]
В 1883 году Эдмунд Векенштедт опубликовал книгу Die Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten (Lithuanians) (англ.: Мифы, саги и легенды жемайтийцев (литовцев) ). [11]
Реконструировать литовскую мифологию в ее полной форме непросто. Литовская мифология не была статичной, а постоянно развивалась, поэтому не оставалась в той же форме на протяжении длительного времени.
Я. Длугош пытался исследовать мифы и религию древних литовцев. Он считал ее близкой к древней культуре Рима. Почти все авторы эпохи Возрождения — Я. Длугош, М. Стрыйковский, Я. Ласицкий, М. Преториус и другие — опирались не только на предшествующих авторов и летописцев, но включали и факты и свидетельства своего времени. [12] Поскольку ученые эпохи Возрождения были достаточно хорошо осведомлены о культуре античного мира, на их интерпретацию литовской религии повлияли римская или греческая культуры.
Многие ученые предпочитали писать собственные реконструкции литовской мифологии, опираясь также на исторические, археологические и этнографические данные. Первую такую реконструкцию написал литовский историк Теодор Нарбут в начале XIX века.
Интерес к балтийской и литовской мифологии рос вместе с интересом к литовскому языку среди индоевропеистов , поскольку консервативные и коренные балтийские народы сохранили весьма архаичные язык и культурные традиции. [13] [14]
Итальянский лингвист Витторе Пизани наряду с исследованием балтийских языков изучал литовскую мифологию. Две известные попытки реконструкции были предприняты совсем недавно Марией Гимбутас и Альгирдасом Жюльеном Греймасом . По мнению Г. Бересенявичюса, полностью реконструировать литовскую мифологию невозможно, поскольку сохранились лишь фрагменты. Мария Гимбутас исследовала литовскую и балтийскую мифологию, используя свой метод - археомифологию , где археологические находки интерпретируются через известную мифологию. Материал, связанный с литовскими заклинаниями, был использован В. Ивановым и В. Топоровым для восстановления индоевропейских мифов. [15]
Самыми современными учеными, исследующими литовскую мифологию во второй половине 20 века, были Норбертас Велиус и Гинтарас Береснявичюс . [12]
Пантеон литовских богов [ править ]
Пантеон Литвы формировался на протяжении тысячелетий путем слияния доиндоевропейских и индоевропейских традиций. Женские боги, такие как Жемина (богиня земли), относятся к доиндоевропейской традиции. [16] очень выразительный бог грома Перкунас тогда как считается, что произошел из индоевропейской религии . Иерархия богов зависела и от социальных слоев древнелитовского общества. [17]
Диевас , также называемый Диевас сенелис («старец-бог»), Дангаус Диевас («бог неба») — верховный бог неба. Оно происходит от протоиндоевропейского * deiwos , «небесный» или «сияющий», от того же корня , что и *Dyēus , реконструированный главный бог протоиндоевропейского пантеона . Оно относится к древнегреческому Зевсу ( Ζευς или Δίας ), латинскому Dius Fidius , [18] Лувиан Тиват , немецкий Тиваз . Имя Дивас используется в христианстве как имя Бога .
Андаюс ( Андаяс , Андояс ) упоминался в летописях как самый могущественный и высший бог литовцев. Литовцы выкрикивали его имя в бою. Возможно, это просто эпитет верховного бога – Диеваса . [19]
Перкунас , бог грома, также синонимично называемый Дундулис , Брузгулис , Диевайтис , Грумутис и др. Он тесно связан с другими богами грома во многих индоевропейских мифологиях: ведийской Парджаньей , кельтским Таранисом , германским Тором , славянским Перуном . Бог грома финнов и мордов/эрз по имени Пургинепас проявляется в фольклорных темах, напоминающих образы литовского Перкунаса . [20] [21] Перкунас — помощник и исполнитель воли Диеваса. Он также связан с дубом. [22] [23]
Dievo sūneliai («Сыновья Диеваса ») – Ашвеняй , тянущие по небу карету Сауле (Солнца). [24] [25] Подобно греческим Диоскурам Кастору и Поллуксу , это миф о божественных близнецах, общий для индоевропейской мифологии. Два общепризнанных потомка Божественных Близнецов, ведийские Ашвины и литовские Ашвиеняи , являются лингвистическими родственниками , в конечном итоге происходящими от протоиндоевропейского слова, обозначающего лошадь , *h₁éḱwos . Они родственны санскритскому áśva и авестийскому aspā (от индоиранского *aćua ), а также древнелитовскому ašva , все они имеют общее значение « кобыла ». [26] [27]
Велниас ( Велас , Велинас ) — хтонический бог подземного мира , имеющий отношение к культу мертвых. [28] Корень слова тот же, что и в литовском : vėlė («душа умершего»). После принятия христианства его стали приравнивать к злу, а Вельняс стал литовским именем дьявола . В некоторых сказках Вельниас (дьявол) был первым обладателем огня. Бог послал ласточку, которая сумела похитить огонь . [29]
Жемина ( Žemė , Žemelė ) (от литовского : žemė 'земля') — богиня земли . Относится к фракийской Земле ( матери-земле ), греческой Семеле ( Σεμέλη ). [30] Ее обычно считают богиней-матерью и одним из главных литовских богов. Жемина олицетворяет плодородную землю и питает все живое на земле: человека, растения и животные. Говорят, что богиня замужем либо за Перкунасом (богом грома), либо за Праамжиусом (проявлением главного небесного бога Диеваса ). Таким образом, эта пара образовала типичную индоевропейскую пару мать-земля и отец-небо. Считалось, что каждую весну землю нужно пропитать Перкунасом — небесным дождём и громом. Перкунас открывает ( атракина ) Землю. До первого грома запрещалось пахать и сеять, так как земля была бы бесплодной. [31]
Жверине ( Žvorūna , Žvorūnė ) – богиня охоты и лесных животных. Медейна — это имя в других источниках. [32]
Медейна – богиня леса и охоты. Исследователи предполагают, что ей и Зверине (Жворуне) могли поклоняться как одной и той же богине. [33]
Жемепатис (от литовского : žemė «земля» и литовского : pàts «самостоятельный человек, принимающий решения, правитель»; или «супруга Земли»). [34] ) – бог земли, урожая, имущества и усадьбы. [35] Мартинас Мажвидас в 1547 году в своем «Катехизисе» призывал отказаться от культа Земли . [36] [37] [38]
Жвайгждикис (Žvaigždystis, Žvaigždukas, Švaistikas) – бог звезд, могущественный бог света, давший свет посевам, траве и животным. он был известен как Свайкстикас (Suaxtix, Swayxtix, Schwayxtix, Schwaytestix) У ятвягов . [39]
Габиджа (также известная как Габиета, Габета, Матергабиджа, Пеленгабиджа) — дух или богиня огня . [40] Она покровительница семейного очага ( шеймос жидинис ) и семьи. Ее имя происходит от литовского языка : гаубти – укрывать, защищать. Никому не разрешалось наступать на дрова, поскольку они считались пищей богини огня. Даже сегодня в Литве на свадьбах существует традиция зажигать новый символический семейный камин от родителей молодоженов. [41]
Лайма (от литовского : lemti – «судьба») или Лайме – богиня, дающая судьбу. [42] [43]
Бангпутис (от Banga литовского « волна» и литовского pūsti « дуть») – бог моря, ветра, волн и шторма. [44] Ему поклонялись рыбаки и моряки. [45] [46]
Телиавелис/ Калевелис – бог-кузнец или бог дорог. [47] Впервые упоминается в копии «Хронографии» (Χρονογραφία) 1262 года Иоанна Малаласа как Телиавель . Литовский лингвист Казимирас Буга реконструировал предыдущую форму - Калвелис (от литовского : kalvis 'кузнец' в уменьшительной форме). [48] Телявелис/Калевелис освободил Сауле (Солнце) из тьмы своим железным молотом. В литовских сказках, записанных гораздо позже, очень часто встречается противопоставление калвиса («кузнец») и велняса («черт»).
Периоды литовской мифологии и религии [ править ]
Дохристианская литовская мифология известна главным образом по достоверным фрагментам, записанным летописцами, и народным песням; существование некоторых мифологических элементов, известных из более поздних источников, подтверждено археологическими находками. Система политеистических верований отражена в литовских сказках, таких как «Юрате и Каститис» , «Эгле-царица змей» и «Миф о Совии» .
Следующий период литовской мифологии начался в 15 веке и продолжался примерно до середины 17 века. Мифы этого периода в основном героические, касающиеся основания Литовского государства. Пожалуй, две самые известные истории — это сон великого князя Гедимина и основание Вильнюса . [49] столица Литвы и долины Швентарагиса , что также касается истории Вильнюса. Многие истории такого рода отражают реальные исторические события. Уже к 16 веку существовал разрозненный пантеон; данные из разных источников не соответствовали друг другу, а местные духи, особенно экономической области, смешивались с более общими богами и поднимались до уровня богов. [50]
Третий период начался с ростом влияния христианства и деятельности иезуитов примерно с конца 16 века. Прежний конфронтационный подход к дохристианскому литовскому наследию среди простых людей был оставлен, и были предприняты попытки использовать народные верования в миссионерской деятельности. Это также привело к включению христианских элементов в мифические истории.
Последний период литовской мифологии начался в XIX веке, когда важность старого культурного наследия была признана не только высшими классами, но и всей нацией в целом. Мифические истории этого периода в основном являются отражением более ранних мифов, которые считаются не правдой, а закодированным опытом прошлого.
Стихии и природа в литовской мифологии [ править ]
Стихии, небесные тела и явления природы [ править ]
В рассказах, песнях и легендах такого рода описываются законы природы и такие природные процессы, как смена времен года, их связь друг с другом и с существованием человека. Природу часто описывают с точки зрения человеческой семьи; В одном центральном примере (встречающемся во многих песнях и рассказах) солнце называется матерью, луна — отцом, а звезды — сестрами людей. Литовская мифология богата богами и второстепенными богами воды, неба и земли. Поклонялись священным рощам, особо красивым и самобытным местам – алкам выбирали для жертвоприношений богам.
Огонь [ править ]
Огонь очень часто упоминается летописцами при описании литовских обрядов. К литовскому королю Альгирдасу даже обращались как к «огнепоклонному королю Литовскому» (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) в документах константинопольского патриарха Нила . [51]
Вода [ править ]
Вода считалась первоэлементом – легенды, описывающие сотворение мира, обычно утверждают, что «сначала не было ничего, кроме воды». [52] Источникам поклонялись – их считали святыми. Река рассматривалась как разделяющая области жизни и смерти. Если поселение располагалось у реки, то умерших хоронили на другом берегу реки. Водные источники пользовались большим уважением и было традицией сохранять в чистоте любую воду – родниковую, колодезную, речную, озерную. Чистота ассоциировалась со святостью.
Святые рощи [ править ]
Святые рощи считались не святыми сами по себе, а жилищем богов. [53] Иероним Пражский был ярым миссионером в Литве, руководил вырубкой святых рощ и осквернением литовских священных языческих мест. Литовки дошли до Витаутаса Великого с жалобами, что они теряют свои места Диеваса , места, где они молились верховному богу – Диевасу , чтобы он удержал Солнце или дождь. [54] Теперь, когда священные рощи уничтожены, они не знают, где искать Диеваса, поскольку он потерял свой дом. Иеронима Пражского наконец выслали из страны.
Небесные тела [ править ]
Небесные тела – планеты рассматривались как семья. Менулис ( Луна ) женился на Сауле ( Солнце ), и у них было семь дочерей: Аушрине (Утренняя звезда – Венера ), Вакарине (Вечерняя звезда – Венера), Индрая ( Юпитер ), Вайвора или сын Пажаринис в некоторых версиях ( Меркурий ), Жиздре ( Марс ). ), Селия ( Сатурн ), Жеме ( Земля ). Три дочери жили рядом с матерью Сауле, еще трое путешествовали. [55]
Гржиюлос Ратай (также — Григос Ратай , Перкуно Райй , Вежимас ) ( Большая Медведица ) представлялся как карета для Солнца, путешествующего по небу, Мажи Гржиюлос Райтай ( Малая Медведица ) — карета для дочери Солнца. [56]
Знаки зодиака или астрологии были известны как освободители Сауле (Солнца) из башни, в которой его запер могущественный король – легенда, записанная Иеронимом Пражским в 14-15 веках. [50] : 226
Литовские легенды [ править ]
Легенды ( padavimai , sakmės ) — это короткие рассказы, объясняющие местные названия, внешний вид озер и рек, других примечательных мест, таких как курганы или большие камни. [57]
Литовские мифы [ править ]
- Сказка о Совии [3]
- Миф о боге-кузнеце Телиавелисе, освобождающем Солнце
- Космогонические мифы о небесных телах: Аушрине , Сауле и Менулисе, Гржиюлосе Ратае - также известны как «драма небесного брака». [58]
- Девятиконечный олень ( Elnias devyniaragis ) – олень, несущий на своем роге небо с планетами.
- Эгле, Королева Змей
- Юрате и Каститис
- Сказка о жрице ( марионетке ) Бируте и великом князе Кястутисе .
- Железный Волк – легенда об основании Вильнюса.
- Палемониды – легенда о происхождении литовцев.
Наследие [ править ]
Литовская мифология служит постоянным источником вдохновения для литовских художников. множество интерпретаций Эгле – Королевы Змей В поэзии и изобразительном искусстве появилось . В современной литовской музыке были политеистические ритуалы и песни -сутартине источником вдохновения Бронюса Кутавичюса . Детям часто дают старые литовские имена, связанные с природой и мифологией. Многие слегка трансформированные языческие традиции были переняты христианской религией в Литве. Дуб до сих пор считается особым деревом, и к ужам относятся с осторожностью. Старые песни и языческая культура служат вдохновением для рок- и поп-музыкантов. [59]
- Наследие литовской мифологии
-
Литовский тип креста - саулуте (солнышко), содержащий древние, дохристианские мотивы. -
Парадный ремень офицера Литовской армии, украшенный жалтысским орнаментом. -
Железный волк используется в качестве талисмана литовскими военными ( мотопехотная бригада «Железный волк »). -
Скульптура Эгле, Королевы Змей, в Паланге , Литва. -
Газированные напитки (Сад) – символическое представление мира и гармонии.
См. также [ править ]
Портал Литвы 
Портал мифов - Протоиндоевропейская мифология
- Индоевропейская космогония
- Алка (балтийская религия)
- Балтийская мифология
- Прусская мифология
- Латышская мифология
- Ромува (религия)
- Гнездо
Ссылки [ править ]
- ^ Мэтьюз, WK (1948). «Балтийское происхождение» . «Ревю этюдов рабов» . 24 : 48–59. дои : 10.3406/slave.1948.1468 . Проверено 23 мая 2020 г.
- ^ Сенвайтите, Даля (2005). «Сведения из исторических источников об огне и связанных с ним ритуалах». Огонь по старой литовской традиции. Мифологический спектакль (PDF) (на литовском языке). Университет Витаутаса Великого. Мистер. 7. ISBN 9955-12-072-Х . Проверено 23 мая 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б Лемешкин 2009 , с. 325.
- ^ Уолтер, Филипп (2011). «Archaeologia Baltica 15: Песня Совиюса (1261 г.). Девять селезенок чудесного вепря: индоевропейский подход к литовскому мифу» . academia.edu . Издательство Клайпедского университета. п. 72 . Проверено 6 декабря 2020 г.
- ^ Велиус, Норберт (1996). «Источники балтийской религии и мифологии» (PDF) . tautosmenta.lt (на литовском языке) . Проверено 23 мая 2020 г.
- ^ «Описания мира» (на литовском языке) . Проверено 22 июня 2020 г.
- ^ «Телявелис – солнечный кузнец» (на литовском языке) . Проверено 23 мая 2020 г.
- ^ «Пожалгирине Литва глазами Европы» (на литовском языке) . Проверено 23 мая 2020 г.
- ^ «Мифологические песни» (на литовском языке) . Проверено 29 мая 2020 г.
- ^ Ремер, Миколас (2020). Литва: Исследование возрождения литовской нации (на литовском языке) (2-е изд.). Вильнюс: Флавия. Мистер. 19. ISBN 978-9955-844-04-4 .
- ^ Векенштедт, Эдмунд (1883). Мифы, саги и легенды замайцев (на немецком языке). Гейдельберг : К. Винтер . Проверено 6 июня 2021 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Литовская мифология» . vle.lt (на литовском языке) . Проверено 8 июня 2020 г.
- ^ Пухвель 2001 , с. 34.
- ^ Заров, Роман (2019). «Некоторые аспекты дохристианской балтийской религии» . В Лажуа, Патрис (ред.). Новые исследования по религии и мифологии славян-язычников . Париж: Лингва. стр. 183–219. ISBN 979-10-94441-46-6 .
- ^ Завьялова, Мария. «Литовские заклинания» . lkc.lt. Проверено 9 ноября 2020 г.
- ^ Гимбутас, Мария ; Мириам Роббинс Декстер (1999). Живые богини . Издательство Калифорнийского университета. стр. 199, 208-209. ISBN 0-520-22915-0 .
- ^ Роуэлл, Стивен Кристофер (2014). «Политические последствия языческого культа». Восходящая Литва: языческая империя в Центрально-Восточной Европе, 1295–1345 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 118. ИСБН 978-1-107-65876-9 .
- ^ Пухвель 2001 , с. 199.
- ^ Береснявичюс, Гинтарас. «Андадж» . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 г.
- ^ Yurtov, A. 1883. Obraztsy mordovskoi narodnoi slovesnosti . 2nd ed. Kazan. p 129.
- ^ Jakov, O. 1848. O mordvakh, nakhodiashchikhsia v Nizhegorodskom uezde Nizhegorodskoi gubernii . Saint Petersburg. p 59–60.
- ^ «Перкунас» . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 22 марта 2021 г.
- ^ Климка, Либертас (2011). «Мифологизация деревьев в традиционной литовской культуре» (PDF) . Acta humana universitatis Saulensis (на литовском языке). 13 :22–25. ISSN 1822-7309 . Проверено 22 марта 2021 г.
- ^ Запад 2007 , с. 189.
- ^ Парпола 2015 , с. 109.
- ^ Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь балтийской унаследованной лексики . Брилл. п. 65. ИСБН 978-90-04-27898-1 .
- ^ Лубоцкий, Александр. « Индоарийский унаследованный лексикон ». Проект Индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . См. статью áśva- (онлайн-база данных).
- ^ «Вельниас» . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 г.
- ^ Скабейките-Казлаускене, Гражина (2013). «Литовский повествовательный фольклор» (PDF) . esparama.lt Каунас: Университет Витаутаса Великого. Мистер. 80.
- ^ Дундулене 2018 , с. 111.
- ^ Дундулене 2018 , с. 112.
- ^ «Жворуне» . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 г.
- ^ «Медейна» . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 г.
- ^ Борисов, Константин Л. (2014). «Неиранское происхождение восточнославянского бога Хурсу/Хорса» [Нейранское происхождение восточнославянского Бога Хрса/Хорса]. В: Studia Mythologica Славика 17 (Октябрь, Словения, стр. 22) . /10.3986/sms.v17i0.1491 .
- ^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. с. 1161. ISBN 0-87779-044-2
- ^ «Жемепатис» . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 22 марта 2021 г.
- ^ Лауринкене, Ниоле (2008). «Литовские имена Богини Земли». В: Фольклорные произведения , XXXVI, стр. 77-78. ISSN 1392-2831
- ^ Эккерт, Райнер (1999). «Славянское Балтийское Земное Божество». Studia Mythologica Славика 2 (май 1999 г.). Любляна, Словения. стр. 214, 217. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1850 .
- ^ Береснявичюс, Гинтарас; Вайткявичене, Дайва. «Свайстики» . mle.lt Проверено 24 марта 2021 г.
- ^ «Габия» . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 г.
- ^ Гимбутас, Мария ; Мириам Роббинс Декстер (1999). Живые богини . Издательство Калифорнийского университета. п. 203. ISBN 0-520-22915-0 .
- ^ «Лайма» . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 г.
- ^ «Лайме» . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 г.
- ^ «Бангпутыс» . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 г.
- ^ Элертс, Дайниус (2010). «Мифологема Бангпутиса в мировоззрении балтийцев» (PDF) . Хроника работ и событий музейщиков (на литовском языке). 1 . Проверено 24 марта 2021 г.
- ^ Тринкунас, Джон; Усайтите, Юргита. «Бангпутис-МЛЭ» . mle.lt Проверено 24 марта 2021 г.
- ^ «Телиавелис» . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 г.
- ^ Греймас, Альгирдас Юлиус (2005). Литовские мифологические исследования (на литовском языке). Белые бантики. Мистер. 388. ИСБН 9955-584-78-5 .
- ^ «Легенда об основании Вильнюса» . Архивировано из оригинала 20 октября 2007 года.
- ^ Перейти обратно: а б Береснявичюс, Гинтарас (2019). Литовская религия и мифология (на литовском языке). Тито Альба. ISBN 978-609-466-419-9 .
- ^ Норкус, Зенонас (28 июля 2017 г.). Непровозглашенная империя: Великое княжество Литовское: с точки зрения сравнительной исторической социологии империй (1-е изд.). Рутледж. ISBN 978-1138281547 .
- ^ Береснявичюс, Гинтарас. «Литовская религия и мифология» . Medieval.istorija.net . Проверено 9 июня 2020 г.
- ^ Вайткявичюс, Викинтас. «Священные рощи балтов: утраченная история и современные исследования» . academia.edu . фольклор.ee . Проверено 8 декабря 2020 г.
- ^ Лауринкене, Ниёле (2019). «Посредники между землей и небом». Небо в мифическом мировоззрении балтийцев (на литовском языке). Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора. Мистер. 27. ISBN 978-609-425-262-4 .
- ^ «Рай в белых жизнях» . abiebaltus.weebly.com (на литовском языке) . Проверено 6 июня 2020 г.
- ^ Давайнис-Сильвестрайтис, Мечисловас (1973). Речи сказок (PDF) (на литовском языке). Вильнюс : Институт литовского языка и литературы. Мистер. 161 . Проверено 6 июня 2021 г.
- ^ «Легенды Литвы» . kaunolegenda.lt . Проверено 12 ноября 2020 г.
- ^ Лауринкене, Нийоле. « Миф о небесной свадьбе » [Миф о небесной свадьбе]. В: Народная культура №1. 5 (2018). стр. 25-33.
- ^ Стрмиска, Михаил. «Народная музыка, вдохновленная язычеством, язычество, вдохновленное народной музыкой, и новые культурные слияния в Литве и Латвии» . Справочник новых религий и культурного производства : 349 . Проверено 3 декабря 2020 г.
Библиография [ править ]
- Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. п. 109. ИСБН 9780190226923 .
- Уэст, Моррис Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199280759 .
- Пухвель, Яан (2001). Сравнительная мифология (на литовском языке). Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора. ISBN 9986-513-98-7 .
- Дундулене, Пране (2018). Язычество в Литве. Женские божества (на литовском языке) (3-е изд.). Вильнюс: Издательский центр науки и энциклопедий. ISBN 978-5-420-01638-1 .
- Лемешкин, Илья (2009). Миф о Совии и хронограф 1262 года (на литовском языке). Вильнюс: Литовский институт литературы и фольклора. ISBN 978-609-425-008-8 . Проверено 14 июня 2020 г.
- Мюррей, Алан В., изд. (5 декабря 2016 г.). Столкновение культур на средневековом прибалтийском фронтире . Рутледж. ISBN 978-0754664833 .
Дальнейшее чтение [ править ]
По мифологии:
- Римантас Бальсис. Язычество литовцев и пруссаков (2020). Клайпеда, Издательство Клайпедского университета. ISBN 9786094810749
- Дариус Баронас. Христиане в позднем язычестве и язычники в раннехристианской Литве: четырнадцатый и пятнадцатый века . Литовские исторические исследования. Вильнюс: Lietuvos istorijos institutas. 2014, Том. 19, с. 51-81 ISSN 1392-2343
- (на английском языке) Марта Ева Бетакова, Вацлав Блажек, Хана Бетакова. Лексикон балтийской мифологии . Университетсверлаг Зима, 2021. ISBN 9783825348663 .
- (на литовском языке) Казимирас Буга . «Материалы по литовской, латышской и прусской мифологии». Вильнюс: Типография М. Кукты, 1909.
- Манвидас Виткунас, Гинтаутас Забела. Балтийские городища: неизвестное наследие . Вильнюс: Общество литовской археологии, 2017. 88 с. ISBN 9786099590028
- Вайда Камунтавичене (2015). «Религиозные верования русинов и старых литовцев в XVII веке по записям о посещениях католической церковью Виленской епархии». В: Журнал балтийских исследований 46:2, стр. 157–170. DOI: 10.1080/01629778.2015.1029956
- (на литовском языке) Норбертас Велиус . Мифические существа литовских сказок (1977) ОСЛК 186317016
- (на литовском языке) Норбертас Велиус. Подарки фей (1979) OCLC 5799779 (переведено на английский язык как литовские мифологические сказки в 1998 г.)
- (на литовском языке) Норбертас Велиус. Мировоззрение древних балтов (1983) OCLC 10021017 (переведено на английский как « Мировоззрение древних балтов» в 1989 г., ISBN 978-5417000270 )
- (на литовском языке) Норбертас Велиус. Хтонический мир литовской мифологии (1987) ОСЛК 18359555
- (на литовском языке) Норбертас Велиус. Источники балтийской религии и мифологии , в 4-х томах. Издательский центр науки и энциклопедий: 1996–2005, Вильнюс. ISBN 5-420-01518-8
- (на литовском языке) Мария Гимбутас . Белые в доисторические времена: этногенез, материальная культура и мифология . Вильнюс: «Наука», 1985.
- (на литовском языке) Гинтарас Бересенявичюс. Краткий словарь литовской и прусской религии . Вильнюс: Отголоски, 2001. ISBN 9789955445319
- (на литовском языке) Мария Гимбутас . Балтийская мифология: древние литовские богини и боги . Вильнюс: Издательство Союза писателей Литвы, 2002. ISBN 9789986392118
- (на литовском языке) Йонас Басанавичюс . Фрагмента мифологии: Гром - Дьявол" (1887; БсФМ)
- (на литовском языке) Йонас Басанавичюс . Из древнелитовской мифологии (1926; 9)
- (на литовском языке) Литовская мифология Из наследия Норбертаса Велиуса , 3 тома. Мысль: 2013 г. ISBN 9785417010699
- Арунас Вайцекаускас, Фестивали древнелитовского календаря , 2014, Университет Витаутаса Великого, Versus Aureus. ISBN 978-609-467-018-3 , ISBN 978-609-467-017-6
- (на литовском языке) Римантас Бальсис. Литовское и прусское язычество: голод, священники, идолы. Издательство Клайпедского университета: 2015, Клайпеда. ISBN 9789955188513
- (на литовском языке) Римантас Бальсис. Религиозное поведение литовцев и пруссаков: жертвоприношения, запреты, теофании. Издательство Клайпедского университета: 2017, Клайпеда. ISBN 978-9955-18-928-2
- (на литовском языке) Гинтарас Береснявичюс. Литовская религия и мифология. Тито Альба: 2019, Вильнюс. ISBN 978-609-466-419-9
- (на литовском языке) Роландас Крегждис. Этимологический словарь балтийских мифологем I: Кристбургский договор (Этимологический словарь балтийских мифологем I: Кристбургский договор) . Литовский институт культурных исследований: 2012, Вильнюс. ISBN 978-9955-868-50-7
- (на литовском языке) Роландас Крегждис. Этимологический словарь балтийских мифологем II: Ятвигианская книга . Литовский институт культурных исследований: 2020, Вильнюс. ISBN 978-609-8231-18-2
- (на литовском языке) Ниёле Лауринкене. Концепция неба в балтийском мифическом мировоззрении. Литовский институт литературы и фольклора: 2009, Вильнюс. ISBN 978-609-425-262-4
- (на литовском языке) Ниёле Лауринкене. Древний литовский бог Перкунас (Перкунас — Бог древних литовцев) . Литовский институт литературы и фольклора: 1996, Вильнюс. ISBN 9986-513-14-6
- (на литовском языке) Составитель Адомас Бутримас (2009). «Искусство балтов». Вильнюс: Издательство Вильнюсской академии художеств. ISBN 978-9955-854-36-4
- (на литовском языке) Дайва Вайткявичене (2008). Литовские словесные лечебные заговоры: Литовские словесные лечебные заговоры . Институт литовской литературы и фольклора: 2009, Вильнюс. ISBN 978-9955-698-94-4
- (на немецком языке) Адальберт Безценбергер : литовские исследования. Вклад в знание языка и этнической принадлежности литовцев . Пеппмюллер, Геттинген, 1882 г.
- (на немецком языке) Август Шлейхер : Литуаника . Трактаты Венской академии, Вена 1854 г. (по литовской мифологии )
- (на немецком языке) Эдмунд Векенштедт (ред.): Мифы, легенды и легенды замайцев (литовцев) . Гейдельберг 1883 г. (2 тома).
- (на немецком языке) Эдуардс Штурмс . Алкштеттен в Литве, Балтийский университет, 1946 год.
- Разаускас, Дайнюс (2014). « Все боги»: происхождение понятия пантеон и его литовского аналога « Виси диэвай» . Серия советских исследований и монографий (на литовском языке). Вильнюс: Литовский институт культурных исследований. ISBN 9789955868828 .
О народных сказках:
- « Девять Братьев : Народная сказка». В: LITUANUS Зима 1961 - Том 7 - № 4. С. 103–104.
- Каупас, Юлиус. «Интерпретация Девиняброле ». В: LITUANUS Зима 1961 - Том 7 - № 4. С. 105-108.
Внешние ссылки [ править ]
- Гинтарас Береснявичюс О периодизации и богах в литовской мифологии. [1]
- Альгирдас Юлиус Греймас , «О богах и людях: исследования литовской мифологии», Университет Индианы. Пр. (ноябрь 1992 г.). ISBN 978-0253326522
- Список литовских богов, найденных в хронике Мацея Срыйковского Гинтараса Береснявичюса
- Литовская религия и мифология Гинтараса Береснявичюса .
- Космология древних балтов Лимбертаса Климки и Витаутаса Страйжиса.
- Книга Феликса Гирана и Педро Перикая «Общая мифология» (на испанском языке) с главой, посвященной литовской мифологии ( Mitologia lithuana ).
