Солнце
| Солнце | |
|---|---|
Солнце | |
 Идол Сауле, использовавшийся в крестьянских обрядах в начале 20 века из Палуше , Игналинского района. | |
| Супруга | Месяц/ Менесс |
| Потомство | Континент Индраджа Селия Зиздре Радуга |
| Эквиваленты | |
| Этрусский эквивалент | любопытный |
| Греческий эквивалент | Гелиос |
| Индуистский эквивалент | Сурья |
| Индоевропейский эквивалент | Сехул |
| Скандинавский эквивалент | Солнце |
| Римский эквивалент | Солнце |
| Часть серии о |
| Балтийская религия |
|---|
 |
Сауле ( лит . Saulė , латыш . Saule ) — солнечная богиня , общее балтийское солнечное божество в литовской и латвийской мифологии . Существительное Saulė / Saule в литовском и латышском языках также является условным названием Солнца и происходит от прабалтийского имени * Sauliā > * Saulē . [ 1 ]
Представительство
[ редактировать ]Сауле — одно из самых могущественных божеств, богиня самого Солнца, ответственная за всё живое на Земле. Она покровительница несчастных, особенно сирот . Литовские и латышские слова «мир» ( pasaulis и pasaule ) переводятся как «[место] под Солнцем».
Сауле упоминается в одном из самых ранних письменных источников по литовской мифологии. Согласно славянскому переводу «Хроники» Иоанна Малалы (1261 г.), кузнец по имени Телиавелис изготовил Солнце и бросил его на небо. [ 2 ] Миссионер Иероним Пражский (ок. 1369–1440) три года пытался христианизировать Литву , а позже рассказал миф о похищенном Сауле. Ее держал в башне могущественный король, а Зодиак ( Сигна Зодиаци ) спас ее с помощью гигантской кувалды. Джером клялся, что лично был свидетелем молота, почитаемого местными жителями. [ 3 ]
Семья
[ редактировать ]
Сауле и Менуо/ Менесс (Луна) были женой и мужем. Менуо влюбился в Аушрине (утреннюю звезду или Венеру ). За неверность Перкунас (бог грома) наказал Менуо. Существуют разные версии наказания. По одной из версий, Менуо разрезали на две части, но он не научился на своих ошибках, и поэтому наказание повторяется каждый месяц. Другая версия утверждает, что Менуо и Сауле развелись, но оба хотели увидеть свою дочь Жемину (землю). [ 4 ] Вот почему Солнце светит днем, а Луна посещает ночью. Третья версия утверждает, что лицо Менуо было изуродовано либо Диевасом (верховным богом), либо Сауле. [ 5 ]
В других мифах Аушрине изображается дочерью и служанкой Сауле. Аушрине зажигает огонь для Сауле и готовит ее к еще одному дневному путешествию по небу. Вакарине (вечерняя звезда) вечером застилает Сауле постель. В литовской мифологии Сауле была матерью других планет: Индраи ( Юпитера ), Селии ( Сатурна ), Жиздре ( Марса ), Вайворы ( Меркурия ). [ 5 ]
Праздники
[ редактировать ]Праздник Сауле отмечался во время летнего солнцестояния . Литовский Расос (превратившийся Праздник Святого Ионы христианством в ) и латышский Лиго (превратившийся в Яни ) включают в себя плетение венков , поиск волшебного цветка папоротника , жжение костров, танцы вокруг костра и прыжки через него, а также приветствие Солнца, когда оно восходит в около 4 часов утра следующего дня. [ 6 ] Это самый радостный традиционный праздник. Зимнее солнцестояние празднуется как возвращение Сауле. Христианство поглотило литовский Кучиос и латышский Земассветки в Рождество . Другие торжества проводились в дни равноденствий . [ 5 ]
Мифология
[ редактировать ]Цвета
[ редактировать ]В латышских народных песнях Сауле и ее дочь(и) одеты в шали, вытканные золотой нитью, а Сауле носит золотые туфли. [ 7 ] Ее также изображают в серебряном, золотом или шелковом костюме и со сверкающей короной. [ 8 ]
Иногда ее изображают просыпающейся «красной» ( сарта ) или «на красном дереве» утром. [ 9 ] Говорят, что у Сауле также есть золотые инструменты и одежда: тапочки, шарф, пояс и золотая лодка, которую она использует в качестве средства передвижения. [ 10 ] Другие источники приписывают ей золотые кольца, золотые ленты, золотые кисточки и даже золотую корону. [ 11 ]
Сауле также описывается как одетый в одежду, сотканную «красными, золотыми, серебряными и белыми нитями». [ 12 ] В литовской традиции солнце также описывается как «золотое колесо» или «золотой круг», который скатывается с горы на закате. [ 13 ] Также в латышских загадках и песнях Сауле ассоциируется с красным цветом, как бы обозначающим «огненный аспект» солнца: заходящее и восходящее солнце отождествляются с венком из роз и цветущей розой из-за их круглой формы. [ 14 ] [ 11 ] [ 15 ] [ а ]
Движения
[ редактировать ]Сауле изображается танцующей в позолоченных туфлях на серебряном холме, а ее коллега-балтийская богиня Аушрине , как говорят, танцует на камне для людей в первый день лета. [ 17 ] [ 18 ] В Литве Солнце (названное женщиной) едет на машине навстречу своему мужу Луне, по дороге «танцуя и испуская огненные искры». [ 19 ]
Жилье
[ редактировать ]мифе В литовском человек по имени Йозеф очарован появлением Аушрине в небе и отправляется на поиски «второго солнца», которое на самом деле является девушкой, живущей на острове в море и имеющей такие же волосы, как Солнце. [ 17 ] В балтийском фольклоре говорится, что Сауле живет в замке с серебряными воротами на берегу моря. [ 20 ] расположен где-то на востоке, [ 21 ] или отправиться на остров посреди моря для ночного отдыха. [ 22 ] В народных песнях Сауле погружается ночью на дно озера, чтобы заснуть, в серебряной колыбели «в белой морской пене». [ 23 ] [ б ]
Транспортное средство
[ редактировать ]Сауле также водит карету с медными колесами. [ 25 ] «блестящая медная колесница» [ 26 ] или золотая колесница [ 27 ] запряженные неутомимыми лошадьми или «маленькие сани » ( каманиня ), сделанные из рыбьих костей. [ 28 ] [ 29 ] Также описывается, как Сауле ехала на своей блестящей машине к своему мужу, Луне. [ 19 ] В других источниках говорится, что она плавала по морям на серебряном корабле. [ 30 ] или золотая лодка, [ 26 ] во что, согласно легенде, превращается ее колесница для ночных путешествий. [ 21 ] [ 31 ] В латышской народной песне Сауле вечером вешает свою сверкающую корону на дерево и садится в золотую лодку, чтобы уплыть. [ 8 ]
Лошади
[ редактировать ]Лошади Сауле также упоминаются в некоторых произведениях балтийского фольклора. Говорят, что ее лошади белого цвета; [ 21 ] по другим сведениям, это три коня золотого, серебряного и алмазного окраса. [ 19 ] В латышских дайнах (народных песнях) ее кони описываются как желтые, [ 32 ] золотистого или огненного цвета. [ 31 ] Солнечные кони также изображаются с копытами и золотыми уздечками в дайнах , а также как сами золотые существа или гнедого цвета , «отражающие оттенки яркого или сумеречного неба». [ 33 ] Когда она начинает свое ночное путешествие по Мировому морю, ее колесница превращается в лодку, и «Солнце плывет ее коней». [ 30 ] что означает, что «она останавливается, чтобы мыть лошадей в море». [ 34 ]
Ученые отмечают, что выражения geltoni žirgeliai или dzelteni kumeliņi («золотые» или «желтые лошади»), встречающиеся в латвийских дайнах , кажутся повторяющимся поэтическим мотивом. [ 11 ]
Другие изображения
[ редактировать ], Солнце motinėlė Nijole Laurinkienė также изображается в народных песнях как «мать» ( , латышское māmuliņa ) [ 31 ] который утешает сирот, и именно поэтому солнцу нужно время, чтобы подняться. [ 35 ] В других народных песнях олицетворение женщины-Солнца также связано с «белым» цветом ( лат. balt- ), например, образ белой рубашки, выражение «mīļā, balte» («Солнце, милое, белое») и описание траектории Солнца (красное, когда оно восходит, белое, когда оно движется по своему пути). [ 36 ]
См. также
[ редактировать ]
- Протоиндоевропейская мифология
- Индоевропейская космогония
- Балтийская мифология
- Литовская мифология
- Прусская мифология
- Латышская мифология
- Список солнечных божеств
- Список литовских богов и мифологических персонажей
Сноски
[ редактировать ]- ↑ По мнению литовского ученого Дайвы Вайткевичене, в трактате Вильгельма Маннхардта о латвийских солнечных мифах определены и другие метафоры Солнца, такие как «золотое яблоко», «розовый куст» и «красные ягоды». [ 16 ]
- ↑ Потусторонний мир в латышской мифологии называется Винсауле «Другое солнце» — место, куда солнце заходит ночью, а также обитель мертвых. [ 24 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Балтийская этимология
- ^ Береснявичюс, Гинтарас . «Литовская религия и мифология» . Антология литовской этнокультуры . Литовский центр народной культуры. Архивировано из оригинала 12 мая 2014 г.
- ^ Береснявичюс, Гинтарас (2008). Литовская религия и мифология: систематическое исследование (на литовском языке) (2-е изд.). Вильнюс: Тито альба. стр. 23-24. ISBN 978-9986-16-580-4 .
- ^ Лауринкене, Ниоле (2002). «Мотивы сотворения мира в литовском фольклоре» . Народная культура (на литовском языке): 8–15.
- ^ Jump up to: а б с Йонас Трикунас, изд. (1999). О богах и праздниках: Балтийское наследие . Тверме. стр. 75–77. ISBN 9986-476-27-5 .
- ^ Йонас Трикунас, изд. (1999). О богах и праздниках: Балтийское наследие . Тверме. стр. 120–124. ISBN 9986-476-27-5 .
- ^ Вест 2007 , стр. 220–221.
- ^ Jump up to: а б Энтовен, Р.Э. (1937). «Латыши в своих народных песнях». Фольклор . 48 (2): 183–186. дои : 10.1080/0015587X.1937.9718685 . JSTOR 1257244 .
- ^ Массетти 2019 , стр. 232–233.
- ^ Моц, Лотте (1997). Лица Богини . Издательство Оксфордского университета. п. 74. ИСБН 978-0-19-802503-0 .
- ^ Jump up to: а б с Лауринкене, Ниоле (2018). «Культ солнца и металлов и мифологизированное кузнечное дело. Отражение идей эпохи металла в религии и мифологии Балтии» . Путь (на литовском языке): 51–61.
- ^ Эндрюс, Тамра. Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 169. ISBN 0-19-513677-2
- ^ Разаускас, Дайнюс (2012). «Из белых набросков мифического образа: Солнце» . Народная культура (3): 16–41.
- ^ Вайткявичене, Дайва. Метафоры огня: исследование литовской и латышской мифологии . Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора. 2001. стр. 36–37, 174–175. ISBN 9955-475-13-7
- ^ Вайткевичене, Дайва (2003). «Роза и кровь: образы огня в балтийской мифологии» . Космос . 19 : 21–42.
- ^ Вайткявичене, Дайва. Метафоры огня: исследование литовской и латышской мифологии . Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора. 2001. с. 22. ISBN 9955-475-13-7
- ^ Jump up to: а б Грэм 1992 , стр. 64-84.
- ^ Запад 2007 , с. 221.
- ^ Jump up to: а б с Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 242.
- ^ Донигер, Венди, изд. (2006). Британская энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия . п. 974. ИСБН 978-1-59339-266-6 .
- ^ Jump up to: а б с Страйжис, Витаутас; Климка, Либертас (февраль 1997 г.). «Космология древних балтов». Журнал истории астрономии . 28 (22): С57–С81. дои : 10.1177/002182869702802207 . S2CID 117470993 .
- ^ Приеде, Янис (2015). «Развитие религиоведения на латвийском языке в ХХ веке». Изучение религий при закрытом и открытом железном занавесе . Брилл. п. 224. ИСБН 978-90-04-29278-9 .
- ^ Вайткявичене, Дайва. Метафоры огня: исследование литовской и латышской мифологии . Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора. 2001. С. 146–149, 154, 184. ISBN 9955-475-13-7
- ^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. с. 109. ISBN 0-87779-044-2
- ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 174. ИСБН 978-1-136-14172-0 .
- ^ Jump up to: а б Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . п. 252. АВС-КЛИО. ISBN 978-1-57607-130-4 .
- ^ Эндрюс, Тамра. Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 20.
- ^ Массетти 2019 , с. 234.
- ^ Тейлор, Брон (2008). Энциклопедия религии и природы . Том. 1. А&С Черный. п. 156. ИСБН 978-1-4411-2278-0 .
- ^ Jump up to: а б Кенцис, Томс (20 сентября 2011 г.). «Латвийское мифологическое пространство в научное время» . Археология Балтика . 15 : 144–157. дои : 10.15181/ab.v15i1.28 .
- ^ Jump up to: а б с Лауринкене, Ниоле (2017). « Мифические образы солнечной кареты и корабля: небесное тело в течение астрономического дня». Фольклор работает . 54 : 13–25. дои : 10.51554/TD.2017.28520 . S2CID 253543304 .
- ^ Мотц, Лотте (1997). Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . п. 73. ИСБН 0-19-508967-7 .
- ^ Чейз, Джордж Дэвис (1900). «Солнечные мифы в литовских народных песнях». Труды и труды Американской филологической ассоциации . 31 : 189–201. дои : 10.2307/282647 . JSTOR 282647 .
- ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 175. ISBN 978-1-136-14172-0 .
- ^ Викис-Фрейбергс, Вайра (март 1980 г.). «Сирота в латвийских солнечных песнях: анализ смысловых связей двух понятий». Журнал балтийских исследований . 11 (1): 49–61. дои : 10.1080/01629778000000041 .
- ^ Викис-Фрейбергс, Вайра (сентябрь 1980 г.). «Структурный анализ лексической и контекстуальной семантики латвийских балтов «белый» в солнечных песнях». Журнал балтийских исследований . 11 (3): 215–230. дои : 10.1080/01629778000000241 .
Библиография
[ редактировать ]- Греймас, Альгирдас Дж . (1992). О богах и людях. Исследования по литовской мифологии . Издательство Университета Индианы. ISBN 0-253-32652-4 .
- Лауринкене, Ниоле (2018). «Культ солнца и металлов и мифологизированное кузнечное дело. Отражение идей эпохи металла в религии и мифологии Балтии» . Путь (на литовском языке): 51–61.
- Массетти, Лаура (2019). «Загадка Антимаха об Эритее, латышской богине Солнца и красной рыбе» . Журнал индоевропейских исследований . 47 (1–2).
- Уэст, Мартин Личфилд (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Маннхардт, В. (1875). «Латвийские мифы о солнце. (Продолжение)». Журнал этнологии . 7 :209-244. JSTOR 23029093 .
- Синкявичюс, Рокас (2020). «Мотивы золотых ветвей и венка в латышских мифологических песнях о свадьбе дочери Солнца». Фольклорные произведения : 60–78.
- Викис-Фрейбергс, Вайра; Фрейбергс, Имантс (1978). «Формальный анализ доступного для компьютера корпуса латвийских солнечных песен». Компьютеры и гуманитарные науки . 12 (4): 329–339. дои : 10.1007/BF02400105 . JSTOR 30204295 . S2CID 170306881 .
- Вайткевичене, Дайва; Вайткявичюс, Выкинтас (2018). «Солнце, Луна и ориентация балтийских могил: мифологический подход к археологической проблеме» . Studia мифологическая Славика : 7–25. дои : 10.3986/sms.v21i0.7063 . S2CID 198027345 .