Латышская мифология

Латышская мифология — это совокупность мифов, возникших на протяжении всей истории Латвии , иногда развивавшихся последующими поколениями, а иногда отвергавшихся и заменяемых другими объяснительными повествованиями. Эти мифы, по большей части, вероятно, происходят из протоиндоевропейских практик и более поздних народных традиций латышского народа и дохристианской балтийской мифологии .

как инструмент реконструкции и анализа исторических языческих верований и национальной идентичности Латвии Латышская мифология используется, в частности , .

Мельчайшие детали большинства, если не всех, этих мифов различаются в зависимости от региона, а иногда даже от каждой семьи.

История

13–18 века

Существует мало сообщений о балтийских племенах, предках современных латышей, и их мифологии до христианизации в 13 веке. После христианизации появилось несколько сообщений, связанных с местной мифологией, включая хроники, отчеты о путешествиях, записи о посещениях, отчеты иезуитов и другие отчеты о языческих обычаях. ^{[ 1 ]} Исследователи считают эти отчеты вторичными источниками, поскольку, поскольку авторы не были латышами, они не говорили на местных языках и часто были предвзятыми. ^{[ 2 ]} Эти материалы порой неточны и содержат ошибки, выдумки и искажения, вытекающие из христианского мировоззрения. Несмотря на это, их часто можно проверить, используя сведения из фольклора. ^{[ 1 ]}

18 – начало 20 века

Большинство фольклорных материалов собрано с середины XIX века. ^{[ 2 ]} В XVIII и XIX веках предполагалось, что балтийские племена изначально были одной нацией и, следовательно, имели одни и те же божества. ^{[ 3 ]} Ранние авторы пытались реконструировать латвийский пантеон, используя данные из соседних регионов. Позднее это направление переняли и латвийские национал-романтики . ^{[ 2 ]} После отмены крепостного права формировалась новая национальная идентичность, и авторы стремились доказать, что культурные традиции Балтии столь же глубоки, как и традиции других народов. ^{[ 4 ]} Была надежда, что великий эпос можно будет построить, используя фрагменты, сохранившиеся в фольклоре. Считалось также, что древнюю религию, забытую за 700 лет угнетения, можно восстановить. Однако фольклорных источников оказалось недостаточно для этой задачи. ^{[ 1 ]} Некоторые пытались реконструировать пантеоны так, чтобы они были такими же впечатляющими, как в греческой мифологии , что привело к тому, что некоторые божества были просто изобретены. ^{[ 4 ]} Помимо предположения, что божества других балтийских народов тоже должны быть латвийскими, но просто были утеряны со временем, многие новые божества были созданы по образцу греческих и римских божеств. ^{[ 1 ]} Примером тенденции является эпическая поэма «Лачплесис» Андрея Пумпурса , в которой представлен пантеон латвийских и прусских богов, а некоторые из них автор придумал сам. Точно так же в произведениях Юриса Алунана и поэта Микелиса Крогземиса представлены пантеоны вымышленных божеств.

В то же время некоторые языческие обряды все же практиковались. А поскольку христианство считалось чуждым, предпринимались попытки воссоздать древнюю религию. Самым успешным из неоязыческих движений было «Диевтури» , основанное в конце 1920-х годов, которое утверждает, что древние латыши были монотеистами, а различные мифологические существа являются аспектами одного Бога. ^{[ 4 ]} Хотя идея о необходимости устранения чуждых влияний для реконструкции латвийских традиций сохранилась и в более поздние времена, ^{[ 2 ]} попытки создать подобный Олимпу пантеон псевдобогов в конечном итоге прекратились, поскольку национальный романтизм был заменен реализмом и стал подвергаться критике в первой половине 20 века. ^{[ 1 ]} Также предполагалось, что некоторые фольклорные материалы могли быть фальсифицированы. ^{[ 5 ]} Исследования этого времени характеризуются не только скептицизмом, но и попытками поиска иностранных влияний. ^{[ 1 ]}

1944–1970-е годы

После советской повторной оккупации Латвии в 1944 году исследования мифологии и особенно религиозных концепций в Латвии были запрещены. ^{[ 1 ]} Аналогичным образом преследовались члены неоязыческих групп, поскольку язычество считалось шовинистическим . ^{[ 4 ]} Несмотря на это, исследования продолжили латыши в изгнании, сосредоточив внимание на мифологии народных песен. ^{[ 2 ]} В межвоенный период песни уже считались лучшим источником для исследования мифологии. Причина заключалась в том, что, поскольку необходимость сохранения поэтического размера и мелодии ограничивала возможные изменения, считалось, что в них лучше сохраняются древние представления, чем в других жанрах фольклора. ^{[ 5 ]} Соответственно, народные песни долгое время были единственным источником для исследования. Этот подход подвергся критике со стороны современных исследователей, которые предположили, что темы, упомянутые в других жанрах, таких как сказки, легенды и записи народных верований и магических практик, могут дополнять народные песни, поскольку каждый жанр содержит разные темы и может дать лишь частичное понимание. в мифологию. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

1970-е – настоящее время

Хотя исследования в Латвии удалось возобновить только в 1980-х годах, ^{[ 1 ]} В 1970-е годы возникло фольклорное движение, членов которого можно было бы назвать неоязычниками. Эти группы были пантеистическими, менее единообразными, менее догматичными, заинтересованными в защите природы и культурного наследия и более открытыми для влияния традиций соседних народов. Позже маргинальные движения исследовали духовность как в местных традициях, так и в религиозных и духовных практиках мира, таких как восточные религии . Например, лес Покайни [ lv ] одна из этих групп в конце 1990-х годов объявила древним сакральным местом, и каждый сезон он привлекает тысячи посетителей. Диевтури, которая возобновила свою деятельность в Латвии незадолго до восстановления независимости в 1990 году, является единственной официально признанной языческой религией и по состоянию на 2001 год имела около 600 последователей. ^[update]. Учитывая уменьшающееся влияние движения, его название иногда применяется в более широком смысле к любой современной практике, связанной с фольклором. ^{[ 4 ]}

Существа и понятия

Небесные божества

Существуют различные реконструкции латышского мифического пространства, но большинство исследователей сходятся во мнении о значении тех или иных особенностей, связанных с небом. Само небо идентифицируется как Дебескалнс («Небесная гора»). Небо также называют Oļu kalns («Гора гальки»), Sudraba kalns («Серебряная гора») или Ledus kalns («Ледяная гора»), причем прилагательные, вероятно, относятся к звездам или снегу. ^{[ 2 ]} Также было высказано предположение, что Диевс ( Бог ) также является символом неба, поскольку этимология его имени, по-видимому, связана с небом. Диевс считается верховным божеством. ^{[ 6 ]} Еще одно небесное божество — богиня солнца , Сауле имя которой дословно переводится как «солнце», она обеспечивала плодородие земли и была хранительницей несчастных, особенно сирот и молодых пастухов. ^{[ 7 ]} Ее путь ведет ее через небесную гору к морю, которое иногда интерпретируется как символическое изображение неба или космического океана . ^{[ 2 ]}^{[ 7 ]} Море и другие водоемы, в том числе реки, особенно Даугава, словно обозначают границу между мирами живых и мертвых. На латышском языке слово «мир» происходит от слова «Солнце», и эти миры называются «это солнце» и «то солнце». Поэтому кажется, что Сауле тоже тесно связана с понятием смерти. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} Судя по всему, она переносит души умерших через море в мир мертвых. Таким образом, ее ежедневное движение может быть связано с циклом человеческой жизни, когда она перерождается каждый день. ^{[ 7 ]}

На пути Солнца, в воде или у воды, часто на острове или скале посреди моря, находится Аустра кокс (дерево рассвета), которое, как считается, представляет мировое дерево или ось мира . Обычно его описывают как дерево. , но также может быть множеством других растений или даже предметов. ^{[ 2 ]}^{[ 7 ]} Никто никогда не видел это дерево, хотя фольклор утверждает, что многие искали его всю свою жизнь. ^{[ 6 ]} Тем не менее, высказывалось предположение, что ее естественным аналогом может быть полярная звезда. ^{[ 7 ]} или Млечный Путь . ^{[ 2 ]} Также было предложено, чтобы это могло быть символом года. ^{[ 8 ]} Дерево связано с небесными свадебными мифами, в которых за солнцем или ее дочерью ухаживают Диева Дели (сыновья бога), Аусеклис (Венера) или Перконс (Гром). ^{[ 7 ]}

Кроме того, поскольку в латышском языке слово «дочь» (мейта) также означает «девица», неизвестно, кто именно выходит замуж. Однако это не влияет на то, как происходят мифические события. ^{[ 6 ]} Божества-мужчины шпионят за солнечным божеством у мирового древа, готовят для нее ванну, дразнят ее и так далее. В конце концов ее похищают и выходят замуж (предполагается, что муж Сауле - бог луны Менесс). Это злит Перконса, который ударяет мировое дерево, поэтому плачущей Сауле приходится собирать его кусочки в течение трех лет, а затем собирать их заново, заканчивая самой верхушкой на четвертый год. ^{[ 7 ]}

Загробная жизнь

Мир мертвых называется Айзсауле или Винсауле («Другое солнце», куда солнце заходит ночью). ^{[ 9 ]}^{[ а ]} Оно связано с различными материнскими божествами (или, возможно, с одним из них, имеющим несколько имен): Земес мате (Мать Земли), иногда называемое «Наве», что буквально означает «смерть»; Велю мате (Мать призраков), Капу мате (Мать могил) и Смилшу мате (Мать песка). Помощник Земеса изображается одетым в длинную белую мантию и иногда с косой или серпом. ^{[ 11 ]}

Джодс (не путать с велни ), эквивалент Сатаны, — существо, обычно изображаемое наравне с другими божествами. В отличие от Велни, Джодс — чисто злой. Говорят, что он принимал участие в сотворении мира и живых существ. Джодс крадет людей, чтобы забрать их в свой мир. В этом он похож на других духов, убивающих людей, в том числе на Вели, которые, как считалось, иногда возвращались, чтобы забрать жизнь человека, которого они знали при жизни. ^{[ 12 ]} Считалось, что мертвые, называемые Вели (также Ильги , Диевини , Паури ), посещали свои старые дома осенью от Микели (29 сентября) до Мартини (10 ноября). ^{[ 11 ]} В отчете иезуитов конца 16 века говорится, что исторически похоронную процессию возглавлял человек, размахивающий топором, чтобы защитить умершего от слишком быстрого приближения к нему Вели. Умершего хоронили вместе с предметами торговли, чтобы иметь возможность обеспечить себе средства к существованию в загробной жизни. Также давали хлеб и пиво. Осенью души были приглашены домой на пир. В доме будет чистота, стол будет накрыт. В начале пира старейшина приглашал Вели, называя имена всех умерших, которые когда-то жили в доме, который живые могли вспомнить. Затем он произносил речь, ругая их за то, что они недостаточно хорошо защитили дом, просил их в следующем году добиться большего, а затем приглашал их поесть. После того, как еда была закончена, Вели выгоняли, дом тщательно убирали, чтобы никто не остался, а грязь бросали в воду. ^{[ 12 ]} Вели также могли пригласить очиститься в бане. Еду также можно было отнести на кладбище или оставить в бане, сарае или зернохранилище. В этом случае на следующее утро его проверят, чтобы увидеть, прикасались ли к нему Вели, и выяснить, были ли они доброжелательны к живым. В этом случае зажигали свечу, чтобы мертвые могли видеть еду. В некоторых регионах также оставляли ведра с молоком и водой, а также чистое полотенце, чтобы Вели мог помыться. Говорили, что у тех, кто не чтил Велии, был плохой урожай. В современной Латвии форма поклонения предкам сохранилась в праздновании Дня памяти усопших в конце ноября и в дни кладбищ. ( kapusvētki ), которые проводятся в конце лета, точные даты которых определяются тем, кто владеет или управляет конкретным кладбищем. В этот день, а иногда и дни, люди приходят убрать могилы умерших членов своей семьи. ^{[ 11 ]}

Демоны

Вера в то, что все колдуны и ведьмы злые, возникла только после христианизации. Раньше считалось, что, как и все, колдуны могут быть как злыми, так и добрыми. После христианизации считалось, что колдуны были слугами зла, называемого бурвджи ; буртниеки (волшебники) и раганы (ведьмы) женятся на велни . На самом деле это могли быть специалисты народной медицины.

Лаумы и спиганы , термины, которые, как предполагается, изначально относились к различным понятиям, также использовались для обозначения ведьм в некоторых областях. С помощью Джодса они могли превращаться в различных существ или привлекать к себе злых духов. Таким образом, демонов можно было считать независимыми духами или духами колдунов, летающими вокруг. Считалось, что души колдунов покидают свои тела, которые становятся мертвыми и затем могут быть навсегда убиты путем обращения, так как душа не знает, как вернуться в тело.

Есть также сообщения об оборотнях ( вилкачи , вилкати ) – людях, которые могли превращаться в волков. Поворот обычно был случайным, так как случалось, когда кто-то стоял между двумя соснами, сросшимися в определенное время. На этот раз время варьировалось в зависимости от региона. Существуют противоречивые сведения о том, каким силам они служат, хотя обычно они никому не служат и являются просто зверями.

Сообщается, что ведьмы часто крадут молоко самостоятельно или с помощью жаб и змей, которые, как полагают, способны высасывать его из коровьего вымени, а затем по команде срыгивать.

Еще одним зверем, о котором иногда говорят, что он служит колдуну или даже домашним животным колдуна, был пукис (дракон) – существо, которое крало зерно и другие богатства и приносило их своему владельцу. Его хранили в отдельной комнате, куда никто не мог войти без разрешения владельца. Драконов кормили первым кусочком каждого приема пищи. Если дракон чувствовал, что его недостаточно почитают, он нападал на владельца и сжигал дом. Иногда драконы могли говорить.

Демон, иногда связанный с колдунами, но обычно называемый душой ребенка, обреченного преследовать до тех пор, пока он или она не должны умереть, - это Литувенс , который мучает людей, скот и лошадей по ночам и который связан с сонный паралич . ^{[ 13 ]}

Точно так же иногда сообщается, что Вадатайс - это призрак, иногда преждевременно умершего человека, а иногда стремящийся убить человека способом, подобным его собственной смерти. Однако часто вададжс сам является дьяволом. Этот демон нападает на путников, сбивая их с толку и не позволяя найти дорогу. Часто кажется, что его цель состоит в том, чтобы привести людей к ближайшему водоему, где они утонут. ^{[ 12 ]}

Велны ( мн. Velni ) — существа, детеныши которых изображаются примерно в два раза меньше человека. Молодые велни не обладают физической силой, но все же озорны, а иногда даже глупы. У всех вельни черный мех, а иногда и рога на голове. Выросшие велни сильны и иногда имеют несколько голов, лучше всего это изображено в знаменитой сказке «Курбады». Все велни жадные. Они живут в «Пекле», позже названном «Эль». Чтобы добраться до Пекле, вам нужно найти очень глубокую яму, обычно в пещерах, болотах или корнях большого дерева, поскольку Пекле — это не другое царство, а просто место под поверхностью Земли.

Сумпурни («Собачьи рыла») — существа ростом выше человека, живущие в лесах. Их наиболее отличительной чертой является тело человека, покрытое мехом, и голова собаки, а иногда и птицы. У Сумпурни также есть хвост, считалось, что у них было иерархическое общество с дворянами и даже королями, длина хвоста определяла его положение в их обществе. В состоянии ярости сумпурни нападал на людей и других животных, разрывал их на части и высасывал их кровь. Иногда порядок меняется на обратный.

Богини судьбы

Самая главная богиня судьбы – Лайма (Богиня удачи). Она живет на Земле и принимает активное участие в жизни человека. Ее основная функция связана с родами и решением судьбы ребенка. ^{[ 6 ]} Традиционно женщины рожали в банях. Дорожку, ведущую к бане, расчистят, чтобы Лайма могла легко пройти, чтобы помочь в родах. Женщина ритуально очищалась, возносила молитвы и приносила ритуальные подношения Лайме. После успешных родов замужние женщины устраивали пир, а Лайме в знак благодарности отводилось почетное место в бане. Она также определяла судьбу человека – решение, которое даже она сама не могла впоследствии изменить. Ожидалось, что она будет помогать и в других важных аспектах жизни и заботиться о благополучии людей в целом. Незамужние девушки молились ей, чтобы она подарила им хороших мужей и счастливый брак. Она также в некоторой степени обеспечивала плодородие полей и животных (в частности, лошадей). ^{[ 14 ]}

Другая богиня, Мара, также имеет несколько общих функций с Лаймой. ^{[ 15 ]} Хотя эта точка зрения подвергалась критике, многие исследователи сходятся во мнении, что Мара является синонимом Святой Марии . Было высказано предположение, что Мария взяла на себя некоторые функции более ранних божеств, в том числе Лаймы. ^{[ 16 ]} Однако Мара использовалась для обозначения Святой Марии, которую также призывали во время родов и для помощи при ряде недугов либо ее современным латвийским именем Мария, либо рядом христианских эвфемизмов . ^{[ 15 ]} Все это также использовалось как эвфемизмы для обозначения матки в народной магии. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} Противоположная точка зрения, основанная на сравнительной лингвистике, связывающей ее с широким кругом других индоевропейских божеств, заключается в том, что она была важным дохристианским хтоническим божеством, которое одновременно давало и отнимало жизнь. ^{[ 16 ]}

Две другие богини с аналогичными функциями — Карта и Декла. ^{[ 6 ]} Декла в основном упоминается в фольклоре одного католического района Курляндии , исторически Пильтенского района . Карта еще реже упоминается в фольклоре: считается, что она исполняет решения Лаймы и Деклы, о чем свидетельствует ее имя. Она всегда рядом с Лаймой и, вероятно, является исторически недавним явлением, которое больше связано с фонестетикой народных песен, чем с религией. ^{[ 17 ]}

Боги плодородия

Обеспечение плодородия было важной функцией, которая возлагалась на ряд духов и божеств. Обеспечение хорошего урожая было основной функцией Юмиса . Считалось, что он живет в полях, поэтому остатки урожая оставляли на поле, чтобы Юмис мог жить там. ^{[ 15 ]} Эта вера легла в основу ритуала ловли Юмиса, совершаемого в Микели , который обычно приходился на последний день сбора урожая. ^{[ 18 ]} Судя по всему, это включало в себя пение песен, когда собирали последние зерна, и просьбу Юмиса бежать туда, где хранился урожай. Последний кусок урожая отыскивали в поисках Джумиса, а затем завязывали узлом. Другая подобная практика заключалась в изготовлении венков из зерновых злаков, которые хранились до следующего года, когда семена из них будут посеяны первыми. В эти венки обычно пытались поместить стебли Джумиса. ^{[ 15 ]} В этом смысле Юмиса символизируют стебли с двумя ушами. Любой фрукт или цветок, демонстрирующий такое аномальное размножение, назывался Джумис. ^{[ 18 ]} Считалось, что употребление в пищу Джумиса приводит к тому, что женщины или самки животных рожают близнецов.

Однако обеспечение благополучия скота было функцией других богов. Усиньш был связан с праздником Усини и таким образом несколько слился с праздником Святого Георгия . Ему поклонялись главным образом как хранителю лошадей. Также считается, что он мог быть богом пчел и богом света. ^{[ 19 ]} Главным защитником коров, по-видимому, была Мара. Она также известна как Лопу Мария (Мария скота), Лопу мате (Мать скота) и Пиена мате (Мать молока). Ее функцией было следить за тем, чтобы коровы давали молоко. Поэтому ее также часто упоминают в связи с водой, реками и морем, поскольку вода символизировала молоко, а глина — масло. ^{[ 15 ]} В исторических источниках также упоминается, что латвийские язычники почитали змей (вероятно, ужей ) и жаб как «молочную мать» и кормили их молоком. ^{[ 12 ]}

Другие практики

Возможно, существовал ряд других духов и божеств, почитаемых латвийцами. Существует, например, широкий спектр божеств, называемых Махте («мать») – их число, по разным оценкам, составляет от 50 до 115. Причины такой неясности заключаются в том, что иногда подлинность некоторых «матерей» неизвестна. Под вопросом, между регионами существуют различия в том, каким божествам поклоняются, а также многие из них являются синонимами титулов одного божества. ^{[ 20 ]} Мать и другие термины родства могут использоваться просто для обозначения возраста, а также для выражения уважения (при обращении к пожилым людям). В то время как большинство женских духов называются «матерями», мужские духи будут называться «отцом» ( tēvs ), или «хозяином» ( kungs ), или «богом» ( dievs , dieviņš ) или «духом» ( gars , gariņš ). Исторические источники сообщают существовало поверье, что в земле живут духи. Также существовали Маджас гари (« домашние духи ») или Маджас кунги («хозяева дома»), которые жили и которым поклонялись дома. Иногда они были священными животными. часто кормили по кусочку каждой еды. ^{[ 21 ]} Духам и божествам также поклонялись в специально отведенных местах, которые можно было посещать только в определенное время года. Считалось, что посещение их в другое время или осквернение, даже по незнанию, такого места каким-либо образом принесет виновному большое несчастье — частые примеры — слепота или смерть. Были также животные, некоторые из которых были известны как диева суниши («собаки бога»), убийство которых приносило бы несчастье, в том числе горностаи , волки , лягушки, божьи коровки и т. д. Однако иногда считалось, что убийство не принесет несчастья, но если животное сбежит, оно осуществит ужасную месть. В основном это относится к змеям. Также считалось, что если произнести имя животного, например волка или змеи, они появятся. Существуют похожие поверья о том, чтобы не упоминать дьявола или чуму. В некоторой степени с этим связана идея о том, что свист в определенных местах привлечет дьявола, а пение привлечет бога. большое количество эвфемизмов , включая сравнения, человеческие имена и другие антропоморфные термины - например, змей сравнивали с веревками или называли «невестами», а волка называли «невестой». Поэтому вместо этого использовалось Юрис или Ансис или его называют «человеком» (также «братом» или «другом») леса. ^{[ 12 ]}^{[ 15 ]}

См. также

Сноски

↑ Слово Винсауле обозначает «место на другой стороне», в отличие от «этого мира», где светит солнце. Эта оппозиция обозначается латышской приставкой viņš . ^{[ 10 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Курсите, Янина (2005). «Прибалтийская религия: история изучения». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2 (2-е изд.). Томсон Гейл. стр. 767–771.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Кенцис, Томс (2011). «Латвийское мифологическое пространство в научное время» (PDF) . Археология Балтика . 15 (15). Клайпеда: Издательство Клайпедского университета: 144–157. дои : 10.15181/ab.v15i1.28 . Архивировано из оригинала (PDF) 25 марта 2012 года . Проверено 21 августа 2012 года .
^ Розенбергс, Янис (1997). «Размышления на тему «Гарлиб Меркелис и латышский фольклор» ». Вестник Латвийской Академии наук (на латышском языке). 51 (1./2.(588./589.)). Рига: Латвийская академия наук: 1–8.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Муктупавелс, Валдис (2005). «Балтийская религия: Новые религиозные движения». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2 (2-е изд.). Томсон Гейл. стр. 762–767.
^ Jump up to: ^а ^б Берзиньш, Л. (1939), П. Шмитс как исследователь латышских народных песен , Письма Филологического общества, т. 1, с. XIX, Рига {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Биезайс, Харальдс; Анкрава, Сигма (2005). «Балтийская религия:Обзор». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2 (2-е изд.). Томсон Гейл. стр. 756–761.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Вике-Фрейберга, Вайра (2005). «Сауле». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том 12 (2-е изд.). Томсон Гейл. стр. 8131–8135.
^ Пундуре, Ирена (2011). "Солнечный календарь от Латвийских Дайн" (PDF ) Балтийская археология (10). Клайпеда: Издательство Клайпедского университета: 39. Архивировано из оригинала (PDF) 25 марта . Получено 21 августа.
^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. с. 109. ISBN 0-87779-044-2
^ Ваверова, Надя. « О потусторонних выражениях в балтийских языках ». В: Язык: значение и форма . 2017, 8, с. 244-257. Изменчивость грамматической и лексической системы языка. DOI: https://doi.org/10.22364/VNF.8.18.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Муктупавела, Рута (2005). «Предки: балтийский культ предков». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 1 (2-е изд.). Томсон Гейл. стр. 327–331.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Штрауберг, Карл (1941). Латышские парусные слова (на латышском языке). Том. II. Рига: Хранилище латышского фольклора.
^ П. Шмидт. «Верования латвийского народа» . Лаборатория искусственного интеллекта (на латышском языке). Институт математики и информатики Латвийского университета . Проверено 21 февраля 2013 г.
^ Биезайс, Харальдс (2005). «Лайма». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 8 (2-е изд.). Томсон Гейл. стр. 5285–5286.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Штрауберг, Карл (1939). Латышские парусные слова (на латышском языке). Том. I. Рига: Хранилище латвийского фольклора.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Курсите, Янина (2005). «Мара». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 8 (2-е изд.). Томсон Гейл. стр. 5691–5694.
^ Главные богини древних латышей, Харальд Биезайс, Наука 2006.
^ Jump up to: ^а ^б «Микели (Апюмибас)» (на латышском языке). Архивировано из оригинала 19 октября 2012 года . Проверено 14 апреля 2014 г.
^ «Юрги (Усини)» (на латышском языке). Архивировано из оригинала 18 октября 2012 года . Проверено 14 апреля 2014 г.
^ «Матес» (на латышском языке). Архивировано из оригинала 18 октября 2012 года . Проверено 14 апреля 2014 г.
^ «Маяс кунгс» (на латышском языке). Архивировано из оригинала 18 октября 2012 года . Проверено 14 апреля 2014 г.

Первоисточники

Жонваль, Мишель (1929). Латышские мифологические песни . Библиотека Пикарта. ОСЛК 7012710 .
Калин, Дидье. « Индоевропейская поэтика и латышские народные песни ». Рига: 1996.

Дальнейшее чтение

Общие исследования

Бункше, Эдмундс В. (1979). «Латвийская фольклористика». Журнал американского фольклора . 92 (364): 196–214. дои : 10.2307/539388 . JSTOR 539388 . По состоянию на 7 января 2023 г.
Викис-Фрейбергс, Вайра; Рейнольдс, Стивен (1974). «Недавнее исследование латышской мифологии». Журнал балтийских исследований . 5 (3): 226–236. дои : 10.1080/01629777400000701 . JSTOR 43210591 . По состоянию на 7 января 2023 г.

Исследования дайнов

Энтовен, Р.Э. (1937). «Латыши в своих народных песнях». Фольклор . 48 (2): 183–86. дои : 10.1080/0015587X.1937.9718685 . JSTOR 1257244 .
ШМИДЦ, ПЕТЕРИС (1923). «Латвийские популярные песни». Revue des Études Slaves (на французском языке). 3 (1/2): 78–85. дои : 10.3406/slave.1923.7272 . JSTOR 43268154 . Доступ 7 января. 2023.

Божества и мифологические мотивы

Лоориц, Оскар (1957). «К вопросу о латвийских богинях судьбы». Журнал славянской филологии (на немецком языке). 26 (1): 78–104. JSTOR 24000041 . По состоянию на 7 января 2023 г.
Пундуре, Ирена. «СОЛНЕЧНЫЙ КАЛЕНДАРЬ ОТ ЛАТВИЙСКОГО ДАЙНАСА». В: Archaeologia Baltica , Том 10: Астрономия и космология в народных традициях и культурном наследии. Издательство Клайпедского университета. 2008. стр. 39-44. ISSN 1392-5520 .
Синкявичюс, Рокас (2020). «Мотивы золотых ветвей и венка в латышских мифологических песнях о свадьбе дочери Солнца» [Мотивы золотых ветвей и венка в латышских мифологических песнях о свадьбе дочери Солнца]. Фольклор работает . 60 : 60–78. ISSN 1392-2831 .

Внешние ссылки

[11] Слово Винсауле обозначает «место на другой стороне», в отличие от «этого мира», где светит солнце. Эта оппозиция обозначается латышской приставкой viņš . ^{[ 10 ]}

[reshist-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Курсите, Янина (2005). «Прибалтийская религия: история изучения». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2 (2-е изд.). Томсон Гейл. стр. 767–771.

[scholar-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Кенцис, Томс (2011). «Латвийское мифологическое пространство в научное время» (PDF) . Археология Балтика . 15 (15). Клайпеда: Издательство Клайпедского университета: 144–157. дои : 10.15181/ab.v15i1.28 . Архивировано из оригинала (PDF) 25 марта 2012 года . Проверено 21 августа 2012 года .

[3] Розенбергс, Янис (1997). «Размышления на тему «Гарлиб Меркелис и латышский фольклор» ». Вестник Латвийской Академии наук (на латышском языке). 51 (1./2.(588./589.)). Рига: Латвийская академия наук: 1–8.

[neopagans-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Муктупавелс, Валдис (2005). «Балтийская религия: Новые религиозные движения». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2 (2-е изд.). Томсон Гейл. стр. 762–767.

[par_smitu-5] Jump up to: ^а ^б Берзиньш, Л. (1939), П. Шмитс как исследователь латышских народных песен , Письма Филологического общества, т. 1, с. XIX, Рига {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[skygods-6] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Биезайс, Харальдс; Анкрава, Сигма (2005). «Балтийская религия:Обзор». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2 (2-е изд.). Томсон Гейл. стр. 756–761.

[vvf-7] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Вике-Фрейберга, Вайра (2005). «Сауле». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том 12 (2-е изд.). Томсон Гейл. стр. 8131–8135.

[8] Пундуре, Ирена (2011). "Солнечный календарь от Латвийских Дайн" (PDF ) Балтийская археология (10). Клайпеда: Издательство Клайпедского университета: 39. Архивировано из оригинала (PDF) 25 марта . Получено 21 августа.

[9] Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. с. 109. ISBN 0-87779-044-2

[10] Ваверова, Надя. « О потусторонних выражениях в балтийских языках ». В: Язык: значение и форма . 2017, 8, с. 244-257. Изменчивость грамматической и лексической системы языка. DOI: https://doi.org/10.22364/VNF.8.18.

[ancestors-12] Jump up to: ^а ^б ^с Муктупавела, Рута (2005). «Предки: балтийский культ предков». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 1 (2-е изд.). Томсон Гейл. стр. 327–331.

[bur-13] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Штрауберг, Карл (1941). Латышские парусные слова (на латышском языке). Том. II. Рига: Хранилище латышского фольклора.

[Smits-14] П. Шмидт. «Верования латвийского народа» . Лаборатория искусственного интеллекта (на латышском языке). Институт математики и информатики Латвийского университета . Проверено 21 февраля 2013 г.

[15] Биезайс, Харальдс (2005). «Лайма». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 8 (2-е изд.). Томсон Гейл. стр. 5285–5286.

[bur_I-16] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Штрауберг, Карл (1939). Латышские парусные слова (на латышском языке). Том. I. Рига: Хранилище латвийского фольклора.

[Māra-17] Jump up to: ^а ^б ^с Курсите, Янина (2005). «Мара». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 8 (2-е изд.). Томсон Гейл. стр. 5691–5694.

[18] Главные богини древних латышей, Харальд Биезайс, Наука 2006.

[Jumis-19] Jump up to: ^а ^б «Микели (Апюмибас)» (на латышском языке). Архивировано из оригинала 19 октября 2012 года . Проверено 14 апреля 2014 г.

[20] «Юрги (Усини)» (на латышском языке). Архивировано из оригинала 18 октября 2012 года . Проверено 14 апреля 2014 г.

[21] «Матес» (на латышском языке). Архивировано из оригинала 18 октября 2012 года . Проверено 14 апреля 2014 г.

[22] «Маяс кунгс» (на латышском языке). Архивировано из оригинала 18 октября 2012 года . Проверено 14 апреля 2014 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ а ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 10 ]

v т и Мифология Европы
Sovereign states	Albania Andorra Armenia Austria Azerbaijan Belarus Belgium Bosnia and Herzegovina Bulgaria Croatia Cyprus Czech Republic Denmark Estonia Finland France Georgia Germany Greece Hungary Iceland Ireland Italy Kazakhstan Latvia Liechtenstein Lithuania Luxembourg Malta Moldova Monaco Montenegro Netherlands North Macedonia Norway Poland Portugal Romania Russia San Marino Serbia Slovakia Slovenia Spain Sweden Switzerland Turkey Ukraine United Kingdom
States with limited recognition	Abkhazia Kosovo Northern Cyprus South Ossetia Transnistria
Dependencies and other entities	Åland Faroe Islands Gibraltar Guernsey Isle of Man Jersey Svalbard