Домашнее божество

Домашнее божество — это божество или дух, который защищает дом , заботясь обо всем доме или об определенных ключевых членах. Это была распространенная вера в язычество , а также в фольклор во многих частях мира.

«Домашний бог» в Гезере Р. А. Стюарта Макалистера

Домашние божества делятся на два типа; во-первых, конкретное божество – обычно богиня – часто называемое богиней домашнего очага или домашней богиней , которая связана с домом и очагом, например, древнегреческая Гестия . ^{[ 1 ]}

Второй тип домашнего божества — это не одно единственное божество, а тип или вид анимистических божеств , которые обычно обладают меньшими силами, чем основные божества. Этот тип был распространен в религиях древности, таких как лары древнеримской религии , гашин корейского шаманизма и кофгоды англосаксонского язычества . Они пережили христианизацию как сказочные существа, существующие в фольклоре, такие как англо-шотландский домовой и славянский домовой .

Домашним божествам обычно поклонялись не в храмах, а дома, где они были представлены маленькими идолами (такими как терафимы Библии , часто переводимые как «домашние боги» в Бытие 31:19, например), амулетами , картинами, или рельефы. Их также можно было найти на предметах домашнего обихода, например, на косметических предметах в случае Таварета . В более зажиточных домах могло быть небольшое святилище домашнего бога (богов); . ларарий у римлян этой цели служил К богам относились как к членам семьи, и их приглашали присоединиться к трапезе или им предлагали еду и питье .

Типы

В древних и современных религиях бог домом управлял .

Существовали определенные виды или типы домашних божеств. Примером этого были римские лары.

Многие европейские культуры сохранили домашних духов и в современный период. Некоторые примеры из них включают в себя:

Домовой (Шотландия и Англия) или Хоб (Англия) / Кобольд (Германия) / Дуэнде и Трасгу (Испания и Португалия) / Гоблин / Хобгоблин
Domovoy (Slavic)
Ниссе (норвежский или датский) / Томте (шведский) / Тонтту (финский)
Жилье (скандинавский)

Хотя космический статус домашних божеств был не столь высок, как у Двенадцати олимпийцев или асов , они тоже ревновали к своему достоинству и тоже должны были умилостивляться святынями и подношениями, какими бы скромными они ни были. ^{[ 2 ]} Из-за своей непосредственности они, возможно, имели большее влияние на повседневные дела людей, чем отдаленные боги. Остатки их поклонения сохранялись еще долгое время после того, как христианство и другие основные религии искоренили почти все следы основных языческих пантеонов . Элементы этой практики можно увидеть даже сегодня в христианских наростах, где статуи различных святых (таких как Св. Франциск ) защищают сады и гроты. Даже горгулий, найденных в старых церквях, можно рассматривать как стражей, разделяющих священное пространство.

На протяжении веков христианство вело зачистку против этих второстепенных языческих божеств, но они оказались стойкими. Например, » Мартина Лютера есть в «Тишредене многочисленные – весьма серьезные – упоминания об отношениях с кобольдами . ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} В конце концов, рационализм и промышленная революция угрожали стереть большинство этих второстепенных божеств, пока появление романтического национализма не реабилитировало их и не превратило в объекты литературного любопытства в 19 веке. Начиная с 20-го века, в этой литературе добывались персонажи для ролевых игр, видеоигр и другие фэнтезийные персонажи , нередко наделенные придуманными чертами и иерархиями, несколько отличными от их мифологических и фольклорных корней.

Истоки анимизма и поклонения предкам

Синтоизм как образец развития

Общую динамику происхождения и развития домашних божеств на протяжении значительного периода времени можно проследить и проиллюстрировать на примере исторически подтвержденного происхождения и современных практик синтоистской системы верований в Японии. Как японовед Лафкадио Хирн выразился :

Настоящая религия Японии, религия, которую до сих пор в той или иной форме исповедует вся нация, — это тот культ, который был основой всей цивилизованной религии и всего цивилизованного общества, — поклонение предкам. ^{[ 5 ]}

Рисуя картину более широкими мазками, он продолжает:

В общем ходе религиозной и социальной эволюции следует различать три стадии культа предков; и каждое из них находит иллюстрацию в истории японского общества. Первая стадия — это та, которая существует до установления оседлой цивилизации, когда еще нет национального правителя и когда ячейкой общества является великая патриархальная семья со своими старейшинами или военными вождями в качестве лордов. В этих условиях поклоняются только духам семей-предков; каждая семья умилостивляет своих умерших и не признает никакой другой формы поклонения. По мере того, как патриархальные семьи в дальнейшем группируются в родовые роды, вырастает обычай племенных жертвоприношений духам родовых правителей; этот культ добавляется к семейному культу и знаменует собой вторую стадию предкового культа. поклонение. Наконец, при объединении всех родов или племен под одним верховным главой развивается обычай умилостивить духов национальных правителей. Эта третья форма культа становится обязательной религией страны; но он не заменяет ни один из предыдущих культов: все три продолжают существовать вместе. ^{[ 6 ]}^{[ нужна полная цитата ]}

Более того,

Каждый раз, когда в Японии рождается ребенок, местный синтоистский храм добавляет имя ребенка в список, хранящийся в храме, и объявляет его или ее «семейным ребенком» (氏子 удзико). После смерти удзико становится «семейным духом» или «семейным ками » (氏神 удзигами).

Во многих японских домах до сих пор есть святилища ( камидана , полка ками ), где делаются подношения ками-предкам, а также другим ками.

Культурная эволюция и выживание

Эдвард Бернетт Тайлор , один из главных основателей дисциплины культурной антропологии, говорил о пережитках , пережитках более ранних эволюционных стадий развития культуры. Он также ввёл термин анимизм . Тайлор не соглашался с Гербертом Спенсером , другим основателем антропологии, а также социологии, по поводу врожденной человеческой склонности к анимистическим объяснениям, но оба соглашались, что поклонение предкам было корнем религии и что домашние божества были пережитками столь ранней стадии. . ^{[ 7 ]}

Анимизм и тотемизм

В отличие от Герберта Спенсера и Эдварда Бернетта Тайлора , которые защищали теории анимистического происхождения поклонения предкам, Эмиль Дюркгейм видел его происхождение в тотемизме . Это различие носит несколько академический характер, поскольку тотемизм можно рассматривать как частное проявление анимизма, а синтез двух позиций был предпринят Зигмундом Фрейдом . В книге Фрейда «Тотем и табу» и тотем, и табу являются внешними выражениями или проявлениями одной и той же психологической тенденции, концепции, которая дополняет или, скорее, примиряет очевидный конфликт. Фрейд предпочитал подчеркивать психоаналитические последствия овеществления метафизических сил, но уделял особое внимание ее семейной природе. Этот акцент скорее подчеркивает, а не ослабляет наследственный компонент. ^{[ 8 ]}

Домашние божества и поклонение предкам

Джейкоб Гримм (1835)

Европейский фольклорист Якоб Гримм , не колеблясь, приравнял римского lar Familiaris к домовенку . ^{[ 9 ]} Он объясняет это довольно подробно в своей «Немецкой мифологии» :

Личинка выдает свою близость к лар ..., а добрые и добрые лары часто считались гривами или душами ушедших предков. Так, в наших немецких суевериях мы находим случаи, когда души становились домашними духами или кобольдами , и еще чаще существует связь между беспокойными духами и призраками. ^{[ 10 ]}

Томас Кейтли (1870)

Чтобы подчеркнуть эквивалентность домового, кобольда и гоблина, рассмотрим слова английского историка и фольклориста Томаса Кейтли :

Кобольд – это точно такое же существо, как и датский Нис, и шотландский Домовой, и английский Хобгоблин. [б] Он выполняет те же самые услуги для семьи, к которой он привязан. ... Нис, Кобольд или Гоблин, появляется в Шотландии под именем Брауни.

^{[ 11 ]}

МакМайкл (1907)

МакМайкл развил свои взгляды на комплекс фольклорных верований следующим образом:

Что такое наши эльфы и феи, гоблины, ниссы, домовые и пикси, как не пережитки поклонения предкам аркитов? Брауни и пикси, вероятно, первоначально всегда отличались хорошим характером, о чем свидетельствуют хорошие черты, которые во многих отношениях сохраняются в их характере: их добродетели превращаются в пороки, а их пороки, наоборот, в добродетели, в зависимости от того, случалось ли с ними удача или неудача. дом и его принадлежности. Разве чаша с молоком, поставленная для Домового в углу комнаты, не является пережитком винодельческого возлияния, которое разливали перед домашними богами римлян? ^{[ 12 ]}

Новая Международная Энциклопедия

Чтобы продемонстрировать, что эта эволюция и функциональная эквивалентность в целом стали общепринятыми и что их природа действительно соответствует предложенной Гриммом, можно обратиться к Новой международной энциклопедии начала двадцатого века :

Однако термин «фея» также широко используется для обозначения других существ подобного характера, таких как домовой, эльф, фея, гном, гоблин, кобольд, пикси, шайба, саламандра, спрайт, сильфида, тролль и ундина. ... Сказочные знания также содержат определенные элементы поклонения предкам, мифологии и древних религиозных верований. ^{[ 13 ]}

а также

Сходство с Робином Гудфеллоу (см.) у англичан и кобольдом у немцев бросается в глаза, и это подозрение также наводит на мысль о римском Ларе. ^{[ 14 ]}

Происхождение поклонения предкам в анимизме

Хирн (1878)

Уильям Эдвард Хирн , известный классик и юрист, проследил происхождение домашних божеств с самых ранних стадий как выражение анимизма, системы верований, которая, как полагают, существовала также в эпоху неолита и была предшественником индоевропейской религии. В своем анализе индоевропейского домашнего хозяйства в главе II «Дух дома», раздел 1, он утверждает:

Верой, которая руководила поведением наших предков, было... духовное правление умерших предков. ^{[ 15 ]}

В разделе 2 он продолжает уточнять:

Таким образом, несомненно, что поклонение умершим предкам — это vera causa , а не просто гипотеза. ...
У других европейских народов — славян, германцев, кельтов — Домашний Дух проявляется не менее отчетливо. ... [T] существование этого поклонения не подлежит сомнению. ... Домашние духи имели множество других имен, которые нет необходимости здесь перечислять, но все они в той или иной степени выражают их дружеские отношения с человеком. ... В [Англии] ... [он] он - Домовой. ... В Шотландии хорошо известен этот самый Брауни. Обычно его описывают как привязанного к определенным семьям, с которыми он, как известно, проживал на протяжении веков, молотя кукурузу, убираясь в доме и выполняя аналогичные домашние дела. Его любимым лакомством было молоко и мед. ^{[ 16 ]}

Джордж Хендерсон (1911)

Джордж Хендерсон подробно остановился на предполагаемом происхождении поклонения предкам в анимизме :

Второй фазой этой стадии мышления [анимизма] будет культ человеческих предков, особенно вождей племен и героев кланов: это манизм или собственно поклонение предкам, кульминацией которого является поклонение героям. ... следует отметить, что характеристики, относящиеся к определенному клану или племенному сообществу, которые отмечают поклонение предкам, отойдут на второй план, если их вообще можно будет вывести у кельтов; подчеркнутые отношения будут относиться к мифологическим концепциям и Природе-Мифу. Поскольку изменения и переходы в имени постоянны, поклонение предкам частично выходит за пределы. Но в манизме дух-хранитель оказывает особое влияние на племенное сознание. Я вспоминаю Аоибелла из Крейга Лиата, духа-хранителя Дал Кайсса , упомянутого в повествовании о Брайане Бору в Войнах Гэдэля и Галла; есть также Маг Молах, или Волосатая Рука, и Бодах Ан Дуин из Ротимурха, а также более известная вера в Домового, который оказывает услуги в некоторых домах, — слабое пережиток ранних фаз культа. ^{[ 17 ]}

Список

К домашним богиням или богиням очага из различных мифологий относятся:

Африканский

Бес — бог в древнеегипетской религии.
Экву, бог в Игбо Одинани

Европейский

Агатодемон в древнегреческой религии
Айтварас в литовской мифологии
Берегиня (первоначально речной дух, с 1991 года стала богиней домашнего очага в украинском романтическом национализме)
Бригид — богиня древнекельтской религии.
Брауни или Уриск в шотландском фольклоре
Бвбаход в валлийском фольклоре
Кофгоды в англосаксонском язычестве
Домовой в славянском язычестве
Фригг — богиня древнескандинавской религии.
Габия , богиня балтийского язычества.
Халтия , или Халджас в финском язычестве , финском и эстонском фольклоре .
Heinzelmännchen в немецком фольклоре
Гестия , богиня в греческом язычестве
Хоб , Любберский злодей и Пак в английском фольклоре
Дома , Скандинавия
Джек-о-чаша в швейцарском фольклоре
Кикимора в славянском язычестве
Кобольд в немецком фольклоре
Лары в древнеримской религии
Лютен во французском фольклоре
Матка Габия , богиня в славянском язычестве.
Моначелло , Монакиччо, Мамукка, Лу Лауру, Агуриеллу или Мазапегол в итальянском фольклоре
Пенаты в древнеримской религии.
Сафа , в осетинской мифологии
Томте , или Ниссе в скандинавском фольклоре
Трасгу в испанском и португальском фольклоре
Веста , богиня традиционной римской религии , как государственной, так и домашней.

Азиатский

См. также

Ссылки

^ «ГЕСТИЯ — греческая богиня домашнего очага (Римская Веста)» . www.theoi.com .
^ Например, зарезервировать место у очага для домового и предложить ему молоко и медовые соты.
^ См. Братья Гримм, Словарь , св. «гоблин», «полтергейст» и др.
^ «Лютер больше не верит в католические чудеса, но он все еще верит в дьяволов. Его речи за ужином полны странных историй о сатанинских искусствах, гоблинах и ведьмах». («Первая книга»).
«Лютер больше не верит в католические чудеса, но он по-прежнему верит в дьявольских существ. Его застольные беседы полны любопытных историй о сатанинских искусствах, кобольдах и ведьмах».
^ «Древний культ» . www.sacred-texts.com .
^ «Религия дома» . www.sacred-texts.com .
^ «Герберт Спенсер как антрополог» , Журнал либертарианских исследований , V:2, 1981.
^ СФ.
^ JG, Глава 17, стр. 12 . Архивировано 1 января 2004 г. в Wayback Machine.
^ JG, Глава 31, с. 1 . Архивировано 21 апреля 2008 г. в Wayback Machine.
^ «Сказочная мифология: Великобритания: Домовой» . www.sacred-texts.com .
^ ДжХМ
^ НИЕ, с. 197, св «Фея».
^ NIE, s.v. "Brownie".
^ WEH, Раздел 1.
^ ВЕХ
^ ГХ

Библиография

[SF] Фрейд, Зигмунд . Тотем и табу: Некоторые сходства в психической жизни дикарей и невротиков . 1913 г. (английский перевод « Тотем и табу: сходство между психической жизнью дикарей и невротиков» , 1918 г.) Третье эссе «Анимизм, магия и всемогущество мысли».
[JG] Гримм, Джейкоб . Deutsche Mythologie ( Тевтонская мифология ). Геттинген, 1835, 3-е изд., 1854, 2 т. Английский перевод доступен в Интернете по адресу http://www.northvegr.org/lore/grimmst/017_12.php. Архивировано 1 января 2004 г. на Wayback Machine.
[DWB] Гримм, Якоб и Вильгельм Гримм . Немецкий словарь . Доступно онлайн на немецком языке по адресу http://germazope.uni-trier.de/Projects/DWB .
[WEH] Хирн, Уильям Эдвард . 1878. Лондон: Лонгман, Грин и компания. Арийское домашнее хозяйство, его структура и развитие: введение в сравнительное правоведение. «Глава II: Домовой дух». Доступно в Интернете по адресу https://books.google.com/books?name=9663WttGfbUC&pg=PA39 .
[ЛХ] Хирн, Лафкадио . Япония, попытка интерпретации . Компания Macmillan, Нью-Йорк, 1904 год. Доступно на сайте:
[GH] Хендерсон, Джордж. «Обретение души», в «Пережитках веры среди кельтов» , I.2. [1911]. Доступно онлайн на сайте Survivals in Belief Among the Celts: I. Обретение души (часть 2) .
[HH] Гейне, Генрих . Об истории религии и философии в Германии. Доступно онлайн по адресу [1]. Архивировано 15 сентября 2017 г. в Wayback Machine .
[TK] Кейтли, Томас . Сказочная мифология: иллюстрация романтики и суеверий разных стран. 1870. Доступно на сайте The Fairy Mythology: Germany: Kobolds .
[Дж.Х.М.] МакМайкл, Дж. Холден. «Сглаз и солнечная эмблема», в «Антикварии », XLIII, январь-декабрь 1907 г., стр. 426. Эдвард Уолфорд и др., ред. Лондон: 1907 год. ... Доступно в Интернете в Google Книгах .
[NIE] Новая международная энциклопедия, Койт и др., ред. Додд, Мид и компания, 1911. Доступно в Интернете в Японии, «Попытка интерпретации» .

Внешние ссылки

СМИ, связанные с домашними божествами, на Викискладе?

[1] «ГЕСТИЯ — греческая богиня домашнего очага (Римская Веста)» . www.theoi.com .

[2] Например, зарезервировать место у очага для домового и предложить ему молоко и медовые соты.

[DWB-3] См. Братья Гримм, Словарь , св. «гоблин», «полтергейст» и др.

[Heine-4] «Лютер больше не верит в католические чудеса, но он все еще верит в дьяволов. Его речи за ужином полны странных историй о сатанинских искусствах, гоблинах и ведьмах». («Первая книга»).
«Лютер больше не верит в католические чудеса, но он по-прежнему верит в дьявольских существ. Его застольные беседы полны любопытных историй о сатанинских искусствах, кобольдах и ведьмах».

[5] «Древний культ» . www.sacred-texts.com .

[6] «Религия дома» . www.sacred-texts.com .

[7] «Герберт Спенсер как антрополог» , Журнал либертарианских исследований , V:2, 1981.

[SF-8] СФ.

[9] JG, Глава 17, стр. 12 . Архивировано 1 января 2004 г. в Wayback Machine.

[10] JG, Глава 31, с. 1 . Архивировано 21 апреля 2008 г. в Wayback Machine.

[TK-11] «Сказочная мифология: Великобритания: Домовой» . www.sacred-texts.com .

[JHM-12] ДжХМ

[NIE1-13] НИЕ, с. 197, св «Фея».

[NIE2-14] NIE, s.v. "Brownie".

[WEH1-15] WEH, Раздел 1.

[WEH-16] ВЕХ

[GH-17] ГХ

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]