Запыхавшись
На языке галльском Дусиос [ 1 ] было божественным существом [ 2 ] среди континентальных кельтов [ 3 ] которого отождествляли с богом Паном древнегреческой религии и с богами Фавном , Инуусом , Сильваном и Инкубом древнеримской религии . Подобно этим божествам, он [ 4 ] могут рассматриваться как множественные по своей природе, [ 5 ] и упоминается во множественном числе ( dusioi ), чаще всего на латыни как dusii . Хотя кельтский Дусиос не описан в позднеантичных источниках отдельно от греческих и римских божеств , общая функциональность остальных заключается в их способности оплодотворять животных и женщин, часто врасплох или силой. Дусии продолжают играть роль в магико-религиозных системах верований Галлии и Франции как тип инкубов в раннесредневековом язычестве и христианстве .
У Августина и Исидора
[ редактировать ]Упоминания о дусиях появляются в трудах отцов церкви , где они рассматриваются как демоны . [ 6 ] Раннехристианские писатели все еще считали традиционные религии древности мощными конкурирующими системами верований. Вместо того, чтобы отрицать существование конкурирующих богов, они часто стремились продемонстрировать свою низшую природу посредством теологических аргументов, насмешек или демонизации. [ 7 ] Святой Августин упоминает дусии в отрывке, критикующем веру в то, что на ранних этапах истории человечества ангелы могли вступать в телесные сношения со смертными женщинами, порождая расу гигантов или героев . Августин дает новое определение традиционным верованиям в рамках христианства и в этом отрывке не делает четкого различия между существенной природой ангелов и демонов: [ 8 ]
Часто приходится слышать разговоры, в достоверности которых нельзя сомневаться, поскольку это подтверждается рядом людей, знающих из своего или чужого опыта, что Сильвани и Паны, обычно называемые инкубами, часто представлялись женщинам злыми мужчинами. , пытаюсь переспать с ними и добиваюсь успеха. Эти самые демоны, которых галлы называют Дусиями, неустанно привержены этому осквернению, пытаясь и добиваясь столь многих вещей такого рода, что отрицать это казалось бы наглым. На основании этого я не осмеливаюсь сделать однозначный вывод о том, могут ли существовать какие-то духи, воздушные по своей сути (ибо эта субстанция, когда она приводится в движение веером, воспринимается как ощущение внутри тела и как прикосновение), которые принимают телесную форму и даже испытывают это сексуальное желание, так что любыми возможными способами они чувственно смешиваются с женщинами. Но что святые ангелы Божии никоим образом не пали подобным образом в ту эпоху, — в это я поверю. [ 9 ]
Исидор Севильский во многом повторяет Августина, но расширяет отождествления с другими божественными фигурами:
«Волосатые» (пилоси) [ 10 ] называются по- гречески Pans, по -латыни Incubi или Inui по их вхождению ( ineundo ) с животными повсюду. [ 11 ] Следовательно, инкубов называют так из-за неправомерного секса. [ 12 ] возлагается на них. [ 13 ] Ибо часто нечестивцы приходят и к женщинам и умудряются переспать с ними. Галлы называют этих демонов Дусиями, потому что они соблазняют [ 14 ] неустанно. [ 15 ]
Исидор, кажется, пытается вывести дузиус от наречия адсидуэ , «настойчиво, прилежно, постоянно». Это слово может быть связано со скандинавским Tusse , « фея ». [ 16 ] Скорее всего, оно связано с семантическим полем индоевропейских литовское слов, некоторые из которых означают «призрак, пар», как, например, dvãse — «дух, призрак». [ 17 ] и дусас , «пар»; и другие, означающие «ярость» ( древнеирландское dás- , «быть в ярости»), особенно в божественном смысле, как греческое thuia , « вакханка », и латинское Furiae ( Фурии ). Также возможно, но менее вероятно, что это слово представляет собой номинализацию галльского dis- префикса dus- , «плохой» (ср. греческое ) . [ 18 ] Уитли Стоукс связал дусии со славянскими дуси («духи»), дуса («душа»), дусмус («дьявол»). [ 19 ] Бретонское гоблина слово duz , разновидность феи, . или подменыша многими учеными происходит от dusios , [ 20 ] Дуз иногда предлагалось как происхождение двойки как названия « дьявола » в выражении «Что за двойка!» [ 21 ]
Сельскохозяйственные ассоциации
[ редактировать ]
Лексикограф Папий , писавший в 1040-х годах, говорит, что дусии — это те, кого римляне называют Fauni ficarii . [ 22 ] Прилагательное божественный ficarius происходит от ficus , « инжир », и применяется к Фавну достаточно часто, чтобы предложить эпитет . «Фигги» может относиться к плодотворной силе бога. [ 23 ] или это может быть непристойная отсылка к фавнов к случайным проникновениям. хорошо известным привычкам [ 24 ] (см. также Инуус ), поскольку «инжир» на греческом сленге означало «анус», а на латинском сленге обозначало «больной анус». [ 25 ] а позже «влагалище». [ 26 ] Ритуал плодородия с использованием веточек и сока мужского фигового дерева проводился римскими матронами для Юноны Капротины , позже отождествленной с Юноной Соспитой, носившей козлиную шкуру. [ 27 ]
Плиний отмечает, что дикий инжир (называемый caprificus , «козий инжир, каприфиг », потому что он был пищей для коз) порождает «мух» или инжирных ос , называемых фикариями ( ficarios culices caprificusgenerat ). [ 28 ] Прилагательное ficarius характеризует «фигурных фавнов» и их собратьев dusii благодаря их массовым, последовательным актам оплодотворения. [ 29 ]
VIII века В Житии святого Рихария , dusii hemaones или dusii manes. [ 30 ] также встречаются в садоводческих условиях. Рихарий , родился ок. 560 г. в Амьене , Пикардия , был обращен в христианство валлийскими миссионерами. В его биографии зафиксировано убеждение его собратьев-пикардов в северной Галлии, что дуси называют маонами , которых в некоторых рецензиях , крадут урожай и наносят ущерб садам. [ 31 ] Эти опасные для сельского хозяйства существа появляются у других средневековых авторов как Мавоны , маоны , гривы и « магонианцы », причем последние представляют собой воздушных налетчиков урожая из мифической земли, расположенной в облаках. [ 32 ]
Менее чем очевидно, как дусии могли быть сохранившейся формой римских Манов , адских богов, которые были тенями мертвых или считались воздушными пиратами. Исидор предлагает подсказку, когда говорит, что гривы — боги мертвых, но их сила находится между Луной и Землей, той же областью облаков, через которую путешествовали магонианцы. [ 33 ] Это воздушное существование напоминает характеристику Дузиев, данных Августином, как «воздушных по существу», и указывает на артуровские «истории», включающие демонов-инкубов , «существ, которые смешивают ангельское и демоническое, населяя неопределенное пространство между Солнцем и Луной». Средневековые любовные повествования предполагают, что женщины фантазируют об этих сексуальных контактах, хотя авторы-мужчины, скорее всего, представят это посещение как пугающее, жестокое и дьявольское. [ 34 ]
Сохранившаяся традиция
[ редактировать ]Дусии относятся к числу сверхъестественных влияний и магических практик, которые угрожают браку, как отмечает Хинкмар в своем трактате 9-го века De divortio Lotharii («О разводе Лотара »): «Было даже обнаружено, что некоторые женщины соглашались спать с Дусиями. в образе мужчин, пылающих любовью». [ 35 ] В том же отрывке Хинкмар предупреждает о волшебницах ( sorciariae ), ведьмах ( strigae ), женщинах-вампирах ( lamiae ), а также магии в виде «заколдованных заклинаний предметов, составленных из костей мертвых, пепла и мертвых углей, волос взятые с головы и лобка мужчин и женщин, разноцветные нитки, различные травы, раковины улиток и кусочки змей». [ 36 ]
Форма Dusiolus , уменьшительная форма , появляется в проповеди с существами aquatiquus (от aqua , «вода») и Geniscus , возможно, формой римского гения или галльского гения Cucullatus, чья форма с капюшоном предполагала или представляла фаллос . [ 37 ] По мнению «деревенских людей» ( rustici homines ), эти и ведьмы ( стрии ) угрожают младенцам и скоту. [ 38 ]
Гервас из Тилбери ( ок. 1150–1228) рассматривает дусии в своей главе о ламиях и « ночных личинках ». Хотя он напрямую опирается на Августина, называя dusii инкубами и сравнивая их с Сильванусами и Панами, он считает их сексуально опасными как для мужчин, так и для женщин. [ 39 ]
Дусиос ; понятием дикого человека позже сливается с еще в 13 веке Томас Кантипратенсис утверждал, что дусии все еще являются активной частью культовой практики и верований . В своей аллегории о пчелах [ 40 ] Томас заявляет, что «мы видим множество творений демона Дусии, и именно для них люди в древности освящали возделываемые рощи . Народ в Пруссии до сих пор считает, что леса посвящены им; они не смеют срубайте их и никогда не вступайте в них, кроме тех случаев, когда они захотят принести в них жертву своим богам». [ 41 ] В 17 веке Иоганн Преториус довольно дико предположил, что дузиос должен быть друзиосом , связанным с богом Сильваном и лесами, а также со словом «друид». [ 42 ] Ирландский фольклорист XIX века Томас Крофтон Крокер считал, что дусии — это разновидность лесных или домашних духов, и рассматривает их в главе, посвященной эльфам . [ 43 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Ксавье Деламар, Словарь галльского языка (Éditions Errance, 2003), стр. 158. Латинизированная форма будет dusius , чаще всего во множественном числе dusii .
- ^ Возможно, бог . Еще в 13 веке Томас Кантипратенсис утверждал, что некоторые люди до сих пор считают рощи посвященными дусиям и заходят в них для принесения жертв «своим богам» ( suis diis , дательный падеж множественного числа от deus ); см. обсуждение в разделе «Сохранение традиций» ниже. Селитик XIX века д'Арбуа де Жюбенвиль считал дусии божествами, которых можно сравнить с водными божествами гомеровской Анри традиции в Греции как любовниками, которые рожали детей от смертных женщин; см. «Esus, Tarvos trigaranus», Revue Celtique 19 (1898), стр. 228, 234–235, 251 онлайн . Что касается весьма умозрительной этимологической связи между dusios и английским словом «dizzy», Арбуа де Жюбенвиль считал, что действие этих духов сравнимо с действием греческих нимф или италийских лимф . Дж. А. Маккалок, Религия древних кельтов (издание «Забытые книги», 2007 г., первоначально опубликовано в 1911 г.), стр. 232 онлайн считает, что дусии «похоже, не представляют высших богов, превращенных христианством в форму демонов, а скорее разновидность меньших божеств, когда-то являвшихся объектом народного поклонения».
- ^ Галли , обозначенный Августином и Исидором (см. ниже) . В древности слово Галли относилось как к жителям географического региона Галлия , как его определяли греки и римляне, так и к народам, говорившим на кельтском языке (то есть говорящим на галлисе , «по-галльски») или воспринимавшимся греки и римляне были этнически « кельтами ». См. Дж.Х.К. Уильямс, За пределами Рубикона: римляне и галлы в республиканской Италии (Oxford University Press, 2001), стр. 1–17 и др .
- ^ И в древнегреческом , и в латыни существительные подразделяются на три грамматических рода : мужской, женский и средний. Хотя грамматический род отличается от биологического, в латыни люди ( homines ), животные ( animal ) и антропоморфные существа, воспринимаемые как имеющие половые признаки, помещаются в их гендерную категорию. морское чудовище « кето» Некоторые «монстры» являются нейтральными ( например, по-гречески). Дусии ; мужского рода как по грамматическому роду, так и по своему сексуальному поведению во всех источниках, в которых они появляются, за возможным исключением Жерваза Тилберийского , который, по-видимому, думает, что они также могут быть женщинами см. ниже. Греко-римские божества, с которыми их сравнивают, имеют агрессивно-мужское начало и часто изображаются итифаллическими .
- ↑ Множественность группы божеств, к которой принадлежат дусии — Пан/панес, Фавн/фауни, Инуус/инуи, Силванус/сильвани, Инкуб/инкубы — связана с вопросом о монотеистических тенденциях в древней религии: «Низшие боги были исполнители или проявления божественной воли, а не независимые принципы реальности, называются ли они богами, демонами, ангелами или нуминами , эти бессмертные существа являются эманациями Единого»: Мишель Рене Зальцман, «Религиозный койне в частном культе и ритуале: Общие религиозные традиции в римской религии в первой половине четвертого века нашей эры», в книге «Спутник римской религии» (Блэквелл, 2007), с. 113. Имя Пана иногда этимологизировали как означающее «Все»; хотя научная лингвистика показала, что этот вывод неверен, он появляется в « Гомеровском гимне Пану» (6 век до н.э.) и повлиял на богословские интерпретации в древности, включая предположения Платона: см. HJ Rose и Robin Hard, The Routledge Handbook of греческой мифологии. (Рутледж, 2004), с. 215 онлайн , и Дэвид Седли , «Кратил Платона» (издательство Кембриджского университета), стр. 96–97 онлайн , где Пан как «все» связан с логосом : «Это кульминация божественной этимологии». «Всеобщность» Пана объясняла его многочисленные проявления, отраженные в номинальных числах множественного числа. О различии между современной научной и древней теологической этимологией см. Давиде Дель Белло, « Забытые пути: этимология и аллегорическое мышление» (Catholic University of America Press, 2007).
- ^ Для дальнейшего обсуждения см. «Христианство и язычество» .
- ^ Более подробное обсуждение см. Карлос А. Контрерас, «Христианские взгляды на язычество», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.23.1 (1980) 974–1022, где отмечается, например, привычка отцов церкви «применять христианские концепции». к языческим идеям, чтобы осудить их» (стр. 1010 онлайн ). «Наши знания о таких вещах исходят от христианских писателей, которые открыто стремятся дискредитировать все аспекты языческого идолопоклонства», — утверждает Питер Стюарт, «Статуи в римском обществе: репрезентация и реакция» (Oxford University Press, 2003), стр. 266, примечание 24 онлайн.
- ^ Коринн Дж. Сондерс, «Symtyme the fende»: Вопросы изнасилования в сэре Гаутере », в « Исследованиях по английскому языку и литературе». «Сомневайтесь мудро»: статьи в честь Э. Г. Стэнли (Routledge, 1996), с. 296 онлайн.
- ^ Августин Гиппонский , De civitate Dei 15.23: И поскольку это очень частое сообщение, и многие, кто испытал это на себе или от тех, кто испытал это, подтверждают, что они слышали это, в чьей вере нет никаких сомнений, что силуаны и паны, которых в простонародье называют инкубами, часто дерзнули с женщинами и что он желал их и вступал с ними в сношения; и некоторые демоны, которых галлы называют Дусиями, постоянно пытались и вызывали эту нечистоту, и было много таких, которые, как чувствуется, отрицали эту дерзость), чтобы иметь возможность терпеть и эту похоть, так что, любым способом они могут общаться с чувствующими женщинами. Впрочем, я бы поверил, что святые ангелы Божии не могли так поскользнуться в то время ; альтернативный английский перевод Маркуса Додса из книги «Никейские и постникейские отцы» , первая серия, том. 2 (Буффало, Нью-Йорк: Издательство христианской литературы, 1887 г.), отредактировано и отредактировано Кевином Найтом, см. Новый Адвент.
- ↑ Обсуждение «волосатых демонов», в ранних источниках иногда переводимых как сатиры , см. в разделе «Нечистый дух» .
- ^ «Везде» = латинский passim ; как и в случае с теологической интерпретацией имени Пана как «Все», подчеркивается вездесущность этого типа божества.
- ^ Латинский stuprandum , герундий от stupro, stuprare , относится к незаконной сексуальной активности, включая прелюбодеяние и другой секс вне брака, участие в котором делает женщину нечистой; согласие не подлежит сомнению. Это слово не является синонимом слова «изнасилование», но не исключает принудительный секс; Оксфордский латинский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1982, переиздание 1985 года), статьи о stuprum (существительное) и stupro (глагол), стр. 1832. См. также обсуждение Элейн Фантэм , «Ступрум: общественные отношения и наказания за сексуальные преступления в республиканском Риме», в «Римских чтениях: римский ответ на греческую литературу от Плавта до Статия и Квинтилиана » (Вальтер де Грюйтер, 2011); и Виктория Эмма Паган, «Рассказы о заговоре в римской истории» (University of Texas Press, 2004), стр. 58 онлайн проникновению мужчины как акту ступрума . , где особое внимание уделяется
- ↑ Буквальный перевод не может уловить этимологические отголоски инкубов и инкумбендо : «Следовательно, инкубы названы от слова «лежать», то есть от противоправного секса».
- ^ И снова этимологические отголоски Исидора между Dusios и adsidue теряются в буквальном переводе; «потому что они неустанно добиваются этого осквернения».
- ^ Исидор Севильский , Etymologiae 8.11.103: Пилоси, которые по-гречески называются Panitae, по-латыни называются Incubi или Inui из-за общения здесь и там с животными. Отсюда и инкубы, называемые наклоняющимися, то есть насилующими. Ибо часто среди женщин встречаются и дерзкие люди, которые совершают с ними половые сношения: их галлы называют демонами Дузиусами, потому что они постоянно совершают эту нечистоту ; Кэтрин Нелл Макфарлейн, «Исидор Севильский о языческих богах ( Происхождение VIII. 11)», Труды Американского философского общества 70 (1980), стр. 36–37.
- ^ Макфарлейн, «Исидор Севильский о языческих богах», с. 37.
- ^ Кен Дауден , Европейское язычество: реалии культа от древности до средневековья (Routledge, 2000), с. 306, примечание 57, находит литовский язык лишь «случайно похожим», в отличие от Деламара.
- ^ Деламар, статья о dusios , Словарь галльского языка , стр. 158.
- ^ Уитли Стоукс , Труды Филологического общества (1867), с. 261, цитируется А. Смайтом Палмером, Народная этимология, Словарь (Лондон, 1882), стр. 261. 623. Дополнительные этимологические гипотезы, не обязательно основанные на современной научной лингвистике, включают Джорджа Хендерсона, Survivals in Belief Among the Celts (1911), p. 46; Чарльз Годфри Леланд , Остатки этрусской римской традиции в народной традиции, стр. 126–129, с забавными анекдотами.
- ^ Дауден, Европейское язычество , с. 306, примечание 57; Эдуард Ле Эрише , Англо-нормандский этимологический словарь (Париж, 1884), стр. 43 онлайн.
- ^ Палмер, Народная этимология , с. 623; Хендерсон, «Выживание в вере» , с. 73.
- ^ Папий , Elementarium : Dusios nominant quos Romani Faunos ficarios vocant , как цитирует Дю Канжа в его Glossarium mediae et infimae latinitatis 1678 года (Niort: Favre, 1883–1887), vol. 3, онлайн.
- ^ Кэтрин Нелл Макфарлейн, «Исидор Севильский о языческих богах», с. 36, цитируя У. Ф. Отто статью о Фавне в PW .
- ^ Эджидио Форселлини , Totius latinitatis лексикон (1831), том. 2, с. 287
- ^ Фикус - это медицинский термин, обозначающий геморрой или анальные язвы, но имперской эпохи поэт Марсьяль отпускает шутки, которые зависят от понимания боли в анусе как результата слишком сильного проникновения (например, 12.96 и далее); см. Адамс, «Сексуальный словарь» ниже.
- ^ Дж. Н. Адамс, Латинский сексуальный словарь (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1982). п. 113.
- ^ Саролта А. Такач, Весталки, сивиллы и матроны: женщины в римской религии (University of Texas Press, 2008), стр. 51–53.
- ^ Плиний , Естественная история 11.41.
- ^ Макфарлейн, «Исидор Севильский о языческих богах», с. 36. О двойном значении слова ficarius Форселлини -лексикон см. также онлайн Дю Канжа и онлайн- глоссарий . Fauni ficarii представлены в статье об прилагательном unfæle , «злой, плохой», в Англо-саксонском словаре, основанном на собраниях рукописей покойного Джозефа Босворта , под редакцией Т. Норткота Толлера (Оксфорд: Clarendon Press, 1882). , с. 1103 онлайн , со ссылкой на Томаса Райта частно опубликованные Словари (1857), стр. 1103 онлайн. 17, глянец 20 ( unfæle men, wudewásan, unfæle wihtu ) и стр. 60, аннотации 23–24. Перечисляя ficarii или inuii (от inui , множественного числа от Inuus ) с англосаксонским толкованием wudewasan ( woodwose ), следующим (из-за вероятной ошибки транспонирования с предыдущими сатирами или фаунами , именуемыми unfæle men ), Райт отмечает, что запись «дает нам очень любопытный и поучительный пример длительного сохранения слов, связанных с народными суевериями»: «Дополнение к словарю Альфрика десятого или одиннадцатого века», с. 188 онлайн. Среди интересов, проявленных в этом конкретном словаре, - «несколько слов, связанных с древними религиозными верованиями» (стр. 168). Дискурсивная трактовка этой группы существ, включая dusii , с замечаниями о значении слова «инжир» в книге Ричарда Пейна Найта «О поклонении порождающим силам в средние века в Западной Европе» в « Двух очерках о поклонении ». Приапа (Лондон, 1865), стр. 149–153 онлайн , работа, к которой следует обращаться, осознавая предубеждения и озабоченности своей эпохи.
- ^ В других редакциях dusi (i) обозначается как maones , что может быть эквивалентно manes .
- ^ Vita Richarii I, 2, MGH SRM 7, 445, цитируется Бернадотом Филотасом, Языческие пережитки, суеверия и народные культуры в пасторальной литературе раннего средневековья (Папский институт средневековых исследований, 2005), стр. 80.
- ^ Филотас, Языческие выживания , стр. 80–81.
- ^ Pagan Survivals , стр. 80–81, отмечая, что «за такими рассказами могут лежать неизвестные особенности иберокельтской или вестготской веры, принесенной в Галлию испанцами, спасающимися от мавританского натиска», и стр. 220, 272–273.
- ^ Коринн Дж. Сондерс, «Symtyme the fende»: Вопросы изнасилования в сэре Гаутере », в « Исследованиях по английскому языку и литературе». «Сомневайтесь мудро»: статьи в честь Э. Г. Стэнли (Routledge, 1996), стр. 295–296 онлайн и пассивно . Иногда считалось, что легендарные герои были рождены в результате таких встреч; Хендерсон, «Выживание в вере» , с. 73.
- ↑ Дузы также обнаружили, что некоторые женщины терпели сожительство под видом мужчин, любовью которых они горели : De развод , XV Interrogatio, MGH Concilia 4 Supplementum , 205, по цитате Филотаса, Pagan Survivals , p. 305
- ^ Филотас, Языческие пережитки , с. 305.
- ^ Хотя эти фигуры характерны для Галлии, они также встречаются и в других местах Римской империи . См., например, бронзовую лампу в форме фаллического купола, описанную Клэривом Гранжуаном, «Терракоты и пластиковые лампы римского периода», в «Афинской агоре» 6 (1961), с. 72, и два примера, описанные как «негроиды», стр. 80–81. См. также Телесфор .
- ^ Филотас, Языческие выживания , стр. 78–79; Есть некоторые деревенские жители, которые полагают, что некоторые женщины, как говорят простые люди, должны быть полосатыми и способными причинить вред детям или скоту, или должны быть Dusiolus, или водными, или geniscus , которых Дю Канж называет гомельскими. от Код. рег. 5600. л. 101. См. также Мифология в Нидерландах .
- ^ Гервас из Тилбери , Otia Imperialia , третье решение 86, с. 41 в издании Либрехт онлайн.
- ^ О дусии как фиговой осе см. выше .
- ^ Мы видели много дел демонов Дусии, и это те, которым язычники в древности посвящали посаженные рощи. Им до сих пор язычники Пруссии почитают посвященные леса и, не осмеливаясь вырубить их, никогда не входят в них, кроме тех случаев, когда хотят принести в них жертву своим богам ; цитируется Дю Канжем как Thomas Cantipratensis , Bonum Universale de apibus lib. 2 ч. 57 н. 17. Отрывок, цитируемый и обсуждаемый Дж. В. Вольфом, «Lichtelben», Beiträge zur deutschen мифологии (Геттинген, 1852), с. 279. См. также Дауден, Европейское язычество , с. 109.
- ^ Йоханнес Преториус, Blockes-Berges Verfassung (1668), [1] по цитате Леланда, «Этрусские римские останки» , стр. 128–129.
- ^ Томас Крофтон Крокер , Сказочные легенды и традиции юга Ирландии (Лондон, 1828), стр. 127.