Обращение в христианство

«Обращение на пути в Дамаск» (1601) работы Караваджо ( Санта-Мария-дель-Пополо , Рим ) изображает обращение апостола Павла в христианство по событиям, повествуемым в девятой главе Книги Деяний (Деяния 9:1–22).

Обращение в христианство — это религиозное обращение ранее нехристианина, которое приводит к изменениям в том, что социологи называют «корневой реальностью» новообращенного, включая его социальное поведение, мышление и этику. Социология религии указывает на то, что религиозное обращение было важным фактором в возникновении цивилизации и создании современного мира. Обращение — наиболее изученный аспект религии психологами религии, но фактических данных по-прежнему очень мало. Неврологические исследования установили, что конверсия не является результатом патологии.

Христианство быстро распространяется на глобальном Юге и Востоке, в первую очередь за счет обращения. Исторически практиковались различные методы преобразования. Существуют свидетельства применения принуждения со стороны светских лидеров в раннем и позднем средневековье, хотя принуждение как метод никогда не одобрялось и даже не поддерживалось большинством христианских богословов.

Различные христианские конфессии могут проводить различные виды ритуалов или церемоний посвящения в свою общину верующих. Основным ритуалом обращения является крещение , хотя разные конфессии различаются в отношении конфирмации .

Согласно исследованию 2001 года, проведенному профессором религии Дэвидом Б. Барреттом из Колумбийского университета и историком Джорджем Томасом Курианом , около 2,7 миллиона человек были обращены в христианство в том году из другой религии, в то время как в целом около 3,8 миллиона человек обращались ежегодно. В первые десятилетия XXI века пятидесятничество является самой крупной и быстрорастущей формой христианства; этот рост обусловлен прежде всего религиозным обращением .

Индивидуальное преобразование

Джеймс П. Ханиган пишет, что индивидуальное обращение является основополагающим опытом и центральным посланием христианства, добавляя, что христианское обращение начинается с переживания «выведения из равновесия» из-за когнитивного и психологического «дисбаланса», за которым следует «пробуждение» сознания. и новое осознание Бога. Ханиган сравнивает это со «смертью и возрождением, отказом… откладыванием старого… изменением ума и сердца». Человек отвечает, признавая и исповедуя свою потерянность и греховность, а затем принимая призыв к святости, восстанавливая тем самым баланс. За этим первоначальным внутренним обращением следуют практики, которые способствуют дальнейшему процессу обращения, который, по мнению Ханигана, будет включать этические изменения.

В примерах обращения из Нового Завета, таких как Петра обращение и Пола , Ханиган воспринимает тот же самый обычный опыт «смерти и возрождения». Он говорит, что эти люди ответили не из чувства вины, а из благоговения, благоговения и святого страха перед тем, что они воспринимали как присутствие Бога.

Ян Франс ван Гил и Ян Баптист ван Холь – Призвание Святых Петра и Андрея, деталь кафедры в церкви Святого Андрея, Антверпен

Сравнительные исследования начала XXI века позволяют сделать вывод, что религиозное обращение обеспечивает новое место самоопределения, морального авторитета и социальной идентичности посредством принятия религиозных действий, которые кажутся получателю более подходящими и верными.

Антрополог Роберт Хефнер добавляет, что «обращение принимает различные формы... потому что на него влияет более широкое взаимодействие идентичности, политики и морали». Послание Истины, искупительная идентичность и принятие в социальную организацию, целью которой является распространение этого послания, сами по себе оказались революционной силой.

Теология

По мнению социолога Инес В. Джиндра, обращение имеет «теологическое измерение». Эйвери Даллес цитирует Бернарда Лонергана, говорящего: «Тогда предметом теологии является человек, обращающийся к Богу». Опыт обращения является базовым и имеет характеристики «конкретного, динамичного, личного, общественного и исторического». Благодаря такому сосредоточению на личности богословие обращения имеет в своей основе те же характеристики.

историка религии Дэвида Клинга В книге «История обращения в христианство» перечислены девять основных тем, общих для повествований об обращении. Джиндра описывает первую тему как «человеческое осознание божественного присутствия», а Клинг говорит: «Бог становится реальным для людей» через обращение. Обращение всегда имеет «контекст»: люди являются «социально устроенными» существами, и религиозное обращение всегда происходит в социальном контексте. Джиндра пишет, что, хотя все отчеты об обращении различаются, все они свидетельствуют о том, что они основаны на личном внутреннем опыте кризиса, выраженном в конкретном историческом контексте, в котором жили обращенные.

В обращении есть аспекты как «движения, так и сопротивления». Христианство с самого начала было религией, ориентированной на евангелическую миссию, которая распространялась через обращение. Однако люди, естественно, склонны к инерции, к привычному, если иное не мотивировано к переменам, что делает обращение в истории исключением, а не правилом.

В процессе преобразования существует как «непрерывность, так и прерывность». Преобразование может оказаться разрушительным и вызвать разрыв с прошлым, но разрыв редко бывает полным. Аспекты прошлого часто сохраняются, что приводит к своего рода «гибридной» вере. Пол также играет прямую роль в том, как люди совершают или не совершают конверсию.

Свидетельства и рассказы дают словарь обращения. В более известных историях обращения, таких как истории Августина и Мартина Лютера, очевидно, что история обращения позже использовалась не только для личного понимания и преобразования, но также для привлечения потенциальных обращенных. Клинг пишет, что «влияние [таких] личных свидетельств на историю обращения невозможно переоценить». Данные исследований Джандры в двадцать первом веке показывают, что это справедливо и для более обычных, менее известных обращений. Обращение привело к важным и позитивным изменениям в жизни большинства новообращенных: Джиндра говорит, что «они стали более стабильными, нашли смысл в жизни, решили свои прежние проблемные биографические траектории и улучшили свои отношения (Jindra, 2014)».

Исторически на обращение повлияло то, как определяется личная «идентичность» и самоощущение. Это может определить, насколько преднамеренные действия со стороны отдельного новообращенного привели к результату и насколько внешние силы вместо этого могли помешать его личной свободе воли. При обращении в христианство почти всегда существует группа людей, которые оказали влияние на новообращенного до его обращения. Джиндра пишет, что конкретный контекст, который включает идеологию группы, к которой присоединяется, конкретный кризис отдельного новообращенного, «а также степень свободы действий по сравнению с влиянием других» являются важными аспектами, влияющими на то, изменятся или не изменятся новообращенные после обращения. .

Эти факторы совпадают с этапами обращения психолога-исследователя Льюиса Рэмбо. Модель обращения Рэмбо включает контекст, кризис (включающий некоторую форму поиска потенциального новообращенного), встречу и взаимодействие (с кем-то, кто верит в новую систему религиозных убеждений). За этим следует обязательство и его результаты.

Социальные науки

В своей книге «Социология религии » немецкий социолог Макс Вебер пишет, что религиозное обращение начинается с пророка, как голоса откровения и видения, призывающего других порвать с традицией и привести свою жизнь в соответствие с его «миростроительной истиной». Вебер считал, что пророческие идеалы могут стать, благодаря обращению сообщества последователей, «силой мирового преобразования, столь же мощной, как и все в человеческой истории».

Называя обращение и христианизацию «двойными явлениями», Хефнер писал, что религиозное обращение было важным фактором в возникновении цивилизации и создании современного мира. По словам Хефнера, «переформулирование социальных отношений, культурных значений и личного опыта», связанное с обращением, несет в себе неотъемлемый «аспект построения мира».

В конце девятнадцатого века развитие мировых религий (иудаизма, христианства, ислама и буддизма) рассматривалось как часть неизбежного движения к человеческому просвещению в рамках линейной восходящей эволюции. Антропология эффективно продемонстрировала неспособность этой модели объяснить религиозные различия.

Мировые религии создали институты, способные стандартизировать знания, и некоторые утверждают, что это помогло им выжить, в то время как «империи и экономические порядки приходили и уходили». Но на самом деле лишь немногие религии добились успеха в распространении себя в долгосрочной перспективе, и стандартизированные доктрины не обязательно влияют на индивидуальное обращение и веру.

Одной из наиболее влиятельных работ по социологии религии 1960-х годов является работа Роберта Беллы (1964) «Религиозная эволюция», в которой утверждается, что все мировые религии провозглашают существование трансцендентальной сферы, превосходящей повседневную реальность, тем самым узаконивая опыт спасения/обращения, предназначенный для связать людей с этим миром. Белла описывает возможность искупления/обращения на этих условиях как «потрясающую мир по своим последствиям». Напряжение между обычной реальностью и трансцендентным порождает признание необходимости социальных реформ, движимых искупительным видением, которое переделывает мир, а не пассивно принимает его. Таким образом, говорит Хефнер, мировые религии ослабили хватку традиций и заложили основу для человеческой свободы.

Психология

Хотя обращение является наиболее изучаемым аспектом религии психологами религии, по этой теме имеется мало эмпирических данных и мало изменений в методе со времени классической работы Уильяма Джеймса « Разнообразия религиозного опыта» в 1902 году. Джеймс Скроггс и Уильям Дуглас написали о семи актуальных проблемах психологии обращения.

1. Определение . Называя это «самой старой проблемой в этой области», Скроггс и Дуглас указывают, что психологи задаются вопросом, требует ли обращение внезапного поворота или постепенного изменения. Единого мнения нет. Это слово означает внезапный поворот, но психологи не желают отказываться от возможности постепенного изменения.
2. Патология . Фрейд считал религию патологией, и те, кто следует его школе, продолжают так делать. Эмпирические исследования показывают, что религия связана с хорошим психическим здоровьем среди женщин, что она помогает при депрессии и преодолении серьезных проблем, таких как героиновая зависимость, и что в целом существует значительная связь между религией и духовностью, а также хорошим физическим и психическим здоровьем. По мнению Скроггса и Дугласа, какую точку зрения придерживается психолог, зависит от его подготовки и личной приверженности вере или неверию.
3. Тип человека. Многие задаются вопросом, есть ли люди, у которых больше шансов обратиться, чем у других. Социологи подчеркивают важность таких переменных, как социальный класс, групповые ожидания и социальные изменения (как в американском пограничном обществе или современном Китае). По словам Скроггса и Дугласа, Уильям «Джеймс считал больную душу наиболее вероятным кандидатом на обращение. Больная душа живет «близко к болевому порогу». Он, как правило, замкнут и пессимистичен, глубоко принимает зло мира. Больная душа задумчива, погружена в экзистенциальную тревогу. Он человек Кьеркегора, который находится в отчаянии и знает, что он в отчаянии».

Травма и экзистенциальный кризис могут привести к обращению. Согласно исследованию психологов Розмари де Кастелла, для уже обращенных травма часто связана с «благотворными изменениями в самовосприятии, отношениях и жизненной философии, а также с позитивными изменениями в сфере экзистенциальных, духовных или религиозных вопросов». и Джанетт Симмондс.

Исследование 2011 года показывает, что обращение может принимать либо внутреннюю форму, когда религия становится основным руководящим принципом и целью жизни новообращенного, либо оно может принимать внешнюю форму, когда религия в основном служит другим целям, таким как политические или экономические цели, которые более важны. важнее для этого человека, чем религия. Для тех, кто испытывает внутреннее обращение, связаны более низкие уровни депрессии, тревоги и стресса, тогда как более высокие уровни связаны с теми, кто практикует только внешнее обращение.

1. Возраст . Скроггс и Дуглас говорят, что первые авторы психологии обращения были единодушны в том, что подростковый возраст является наиболее вероятным возрастом для обращения.

   В ходе опросов трех церквей психолог Роберт Ферм обнаружил, что средний возраст обращения составляет 43, 46 и 41 год соответственно. (Ферм, Роберт, Психология христианского обращения. Вествуд, Нью-Джерси, Флеминг Ревелл, I959, стр. 218). ) Новообращенным, ставшим участниками первой британской кампании Грэма, в среднем было около двадцати пяти лет. Юнг подчеркивал середину и конец тридцатых годов... Хилтнер пишет, что обращение «наиболее важно, наиболее вероятно и наиболее культивируемо в тридцатые годы, а не рассматривается в первую очередь как подростковый феномен».

   Соответственно, Ферм пишет: «Вероятно, из теорий Эриксона было бы справедливо заключить, что как кризис идентичности в подростковом возрасте, так и кризис целостности в средние годы представляют собой созревшие моменты для обращения».
2. Сознательное или бессознательное . Вопрос о том, какая именно часть опыта обращения вызвана сознательным контролем, а какая — бессознательными факторами, стоящими за человеком или даже за его пределами, также является предметом споров. Большинство новообращенных называют силы, находящиеся вне сознательного контроля. Скриггс и Дуглас писали, что «большинство психологов согласны с тем, что роль бессознательных факторов обширна и часто имеет решающее значение в обращении, и что внезапным преобразованиям предшествует длительный период подсознательной инкубации». Олпорт, Маслоу, Роджерс и другие подчеркивают роль сознательного решения.
3. Наука против религии . Психологи, как и социологи, склонны действовать в соответствии с ничем иным, как редукционизмом. Конверсию следует описывать как естественный процесс. Богословы и другие люди, допускающие возможность сверхъестественного, склонны использовать нечто большее, подход «не прибегая к священному заповеднику» к изучению обращения. Различные мировоззрения могут искажать интерпретации. Скроггс и Дуглас пишут, что «в непосредственной перспективе не существует решения этой очень сложной проблемы», но они предполагают, что признание предвзятости и включение обеих точек зрения «не только в междисциплинарные, но и в междисциплинарные исследования необходимы».
4. Какой подход? Поскольку существуют разные школы психологии с противоречивыми теориями, определение того, какая из них наиболее подходит для изучения конверсии, является одной из проблем, с которыми сталкиваются Скроггс и Дуглас. «Бихевиоризм, операционализм и теория обучения редко применялись к изучению религиозного обращения», и подавляющее большинство работ было написано с одной точки зрения: «функционализм», который определяет, что истинно, а что работает.

Неврология

Келли Балкли в «Оксфордском справочнике по обращению в веру» написала, что по состоянию на 2014 год никаких нейронаучных исследований, специально посвященных обращению в религию, не проводилось. Не существует единого мнения и о том, как работает система мозг/сознание, и исследователи используют множество разных подходов. Существуют разногласия по поводу проблемы разума и тела , а также по поводу того, является ли мозг просто модульным (состоящим из отдельных частей) или это слишком ограниченное объяснение того, что Балкли называет сложным, «глобальным, синтетическим, целостным». Аспекты функции мозга «больше, чем сумма его частей». Существуют разногласия по поводу детерминизма и свободы воли, использования изображений мозга, сообщений от первого лица об обращении и применения квантовой физики.

Феномен конверсии основан на вере в то, что люди обладают способностью изменять то, как они мысленно воспринимают и воспринимают мир. Исследования пластичности мозга показали, что способность мозга создавать новые нейронные пути сохраняется у человека на протяжении всей жизни. Балкли пишет, что «когнитивная нейробиология в отношении религиозных обращений, когда люди подвергаются фундаментальному изменению предположений и ожиданий, формирующих их восприятие мира, может привести к новым доказательствам относительно скрытого потенциала развития мозга/разума».

Исследования молитвы и медитации показывают, что они меняют функционирование мозга измеримыми и материальными способами:

Из этого основного вывода вытекает несколько выводов. Во-первых, по крайней мере некоторые аспекты религии не порождены патологическим функционированием мозга. Текущие исследования [когнитивной нейробиологии] опровергают идею о том, что религия   [...] возникает из-за ошибочных процессов мозга/разума. Наилучшие доступные научные данные показывают, что люди, которые занимаются религиозно мотивированными созерцательными практиками, имеют нормальный, здоровый мозг. Возможно, другие формы религии могут быть более непосредственно связаны с невропатологией, но в случае медитации и молитвы литература CN поддерживает прагматическую оценку эффективности религиозных практик в формировании здорового взаимодействия мозга и разума.

Статистика

Согласно исследованию 2001 года, проведенному профессором религии Дэвидом Б. Барреттом из Колумбийского университета и историком Джорджем Томасом Курианом , около 2,7 миллиона человек были обращены в христианство в том году из другой религии, в то время как в целом около 3,8 миллиона человек обращались ежегодно. В первые десятилетия XXI века пятидесятничество является самой крупной и быстрорастущей формой христианства. Профессор религии Дайрон Б. Догрити цитирует Пола Фрестона: «Через пару десятилетий половина христиан мира будет проживать в Африке и Латинской Америке. К 2050 году, если судить по нынешним тенденциям, в мире будет столько же пятидесятников, сколько индуистов. и в два раза больше пятидесятников, чем буддистов». Этот рост обусловлен, прежде всего, религиозным обращением .

Историк Филип Дженкинс отмечает, что христианство также быстро распространяется в Китае и некоторых других азиатских странах. Социолог и специалист по китайской религии Фэнган Ян из Университета Пердью пишет, что христианство «распространяется среди китайцев Юго-Восточной Азии», а «евангелическое и пятидесятническое христианство распространяется в Китае быстрее». Более половины новообращенных имеют университетское образование .

Страны по проценту протестантов, 1938 г.

Распространение христианства по всему миру

Социальный антрополог Джульетта Конинг и социолог Хайди Далес из Свободного университета Амстердама сходятся во мнении, что, начиная с 1980-х годов, наблюдается «быстрое распространение харизматического христианства. Говорят, что в Сингапуре, Китае, Гонконге , Тайване , Индонезии и Малайзии наблюдается самый быстрый рост». Христианские общины и большинство новых верующих представляют собой «высокомобильные городские китайцы среднего класса ». Аллан Андерсон и Эдмонд Тан сообщили в своей книге «Азиатские и пятидесятнические: харизматическое лицо христианства в Азии» , что «Азия занимает второе место по величине». количество пятидесятников/харизматиков на любом континенте мира, и, похоже, быстро догоняет самый крупный из них — Латинскую Америку». По оценкам Всемирной христианской энциклопедии , в Азии проживает 135 миллионов человек по сравнению с 80 миллионами в Северной Америке.

Сообщалось также, что все большее число молодых людей становятся христианами в ряде стран, таких как Китай , Гонконг, Индонезия , Иран , Япония , Сингапур , и Южная Корея .

Совет по международным отношениям сообщает, что «число китайских протестантов росло в среднем на 10 процентов ежегодно с 1979 года». Отмеченный наградами историк христианства Тодд Хартч из Университета Восточного Кентукки написал, что к 2005 году около 6 миллионов африканцев ежегодно обращались в христианство. По словам иранского историка Ладана Боруманда, «Иран сегодня является свидетелем самого высокого уровня христианизации в мире».

Евангелие в Южной Индии - или религиозная жизнь, опыт и характер христиан-индуистов (1880 г.)

Хотя точное количество далитов , принявших христианство в Индии, неизвестно, религиовед Уильям Р. Берроу из Университета штата Колорадо подсчитал, что около 8% далитов обратились в христианство. Согласно исследованию Pew Research Center, проведенному в 2021 году, в последние годы христианство в Индии выросло благодаря обращению в веру. Большинство новообращенных — бывшие индуисты, хотя некоторые — бывшие мусульмане.

С 1960-х годов значительно возросло число обращений из ислама в христианство, в основном в евангелическую и пятидесятническую конфессии христианства. По оценкам исследования 2015 года « Верующие во Христа из мусульманского происхождения: глобальная перепись» , 10,2 миллиона мусульман обратились в христианство. Страны с наибольшим количеством мусульман, обращенных в христианство, включают Индонезию (6 500 000), Нигерию (600 000), Иран (500 000 против всего лишь 500 в 1979 году), США (450 000), Эфиопию (400 000) и Алжир (380 000). Индонезия является домом для крупнейшей христианской общины обращенных из ислама. С середины и конца 1960-х годов от 2 до 2,5 миллионов мусульман обратились в христианство. По данным Совета по международным отношениям в 2007 году, эксперты подсчитали, что тысячи мусульман в западном мире ежегодно обращаются в христианство, но не были обнародованы из-за страха возмездия.

Методы конвертации

Принуждение

Хотя христианские богословы, такие как Августин четвертого века и Алкуин девятого века, долгое время утверждали, что обращение должно быть добровольным, существуют исторические примеры принуждения при обращении в христианство. Константин использовал и закон, и силу, чтобы искоренить практику жертвоприношений и подавить ересь, но не специально для содействия обращению. Феодосий также написал законы об устранении ересей, но не требовал от язычников или евреев обращения в христианство. Однако император Восточной Римской империи шестого века Юстиниан I и император седьмого века Ираклий пытались навязать культурное и религиозное единообразие, требуя крещения евреев. В 612 году вестготский король Сисебут по подсказке Ираклия объявил об обязательном обращении всех евреев в Испании. Во многих новых национальных государствах, формировавшихся в Восточной Европе в позднем средневековье , некоторые короли и принцы оказывали давление на свой народ, чтобы тот принял новую религию. А во время Северных крестовых походов сражающиеся князья добились повсеместного обращения посредством политического давления или военного принуждения, хотя богословы продолжали утверждать, что обращение должно быть добровольным.

Крещение

В большинстве разновидностей христианства крещение является обрядом инициации для вступления в христианскую общину. Почти все крещения имеют общую черту: использование служителем формулы Троицы (во имя Отца, Сына и Святого Духа) при крещении новообращенного. Два аспекта крещения являются источниками разногласий: способ и смысл. В книге «Понимание четырех взглядов на крещение» редакторы написали, что христиане расходятся во мнениях относительно значения крещения и того, является ли оно необходимым аспектом обращения или просто демонстрацией уже произошедшего обращения.

Крещение ребенка обливанием

В христианстве также существуют разные способы крещения. К ним относятся погружение (макание), обливание (обливание) и опрыскивание (окропление). Наиболее распространенной практикой в ​​древней церкви было крещение погружением в воду всей головы и тела взрослого человека. Он оставался распространенным в средние века и до сих пор встречается в Восточной церкви, Англиканской и Римско-католической церквях, а также в большинстве протестантских конфессий.

Историк Филип Шафф писал, что окропление или обливание водой головы больного или умирающего человека, когда погружение в воду было непрактично, также практиковалось в древние времена и вплоть до двенадцатого века, а в настоящее время практикуется на большей части Запада. Однако, согласно Оксфордскому словарю христианской церкви, обливание стало наиболее распространенной практикой западных церквей.

Крещение младенцев было спорным для протестантских реформаторов и остается таковым для некоторых протестантов, но, по мнению Шаффа, оно практиковалось древними и не является ни обязательным, ни запрещенным в Новом Завете .

Способ крещения часто зависит от конфессии, в которую человек входит, а в некоторых случаях и от личного выбора. Многие англиканцы и лютеране крестят облиянием. Пресвитериане и конгрегационалисты принимают крещение путем обливания или окропления. Стивен В. Лемке пишет, что в пресвитерианской Вестминстерской исповеди говорится: «Погружать человека в воду нет необходимости». Баптисты с этим не согласны. Многие протестанты-евангелисты, например баптисты, настаивают на том, что действительно только полное крещение погружением. Вторая Лондонская и Филадельфийская исповеди баптистов утверждают, что «погружение или окунание человека в воду необходимо». Крещение погружением снова подтверждается в статье 7 BF&M [Баптистской веры и вести]». Другие, например методисты, могут проводить все три формы крещения. Третьи, например квакеры , не практикуют водное крещение, полагая, что Иисус крестит своих последователей в Духе, в то время как Иоанн крестил своих последователей в воде.

Смена конфессии

Переход от одной христианской конфессии, такой как пресвитерианство, к другой христианской конфессии, такой как католицизм, обычно не рассматривается исследователями как обращение в христианство. Марк С. Сучман говорит, что это происходит потому, что большинство социологов и других ученых определяют конверсию как «радикальные личные изменения, особенно изменения, связанные с изменением чувства «коренной реальности»». Однако, по мнению Сучмана, это порождает своего рода «предвзятость отбора» в исследовании. Он пишет, что изучение «повседневной» религиозной мобильности не заменяет анализ «истинного обращения», но смену конфессий, которую он называет «религиозной мобильностью», можно рассматривать как аспект обращения.

Сучман описывает шесть типов или причин «религиозной мобильности» как дополнения и дополнения к более традиционно ограниченной концепции обращения. Он опирается на теории социологии девиантности, где есть некоторое признание того, что «смена религиозной принадлежности обычно представляет собой разрыв с предыдущими нормами и разрывом социальных обязательств - даже если это не предполагает радикальной перестройки личности».

Теории девиантности определяют, какие переменные и детерминанты можно считать задействованными и какой вид мобильности можно рассматривать как случайный. «Теория напряжения» утверждает, что те, кто несчастлив в своей религиозной принадлежности, обычно «отклоняются» от этой группы. Кандидатами на смену являются те, кто плохо интегрирован в свою религиозную социальную группу, те, кто втянут в социальные отношения вне группы с участниками девиантных культур, а также те, чья этническая принадлежность и традиционное происхождение отличаются от их нынешней принадлежности. Смешанные браки с партнерами разных религий и/или конфессий также связаны со сменой религии.

Подтверждение

Основная статья: Подтверждение

Богослов Кнут Альфсваг пишет, что конфирмация была впервые введена Папой Иннокентием I в V веке как часть единого таинства крещения, миропомазания (конфирмации) и первого причастия, которое было общепринято в XII веке. Официально оно было признано таинством в 1274 году Лионским собором. Крещение, наряду с декларацией и наставлением, связанным с конфирмацией, а также Евхаристией, остаются важными элементами инициации во всех христианских общинах, однако Альфсвог пишет, что конфирмация имеет разный статус в разных конфессиях.

Конфирмационный класс 1918 года на мысе Маунт.

Некоторые рассматривают крещение, миропомазание и причастие как элементы единого таинства, благодаря которому человек становится христианином и частью церкви. Также известное как миропомазание восточными христианами , при некоторых обстоятельствах конфирмация может быть проведена сразу после крещения. Когда взрослый человек решает перейти в католическую или православную церковь, он становится «оглашенным» и посещает занятия, чтобы узнать, что означает обращение и чего требует. После завершения занятий и крещения кандидата взрослые могут конфирмоваться сразу после крещения. Член духовенства помазывает свой лоб (или, в случае византийских христиан, лоб, глаза, ноздри, рот, уши, грудь, руки и ноги) хризмой ( маслом), призывая Святого Духа запечатать обратиться с дарами Духа.

В западных церквях, практикующих крещение младенцев ( католическая церковь , англиканская церковь , англиканцы , лютеране , пресвитериане , конгрегационалисты , методисты , назаряне , моравцы и объединенные протестанты ), крещение младенцев обычно не конфирмуется немедленно, за исключением чрезвычайных ситуаций, таких как как болезнь или приближающаяся смерть. В противном случае детям-кандидатам придется подождать, пока они станут достаточно взрослыми, чтобы принять решение самостоятельно. Конфирмация не может произойти до тех пор, пока кандидат не примет участие в классах конфирмации, не продемонстрирует адекватное понимание того, на что он соглашается, и не сможет «собственными устами» заявить о своем желании получить подтверждение в своей вере. В восточных церквях ( Восточное православие , Восточное православие и Церковь Востока ) обряд называется миропомазанием и совершается сразу после крещения, независимо от возраста.

Чтобы быть в полном общении с Католической церковью (эта фраза используется примерно с 205 г.), Католическая церковь требует, чтобы новообращенный исповедовал веру и практиковал таинства - крещение, миропомазание и Евхаристию. Православная Церковь также до сих пор сохраняет традицию крещения, миропомазания и первого причастия как единого обряда, называя миропомазание «Пятидесятницей человека» (отсылка к Святому Духу).

Практика конфирмации подвергалась критике во время Реформации со стороны тех, кто не считает конфирмацию условием для обращения в христианство или для того, чтобы стать полностью принятым членом церкви. Лютер рассматривал конфирмацию как «церковный обряд или сакраментальную церемонию», но для Лютера было необходимо именно крещение, а не конфирмация. Джон Уэсли полностью отменил этот обряд, оставив методизму без обряда конфирмации с 1785 по 1965 год. Они рассматривают конфирмацию как сочетание ходатайственной молитвы и церемонии вручения дипломов после периода обучения.

См. также

• христианизация
• Обращение евреев
• Я считаю
• шкала Энгеля
• Принудительное преобразование
• Список обращенных в христианство
• Обряд христианского посвящения взрослых (RCIA)

Библиография

• Альберт, Элеонора (2018). «Христианство в Китае» . Совет по международным отношениям .
• * Альфсвог, К. (2022). «Роль конфирмации в христианском посвящении» . Журнал молодежи и теологии . 1 (2): 1–20. дои : 10.1163/24055093-bja10036 . hdl : 11250/3051856 . S2CID   252339347 .
• Аллотт, Стивен (1974). Алкуин Йоркский, около 732–804 гг. Н. Э.: его жизнь и письма . Уильям Сешнс Лимитед. ISBN  978-0-900-65721-4 .
• Андерсон, Аллан (2013). Введение в пятидесятничество: глобальное харизматическое христианство . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-107-03399-3 .
• Андерсон, Аллан; Тан, Эдмунд (2005). Азия и пятидесятничество: харизматическое лицо христианства в Азии . Оксфордский центр миссионерских исследований. ISBN  9781870345439 .
• Армстронг, Джон Х.; Энгл, Пол Э., ред. (2009). Понимание четырех взглядов на крещение . Зондерван. ISBN  9780310866985 .
• Барретт, Дэвид Б.; Куриан, Джордж Томас; Джонсон, Тодд М., ред. (2001). Всемирная христианская энциклопедия . Издательство Оксфордского университета США. ISBN  978-0-19-507963-0 .
• * Базми, Махса Джабари; Халил, Аллахвирдияни (2011). «Связь религиозной направленности (внутри-наружу) с депрессией, тревогой и стрессом». Procedia — Социальные и поведенческие науки . 30 : 2047–2049. дои : 10.1016/j.sbspro.2011.10.396 .
• Бреснан, Джон (2005). Индонезия: Великий переход . Роуман и Литтлфилд. ISBN  978-0-7425-4011-8 . В период с 1966 по 1976 год почти 2 миллиона этнических яванцев, большинство из которых номинально принадлежали к исламу, обратились в христианство. Еще от 250 000 до 400 000 стали индуистами.
• Браун, П. (1963). «Отношение святого Августина к религиозному принуждению». Журнал римских исследований . 54 (1–2): 107–116. дои : 10.2307/298656 . JSTOR   298656 . S2CID   162757247 .
• Балкли, Келли (2014). «10 религиозных преобразований и когнитивная нейронаука». В Рэмбо, Льюис Р.; Фархадиан, Чарльз Э. (ред.). Оксфордский справочник по религиозному обращению . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/oxfordhb/9780195338522.013.010 . ISBN  978-0-19-971354-7 .
• Берроу, Уильям Р. (2009). Искупление и диалог . Wipf и Stock Publishers. п. 201. ИСБН  978-1-60899-116-7 .
• Кавасила, святитель Николай. «Таинство Святого Крещения в Православной Христианской Церкви» . Таинства Православной Церкви . Греческая православная архиепархия Америки . Проверено 1 сентября 2023 г.
• Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005). Оксфордский словарь христианской церкви (переработанная редакция). Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-280290-3 .
• Дэниелс, Тимоти П. (2017). Динамика шариата: исламское право и социально-политические процессы . Спрингер. ISBN  978-3-319-45692-8 . почти два миллиона номинальных мусульман примут христианство
• Догрити, Дайрон Б. (2010). Меняющийся мир христианства: глобальная история религии без границ (иллюстрированное издание). Питер Лэнг. ISBN  978-1-4331-0452-7 .
• де Кастелла, Розмари; Симмондс, Джанетт Грец (2012). «Существует более глубокий уровень понимания того, что такое страдание»: опыт религиозного и духовного роста после травмы». Mental Health, Religion & Culture . 16 (5): 536–556. doi : 10.1080/13674676.2012.702738 . S2CID   144124240 .
• Даллес, Эйвери (1981). «Фундаментальное богословие и динамика обращения» . Томист: спекулятивный ежеквартальный обзор . 45 (2): 175–193. дои : 10.1353/th.1981.0025 .
• Фоннесберг-Шмидт, Ибен (2007). Папы и Балтийские крестовые походы, 1147–1254 гг . Брилл. ISBN  978-90-04-15502-2 .
• Фрикенберг, Роберт Эрик; Лоу, Ален М. (2003). Христиане и миссионеры в Индии: межкультурное общение с 1500 года, с особым акцентом на касту, обращение и колониализм . Эрдманс. ISBN  978-0-8028-3956-5 .
• Гарсиа-Ареналь, Мерседес; Глейзер-Эйтан, Йонатан (2019). Принудительное обращение в христианство, иудаизм и ислам: принуждение и вера в досовременной Иберии и за ее пределами . Брилл. ISBN  978-90-04-41682-6 .
• РГ (18 ноября 2017). «Почему протестантизм процветает в развивающемся мире?» . Экономист .
• Ханиган, Джеймс П. (апрель 1983 г.). «Обращение и христианская этика» . Богословие сегодня . 40 (1): 25–35. дои : 10.1177/004057368304000104 . S2CID   147202154 . Архивировано из оригинала 2 мая 2012 г. Проверено 17 июня 2009 г.
• Хартч, Тодд (2014). Возрождение латиноамериканского христианства . Издательство Оксфордского университета. п. 1. ISBN  978-0-19-936514-2 .
• Хебблуайт, Марк (2020). Феодосий и пределы империи . Лондон: Рутледж. дои : 10.4324/9781315103334 . ISBN  978-1-138-10298-9 . S2CID   213344890 .
• Хефнер, Роберт В. (2023). Обращение в христианство: исторические и антропологические перспективы великой трансформации (переиздание). Университет Калифорнии Пресс. ISBN  978-0-520-91256-4 .
• Хилл, Питер С.; Паргамент, Кеннет И. (2008). «Достижения в концептуализации и измерении религии и духовности: значение для исследований физического и психического здоровья». Психология религии и духовности . С (1): 3–17. дои : 10.1037/1941-1022.S.1.3 .
• Инбоди, Тайрон (2005). Вера христианской церкви: введение в богословие (иллюстрированное издание). Вм. Б. Эрдмана. ISBN  978-0-8028-4151-3 .
• Ирмшер, Йоханнес (1988). «Нехристиане и сектанты при Юстиниане: судьба обвиняемых» . Коллекция Института науки и техники древности . 367 (1): 165–167.
• Джаггер, Питер Дж. (1971). «Христианское единство и действительное крещение» . Богословие . 74 (615): 404–413. дои : 10.1177/0040571X7107400905 .
• Якубяк, Томаш (2021). «Полное общение с Католической церковью и действительность принятия на себя спонсорской помощи» . Рочники Наук Правнич . 31 (1): 163–179. дои : 10.18290/rnp21311-9 .
• Дженкинс, Филип (2011). Следующий христианский мир: приход глобального христианства (иллюстрированное издание). Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-976746-5 .
• Дженсен, Робин М. (2012). «Материальные и документальные свидетельства практики раннехристианского крещения». Журнал ранних христианских исследований . 20 (3): 371–405. дои : 10.1353/earl.2012.0019 . S2CID   170787102 .
• Джиндра, Индиана (2021). «История обращения в христианство и другие модели обращения: обзорное эссе» . Пастырская психология . 70 (2): 141–150. дои : 10.1007/s11089-021-00939-4 .
• Калделлис, Энтони (2012). Прокопий Кесарийский: тирания, история и философия в конце античности . Издательство Пенсильванского университета. ISBN  978-0-8122-0241-0 .
• Клинг, Дэвид (2020). История христианского обращения . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195320923 .
• Лейтхарт, Питер Дж. (2010). Защищая Константина. Сумерки империи и рассвет христианского мира . Межвузовская пресса. ISBN  978-0-8308-2722-0 .
• Лемке, Стив В. (2008). «Что такое баптист? Девять признаков, которые отличают баптистов от пресвитериан» (PDF) . Журнал баптистского богословия и служения . 5 (2).
• Лихтенбергер, Ахим; Раджа, Рубина (2018). «От синагоги к церкви: присвоение синагоги Гераса/Джераша при Юстиниане» . Ежегодник античности и христианства . 61 .
• Лим, Ричард (2012). «33 Христианизация, секуляризация и трансформация общественной жизни». У Руссо, Филипп (ред.). Спутник поздней античности . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-1-118-29347-8 .
• Макабента, Йен (18 ноября 2017 г.). «Протестантизм: самая быстрорастущая религия в развивающемся мире» . Манила Таймс . Проверено 1 сентября 2023 г.
• Макалилли, Коннектикут (2019). Конец конфирмации в американском методизме (диссертация). Университет Дьюка. ПроКвест   2240085843 . Проверено 2 сентября 2023 г.
• Миллер, Дуэйн Александр; Джонстон, Патрик (2015). «Верующие во Христа мусульманского происхождения: глобальная перепись» (PDF) . Междисциплинарный журнал исследований религии . 11 .
• Нг, Хо-Йи; Шек, Дэниел Т.Л. (2001). «Религия и терапия: религиозное обращение и психическое здоровье лиц, хронически употребляющих героин». Журнал религии и здоровья . 40 (4): 399–410. дои : 10.1023/А:1012835916748 . S2CID   44673691 .
• Осмер, Ричард Роберт (1996). Подтверждение: пресвитерианские практики в экуменической перспективе (иллюстрированное издание). Женева Пресс. ISBN  978-0-664-50000-9 .
• Пайпс, Дэниел (12 июня 2021 г.). «Опасный путь от мусульманина к христианину» . Национальный интерес . Центр национальных интересов.
• Рэмбо, Льюис Рэй; Фархадиан, Чарльз Э., ред. (2014). Оксфордский справочник по религиозному обращению . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-533852-2 .
• САХГАЛ, НЕХА; ЭВАНС, ДЖОНАТАН; САЛАЗАР, АРИАНА МОНИК; СТАРР, КЕЛСИ ДЖО; КОРИЧИ, МАНОЛО (2021). «Религия в Индии: толерантность и сегрегация» . Исследовательский центр Пью . Индийцы говорят, что важно уважать все религии, но основные религиозные группы не видят общего и хотят жить отдельно.
• Сари, Пал (2019). «Замечания к Фессалоникскому эдикту 380 г.». В Войтехе Владаре (ред.). Perpauca Terrena Blande Honori посвятила дань памяти Питеру Блахо в день его 80-летия . Трнава: Трнавский университет. стр. 67–80. ISBN  978-80-568-0313-4 .
• Шафф, Филип (1882). История христианской церкви, Том 3 . Государственный университет Пенсильвании.
• Скроггс-младший; Дуглас, WGT (июль 1967 г.). «Вопросы психологии религиозного обращения». Журнал религии и здоровья . 6 (3): 204–216. дои : 10.1007/BF01532239 . ПМИД   24425054 . S2CID   11987224 .
• Шарф, А. (1955). «Византийское еврейство в седьмом веке». Византийский журнал . 48 (1): 103–115. дои : 10.1515/byzs.1955.48.1.103 . S2CID   192161413 .
• Шейвер, П.; Ленауэр, М.; Садд, С. (1980). «Религиозность, обращение и субъективное благополучие: «здоровая» религия современных американских женщин». Американский журнал психиатрии . 137 (12): 1563–1568. дои : 10.1176/ajp.137.12.1563 . ПМИД   7435714 .
• Штефан, Иво (2022). «6». В Курте, Флорин (ред.). Справочник Рутледжа по восточно-центральной и восточной Европе в средние века, 500–1300 гг . Рутледж. стр. 101–120. ISBN  978-0-367-22655-8 .
• Стуки, Лоуренс Халл (1982). Крещение: Деяние Христа в Церкви (переиздание). Абингдон Пресс. ISBN  978-0-687-02364-6 .
• Сучман, Марк К. (1992). «Анализ факторов, определяющих повседневную конверсию». Социологический анализ . 53 : С15–С33. дои : 10.2307/3711248 . JSTOR   3711248 .
• Тедески, Ричард Г.; Парк, Кристал Л.; Калхун, Лоуренс Г., ред. (1998). Посттравматический рост: позитивные изменения после кризиса . Рутледж. ISBN  978-1-1356-8980-3 .
• Варнке, Гарольд Э. (1971). Пути наших отцов относительно возраста причащающихся: конфирмация и возраст первого причастия (PDF) . Пасторская конференция округа Северного Висконсина в Маринетт, штат Висконсин, 25–26 октября 1971 г. - через эссе.wisluthsem.org.
• Ян, Фэнган (20 января 2017 г.). «Обращение Китая в евангелическое христианство: важность социального и культурного контекста». Социология религии . 59 (3). Издательство Оксфордского университета: 237–257. дои : 10.2307/3711910 . JSTOR   3711910 .
• Зурло, Джина А. (2020). «1 Демографический профиль христианства в Восточной и Юго-Восточной Азии». В Росс, Кеннет Р.; Альварес, Фрэнсис Д.; Джонсон, Тодд М. (ред.). Христианство в Восточной и Юго-Восточной Азии (иллюстрированное ред.). Издательство Эдинбургского университета. ISBN  978-1-4744-5162-8 .