Христианство и язычество

Триумф христианства над язычеством , картина Гюстава Доре (1899)

Язычество обычно используется для обозначения различных религий, существовавших в древности и средневековье , таких как греко-римские религии Римской империи , включая римский имперский культ , различные мистические религии , религиозные философии, такие как неоплатонизм и гностицизм , и более локализованные этнические религии практиковались как внутри, так и за пределами империи. В средние века этот термин был также адаптирован для обозначения религий, практиковавшихся за пределами бывшей Римской империи, таких как германское язычество , египетское язычество и балтийское язычество .

С точки зрения ранних христиан, все эти религии квалифицировались как этнические (или нееврейские , ethnikos , gentilis , термин, переводящий гоев , позднее переведенный как «язычество» ), в отличие от иудаизма Второго Храма . К раннему средневековью (800–1000 гг.) религии, называемые языческими, в основном исчезли на Западе в результате мирного обращения, естественных религиозных изменений, преследований и военного завоевания языческих народов; Обычно считается, что христианизация Литвы в 15 веке ознаменовала конец этого процесса.

Ранняя история

Раннее христианство возникло как движение внутри иудаизма Второго Храма и эллинистического иудаизма , последовавшее за учением Иисуса из Назарета . Благодаря миссионерской приверженности как евреям , так и язычникам (неевреям), христианство быстро распространилось по всей Римской империи и за ее пределами . Здесь христианство вступило в контакт с господствовавшими языческими религиями. В 19-й главе Деяний рассказывается о бунте, произошедшем в Эфесе, спровоцированном серебряными мастерами, которые изготавливали изображения Артемиды и были обеспокоены тем, что успех Павла мешает их ремеслу. Эти конфликты зафиксированы в произведениях ранних христианских писателей, таких как Юстин Мученик, а также во враждебных сообщениях таких писателей, как Тацит и Светоний .

Образец реакции римского государства на то, что рассматривалось как религиозная угроза, был установлен в 186 г. до н.э. Римские чиновники с подозрением относились к поклонникам Диониса и их практике вакханалии, потому что она «происходила ночью» (также более поздняя христианская практика). Магия и тайные заговоры против императора рассматривались как плоды ночи. Вакхические объединения были распущены, лидеры были арестованы и казнены, женщинам было запрещено занимать важные посты в культе, ни один римский гражданин не мог быть священником, и после этого был установлен строгий контроль над культом. В первом веке нашей эры происходили «периодические изгнания астрологов, философов и даже учителей риторики... а также евреев и... культа Исиды». Друиды также подвергались такому обращению, как и христиане.

Преследование ранних христиан

Основная статья: Преследование первых христиан в Римской империи

Христианство преследовалось властями Римской империи на ранних этапах своей истории в пределах великой империи. К началу II века нашей эры христиане больше не рассматривались как отколовшаяся секта иудаизма , а считались принадлежащими к еще одному из многих иностранных культов, проникших в Империю. Постепенно они стали бросаться в глаза своим отсутствием на праздничных мероприятиях, где происходили ритуальные жертвоприношения за здоровье императора и благополучие империи, - поведение, от которого «попахивало святотатством и предательством».

Гонения при Нероне, 64–68 гг. н.э.

Первый задокументированный случай преследования христиан в Римской империи под надзором императора начинается с Нерона (37–68). В 64 году нашей эры в Риме вспыхнул великий пожар , уничтоживший часть города и нанесший экономический ущерб римскому населению. подозревал в поджигателе самого Нерона Светоний . В своих «Анналах» Тацит ( который утверждал, что Нерон находился в Антиуме в момент начала пожара) заявил, что «чтобы избавиться от сообщения, Нерон закрепил вину и подверг самые изощренные пытки классу, ненавидимому за свои мерзости, называемому Христиане, или христиане, со стороны населения» (Тацит. Анналы XV, см. Тацит об Иисусе ). Светоний, более поздний к этому периоду, не упоминает о каких-либо преследованиях после пожара, но в предыдущем абзаце, не связанном с пожаром, упоминает наказания, нанесенные христианам, определяемые как люди, последовавшие за новым и пагубным суеверием. Но Светоний не уточнил причин наказания, он просто перечислил этот факт вместе с другими злоупотреблениями, выставленными Нероном.

Гонения со II века до Константина

Рисунок граффито Алексаменоса , ок. 200

Преследованию в Лионе предшествовало насилие толпы, включая нападения, грабежи и забивание камнями (Евсевий, Церковная история 5.1.7). Дальнейшие государственные гонения были бессистемными до III века, хотя 197 » Тертуллиана «Апологетик года якобы был написан в защиту преследуемых христиан и адресован римским правителям.

Хотя локальные гонения происходили спорадически, преследований христиан по всей империи не было до правления Деция в середине III века нашей эры. Был издан указ, требующий публичного жертвоприношения, формальности, равнозначной свидетельству о верности Императору и установленному порядку. Христиан, которые отказались, обвиняли в нечестии и наказывали арестом, тюремным заключением, пытками и/или казнями. Некоторые христиане подчинились и приобрели сертификаты, называемые либелли , которые удостоверяли их соответствие; другие бежали в безопасные убежища в сельской местности. На нескольких соборах, проходивших в Карфагене, обсуждалась степень, в которой община должна принимать отступивших христиан .

Преследование Диоклетиана

Последняя молитва христианских мучеников Жана -Леона Жерома (1883)

Кульминацией гонений стали времена Диоклетиана и Галерия в конце третьего и начале четвертого века. Начавшись с серии из четырех указов, запрещающих христианские обычаи и предписывающих заключать в тюрьму христианского духовенства, преследования усиливались до тех пор, пока всем христианам в империи не было приказано принести жертвы богам или подвергнуться немедленной казни. Это гонение продолжалось до тех пор, пока Константин I вместе с Лицинием Новой не узаконил христианство в 313 году. В католической энциклопедии говорится, что «Древние, средневековые и ранние современные агиографы были склонны преувеличивать число мучеников. Поскольку звание мученика — это высший титул, которому присваивается христианин может стремиться, эта тенденция естественна». Попытки оценить их число неизбежно основываются на неадекватных источниках.

Неудача Великого гонения Диоклетиана рассматривалась как подтверждение длительного процесса религиозного самоутверждения против конформизма языческой империи. Свобода отстаивать убеждения, не признанные государством, была завоевана и сохранена. «Сколько бы христианские церкви и государства ни согрешили в более поздние времена своим религиозным принуждением, мученичество во время римских гонений принадлежит истории свободы.

Запрет и преследование язычества в Римской империи.

Основная статья: Преследования язычников в поздней Римской империи

Смотрите также: христианизация Римской империи как распространение инноваций

Триумф христианской религии (над язычеством) Томмазо Лаурети (1582 г.), Ватиканский дворец.

По словам Родни Старка , поскольку христиане, скорее всего, составляли лишь от шестнадцати до семнадцати процентов населения империи на момент обращения Константина, у них не было численного преимущества, чтобы сформировать достаточную базу власти, чтобы начать систематическое преследование язычников. Однако Браун напоминает нам: «Мы не должны недооценивать жестокие настроения христиан четвертого века», а также не следует забывать, что репрессии, преследования и мученичество обычно не порождают терпимости к тем же самым преследователям. Браун говорит, что римские власти без колебаний «уничтожили» христианскую церковь, которую они считали угрозой миру в империи, и что Константин и его преемники сделали то же самое по тем же причинам. Рим устранял все, что считал вызовом римской идентичности, с тех пор как вакхические ассоциации были распущены в 186 г. до н.э. Эта военная акция против мистической религии стала образцом реакции римского государства на все, что оно считало религиозной угрозой. Эта позиция государства по отношению к внутренним угрозам не изменилась и после того, как императоры стали христианами.

В этой среде христиане четвертого века также считали, что обращение Константина (традиционно 312 г.) показало, что христианство восторжествовало над язычеством (на Небесах) и что дальнейших действий против язычников не требовалось; все было сделано, кроме подметания в христианском взгляде. В результате в четвертом веке ересь стала более приоритетной, чем язычество. По словам Брауна, «в большинстве районов многобожники не подвергались притеснениям, и, за исключением нескольких отвратительных случаев местного насилия, еврейские общины также наслаждались столетием стабильного, даже привилегированного существования».

После Константина, за исключением краткого периода правления Юлиана, язычество так и не вернуло себе прежний статус государственной религии. Тем не менее, несмотря на свой низкий статус в христианской империи, язычество все еще существовало и практиковалось. Вплоть до времен Юстина I и Юстиниана ко всем религиям существовала определенная терпимость; существовали антиязыческие и антиеретические законы, но они обычно не соблюдались. Таким образом, вплоть до VI века еще существовали центры язычества в Афинах, Газе, Александрии и других местах.

Константин

313 Миланский эдикт года окончательно узаконил христианство и получило правительственные привилегии, такие как налоговые льготы для христианского духовенства, а также определенную степень официального одобрения при Константине . Константин разрушил несколько храмов и разграбил еще больше, другие превратил в церкви, а остальными пренебрег; он «конфисковал средства храма, чтобы помочь финансировать свои собственные строительные проекты», а также в попытке установить стабильную валюту, поэтому его в первую очередь интересовали запасы золота и серебра, но он также конфисковал храмовую землю; он отказался поддерживать языческие верования и обычаи, одновременно выступая против них; он периодически запрещал языческие жертвоприношения и закрывал храмы, издавал законы, которые угрожали и угрожали язычникам, в то время как другие законы явно благоприятствовали христианству, и он лично одаривал христиан деньгами, землей и государственными должностями.

Будучи императором, он открыто поддерживал христианство после 324 года, но есть признаки того, что он также оставался терпимым к язычникам. Он никогда не участвовал в чистках. Сторонники противников не были убиты, когда Константин взял столицу; их семьи и двор не были убиты. Языческих мучеников не было. Законы грозили смертью, но во время правления Константина никто не подвергался смертной казни за нарушение антиязыческих законов против жертвоприношений. Нет никаких свидетельств судебных убийств за незаконные жертвоприношения до Тиберия Константина (574–582), и многие храмы оставались открытыми во время правления Юстиниана I (527–565). Питер Лейтхарт говорит о Константине, что «он не наказывал язычников за то, что они язычники, или евреев за то, что они евреи, и не проводил политику насильственного обращения». Язычники оставались на важных постах при его дворе. Константин правил 31 год и никогда не объявлял язычество вне закона.

Все записи антиязыческого законодательства Константина встречаются в «Жизнеописании Константина» , написанном Евсевием как своего рода восхваление после смерти Константина. Это не столько история, сколько панегирик, восхваляющий Константина. Законы, изложенные в «Житии Константина», часто «близко или вообще» не соответствуют тексту самих кодексов. Евсевий дает этим законам «строго христианскую интерпретацию посредством выборочного цитирования или других средств». Это заставило многих усомниться в правдивости записи и в том, действительно ли Евсевий в своем рвении восхвалять Константина щедро приписывал Константину действия, которые на самом деле не были его действиями.

Грациан

В 382 году Грациан был первым римским императором, который официально, по закону, перенаправил в казну короны те государственные финансовые субсидии, которые ранее поддерживали римские культы; он присвоил доходы языческих жрецов и весталок , запретил им право наследовать землю, конфисковал владения жреческих коллегий и первым отказался от титула Pontifex Maximus . Коллегии языческих жрецов лишились привилегий и иммунитетов. Он также приказал Алтарь Победы . снова убрать

Грациан и Амвросий, епископ Миланский, обменялись множеством писем и книг о христианстве, и сам объем этих сочинений часто рассматривался как свидетельство того, что Грациан находился под властью Амвросия. Таким образом, Амвросий был «истинным источником» антиязыческих действий Грациана. Маклинн считает это маловероятным и ненужным объяснением: Грациан сам был набожным человеком, и «многие различия между религиозной политикой Грациана и политикой его отца, а также изменения, произошедшие во время его собственного правления, должны быть объяснены изменившимися политическими обстоятельствами [после битва при Адрианополе ], а не капитуляция перед Амвросием».

Современные ученые отмечают, что Созомен - единственный древний источник, в котором показано какое-либо личное общение Амвросия и Грациана. В последний год правления Грациана Амвросий разбил частный охотничий отряд Грациана, чтобы апеллировать от имени сенатора-язычника, приговоренного к смерти. Это указывает на то, что после многих лет знакомства Эмброуз лично не чувствовал, что у него достаточно влияния, чтобы считать само собой разумеющимся, что Грациан удовлетворит просьбу о встрече с ним. Вместо этого Эмброузу пришлось прибегнуть к таким маневрам, чтобы подать апелляцию. Брат Грациана, Валентиниан II , и его мать не любили Амвросия, но Валентиниан II также отказался удовлетворить просьбы язычников о восстановлении Алтаря Победы и доходов храмовых священников и весталок.

Между 382 и 384 годами произошел еще один спор по поводу Алтаря Победы. Согласно Оксфордскому справочнику поздней античности , Симмах просил восстановить алтарь, который убрал Грациан, и восстановить государственную поддержку весталок. Амвросий на протяжении всей своей карьеры выступал против любой финансовой поддержки язычества, и все, что требовало участия в кровавых жертвоприношениях, подобных Алтарю, было анафемой. Амвросий ответил на аргументы Симмаха, и его аргументы возобладали; запросы были отклонены. Язычники стали откровенно требовать уважения, уступок и поддержки со стороны государства, выражая свое негодование в исторических трудах, таких как сочинения Евнапия и Олимпиодора.

После Грациана императоры Аркадий , Гонорий и Феодосий продолжали присваивать короне налоговые поступления, собранные хранителями храма, хотя это, возможно, было больше связано с продолжающимися финансовыми трудностями империи, чем с религией. Городские ритуальные шествия и церемонии постепенно лишались поддержки и финансирования. Однако вместо того, чтобы быть полностью удалены, многие фестивали были секуляризованы, а позже они были включены в развивающийся христианский календарь (часто с небольшими изменениями). К концу III века популярность некоторых из них уже сильно упала.

Феодосий

В Восточной империи вплоть до времен Юстиниана византийские императоры практиковали политику терпимости ко всем религиям. Это касалось как поклонения греко-римским богам, так и религии варваров, живших на территории империи. Хотя существовали антиязыческие законы, нет никаких свидетельств того, что их суровые наказания когда-либо применялись. Будучи восточным императором, Феодосий, похоже, практиковал такую ​​же осторожную политику с самого начала своего правления. Феодосий объявил никейское христианство официальной религией империи, хотя это было нацелено больше на местных ариан в Константинополе, чем на язычников. Что касается язычников, он повторил запреты своих христианских предшественников на жертвоприношения животных, гадание и отступничество, но разрешил публично совершать другие языческие обряды и оставить храмы открытыми. Языческие праздники он также превратил в рабочие дни, но связанные с ними празднества продолжались.

Есть свидетельства того, что Феодосий позаботился о том, чтобы у все еще значительного языческого населения империи не возникло недовольства его правлением. После смерти в 388 году своего префекта преторианца Кинегия , который, вопреки заявленной политике Феодосия, разрушил ряд языческих святилищ и храмов в восточных провинциях, Феодосий заменил его умеренным язычником, который впоследствии выступил на защиту храмов. Во время своего первого официального визита в Италию (389–391 гг.) император завоевал расположение влиятельного языческого лобби в римском сенате, назначив его ведущих членов на важные административные посты. Феодосий также назначил последнюю пару языческих консулов ​​в римской истории ( Татиана и Симмаха ) в 391 году.

Классицист Ингомар Гамлет говорит, что, вопреки распространенному мифу, Феодосий не запрещал Олимпийские игры. Софи Ремейсен указывает, что есть несколько причин считать, что Олимпийские игры продолжились после Феодосия и вместо этого завершились при Феодосии II. Две схолии по Лукиану связывают окончание игр с пожаром, который сжег храм Зевса Олимпийского во время его правления.

Законодательство

Основная статья: Преследования язычников в поздней Римской империи

Ряд законов против языческих жертвоприношений и ереси был издан ближе к концу правления Феодосия в 391 и 392 годах.

Антиязыческое законодательство отражает то, что Браун называет «самой мощной социальной и религиозной драмой» Римской империи четвертого века. Начиная с Константина, христианская интеллигенция писала о христианстве как о полной победе над язычеством. Не имело значения, что они все еще были меньшинством в империи, этот триумф произошел на Небесах; об этом свидетельствовал Константин; но даже после Константина они писали, что христианство победит и победит всех своих врагов, а не обратит их. Как говорит Питер Браун : «Обращение не было основной целью социального порядка, который провозглашал данное Богом господство христианства».

Законы не были предназначены для обращения; «Законы были призваны терроризировать… Их язык был одинаково яростным и… часто ужасающим». Их намерением было переупорядочить общество по религиозному принципу с «победившей» христианской церковью во главе, а язычниками и евреями на окраине влияния, чтобы можно было принять законы, которые были бы достаточно устрашающими, чтобы позволить христианству положить конец жертвоприношениям животных. Кровавое жертвоприношение было самым отвратительным для христиан элементом языческой культуры. Если бы они не смогли остановить частную практику жертвоприношений, они могли бы «надеться определить, что будет нормативным и социально приемлемым в общественных местах». Алтари, используемые для жертвоприношений, регулярно разбивались христианами, которые были глубоко оскорблены кровью зарезанных жертв, поскольку им напоминали об их собственных прошлых страданиях, связанных с такими алтарями.

Кровавое жертвоприношение было центральным обрядом практически всех религиозных групп в дохристианском Средиземноморье, а его постепенное исчезновение является одним из наиболее значительных религиозных событий поздней античности. ... Публичные жертвоприношения и совместные пиршества сократились в результате падения престижа языческого жречества и изменения в моделях [частных пожертвований] в гражданской жизни. Этот сдвиг произошел бы в меньшем масштабе даже без обращения Константина... Легко, тем не менее, представить себе ситуацию, в которой жертвоприношение могло бы уменьшиться, но не исчезнуть. Почему бы не оставить, например, одну-единственную жертву животного, чтобы сохранить целостность древнего обряда? Тот факт, что публичные жертвоприношения, по-видимому, полностью исчезли во многих городах, следует объяснить атмосферой, созданной враждебностью императоров и епископов.

К тому времени, когда проязыческий император Юлиан (годы правления 360–363) совершил путешествие через Малую Азию в Антиохию, чтобы собрать армию и возобновить войну против Персии, сопротивление жертвоприношениям стало нормой среди народа. Юлиан достиг Антиохии 18 июля, что совпало с языческим праздником, уже ставшим светским: он не включал в себя жертвоприношения. Предпочтение Юлиана кровавому жертвоприношению не нашло особой поддержки, и граждане Антиохии обвинили Юлиана в том, что он «перевернул мир с ног на голову», восстановив его, назвав его «убийцей». «Когда Юлиан восстановил алтари в Антиохии, христианское население тут же снова их разрушило». Юлиану удалось дойти до столицы Сасанидов Ктесифона, но во время битвы при Самарре он был смертельно ранен. Факты его смерти были затенены последовавшей за этим «словесной войной между христианами и язычниками». Это было «главным образом из-за источника рокового копья... Мысль о том, что Юлиан мог умереть от руки кого-то из своих... была находкой для христианской традиции, стремящейся к тому, чтобы император-отступник получил заслуженные награды». Однако такой слух был не только продуктом религиозной полемики, он коренился в более широком следе недовольства, оставленном Юлианом».

, в первую очередь в этом вопросе важно По мнению Малкольма Эррингтона то, насколько часто применялось и использовалось антиязыческое законодательство, что показало бы, насколько надежны эти законы как отражение того, что на самом деле происходило с язычниками в истории. Браун говорит, что, учитывая большое количество нехристиан в каждом регионе в то время, местные власти были «заведомо небрежными» в их навязывании. Христианские епископы также часто препятствовали их ходатайствам. Суровым имперским указам приходилось сталкиваться с огромным количеством последователей язычества среди населения и пассивным сопротивлением губернаторов и магистратов, тем самым ограничивая их влияние. Ограничивая, но не устраняя влияние полностью, как говорит Анна Леоне: «Закрытие храмов и запрет на жертвоприношения оказали влияние... После 375 года нашей эры большинство [языческих] религиозных учреждений полностью исчезли из эпиграфических записей».

Во-вторых, законы свидетельствуют о появлении языка нетерпимости. Юридический язык работает параллельно сочинениям апологетов, таких как Августин Гиппонский и Феодорит Киррский, а также ересиологов, таких как Епифаний Саламинский. Христианские писатели и имперские законодатели использовали риторику завоеваний. Эти писания обычно были враждебны и часто презрительны по отношению к язычеству, которое христианство считало уже побежденным.

Наконец, с одной стороны, законы и эти христианские источники с их жестокой риторикой оказали большое влияние на современные представления об этом периоде, создав впечатление непрерывного насильственного конфликта, который предполагался в масштабах всей империи. Археологические данные, с другой стороны, указывают на то, что, если не считать жестокой риторики, имели место лишь отдельные случаи реального насилия между христианами и язычниками. Нехристианские (нееретические) группы, такие как язычники и евреи, на протяжении большей части поздней античности пользовались терпимостью, основанной на презрении.

Разрушение храма

Дополнительная информация: Преследование язычников в поздней Римской империи § Разрушение и преобразование храма.

Многие ученые обычно приписывают безудержное разрушение храмов Феодосию через его префекта Матерна Синегия. Кинегий приказал разрушить храмы, используя армию под своим контролем и близлежащих монахов, особенно на территории вокруг Константинополя в епархии Ориенс (Восток). Питер Браун рассказывает, что в 392 году, вдохновленный настроением, созданным Кинегием, Феофил Александрийский устроил шествие, высмеивающее статуи языческих богов. Политические осложнения привели к тому, что это переросло в бунт, и Серапиум в Александрии, Египет, был разрушен. Некоторые ученые полагают, что именно тогда была убита философ Гипатия (хотя есть свидетельства того, что это произошло в 415 году). Эти примеры рассматривались как «верхушка айсберга» более ранними учеными, которые рассматривали эти события как часть волны жестокого христианского иконоборчества, продолжавшегося на протяжении 390-х и вплоть до 400-х годов.

Проблемы с этой точкой зрения возникли в XXI веке. Археологические свидетельства насильственного разрушения храмов по всему Средиземноморью в четвертом веке ограничены несколькими памятниками. В письменных источниках разрушение храма засвидетельствовано в 43 случаях, но только 4 из них подтверждены археологическими данными.

В Галлии только 2,4% из более чем 500 известных храмов и религиозных объектов были разрушены в результате насилия, некоторые из которых были варварскими. В Африке город Кирена имеет убедительные свидетельства сожжения нескольких храмов; Малая Азия дала одну слабую возможность; в Греции единственный сильный кандидат может относиться к набегу варваров, а не к христианам. В Египте не обнаружено никаких археологически подтвержденных разрушений храмов этого периода, за исключением Серапеума . В Италии есть один; В Британии самый высокий процент: 2 храма из 40.

Тромбли и МакМаллен говорят, что расхождения между литературными источниками и археологическими свидетельствами отчасти объясняются тем, что детали в литературных источниках часто бывают двусмысленными и неясными. Например, Малала утверждал, что Константин разрушил все храмы, затем он сказал, что Феодисий разрушил их все, затем он сказал, что Константин превратил их все в церкви. «Согласно Прокопию, в 530-х годах Юстиниан разрушил храмы Филе, которые многие считали последним оплотом язычества в Египте. среди наиболее хорошо сохранившихся в древнем мире».

Археология предполагает, что религиозные постройки в имперский период претерпевали три различных направления изменений: раннее заброшение, разрушение и повторное использование. Финансовая борьба, начавшаяся в третьем веке, продолжалась и в четвертом веке, отрицательно влияя на доступное финансирование для поддержания крупных храмовых комплексов и их фестивалей. Сокращение бюджетов и меньшие затраты на скульптуры, памятники и простое обслуживание означали физический упадок городских построек всех типов. Многие храмы пришли в упадок, и во многих случаях, например, в Триполитане, это произошло до того, как какое-либо христианское антиязыческое законодательство могло стать фактором.

Прогрессирующий ранний распад сопровождался ростом торговли скульптурами и утилизированными строительными материалами, поскольку в поздней античности стала распространена практика переработки, что привело к их полному разрушению и удалению. «Даже церкви использовались повторно подобным образом». Некоторые реставрации храмов проводились на протяжении всего имперского периода, но нет никаких свидетельств государственного участия или поддержки. Реставрации финансировались и проводились в частном порядке.

Общие данные показывают, что ряд элементов совпал, что положило конец Храмам, но ни один из них не был строго религиозным. Экономика, необходимость и политическое выражение власти были основными движущими силами разрушения и преобразования языческих религиозных памятников. Лаван говорит: «Мы должны исключить большинство изображений разрушений, созданных [письменными источниками]. Археология показывает, что с подавляющим большинством храмов не обращались таким образом».

Преобразование храма

Некоторые ученые уже давно утверждают, что не все храмы были разрушены, а вместо этого были превращены в церкви по всей империи. По данным современной археологии, во всей империи из тысяч существовавших храмов было преобразовано в церкви 120 языческих капищ, и только около 40 из них датированы до конца V века. RPC Hanson говорит, что прямое преобразование храмов в церкви началось только в середине пятого века, за исключением нескольких отдельных инцидентов. В Риме первым зафиксированным преобразованием храма был Пантеон в 609 году. Нельзя доказать, что ни одна из церквей, приписываемых Мартину Турскому, существовала в четвертом веке.

Конкурирующая литература

Некоторые язычники обвиняли христианскую гегемонию в разграблении Рима в 410 году, в то время как христиане, в свою очередь, обвиняли язычников, спровоцировав святого Августина , христианского епископа, отреагировать на это, написав «Город Божий », основополагающий христианский текст. Утверждается, что христиане уничтожили почти всю языческую политическую литературу и грозили отрубить руки любому переписчику, который осмелится сделать новые копии оскорбительных сочинений. Тем не менее, нет никаких доказательств того, что какой-либо христианин, находившийся у власти, когда-либо «действительно наказывал за выражение языческих чувств», и нет никаких известных преследований за какую-либо языческую деятельность. Многие языческие поэты и писатели были популярны среди христианской элиты, все еще получившей классическое образование, например, Сенека упоминается 13 раз в « Городе Божьем» Августина .

Насилие толпы

Массовое насилие время от времени возникало во всех независимых городах империи. Полиции как таковой не было. Налоги, еда и политика были частыми причинами беспорядков. Религия также была фактором, хотя ее трудно отделить от политики, поскольку они переплетались во всех аспектах жизни. В 361 г. толпа язычников совершила убийство арианского епископа Георгия Каппадокийского, хотя есть сведения, что он их жестоко спровоцировал; в конфликте из-за Серапеума участвовали как христианская, так и языческая толпа; Иудеи и христиане собрались, чтобы сражаться в 415 году, хотя источники указывают, что именно высшие слои еврейской общины решили истребить христиан после того, как Кирилл серьезно угрожал их руководству. Христианская толпа бросала предметы в Ореста, и, наконец, Гипатия была убита христианской толпой, хотя основными причинами, вероятно, были политика и личная ревность. Толпа состояла из городских жителей низшего сословия, образованных язычников из высшего сословия, евреев и христиан, а в Александрии - монахов из монастыря Нитрия.

Языческое влияние на раннее христианство

Дополнительная информация: Христианизация святых и праздников.

Искусство

Гермес Криофорос

Ранние христиане адаптировали многие элементы язычества. Древние языческие погребальные ритуалы часто оставались в христианской культуре как аспекты обычаев и общины с очень небольшими изменениями. Разновидность песни, исполняемой после смерти, ритуальный плач, является одной из старейших форм искусства. Как только смерть была близка, начинался ритуал, затем следовала «борьба души» и молитва за умирающего. Иоанн Златоуст дает яркое описание того, как умирающая душа видела ангелов и демонов – «книги учета в руках» – сражающихся друг с другом в борьбе за обладание душой умирающего. Макарий Египетский (четвертый век) пишет о таком споре, который разрешается только благодаря вмешательству ангела-хранителя Платона человека, что примерно аналогично даймону .

Спонтанный плач разражался среди присутствующих, как только борьба души заканчивалась. Все данные свидетельствуют о том, что это было жестокое проявление горя – рваные раны на щеках, рвение на себе волос и разрывы одежды под звуки плачевной песни. Церковь считала такое неумеренное поведение неподобающим для людей, которые верили, что смерть — это не конец, поэтому они попытались смягчить его, распевая псалмы, при этом две группы певцов на противоположных сторонах скандировали антифонный плач, вместо этого используя ритм, гармонию и порядок. Однако это тоже похоже на языческий плач по Ахиллу и тот, который Платон предложил для своих «Исследователей законов » .

Язычники и евреи украшали свои погребальные камеры, так же поступали и христиане, создавая тем самым первое христианское искусство в катакомбах под Римом. Это искусство символично, возникшее в результате переосмысления еврейской и языческой символики. Христианское благочестие наполнило символы своей новой интерпретацией. Христианское искусство могло сказать нечто принципиально новое, поскольку оно наглядно выражало убежденность в том, что человеческая душа может быть избавлена ​​от смерти к вечной жизни. Ни иудаизм, ни какая-либо языческая религия ранее не делали подобных заявлений. «Еврейская вера не уделяет особого внимания бессмертию, а языческие представления о загробной жизни были расплывчатыми, неопределенными, а иногда и мрачными».

Катакомбы Ноя (молитва)

Хотя многие новые сюжеты появляются впервые в христианских катакомбах – например, Пастырь Добрый, Крещение и Евхаристическая трапеза – фигуры Оранта (женщины, молящиеся с поднятыми руками), вероятно, пришли непосредственно из языческого искусства. По катакомбам разбросана языческая символика в виде Побед, амуров, пастушеских сцен. Иудейское и языческое использование овец и коз, птиц на дереве или виноградной лозе, поедание фруктов, особенно винограда, семь ступеней, ведущих к могиле, пара павлинов, одежда святости, чтение свитков — все это встречается в языческое искусство и адаптированное в христианском искусстве, чтобы выразить надежду на бессмертие в христианских терминах. Языческие саркофаги издавна несли ракушки, а на портретах умерших часто ракушки были над головой умершего, а некоторые кладли панцирь над могилой. Христиане и евреи адаптировали это соглашение, отождествив его с другим символом – нимбом. Для христиан, построивших катакомбы, эти символы были необходимы для передачи своего послания.

Многие ранее языческие святыни были преобразованы в христианские. В 609 году папа Бонифаций IV получил разрешение от византийского императора Фоки превратить Пантеон в Риме в христианскую церковь. практика, аналогичная той, которую восемь лет назад Папа Григорий I рекомендовал Меллиту . в отношении англосаксонских святых мест, чтобы облегчить переход в христианство Согласно Виллибальда « Житию святого Бонифация» , около 723 года миссионер срубил священный Донарский дуб и использовал его пиломатериалы для строительства церкви, посвященной святому Петру. Около 744 года святой Штурм основал монастырь Фульда на руинах королевского лагеря Меровингов VI века, разрушенного 50 годами ранее саксами, у брода через реку Фульда.

Календарь

Многие названия месяцев и дней недели – даже понятие семидневной недели – были заимствованы из римского язычества.

В первые три столетия своего существования христианство не праздновало рождение Христа. Дни рождения считались языческими, никто не знал истинной даты рождения Иисуса, и многие отцы ранней церкви были против этой идеи. Самым ранним источником, указывающим 25 декабря как дату рождения Иисуса, является Хронограф 354 года , который, по общему мнению историков литургии, был написан в Риме в 336 году нашей эры. Предположительно более ранняя ссылка Ипполита Римского считается более поздней интерполяцией . В древнеримском календаре 25 декабря было датой зимнего солнцестояния .

Широко распространенная теория состоит в том, что Церковь выбрала 25 декабря в качестве дня рождения Христа ( Dies Natalis Christi ), чтобы присвоить римский фестиваль зимнего солнцестояния Dies Natalis Solis Invicti (день рождения Sol Invictus , «Непобедимого Солнца»), проводившийся в тот же день. Этот праздник был учрежден императором Аврелианом в 274 году нашей эры. Гэри Форсайт, профессор древней истории, говорит: «Этот праздник стал бы долгожданным дополнением к семидневному периоду Сатурналий ( 17–23 декабря), самого радостного сезона праздников в Риме со времен республиканцев, характеризующегося вечеринками, банкетами и обмен подарками». Историк Стивен Ниссенбаум говорит, что этот выбор был компромиссом с язычеством, утверждая, что невозможно избежать «римских вечеринок в середине зимы и сознательного решения христианства провести празднование Рождества прямо посреди них» как части этого компромисса. Многие наблюдатели, воспитанные в классической традиции, отметили сходство между Сатурналиями и историческим весельем во время Двенадцати дней Рождества и Праздника дураков . Уильям Уорд Фаулер отмечает: «[Сатурналии] оставили свои следы и нашли параллели во многих средневековых и современных обычаях, происходящих примерно во время зимнего солнцестояния».

Так или иначе, Рождество начало конкурировать с конкурирующими римскими религиями, или использовать зимние празднования как способ распространения христианства, или придать зимним праздникам христианский смысл, пытаясь ограничить их [пьяные] эксцессы. Скорее всего, все три.

Говорят, что Иоанн Креститель был на шесть месяцев старше Иисуса. таким образом, Церковь начала отмечать праздник Рождества Иоанна Крестителя 24 июня, в римскую дату летнего солнцестояния . Иоанн Креститель «считался готовящим путь Иисусу», причем в Иоанна 3:30 говорится: «Ему должно расти, а мне умаляться». Высота Солнца на небе и продолжительность дня начинают уменьшаться после летнего солнцестояния и увеличиваться после зимнего солнцестояния. Таким образом, «Иоаннмас» отмечался в середине лета, а «Рождество» — в середине зимы. С распространением христианства некоторые местные германские традиции летнего солнцестояния были включены в празднование кануна Святого Иоанна .

Другая теория, впервые предложенная французским писателем Луи Дюшеном в 1889 году, заключается в том, что Рождество было рассчитано как девять месяцев после даты, выбранной в качестве зачатия Христа : 25 марта, римской даты весеннего равноденствия . Это основано на вере в то, что весеннее равноденствие было днем ​​творения Бога .

Во время учебы в теологической семинарии Крозера в 1950 году Мартин Лютер Кинг-младший написал эссе под названием « Влияние мистических религий на христианство ». Кинг отметил, что место в Вифлееме, выбранное ранними христианами в качестве места рождения Иисуса, было ранним святилищем языческого бога Адониса . После восстания Бар-Кохбы ( ок. подавления 132–136 гг. н. э.) римский император Адриан превратил христианское место над гротом в храм, посвященный греческому богу Адонису , в честь своего фаворита, греческого юноши Антиноя .

Влияние на раннехристианское богословие

Смотрите также: эллинистическая философия и христианство

Юстин Мученик был язычником, ставшим христианином около 132 года. В своей «Первой апологии » Юстин использовал концепцию «Логоса» как способ аргументации христианства перед неевреями. Эти ссылки показывают, что знание Юстином стоицизма было знанием обычного человека его времени в обычном разговоре, и что маловероятно, что он когда-либо изучал стоицизм. Однако он называет себя платоником, его ссылки на Платона гораздо более детальны, а параллели с сочинениями Платона можно найти и у Юстина, хотя и не предполагают прямого влияния. Поскольку греческая аудитория приняла бы ссылки на греческую философию, его аргумент мог бы сосредоточиться на отождествлении Логоса с Иисусом. Ученые в целом признают, что Климент пошел гораздо дальше, возможно, дальше всех, «что когда-либо делал любой православный христианин в присвоении и использовании эллинистических философских и этических концепций для выражения своей христианской веры».

Августин Гиппопотамский

Августин Гиппопотамский (354–430), который в конечном итоге систематизировал христианскую философию после обращения в христианство из манихейства , писал в конце 4-го и начале 5-го века: «Но когда я читал те книги платоников, они научили меня искать бестелесную истину. , поэтому я увидел ваши «невидимые вещи, познаваемые посредством созданных вещей». в западном мире До 20-го века большая часть концепции манихейства возникла благодаря негативной полемике Августина против него. Согласно его «Исповеди» , после восьми или девяти лет приверженности манихейской вере (в качестве «ревизора», самой низкой ступени в иерархии секты) он стал христианином и могущественным противником манихейства. Отвернувшись от манихейства, он занялся скептицизмом . В 386 году нашей эры он опубликовал Contra Academicos («Против скептиков»). Дж. Брахтендорф говорит, что Августин использовал стоическую концепцию страстей Цицерона для интерпретации учения Павла о всеобщем грехе и искуплении.

Влияние язычества можно также обнаружить в развитии многих неправославных богословий, таких как катары средневековья. Катары были дуалистами и считали, что мир — дело рук демиурга сатанинского происхождения. Было ли это следствием влияния манихейства или другого направления гностицизма , и было ли оно изначально зороастрийским, определить невозможно. В частности, богомилы и катары оставили мало записей о своих ритуалах и доктринах, и связь между ними и манихеями неясна. Несмотря на историческую достоверность, обвинение в манихействе было выдвинуто против них современными ортодоксальными противниками, которые часто пытались сопоставить современные ереси с ересями, против которых боролись отцы церкви. Не все катары считали, что Злой Бог (или принцип) был таким же могущественным, как Добрый Бог (также называемый принципом), как считал Мани, и это убеждение также известно как абсолютный дуализм. В случае катаров, похоже, они переняли манихейские принципы церковной организации, но ни один из них не был принят. религиозная космология . Точно так же Присциллиан и его последователи, очевидно, пытались впитать в христианство то, что, по их мнению, было ценной частью манихейства.

Христианизация в европейском средневековье

Основная статья: Христианизация

Англосаксы

Основная статья: Христианизация англосаксонской Англии

Часть гроба седьмого века , изображающая пангерманскую легенду о Вейланде Смите , которая, по-видимому, также была частью англосаксонской языческой мифологии.

Наиболее вероятная дата первого утверждения христианства в Британии — около 200 г. Недавние археологические исследования показывают, что к четвертому веку она стала устоявшейся религией меньшинства. В основном это было мейнстримом, а в некоторых областях было непрерывным.

В ранней англосаксонской Англии непрерывное религиозное развитие означало, что язычество и христианство никогда не были полностью разделены. Артур Уэстон писал: «Когда Григорий Великий предпринимал шаги по обращению саксов-язычников, он, как говорят, предупредил своих миссионеров не вмешиваться в какие-либо традиционные верования или религиозные обряды, которые могли бы гармонировать с христианством».

Скажите Августину, что он должен разрушать не храмы богов, а идолов внутри этих храмов. Пусть он, очистив их святой водой, поставит в них жертвенники и мощи святых. Ибо, если эти храмы хорошо построены, они должны быть обращены от поклонения демонам к служению истинному Богу. Таким образом, видя, что их места поклонения не разрушены, люди изгонят заблуждение из своих сердец и придут в места, знакомые и дорогие им, в признании и поклонении истинному Богу.

Кроме того, поскольку у них был обычай закалывать волов в жертву, взамен они должны были получить некоторую торжественность. Итак, пусть они в день освящения своих церквей или в праздник мучеников, чьи мощи сохраняются в них, строят себе хижины вокруг своих бывших храмов и отмечают это событие религиозными пиршествами. Они будут приносить в жертву и есть животных уже не как приношение дьяволу, но во славу Бога, Которому, как Подателю всего, они будут благодарить за насыщение. Таким образом, если они не лишены всех внешних радостей, им легче вкусить внутренние. Ведь невозможно вычеркнуть сразу все из их сильного ума, как и, когда хочешь достичь вершины горы, надо подниматься поэтапно и шаг за шагом, а не семимильными шагами.

- Беда , Церковная история английской нации (1.30)

Ричард А. Флетчер предполагает, что святые колодцы возникли в результате аналогичной адаптации.

Слово «Пасха» связано в единственном документальном источнике с англосаксонской богиней, хотя корни празднования Пасхи возникли еще до контактов христиан с англосаксами. в восьмом веке, В своей книге «Исчисление времени», написанной почтенный Беда писал, что « Остурмонат по-англосаксонски означает «месяц Эстре», месяц, который соответствовал апрелю, названному так «в честь их богини по имени Эостре, в честь которой празднуются праздновались в этом месяце». Немецкий родственник богини Эостре называется Остара , и аналогично слово, обозначающее Пасху в немецком языке, — Ostern . Ричард Флетчер , однако, предположил, что название «Пасха» могло произойти от англосаксонского « eastan» , что означает «восток».

Обращение англосаксов началось примерно в одно и то же время как на севере, так и на юге англосаксонских королевств в рамках двух не связанных друг с другом инициатив. Ирландские миссионеры во главе со святым Колумбой , обосновавшиеся в Ионе (с 563 г.), обратили в веру многих пиктов . Суд англосаксонской Нортумбрии и григорианская миссия , высадившаяся в 596 году, сделали то же самое с королевством Кент . Их послал Папа Григорий I , и их возглавил Августин Кентерберийский с миссионерской командой из Италии. В обоих случаях, как и в других королевствах того периода, обращение обычно начиналось с того, что королевская семья и знать первыми принимали новую религию.

Обращение Этельберта , короля Кента, является первым сообщением о любом обращении в христианскую бретвальду , и о нем рассказывает достопочтенный Беда в своей истории обращения Англии. В 582 году папа Григорий послал Августина и 40 сподвижников из Рима обратить англосаксов в свою веру. «Они по приказу блаженного папы Григория привезли переводчиков из народа франков, и посылка в Этельберт означала, что они прибыли из Рима, и принесли радостное послание, которое, несомненно, гарантировало всем, кто воспользовался преимуществом это вечная радость на небесах и царство, которое никогда не закончится с живым и истинным Богом». Этельберт не был незнаком с христианством, потому что у него была жена-христианка, а Беда говорит, что поблизости была даже церковь, посвященная святому Мартину. В конце концов Этельберт был обращен, а Августин остался в Кентербери.

Реликварий Святого Освальда, Хильдесхайм

После его смерти король Нортумбрии Освальд стал считаться святым, а место его смерти стало ассоциироваться с чудесами . Реджинальд Даремский упоминает об одном, говоря, что правую руку Освальда ворон отнес к ясеню, что придало дереву нестареющую силу; когда птица уронила руку на землю, из земли появился родник. И дерево, и источник, по словам Реджинальда, впоследствии ассоциировались с чудесами исцеления. Считалось, что некоторые аспекты легенды имеют языческий подтекст или влияние и могут представлять собой слияние его статуса традиционного германского короля-воина с христианством. Культ, окружавший его, приобрел известность в некоторых частях континентальной Европы.

Незадолго до 655 года Этелвальд из Дейры подарил Чаду из Мерсии землю для строительства монастыря. По словам Беды , Чад счел необходимым поститься сорок дней, чтобы очистить это место. Это ритуальное очищение указывает на то, что новый монастырь, вероятно, был построен на месте дохристианского культа.

саксы

Обращение северных саксов началось с их насильственного включения в состав Франкского королевства в 776 г. Карлом Великим (годы правления 768–814). После этого обращение саксов в христианство медленно продолжалось до одиннадцатого века. Обращение саксов было трудным по ряду причин, в том числе из-за того, что их языческие верования были настолько сильно связаны с их культурой, что обращение обязательно означало масштабные культурные изменения, которые было трудно принять. Их сложная теология была также защитой от немедленного и полного обращения в христианство.

Саксы на протяжении десятилетий колебались между восстанием и подчинением франкам. Карл Великий разместил миссионеров и дворы по всей Саксонии в надежде умиротворить регион, но саксы снова восстали в 782 году с катастрофическими потерями для франков. В ответ франкский король «принял ряд драконовских мер», начиная с резни в Вердене в 782 году, когда он приказал обезглавить 4500 саксонских пленников, предложив им крещение в качестве альтернативы смерти. За этими событиями последовал суровый закон Capitulatio de partibus Saxoniae в 785 году, который предписывал смерть тем, кто нелоялен королю, причиняет вред христианским церквям или их служителям или практикует языческие погребальные обряды. Его суровые методы христианизации вызвали возражения со стороны его друзей Алкуина и Паулина из Аквилеи . Карл Великий отменил смертную казнь за язычество в 797 году.

Скандинавия

Дополнительная информация: Христианизация Скандинавии.

Первые зарегистрированные попытки распространения христианства в Норвегии были предприняты в десятом веке королем Хоконом Добрым, выросшим в Англии. Его усилия были непопулярны и не имели большого успеха. В 995 году Олаф Трюггвасон стал королем Норвегии Олафом I. Затем Олаф I поставил перед собой задачу обратить страну в христианство. Разрушая храмы, пытая и убивая сопротивляющихся язычников, ему удалось сделать каждую часть Норвегии хотя бы номинально христианской. Распространив свои усилия на норвежские поселения на западе, королевские саги приписывают ему христианизацию Фарерских островов , Оркнейских островов , Шетландских островов , Исландии и Гренландии . После поражения Олафа в битве при Сволдере в 1000 году в Норвегии под властью ярлов Ладе произошел частичный возврат к язычеству . В последующее правление святого Олафа остатки язычества были искоренены и укоренилось христианство.

Северные крестовые походы

Дополнительная информация: Северные крестовые походы.

Смотрите также: История христианской мысли о преследованиях и терпимости.

Вооруженный конфликт между балтийскими финнами , балтами и славянами, жившими на берегах Балтийского моря, и их саксонскими и датскими соседями на севере и юге был обычным явлением на протяжении нескольких столетий. Христианизация балтов, славян и финнов- язычников была предпринята в основном в XII и XIII веках в ходе серии нескоординированных военных кампаний различных немецких и скандинавских королевств, а затем Тевтонских рыцарей и других орденов воинов-монахов. Именно во время Северных крестовых походов вооруженное обращение язычества впервые стало частью христианства.

Драгнеа и Кристиансен указывают, что основным мотивом этих войн было стремление дворян к территориальной экспансии и материальному богатству в виде земли, мехов, янтаря, рабов и дани. Средневековый историк и политолог Ибен Фоннесберг-Шмидт говорит, что принцы руководствовались желанием расширить свою власть и престиж, и обращение не всегда входило в их планы. Однако обращение было частью языка всех этих захватчиков, и обращение почти всегда происходило путем прямого применения силы или косвенной силы лидера, который обратился и потребовал обращения также и своих последователей. Часто это имело серьезные последствия для населения, решившего оказать сопротивление. Например, завоевание и обращение Старой Пруссии привело к гибели большей части коренного населения, язык которого впоследствии вымер.

«Хотя теологи утверждали, что обращение должно быть добровольным, было широко распространено прагматическое признание обращения, полученное посредством политического давления или военного принуждения». Принятие этого церковью побудило некоторых комментаторов того времени одобрить и одобрить это, чего христианская мысль никогда раньше не делала. Доминиканские монахи помогли с этим идеологическим обоснованием. Изображая язычников одержимыми злыми духами, они могли утверждать, что язычники нуждались в завоевании, преследовании и силе, чтобы освободить их; тогда они мирно обратились бы в веру. Идеалы мирного обращения редко реализовывались в этих крестовых походах; монахам и священникам приходилось работать со светскими правителями на их условиях, а военные лидеры редко заботились о предоставлении времени, необходимого для мирного обращения.

Поглощение и стирание языческих традиций

Смотрите также: Упадок греко-римского политеизма

Практику замены языческих верований и мотивов христианскими и намеренного отказа от записи языческой истории (например, имен языческих богов или деталей языческих религиозных практик) сравнивают с практикой Damnatio memoriae .

См. также

• Христианизация германских народов
• Христианство и неоязычество
• Христо-язычество
• История христианской мысли о гонениях и терпимости
• История раннего христианства
• Иисус в сравнительной мифологии
• Неоплатонизм и христианство
• Непобедимое Солнце
• Канун Святого Иоанна
• Добродетельный язычник

Источники

• Алексиу, Маргарет (2002). Ройлос, Панайотис; Ятроманолакис, Димитриос (ред.). Ритуальный плач в греческой традиции . Издательство Rowman & Littlefield. ISBN  9781461645481 .
• Бэгналл, Роджер С .; Алан Кэмерон ; Сет Р. Шварц и Клаас А. Ворп (1987). Консулы Поздней Римской империи . Издательство Оксфордского университета. ISBN  1-55540-099-Х .
• Кэмерон, Алан (2010). Последние язычники Рима . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-974727-6 .
• Эррингтон, Р. Малкольм (1997). «Христианские отчеты о религиозном законодательстве Феодосия I». Клио . 79 (2): 398–443. дои : 10.1524/klio.1997.79.2.398 . S2CID   159619838 .
• Эррингтон, Р. Малкольм (2006). Политика Римской империи от Юлиана до Феодосия . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN  0-8078-3038-0 .
• Флетчер, Ричард (1999). Обращение в варваров: от язычества к христианству . Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
• Форбс, Брюс Дэвид (2008). Рождество: откровенная история (иллюстрировано, переиздание). Издательство Калифорнийского университета. п. 26. ISBN  9780520258020 .
• Гуденаф, Эрвин Р. (1962). «Катакомбное искусство» . Журнал библейской литературы . 81 (2): 113–142. дои : 10.2307/3264749 . JSTOR   3264749 .
• Граф, Фриц (2014). «Установление закона в Феррагосто : римский визит Феодосия летом 389 года». Журнал ранних христианских исследований . 22 (2): 219–242. дои : 10.1353/earl.2014.0022 . S2CID   159641057 .
• Хебблуайт, Марк (2020). Феодосий и пределы империи . Лондон: Рутледж. дои : 10.4324/9781315103334 . ISBN  978-1-138-10298-9 . S2CID   213344890 .
• Маклинн, Нил Б. (1994), Амвросий Миланский: Церковь и суд в христианской столице , Трансформация классического наследия, том. 22, Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
• Рише, Пьер (1993). Каролинги: семья, которая создала Европу . Издательство Пенсильванского университета. ISBN  0-8122-3062-0 .
• Саради-Менделовичи, Хелен (1990). «Христианское отношение к языческим памятникам в поздней античности и их наследию в более поздние византийские века». Документы Думбартон-Окса . 44 : 47–61. дои : 10.2307/1291617 . JSTOR   1291617 .
• Теста, Джудит Энн (1998). «10, Христианские катакомбы». Рим — это любовь, написанная наоборот (Roma Amor): наслаждаемся искусством и архитектурой в Вечном городе . Издательство Университета Северного Иллинойса. ISBN  9780875805764 .
• Томас, Чарльз (1981). Христианство в Римской Британии до 500 г. н.э. (иллюстрированное издание). Издательство Калифорнийского университета. ISBN  9780520043923 .
• Вуд, Ян Н. (2007). «Некоторые исторические переидентификации и христианизация Кента». Христианизация народов и обращение отдельных людей . стр. 27–35.
• Вудс, Дэвид. «Феодосий I (379–395 н.э.)» . О римских императорах .

Дальнейшее чтение

• Рамзи МакМаллен, Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках (Бостон: издательство Йельского университета, 1999, ISBN   978-0300080773 ).
• Кристофер П. Джонс, Между язычником и христианином (Бостон: издательство Гарвардского университета, 2014, ISBN   9780674725201 ).
• Леонард В. Коуи, Христианский календарь: полное руководство по временам христианского года, рассказывающее историю Христа и святых, от Адвента до Пятидесятницы (США: G. & C. Merriam Co, 1974, ISBN   978-0877790402 ).
• Пейдж Дюбуа, Миллион и один бог: устойчивость политеизма (Бостон: издательство Гарвардского университета, 2014, ISBN   978-0674728837 )
• Рональд Хаттон, Языческая Британия (Кембридж: издательство Йельского университета, 2015, ISBN   978-0300205466 )
• Кандида Мосс, Миф о преследованиях: как ранние христиане придумали историю мученичества (Нью-Йорк: HarperOne, 2015, ISBN   9780062104557 )
• Брайан К. Мурареску, Ключ к бессмертию: Тайная история религии без имени. Макмиллан США. 2020. ISBN   978-1250207142
• Джоселин Годвин, Языческая мечта эпохи Возрождения (США: Weiser Books, 2005, ISBN   978-1578633470 )
• Дж. Н. Хиллгарт, Христианство и язычество, 350–750: Обращение Западной Европы (Филадельфия: University of Pennsylvania Press, 1985, ISBN   978-0812212136 )
• Дэвид Уланси, Истоки митраистских тайн: космология и спасение в древнем мире (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1991, ISBN   978-0195067880 )
• Сэмюэл Ангус , Тайные религии и христианство (Нью-Йорк: Университетские книги, 1966).
• Робин Лейн Фокс , Язычники и христиане: В Средиземноморском мире от второго века нашей эры до обращения Константина (Лондон: Викинг, 1986, ISBN   978-0-670-80848-9 ; Новое издание Penguin Books Ltd, 2006 г., ISBN   978-0-14-102295-6 )
• Гордон Лэнг , Отцы церкви и восточные культы , Классический журнал (1918).
• Рамзи МакМаллен и Робин Лейн (редактор), Язычество и христианство 100–425 гг. Н. Э.: Справочник. (Основной справочник по взаимодействию между язычниками и христианами со 2-го века по 425 год нашей эры)
• Лутц Э. фон Падберг Христианизация Европы в средние века , 1998. Reclam. ISBN   3-15-017015-X (на немецком языке) (Учебники по истории христианизации Европы также легко доступны на английском языке.)
• Стэнли Э. Портер, Стивен Дж. Бедард , Разоблачение языческого Христа , 2006. Издательство Clements. 172 стр. ISBN   1-894667-71-9
• Дж. М. Робертсон , Языческие Христа , 1966. Дорсет Пресс, Нью-Йорк, Нью-Йорк. 171 стр. ISBN   0-8216-0136-9