Ваш
Остре ( протогерманский : * Austrō(n) ) — западногерманская богиня весны. Название отражено на древнеанглийском языке : * Ēastre ( [ˈæːɑstre] ; нортумбрийский диалект : Ēastro , мерсийский и западно-саксонский диалекты: Ēostre [ˈeːostre] ), [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Древневерхненемецкий : * Ôstara и древнесаксонский : * Āsteron . [ 4 ] [ 5 ] Благодаря германскому месяцу, носящему ее имя (нортумбрийский: Ēosturmōnaþ , западносаксонский: Ēastermōnaþ ; древневерхненемецкий: Ôstarmanoth ), она является тезкой праздника Пасхи на некоторых языках. Древнеанглийское божество Остре засвидетельствовано исключительно Бедой в его работе VIII века «Исчисление времени» , где Беда утверждает, что во время Остурмона (эквивалент апреля) языческие англосаксы устраивали пиры в честь Остре, но эта традиция имела к его времени вымер, сменившись христианским пасхальным месяцем , празднованием воскресения Иисуса .
Кроме того, ученые связали имя богини с различными германскими личными именами, серией географических названий ( топонимов ) и, обнаруженными в 1958 году, более чем 150 надписями II века нашей эры, относящимися к matronae Austriahenae , богиням со связанными именами, почитаемыми на европейском континенте.
В порядке лингвистической реконструкции вопрос о богине по имени * Austro(n) на протогерманском языке подробно исследовался с момента основания германской филологии в 19 веке ученым Якобом Гриммом и другими. Поскольку германские языки происходят от протоиндоевропейского (PIE), исторические лингвисты проследили это имя до протоиндоевропейской богини зари * H₂ewsṓs , от которой может произойти общегерманское божество, истоки древнеанглийского языка. Ēostre и древневерхненемецкое * Ôstara .
теории, связывающие Эостру с записями германских пасхальных обычаев , включая зайцев и яйца Были предложены . Была ли богиня изобретением Беды, некоторые ученые спорили, особенно до открытия матроны Австрийены и дальнейшего развития индоевропейских исследований . Благодаря этим последним событиям современные ученые обычно считают ее настоящей языческой богиней. Эостре и Остара иногда упоминаются в современной популярной культуре и почитаются в некоторых формах германского неоязычества .
Имя
Этимология
Теонимы – лингвистическими братьями и сестрами , * Ēastre ( древнеанглийский ) и * Ôstara ( древневерхненемецкий ) являются родственными происходящими от общего происхождения. Они происходят от протогерманского теонима * Austrō(n) , [ 4 ] [ 5 ] сам является потомком протоиндоевропейского (PIE) * h₂ews-reh₂ (ср. литовское auš(t)rà , «рассвет, рассвет»), происходящего от корня PIE * h₂ews- , что означает «сиять, светиться (красный) )'. [ 6 ] [ 5 ] Современный английский восток также происходит от этого корня через протогерманское наречие * aust(e)raz («восток, на восток»), от более раннего PIE * h₂ews-tero- («восток, к рассвету»). [ 5 ]
По мнению лингвиста Гуса Кроонена, германские и балтийские языки заменили старую формацию * h₂éws-os , имя богини зари ПИРОГ , формой на * -reh₂- , также встречающейся у литовского божества Аушрине . [ 5 ] В англосаксонской Англии ее весенний фестиваль дал название месяцу (нортумбрийский: Ēosturmōnaþ , западносаксонский: Easternmonað ), [ 7 ] грубый эквивалент апреля, затем христианского праздника Пасхи , который в конечном итоге вытеснил его. [ 4 ] [ 8 ] На юге средневековой Германии фестиваль Остарун дал название месяцу Остарманот и современному празднику Остерн («Пасха»), предполагая, что там также поклонялись богине по имени *Остара. [ 9 ] [ 8 ] Название месяца сохранилось в немецком языке XVIII века как Ostermonat . [ 10 ] Старосаксонский эквивалент богини весны по имени *Asteron также может быть реконструирован из термина asteronhus , который большинством ученых переводится как «Пасхальный дом», что соответствует средневековому фламандскому Paeshuys («Пасхальный дом»). [ 11 ] Франкский историк Эйнхард также пишет в своей «Vita Karoli Magni» (начало 9 века н.э.), что после того, как Карл Великий победил и обратил континентальных саксов в христианство, он дал германские названия латинским месяцам года, включая пасхальный месяц Остарманот . [ 12 ]
Таким образом, древнеанглийское Ēostre является дальним родственником многих других богинь рассвета, встречающихся среди индоевропейскоязычных народов, включая Ушаса , Эса и Авруру . По словам Энциклопедии индоевропейской культуры , «праиндоевропейская богиня зари подтверждается как свидетельствами родственных имён, так и сходством мифического изображения богини зари среди различных индоевропейских . групп ...] Все эти свидетельства позволяют нам предположить протоиндоевропейскую * h a éusōs, «богиню зари», которая характеризовалась как «неохотная» приносящая свет, за что она была наказана в трех индо-. В европейских племенах, балтийских , греческих и индоиранских , существование протоиндоевропейской «богини зари» получает дополнительную лингвистическую поддержку в том смысле, что ее называют «дочерью неба». [ 13 ]
Похожие имена
Кроме того, ученые связали имя богини с различными германскими личными именами, серией географических названий ( топонимов ) в Англии, а также с обнаруженными в 1958 году более 150 надписями II–III веков нашей эры, относящимися к matronae Austriahenae . [ 14 ]
Группа топонимов в Англии, а также множество английских и континентальных германских названий включает элемент * ēoster , раннее древнеанглийское слово, реконструированное лингвистами и, возможно, более раннюю форму имени богини Эостре. Совет Остерфилда, созванный королем Нортумбрии Олдфритом незадолго до 704 года, собрался в месте, описанном в современных записях как в Campo qui Eostrefeld dicitur , так и в Campo qui dicitur Oustraefelda , что привело к тому, что это место было отождествлено с Остерфилдом недалеко от Ботри в Южном Йоркшире. . [ 15 ] К таким местам также относятся Истри ( Истргена , 788 г. н.э.) в Кенте , Истри ( Эстри , 966 г. н.э.) в Кембриджшире и Истрингтон ( Истрингатун , 959 г. н.э.) в Восточном райдинге Йоркшира . [ 16 ]
Элемент * ēoster также появляется в древнеанглийском названии Eastwine , имени, которое носил настоятель монастыря Беды в Уэрмуте-Джарроу , и которое появляется еще три раза в Даремской Liber Vitae . Имя Эсторхильд также появляется в Liber Vitae и, вероятно, является предком среднеанглийского имени Эстрильд . Различные континентальные германские названия включают этот элемент, в том числе Austrechild , Austrighysel, Austrovald и Ostrulf . [ 17 ]
было обнаружено более 150 романо-германских вотивных надписей матроне Австрихены , триаде богинь В 1958 году около Моркен-Харфа в Германии . Они датируются примерно 150–250 гг. н.э. Большинство этих надписей находятся в незавершенном состоянии, однако многие из них, по крайней мере, достаточно разборчивы. Некоторые из этих надписей относятся к австрийцам . [ 18 ] Имя этих богинь, несомненно, происходит от основы austri -, которая, если бы она была германской, была бы родственной древнеанглийскому Eostre , хотя богини могли бы в равной степени развиваться совершенно независимо. [ 19 ]
Описание Беды, 8 век.
Ēosturmōnaþ («месяц Чостры») — англосаксонское название апреля. [ 20 ] В главе 15 ( De mensibus Anglorum , «Английские месяцы») своей работы De temporumratione (« Исчисление времени ») 8-го века Беда описывает коренные названия месяцев английского народа. Описав поклонение богине Реде во время англосаксонского месяца Хред-монах , Беда пишет о Остурмонахе , месяце богини Остре: [ 21 ]
Эостур-монат , который сейчас интерпретируется как пасхальный месяц, когда-то получил свое название от их богини, которую звали Эостра и в честь которой они праздновали праздники; [ 22 ] |
Эостурмонат имеет название, которое сейчас переводится как «Пасхальный месяц» и которое когда-то было названо в честь их богини по имени Эостра , в честь которой в этом месяце отмечались праздники. Теперь они называют это пасхальное время ее именем, называя радости нового обряда проверенным временем именем старого обряда. [ 23 ] |
До открытия в 1958 году матроны Австрийцев в исследованиях по этой теме часто поднимался вопрос о том, изобрел ли Беда это божество. В 1892 году Чарльз Дж. Биллсон отметил, что ученые до его написания разделились во мнениях относительно существования рассказа Беды об Эстре, заявив, что «среди авторитетов, которые не сомневаются в ее существовании, есть В. Гримм , Вакернагель , Синрок [ sic ] и Вольф, с другой стороны, отвергает эту идею по филологическим соображениям, как и Генрих Лео и Герман Оэсре, говоря: «Англосаксонский Эостр выглядит как изобретение Беды». и Маннхардт также отвергает ее как этимологическую dea ex machina ». Биллсон писал, что «весь вопрос [...] зависит от достоверности Беды» и что «можно согласиться с Гриммом в том, что было бы некритично оседлать этого выдающегося Отца Церкви, который держит язычество на расстоянии вытянутой руки». и рассказывает нам меньше, чем знает, с изобретением этой богини». Биллсон отметил, что христианизация Англии началось в конце VI века и было завершено к VII веку. Биллсон утверждал, что, поскольку Беда родился в 672 году, у Беды, должно быть, была возможность узнать имена местных богинь англосаксов, «которые едва ли вымерли при его жизни». [ 24 ]
По мнению филолога Рудольфа Симека в 1984 году, несмотря на выражения сомнений, рассказ Беды об Эостре не следует игнорировать. Симек полагал, что следует считать «весенней богиней плодородия», а не «богиней восхода солнца», независимо от имени, аргументируя это тем, что «в противном случае германские богини (и матроны ) в основном связаны с процветанием и ростом». Симек указал на сравнение с богиней Редой , также засвидетельствованное Бедой. [ 4 ]
В 2011 году Филип А. Шоу написал, что этот предмет является свидетелем «долгой истории аргументов за и против богини Беды Эостре, при этом некоторые ученые занимают довольно крайние позиции с обеих сторон» и что некоторые теории против богини приобрели популярную культурную известность. Шоу отметил, что «большая часть этих дебатов, однако, велась при незнании ключевого доказательства, поскольку оно не было обнаружено до 1958 года. Эти доказательства представлены более чем 150 романо-германскими вотивными надписями божествам, называемыми matronae Austriahenae , найденными около Моркен-Харфа и датируется примерно 150–250 годами нашей эры». Большинство этих надписей находятся в неполном состоянии, однако большинство из них достаточно полны, чтобы обеспечить достаточную ясность надписей. Еще в 1966 году ученые этимологически связали эти имена с Эостром и элементом, встречающимся в германских личных именах. [ 25 ] Шоу выступила против функциональной интерпретации имеющихся свидетельств и пришла к выводу, что «этимологические связи ее имени предполагают, что ее поклонники считали ее географические и социальные отношения с ними более важными, чем любые функции, которые она могла иметь». [ 26 ]
В статье 2022 года, опубликованной в журнале Folklore , ученый Ричард Сермон отвергает предположение Шоу о том, что Остре была локализованной богиней. В Проповеди особое внимание уделяется отказу Шоу от ассоциации с рассветом:
Тем не менее, мое главное возражение состоит в том, что Шоу не может предложить никакого объяснения тому, почему его богиня, специфичная для местной группы, праздновалась в это конкретное время года. Шоу не видит причин сомневаться в утверждении Беды о том, что Эостурмонат был назван в честь богини Эостре, и ему трудно поверить, что Беде мог придумать такое объяснение, учитывая его репутацию тщательного исследователя (Shaw 2012), однако он игнорирует одну часть свидетельства Беды о ее культе: время ее месяца и празднования. Если мы признаем, что название месяца сочетает в себе два элемента, означающих «восток» или «восточный» и «месяц», то появление равноденственного восхода солнца и ближайшего к нему полнолуния в их самых восточных положениях на горизонте дает логическое объяснение. как по времени, так и по этимологии Эостурмоната. Таким образом, нельзя сказать, что теория Шоу «покончила» с какими-либо аргументами, связывающими Эостру — богиню, которой, по словам Беды, поклонялись в этом месяце, — с рассветом или весной. [ 27 ]
Прием
Джейкоб Гримм
В своей «Немецкой мифологии» 1835 года филолог Якоб Гримм приводит сравнительные данные, позволяющие реконструировать потенциальную континентальную германскую богиню , имя которой сохранилось бы в древневерхненемецком имени Пасхи, * Остара . Обращаясь к скептицизму в отношении упомянутых Бедой богинь, Гримм замечает, что «в них нет ничего невероятного, более того, первая из них оправдывается ясными следами в словарях германских племен». [ 28 ] Что касается Эостры, Гримм продолжает:
Мы, немцы, до сих пор называем апрель ostermonat , а ôstarmanoth встречается уже в Эгинхарте ( temp. Car. Mag. ). Великий христианский праздник, который обычно приходится на апрель или конец марта, носит в старейших из OHG остатки названия «остара» [...] оно чаще всего встречается во множественном числе, потому что два дня [...] отмечались в Пасха. Эта Остара , как и [англосаксонское] Eástre , должно быть, в языческой религии обозначала высшее существо, поклонение которому было настолько прочно укоренено, что христианские учителя терпели это имя и применяли его к одному из своих величайших юбилеев. [ 29 ]
Гримм отмечает, что «все граничащие с нами народы сохранили библейскую пасху ; даже Ульфил пишет 𐍀𐌰𐍃𐌺𐌰 , а не 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂𐍉 ( paska not áustrô ), хотя он, должно быть, знал это слово». Гримм уточняет, что древневерхненемецкое наречие ôstar «выражает движение к восходящему солнцу», как и древнескандинавский термин austr , а также, возможно, англосаксонский ēastor и готский * 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂 ( * áustr ). Гримм сравнивает эти термины с идентичным латинским термином auster и утверждает, что культ богини, возможно, был сосредоточен вокруг древнескандинавской формы, Austra , или что ее культ, возможно, уже вымер ко времени христианизации. [ 30 ]
древнескандинавской прозы Эдды Гримм отмечает, что в книге «Gylfaginning» упоминается мужчина по имени Аустри , которого он описывает как «дух света». Гримм комментирует, что женской версией было бы * Austra , однако у верхненемецких и саксонских народов, похоже, образовались только Ostarâ и Eástre , женский род, а не Ostaro и Eástra , мужской род. Гримм дополнительно размышляет о природе богини и сохранившихся народных обычаях, которые, возможно, были связаны с ней в Германии:
Таким образом, Остара , Эастре , по-видимому, была божеством сияющей зари, восходящего света, зрелищем, приносящим радость и благословение, значение которого можно легко адаптировать к дню воскресения христианского Бога. На Пасху зажигали костры , и, согласно давнему народному поверью, в момент восхода солнца утром в пасхальное воскресенье оно делает три радостных прыжка , танцует от радости [...] Вода, набранная пасхальным утром, подобна той, что в Рождество, святость и исцеление [...] и здесь языческие представления, похоже, прижились к великим христианским праздникам. Девушки в белом, которые на Пасху, в пору возвращающейся весны, появляются в расщелинах скал и в горах, наводят на мысль о древней богине. [ 31 ]
Во втором томе «Немецкой мифологии » Гримм снова поднял тему Остары, размышляя о возможных связях между богиней и различными немецкими пасхальными обычаями, включая пасхальные яйца:
Но если признаться, богини, то, кроме Нертус , Остара наиболее сильные претензии на уважение имеет . К тому, что мы сказали на [странице] 290, я могу добавить несколько важных фактов. Языческая Пасха имела много общего с майским праздником и встречей весны, особенно в отношении костров. Затем, на протяжении долгих веков, в народе, по-видимому, сохранялись так называемые пасхальные игры , которые самой церкви приходилось терпеть: я особенно имею в виду обычай пасхальных яиц и пасхальную сказку , которую проповедники рассказывали с кафедры для народное веселье, связывая его с христианскими воспоминаниями. [ 32 ]
Гримм прокомментировал дальнейшие пасхальные обычаи, в том числе уникальные танцы с мечами и особую выпечку («выпечка языческой формы»). Кроме того, Гримм взвешивал потенциальную связь со славянской богиней весны Весной и литовской Васарой . [ 32 ]
По словам антрополога Кристал Д'Коста, нет никаких доказательств связи традиции пасхальных яиц с Остарой. Яйца стали символом в христианстве, связанным с возрождением, еще в I веке нашей эры благодаря иконографии яйца Феникса . Д'Коста предполагает, что яйца стали ассоциироваться с Пасхой именно в средневековой Европе, когда их употребление в пищу было запрещено во время Великого поста . Д'Коста подчеркивает, что в то время в Англии в субботу перед началом Великого поста дети ходили по домам и просили яиц. Люди раздавали яйца в качестве особого угощения детям перед постом. [ 33 ]
Связь с пасхальными зайцами
В Северной Европе пасхальные образы часто включают зайцев и кроликов . [ 34 ] Первым ученым, установившим связь между богиней Эострой и зайцами, был Адольф Гольцман в своей книге «Немецкая мифология» . Гольцманн писал об этой традиции: «Пасхальный заяц для меня необъясним, но, вероятно, заяц был священным животным Остары; так же, как заяц есть на статуе Абнобы ». Ссылаясь на народные пасхальные обычаи в Лестершире , Англия, где «прибыль от земли под названием Harecrop Leys использовалась для приготовления еды, которую бросали на землю в «Банке заячьих пирогов»», ученый конца XIX века Чарльз Исаак Элтон предположил, что о связи этих обычаев с поклонением Эостре. [ 35 ] В своем исследовании зайца в народных обычаях и мифологии в конце XIX века Чарльз Дж. Биллсон привел многочисленные случаи народных обычаев с участием зайцев во время пасхального сезона в Северной Европе. Биллсон сказал, что «существовала ли богиня по имени Эостре или нет, и какую бы связь мог иметь заяц с ритуалом саксонского или британского поклонения, есть веские основания полагать, что священность этого животного восходит к еще древним временам. более отдаленное место, где оно, вероятно, является очень важной частью великого Весеннего праздника доисторических жителей этого острова». [ 24 ]
Адольф Гольцман также предположил, что в современном немецком фольклоре «заяц, должно быть, когда-то был птицей, потому что он откладывает яйца». На основе этого утверждения многочисленные более поздние источники построили современную легенду, в которой богиня Эостра превратила птицу в зайца, несущего яйца. [ 36 ] В ответе на вопрос о происхождении пасхальных зайцев в номере журнала American Notes and Queries от 8 июня 1889 года говорилось: «В Германии и среди немцев Пенсильвании игрушечных кроликов или зайцев, сделанных из кантонской фланели, набитых хлопком, дарят в качестве подарка на Пасхальным утром детям рассказывают, что этот Оштер отложил пасхальные яйца. Так объясняется эта любопытная идея: изначально заяц был птицей, и богиня Остара превратила его в четвероногого в знак благодарности Остаре, или Истре. заяц выполняет свою первоначальную функцию птицы и откладывает яйца для богини в ее праздничный день». [ 37 ] По словам фольклориста Стивена Виника, к 1900 году многие популярные источники подхватили историю об Эостре и зайце. Один описал эту историю как одну из старейших в мифологии, «несмотря на то, что ей тогда было меньше двадцати лет». [ 36 ]
Некоторые ученые также связывают обычаи и образы с участием зайцев как с Эостром, так и со скандинавской богиней Фрейей . В своей статье 1972 года Джон Эндрю Бойл процитировал комментарий, содержащийся в этимологическом словаре А. Эрно и А. Мейе , где авторы пишут, что «Мало что еще [...] известно о [Эостре], но было высказано предположение, что ее огни, как богиню зари, несли зайцы, и она, несомненно, олицетворяла весеннее плодородие , любовь и плотское наслаждение, ведущее к плодовитости». Бойль ответил, что об Эостре ничего не известно, за исключением единственного отрывка Беды, что авторы, по-видимому, согласились отождествить Эостру со скандинавской богиней Фрейей, однако заяц также не связан с Фрейей. Бойль пишет, что «ее карету, как нам сообщает Снорри , была запряжена парой кошек — животных, правда, которые, как и зайцы, были фамильярами ведьм, с которыми Фрейя, кажется, имеет много общего». Однако Бойль добавляет, что «с другой стороны, когда авторы говорят о зайце как о «спутнике Афродиты , сатиров и амуров » и укажите, что «в средние века она появляется рядом с фигурой Люксурии », они находятся на гораздо более надежной почве и могут привести доказательства в своих иллюстрациях». [ 38 ]
Самые ранние свидетельства существования пасхального зайца ( остерхазе ) были зарегистрированы на юго-западе Германии в 1678 году профессором медицины Георгом Франком фон Франкенау , но в других частях Германии он оставался неизвестным до 18 века. Ученый Ричард Сермон пишет, что «зайцев часто видели весной в садах, и это могло служить удобным объяснением происхождения спрятанных там крашеных яиц для детей. Альтернативно, существует европейская традиция, согласно которой зайцы откладывали яйца, поскольку Заячья царапина или форма и гнездо чибиса очень похожи, оба встречаются на лугах и впервые наблюдаются весной. В девятнадцатом веке пасхальные открытки, игрушки и книги привели к созданию пасхального зайца/кролика. популярный во всей Европе, немецкие иммигранты затем экспортировали этот обычай в Великобританию и Америку, где он превратился в Пасхального кролика ». [ 39 ]
В современной культуре
Современное язычество
Праздник, названный в честь богини, является частью неоязыческого викканского Колеса года (Остара, 21 марта). [ 40 ]
В некоторых формах современного германского язычества почитается Эостре (или Остара). Что касается этого почитания, Кэрол М. Кьюсак отмечает, что среди приверженцев Эостра «ассоциируется с приходом весны и рассветом, а ее праздник отмечается в день весеннего равноденствия . Поскольку она приносит обновление, возрождение после смерти зимы, некоторые Язычники связывают Эостре с Идунном , хранителем яблок молодости в скандинавской мифологии ». [ 41 ]
Вымысел
В первом сезоне сериала «Американские боги» , основанного на одноименном романе , Остару играет Кристин Ченовет . В сериале Остара дожила до наших дней, заключив союз с Богиней СМИ ( Джиллиан Андерсон ) и извлекая выгоду из христианского праздника. Один ( Иэн МакШейн ) заставляет ее признать, что те, кто празднует Пасху, поклоняются Иисусу, а не ей, заставляя ее присоединиться к его восстанию против Новых Богов. [ 42 ]
Ошибочная ассоциация с Иштар.
В 1853 году шотландский протестантский священник Александр Хислоп опубликовал Два Вавилона» антикатолический трактат « . В трактате Хислоп связывает современную английскую Пасху с восточно-семитским теонимом Иштар посредством народной этимологии . Например, из «Двух Вавилонов» , третье издание:
Что означает сам термин Пасха? Это не христианское имя. На самом лбу оно носит халдейское происхождение. Пасха — это не что иное, как Астарта , один из титулов Белтис , царицы небесной , чье имя, произносимое жителями Ниневии , очевидно, было идентично тому, которое сейчас широко используется в этой стране. Это имя, найденное Лейардом на ассирийских памятниках, — Иштар. [ 43 ]
Поскольку утверждения Хислопа не имеют лингвистической основы, его утверждения были отвергнуты, но « Два Вавилона» продолжали оказывать некоторое влияние на массовую культуру. [ 44 ] В 2000-х годах популярный интернет-мем аналогичным образом утверждал о неправильной лингвистической связи между английской Пасхой и Иштар . [ 33 ]
Наука и технологии
Название было присвоено астероиду ( 343 Остара , 1892 г., Макс Вольф ), [ 45 ] В музыке имя Остара было принято как название музыкальной группы Остара . [ 46 ] и как названия альбомов :zoviet*france: ( Eostre , 1984) и The Wishing Tree ( Остара , 2009).
Политика
В политическом отношении имя Остары в начале 20 века использовалось как название немецкого националистического журнала , серии книг и издательства, основанного в 1905 году в Мёдлинге , Австрия . [ 9 ]
См. также
- Аурвандил , германское существо, связанное со звездами, первый элемент имени которого родственен Эостре.
- Деллингр , потенциальное олицетворение рассвета в скандинавской мифологии.
- Хенгист и Хорса , эвгемеризованные древнеанглийские божества, возможно, происходящие из протоиндоевропейской религии.
- Модранихт , древнеанглийская «Ночь матери», также засвидетельствована Бедой.
- Староверхненемецкая колыбельная , колыбельная на древневерхненемецком языке, в которой упоминается Остара , обычно считается литературной подделкой.
- Тив , древнеанглийское продолжение протоиндоевропейского небесного божества .
Ссылки
- ^ Сиверс 1901 с. 98
- ^ Райт, 85, §208
- ^ Барнхарт, Роберт К. Краткий этимологический словарь Барнхарта (1995) ISBN 0-06-270084-7 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Симек 1996 , с. 74.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Кроонен 2013 , с. 43.
- ^ Уоткинс 2006 [2000]: 2021.
- ^ Проповедь 2008 , с. 333.
- ^ Перейти обратно: а б Вест 2007 , стр. 217–218.
- ^ Перейти обратно: а б Симек 1996 , с. 255.
- ^ Проповедь 2008 , с. 335.
- ^ Проповедь 2008 , стр. 337–338: «Термин астеронхус может означать либо« Восточный дом », либо« Пасхальный дом », хотя текущие исследования имеют тенденцию отдавать предпочтение последнему из этих двух прочтений (Hessmann 2000). Эта интерпретация имеет параллель в Фламандский топоним и фамилия Паашуис или Паешхус , что также означает «Пасхальный дом», самым ранним известным примером которого является Паешуйс, записанный в Антверпене в 1386 году (Debrabandere 1993: 1073)».
- ^ Проповедь 2008 , с. 334.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 148–149.
- ^ Шоу 2011 , стр. 52–53.
- ^ Кубитт, Кэтрин (1995). Англосаксонские церковные соборы около 650–850 гг . Лондон: Издательство Лестерского университета, стр. 302f. ISBN 0-7185-1436-X
- ^ Шоу 2011 , стр. 59–60.
- ^ Шоу 2011 , с. 60.
- ^ Шоу 2011 , стр. 52, 63.
- ^ Проповедь 2008 , с. 340.
- ^ Кокейн, Томас. «Святыня: сборник периодических статей на сухие темы» с. 69
- ^ Глава XV, Об английских месяцах.
- ^ Джайлз (1843:179).
- ^ Уоллис (1999:54).
- ^ Перейти обратно: а б Биллсон (1892:448).
- ^ Шоу 2011 , с. 52.
- ^ Шоу 2011 , стр. 70–71.
- ^ Проповедь 2022: 154-155.
- ^ Гримм (1882:289).
- ^ Гримм (1882:290).
- ^ Гримм (1882:290–291).
- ^ Гримм (1882:291).
- ^ Перейти обратно: а б Гримм (1883:780–781).
- ^ Перейти обратно: а б Д'Коста, Кристал. «За пределами Иштар: традиция употребления яиц на Пасху» . Научный американец . Архивировано из оригинала 28 марта 2018 года . Проверено 28 марта 2018 г.
- ^ Ботт, Адриан (23 апреля 2011 г.). «Современный миф о пасхальном кролике» . Хранитель .
- ^ Элтон, Чарльз Исаак (1882). «Истоки английской истории» . Природа . 25 (648): 391. Бибкод : 1882Natur..25..501T . дои : 10.1038/025501a0 . S2CID 4097604 .
- ^ Перейти обратно: а б Виник, Стивен. Остара и заяц: не древние, но и не такие современные, как думают некоторые скептики . Folklife Today , 28 апреля 2016 г. По состоянию на 8 мая 2019 г., https://blogs.loc.gov/folklife/2016/04/ostara-and-the-hare/
- ^ Американские заметки и запросы , 8 июня 1889 г., стр. 64–65 .
- ^ Бойл и 1973 , стр. 323–324.
- ^ Проповедь 2008 , с. 341.
- ^ Хаббард (2007:175).
- ^ Кьюсак (2008:354–355).
- ^ Гриффитс, Элеонора Блай (19 июня 2017 г.). « Путеводитель по мифологии американских богов : познакомьтесь с германской богиней весны Остарой» . Радио Таймс . Проверено 21 июня 2017 г.
- ^ Хислоп (1903:103).
- ^ См., например, современную анонимную дискуссию (1859:338-340).
- ^ Шмадель (2003:44)
- ^ Дизель, Гертен (2007:136).
Библиография
- Аноним (1859 г.). Обзор: Два Вавилона в The Saturday Review , Vol. VIII, стр. 338–340. Джон В. Паркер и сын.
- Барнхарт, Роберт К. (1995). Краткий этимологический словарь Барнхарта: происхождение американских английских слов . ХарперКоллинз . ISBN 0-06-270084-7
- Биллсон, Чарльз Дж. (1892). « Пасхальный заяц », опубликованный в журнале «Фольклор» , т. 3, № 4 (декабрь 1892 г.). Taylor & Francisco, Ltd. от имени Folklore Enterprises Ltd.
- Бойл, Джон Эндрю (1973). «Заяц в мифах и реальности: обзорная статья». Фольклор . 84 (4): 313–326. дои : 10.1080/0015587X.1973.9716525 . ISSN 0015-587X . JSTOR 1259837 .
- Кьюсак, Кэрол М. (2008). «Возвращение богини: мифология, колдовство и феминистская духовность», опубликованное в журнале Pizza, Murphy. Льюис, Джеймс Р. (редакторы). Справочник современного язычества . Издательство «Брилл» . ISBN 9004163735
- Дизель, Андреас. Гертен, Дитер (2007). В поисках Европы: неофолк и происхождение . Индексное издательство. ISBN 3-936878-02-1
- Гримм, Джейкоб (Джеймс Стивен Сталлибрасс Trans.) (1882). Тевтонская мифология: перевод четвертого издания с примечаниями и приложением, том. Я. Лондон: Джордж Белл и сыновья.
- Гримм, Джейкоб (Джеймс Стивен Сталлибрасс Trans.) (1883). Тевтонская мифология: перевод четвертого издания с примечаниями и приложением, том. II. Лондон: Джордж Белл и сыновья.
- Хислоп, Александр (1903). Два Вавилона . Третье издание. Ю.В. Куропатка. Веб.
- Хаббард, Бенджамин Джером. Хэтфилд, Джон Т. Сантуччи, Джеймс А. (2007). Руководство для преподавателя по религиозным верованиям и обычаям Америки . Библиотеки без ограничений. ISBN 1-59158-409-4
- Джайлз, Джон Аллен (1843). Полное собрание сочинений достопочтенного Беды на латинском языке, сопоставленное с рукописями и различными печатными изданиями, сопровождаемое новым английским переводом исторических сочинений и жизнью автора. Том. VI: Научные трактаты и приложения. Лондон: Уиттакер и компания, Аве Мария Лейн.
- Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь прагерманского языка . Брилл. ISBN 9789004183407 .
- Мэллори, Япония ; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Тейлор и Фрэнсис . ISBN 1-884964-98-2 .
- Проповедь, Ричард (2008). «От Пасхи до Остары: возрождение языческой богини?». Время и разум . 1 (3): 331–343. дои : 10.2752/175169708X329372 . ISSN 1751-696X . S2CID 161574008 .
- Шоу, Филип А. (2011). Языческие богини в раннегерманском мире: Эостре, Хреда и культ матрон . Бристоль Классик Пресс. ISBN 978-0-7156-3797-5 .
- Шмадель, Лутц Д. (2003). Словарь названий малых планет , пятое издание, иллюстрированное. Спрингер. ISBN 3-540-00238-3
Проповедь, Ричард (2022). «Эостре и австрийские матроны ». Фольклор 133 (2): 139–157. дои : 10.1080/0015587X.2021.1959143 . S2CID 249536135 .
- Сиверс, Эдуард (Альберт С. Кук, Эд. Пер.) (1903) Древнеанглийская грамматика, третье издание. Джинн и компания
- Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии . Д.С. Брюэр. ISBN 978-0-85991-513-7 .
- Уоллис, Фейт (Пер.) (1999). Беде: Исчисление времени . Издательство Ливерпульского университета . ISBN 0-85323-693-3
- Уоткинс, Калверт (2006 [2000]). Словарь индоевропейских корней американского наследия . Хоутон Миффлин Харкорт . ISBN 0-618-08250-6
- Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9 .
- Райт, Джозеф и Райт, Элизабет Мэри. (1914) Древнеанглийская грамматика, второе издание. Хамфри Милфорд Издательство Оксфордского университета
Дальнейшее чтение
- Кьюсак, Кэрол (2007). «Богиня Эостра: текст Беды и современные языческие традиции» . Гранат . 9 (1): 22–40. дои : 10.1558/pome.v9i1.22 .
- Мерфи, Люк Джон; Амин, Карли (2020). «Изменчивые основы британской заячьей богини» . Открытая археология . 6 (1): 214–235. дои : 10.1515/opar-2020-0109 .