Колесо года
Колесо Года — это ежегодный цикл сезонных праздников , отмечаемый рядом современных язычников и отмечающий солнцестояния главные солнечные события года ( и равноденствия ) и средние точки между ними. Британские неоязычники популяризировали «Колесо года» в середине 20 века. [1] объединение четырех солнечных событий (« четвертных дней »), отмечаемых многими европейскими народами, с четырьмя сезонными праздниками («перекрестные четвертные дни»), отмечаемыми островными кельтскими народами. [2] Различные пути современного язычества могут различаться в зависимости от точного времени проведения каждого праздника, основываясь на таких различиях, как лунная фаза и географическое полушарие .
Наблюдение за циклом времен года было важно для многих людей, как древних, так и современных. Современные языческие праздники, основанные на Колесе, в разной степени основаны на народных традициях , независимо от реальных исторических языческих практик. [3] Некоторые виккане используют термин шабаш ( / ˈ s æ b ə t / ) для обозначения каждого фестиваля. [4]
Происхождение
[ редактировать ]Сезонная праздничная деятельность языческих народов в древней Европе различалась . На Британских островах англосаксы в первую очередь отмечали солнечные станции (солнцестояния и равноденствия), тогда как островные кельтские народы отмечали четыре средние точки между ними. [5] Четыре кельтских праздника были известны гэлам как Белтейн ( 1 мая), Лугнасад (1 августа), Самайн (1 ноября) и Имболк (1 февраля).
Влиятельные работы, такие как «Золотая ветвь » (1890) Джеймса Джорджа Фрейзера, исследовали различные европейские сезонные фестивали и их возможные языческие корни. «Культ ведьм в Западной Европе » (1921) Книга Маргарет Мюррей исследовала отчеты о европейских процессах над ведьмами , в том числе протокол судебного процесса 1661 года из Форфара , Шотландия, где обвиняемая ведьма (Иссобелл Смит) якобы посещала собрания ведьм « каждый квартал » в Сретение (2 февраля), Рудмас (3 мая), Ламмас (1 августа) и Хэллоуин (1 ноября). [6] «Белая богиня » (1948) Роберта Грейвса предположила, что, несмотря на христианизацию , важность сельскохозяйственных и социальных циклов сохранила восемь праздников «древней британской праздничной системы», состоящих из Сретения (2 февраля), Леди Дня (25 марта), Первомай (1 мая), Иванов день (24 июня), Ламмас (1 августа), Михайловский день (29 сентября), Хэллоуин (31 октября) и Рождество (25 декабря). [7]
Два неоязыческих направления в Британии популяризировали эти сезонные фестивальные календари в двадцатом веке: клан Брикет Вуд , викканская группа, основанная Джеральдом Гарднером , и Орден Бардов, Оватов и Друидов , неодруидская группа, основанная Россом Николсом . Легенда гласит, что Гарднер и Николс гармонизировали восьмичастный календарь во время нудистского ретрита, объединив четыре солнечные станции с четырьмя их средними точками в единый фестивальный цикл. [ нужна ссылка ] Координация в конечном итоге привела к лучшему согласованию празднований между двумя неоязыческими группами. [8] В первых публикациях Гарднера кельтские фестивали называются «канун мая, канун августа, канун ноября (Хэллоуин) и канун февраля». [4]
Фраза «Колесо года» использовалась с середины 1960-х годов для описания годового цикла из восьми праздников. [9] Выдающийся виккан Эйдан Келли дал названия викканским праздникам летнего солнцестояния (Лита) и равноденствия (Остара и Мабон) в 1974 году, которые затем продвигал Тимоти Зелл через свой Green Egg . журнал [10] Популяризация этих имен происходила постепенно; В своей книге 1978 года «Колдовство на завтра » влиятельная викканская писательница Дорин Валиенте не использовала названия праздников Келли, а просто определяла солнцестояния и равноденствия («Малые шабаши») по временам года. [11] Валиенте определил четыре «Больших шабаша», или праздника огня, под названиями Сретение, Канун мая, Ламмас и Хэллоуин, а также назвал их гэльские аналоги Имболк, Белтейн, Лугнаса и Самайн. [12]
Из-за влияния ранней Викки на современное язычество и синкретического принятия англосаксонских и кельтских мотивов, названия фестивалей «Колесо года» на английском языке обычно сочетают в себе кельтские имена, использованные Гарднером, и названия германского происхождения, введенные Келли, независимо от того, проводятся ли местные праздники. основаны на этих культурах.
Фестивали
[ редактировать ]
Во многих традициях современной языческой космологии все вещи считаются циклическими, а время представляет собой вечный цикл роста и отступления, связанный с Солнца ежегодной смертью и возрождением . Этот цикл также рассматривается как микро- и макрокосм других жизненных циклов в неизмеримой серии циклов, составляющих Вселенную. Дни, попадающие на вехи годового цикла, традиционно отмечают начало и середину четырех времен года . Они имеют большое значение и являются местом проведения крупных общественных фестивалей. Эти восемь фестивалей являются наиболее распространенным временем общественных праздников. [3] [13] [14]
Помимо дней квартала и перекрестка, в течение года могут отмечаться и другие праздники, особенно в контексте политеистического реконструкционизма и других этнических традиций. В то время как фестивали Колеса пропитаны солнечной мифологией и символизмом , многие викканские эсбаты обычно основаны на лунных циклах . Вместе они представляют собой наиболее распространенные праздники в формах современного язычества, находящихся под влиянием виккан, особенно в колдовства . неоязыческих группах [13] [14]
Зимнее солнцестояние (середина зимы/йоль)
[ редактировать ]Середина зимы, приходящаяся примерно на 21 декабря, была признана важным поворотным моментом в годовом цикле, начиная с позднего каменного века . Древние мегалитические памятники Ньюгрейндж и Стоунхендж были тщательно приурочены к восходу и закату солнца в дни зимнего солнцестояния. [15] , обычно называются «Йолем» в честь одноимённого германского, а затем и североевропейского зимнего фестиваля, Хотя эти празднования, проводимые германскими язычниками вероятно, последовали за христианизацией германских народов . Исторические источники указывают, что эти праздники совпадают с полнолунием лунно-солнечного месяца, следующего за зимним солнцестоянием, которое приходится на период с 5 января по 2 февраля по григорианскому календарю. [16]
Изменение положения угасающего присутствия Солнца на небе символизирует возрождение солнечного бога и предвещает возвращение плодородных сезонов. [ нужна ссылка ] От германской до римской традиции это самое важное время празднования. [17] [18] середина зимы отмечается как Альбан Артан . Среди современных друидов [19]
Практики различаются, но жертвоприношения , пиршества и раздача подарков являются обычными элементами празднеств Середины зимы. приносить в дом веточки и венки из вечнозеленых растений (таких как падуб , плющ , омела , тис и сосна ) и украшать деревья. В это время также принято [17] [20] [21] Согласно римским традициям, дополнительные праздники происходят в течение шести дней, предшествующих середине зимы. [18]
Имболк (Сретение)
[ редактировать ]Имболк — традиционное гэльское название 1 февраля, которое традиционно отмечает первые признаки весны . Это соответствует современному празднованию Дня сурка . Настало время очищения и генеральной уборки в ожидании новой жизни года. В Риме исторически это был пастушеский праздник, [22] в то время как гэлы связывали это с началом лактации у овец перед рождением весенних ягнят. [23] [24]
Для кельтских неоязычников фестиваль посвящен богине Бригид , дочери Дагды и одной из Туата Де Дананн . [24]
В традиции Возрождения это традиционное время для обещаний и повторных посвящений на предстоящий год. [25] и для посвящения среди дианских виккан . [26]
Весеннее равноденствие (Остара)
[ редактировать ]Остара — это название весеннего равноденствия в некоторых современных языческих традициях. Этот термин произошел от реконструкции, произведенной лингвистом Якобом Гриммом, древневерхненемецкой формы древнеанглийского Ēostre , англосаксонской богини , в честь которой, по словам Беды , праздники проводились в ее одноименный месяц , который он приравнивал к апрелю в юлианский календарь . [27]
Этот праздник, известный в нео-друидизме как Альбан Эйлир , является вторым из трех весенних праздников (середина между Имболком и Белтайном), во время которых свет и тьма снова находятся в равновесии, а свет усиливается. Это время новых начинаний и жизни, выходящей из тисков зимы. [28]
Белтейн (канун мая)
[ редактировать ]Белтейн , Белтейн , или Первомайский день , 1 мая, традиционно является первым днем лета в Ирландии. В Риме самые ранние праздники появились в дохристианские времена с праздником Флоры , римской богини цветов, и празднованиями Вальпургиевой ночи в германских странах. [29]
После христианизации Европы в Европе и Америке продолжилась более светская версия фестиваля, обычно называемая Первомайским праздником. В этом виде он хорошо известен танцами на майском шесте и коронацией Майской королевы .
Отмечаемый многими языческими традициями, в нео-друидизме этот праздник признает силу жизни во всей ее полноте, озеленение мира, молодость и процветание. [30]
Летнее солнцестояние (Середина лета / Лита)
[ редактировать ]Середина лета, отмечаемая примерно 21 июня, является одним из четырех солнечных праздников и считается поворотным моментом, когда лето достигает своего апогея. В некоторых викканских традициях праздник называется Литой , именем, встречающимся в « книге Беды Исчисление времени» ( De Temporum Ratione , восьмой век), в которой сохранен список (устаревших на тот момент) англосаксонских названий месяцев раннего германского периода. календарь . Ærra Liða ( первая или предшествующая Liða ) примерно соответствует июню в григорианском календаре , а Æfterra Liða ( после Liða ) — июлю. Беда пишет, что «Лита означает «тихий» или «судоходный» , потому что в оба этих месяца дул спокойный бриз, и они имели обыкновение плавать по спокойному морю». [31]
В некоторых неодруидских традициях фестиваль называется Альбан Хефин . В этот праздник встречают и празднуют солнце в его наибольшей силе. Хотя это время наибольшей силы солнечного тока, оно также знаменует собой поворотный момент, поскольку солнце также начинает свое время заката, когда вращается колесо года. Вероятно, самый важный нео-друидский праздник, поскольку в нем основное внимание уделяется солнцу и его свету как символу божественного вдохновения. Группы неодруидов часто празднуют это событие в Стоунхендже. [32]
Ламмас (Ламмас)
[ редактировать ]Лугнасад ( / ˈ l uː n æ s ə / ) — гэльское название праздника урожая , проводимого примерно 1 августа, а Ламмас — английское название католического праздника в тот же день. Виккане отмечают праздник, выпекая фигурку бога в хлебе и съедая его, чтобы символизировать святость и важность урожая. Празднования различаются, поскольку не все язычники — виккане. Ирландское . имя Лугнасад [5] [33] используется в некоторых традициях для обозначения этого праздника. Некоторые викканские традиции основывают свои празднования на кельтском божестве Луге , в честь которого назван праздник, в то время как другие опираются на более эклектичные источники. Хотя Лугнасад в настоящее время является одним из наиболее распространенных названий праздника в Викке, в ранних версиях викканской литературы фестиваль упоминается как Канун августа . [34]
Ламмас часто называют синонимом Лугнасада, хотя иногда эти два праздника признаются отдельными праздниками. Хотя Лугнасад имеет кельтское происхождение, Ламмас — христианский праздник, часто отмечаемый церковью благословением буханок хлеба. Название Ламмас (сокращение массы хлеба ) подразумевает, что это аграрный праздник и праздник благодарения за зерно и хлеб, который символизирует первые плоды урожая. [33] [35]
Осеннее равноденствие (Мабон)
[ редактировать ]Праздник осеннего равноденствия среди неоязычников известен по-разному как Мабон , Мхейлеа , Дом урожая , Праздник сбора урожая , Меан Фомхайр , Ан Клабхсур или Альбан Эльфед (в нео-друидизме). Это неоязыческий праздник благодарения за плоды земли и признания необходимости поделиться ими, чтобы получить благословения Богини и Богов в предстоящие зимние месяцы. Фестиваль обычно считается праздником, ориентированным на застолье.
Как Остара , Иванов день / Лита и Йоль , фестиваль обычно считается одним из Дней Четверти и иногда классифицируется как малый шабаш, в отличие от главных шабашов Имболка , Белтайна , Лугнасада и Самайна . Празднование Мабона может сильно различаться в разных викканских традициях. Многие виккане черпают вдохновение из самых разных источников, таких как немецкий Октоберфест , славянский Дожинки и американский День Благодарения . Название Mheillea происходит от на острове Мэн праздника урожая Yn Mheillea , а имя Мабон было придумано Эйданом Келли примерно в 1970 году как отсылка к Мабону ап Модрону , персонажу из валлийской мифологии, и стало наиболее часто используемым названием праздника среди виккан. сегодня. [36]
Самайн (Всех Святых)
[ редактировать ]
Самайн ( / ˈ s ɑː w ɪ n / ), или Сауин , — это название традиционного гэльского фестиваля, проводимого примерно 1 ноября. Название и дата были приняты викканами для одного из четырех Великих Шабашов . Для виккан Самайн — это время празднования жизни тех, кто ушел из жизни, и оно часто включает в себя уважение к предкам, членам семьи, старейшинам веры, друзьям, домашним животным и другим умершим близким. В соответствии с современным празднованием Хэллоуина и Дня мертвых , в некоторых традициях на праздник приглашаются духи усопших. Он рассматривается как праздник тьмы, который уравновешивается в противоположной точке Колеса фестивалем Белтейн , который отмечается как праздник света и плодородия. [37] Многие неоязычники верят, что завеса между этим миром и загробной жизнью становится самой тонкой в период Самайна, что облегчает общение с ушедшими. [14]
Некоторые авторитетные источники утверждают, что христианский праздник Дня всех святых (День всех святых) и предшествующий ему вечер являются присвоением Самайна раннехристианскими миссионерами на Британских островах . [38] [39]
Упражняться
[ редактировать ]Празднование обычно проходит на открытом воздухе в форме общего собрания.
Даты празднования
[ редактировать ]Точные даты празднования фестивалей часто в некоторой степени различаются, как и соответствующие вехи сельского хозяйства в местном регионе. Празднования могут проводиться в астрологически точные дни четверти и четверти, ближайшее полнолуние , ближайшее новолуние или ближайшие выходные для современного удобства. Фестивали первоначально отмечались народами средних широт Северного полушария . Следовательно, традиционное время сезонных празднований не совпадает со временем года в Южном полушарии или вблизи экватора. Язычники Южного полушария часто сдвигают эти даты на шесть месяцев, чтобы они совпадали с их собственными сезонами. [14] [40] [41] [42]
Предложения
[ редактировать ]
Подношения еды, питья , различных предметов и т. д. занимали центральное место в ритуалах умилостивления и почитания на протяжении тысячелетий. Современная языческая практика категорически избегает принесения в жертву животных в пользу зерна, трав, молока, вина, благовоний, хлебобулочных изделий, минералов и т. д. Исключением являются ритуальные пиры, включающие мясо , когда несъедобные части животных часто сжигаются в качестве приношений, пока сообщество съедает остальное. [43] [44]
Жертвоприношения богам и предкам обычно приносятся путем их сжигания . Захоронение и оставление подношений на открытом воздухе также распространены в определенных обстоятельствах. Цель подношения — принести пользу почитаемым, выразить благодарность и вернуть что-то, укрепляя связи между людьми и божествами, а также между членами сообщества. [43] [45] [46]
Языческие обряды
[ редактировать ]
Язычники могут добавить к разграничению Колеса Года различные Дни Памяти, прославляющие героев Эдды и Саг и деятелей германской истории, таких как Лейф Эриксон , который исследовал некоторые части Северной Америки . Языческие организации, использующие структуру «Колесо года» в своем фестивальном календаре, включают шведскую группу Samfundet Forn Sed Sverige , американскую инклюзивную группу The Troth и фолк- альянс Ásatrú Alliance . [48] [49] [47]
Цвета
[ редактировать ]По некоторым языческим традициям , к каждому празднику на колесе разные цвета . отображаются [50] Однако эта практика не является универсальной, и существует множество способов, которыми разные секты или отдельные личности украшали шабаши. [50]
| Цвет | Праздник/Время года | Значение |
|---|---|---|
| Черный | | Самайн | Черный — основной цвет Самайна. [51] Черный символизирует необъятность и тайну духовного мира (и вселенной в большей степени). [52] Он также символизирует смерть и угасание света в «темной половине» года. [52] |
| Красный | Белтейн , Юл | В Белтайне красный символизирует силу , жизненную силу , секс и страсть . [53] [54] а также костров и других сопутствующих символов праздника. Для Йоля красный цвет символизирует изобилие , процветание и хорошие новости. [55] |
| Золото | Имболк , Йоль | Для Имболка золото символизирует пламя свечи и свет. [56] Во время Йоля золото ассоциируется с Солнцем и вручением подарков. [55] |
| Белый | Имболк | Белый — основной цвет Имболка. [57] Как и золото, оно символизирует свет и пламя свечи. [57] Он также символизирует снег , молоко и Бригид , наряду с другими символами времени года . [58] |
| Темно-зеленый | тот | В Йоль темно-зеленый цвет символизирует вечнозеленую фауну , которую используют для украшения во время праздника, — это символ богатства (подарков), природы и мира . [59] В некоторых традициях темно-зеленый цвет символизирует Дубового Короля , который завоюет власть над Холли-Королем в следующей половине года. [60] |
| Светло-зеленый | Остара , Лита , Белтейн | Светло-зеленый используется в широком спектре праздников. Для Остары светло-зеленый цвет символизирует новую весну и баланс, который приносит природа. [61] В Лите светло-зеленый также символизирует баланс и гармонию. [62] В Белтайне цвет вызывает аналогичные ассоциации, но также и дикую природу и необузданную энергию. [63] |
| Желтый | Лита , Лугнасад/Ламмас Остара | Желтый — один из самых универсальных цветов, который используется во множестве праздников. В Лите желтый — основной цвет и символ Солнца , радости и света. [64] В Лугнасаде или Ламмасе желтый цвет символизирует зерно, которое праздник отмечает , и Солнце. [65] В Остаре он символизирует цветы и весну. [66] |
| Апельсин | Мабон , Самайн | В Мабоне оранжевый символизирует смену времен года и угасание света в темную половину года. [67] В Самайне цвет вторичен по отношению к черному. [51] но имеет те же ассоциации, что и Мабон, а также представляет пламя и связь с духовным миром . Солнца В некоторых сектах этот цвет символизирует возрождение с наступлением Йоля. [51] |
| Розовый | Остара | Для Остары розовый цвет – символ цветов и новой весны. [68] |
| Коричневый | Малыш | Коричневый цвет символизирует опавшие листья и смену времен года. [69] |
Многие из этих цветов также используются в различных праздниках как взаимозаменяемые с другими, и цветные украшения не являются исключительно этими цветами. [70] Однако широко распространено мнение, что Самайн ассоциируется только с черным (и оранжевым). [51] Цветовые ассоциации различаются в зависимости от секты и практики и не являются неотъемлемой частью праздника. Некоторые практикующие вообще не имеют цветовых ассоциаций с шабашами. [71]
Рассказы
[ редактировать ]Селтик
[ редактировать ]Это заблуждение в некоторых кругах современного языческого сообщества, находящегося под влиянием работ Роберта Грейвса . [72] что у исторических кельтов было всеобъемлющее повествование для всего цикла года. Хотя различные кельтские календари включают в себя некоторые циклические закономерности и веру в баланс света и тьмы, эти верования различаются в разных кельтских культурах . Современные защитники природы и возрожденцы обычно отмечают четыре «фестиваля огня» гэльского календаря, а некоторые также отмечают местные фестивали, которые проводятся в значимые даты у различных кельтских народов . [73] [74]
славянский
[ редактировать ]
Славянская мифология повествует о продолжающемся конфликте между Перуном , богом грома и молний, и Велесом , черным богом и рогатым богом подземного мира . Вражда между ними инициируется ежегодным восхождением Велеса на мировое древо в образе огромного змея Перуна и окончательным кражей божественного скота из небесных владений. Перун отвечает на этот вызов божественному порядку, преследуя Велеса, атакуя его молниями с неба. Велес насмехается над Перуном и убегает, превращаясь в различных животных и прячась за деревьями, домами и даже людьми. (Результатом этого объяснялись удары молний, поражающих деревья или дома.) В конце концов Перун побеждает и побеждает Велеса, возвращая его на место в царстве мертвых. Таким образом сохраняется порядок мира. [75] [76] [77]
Идея о том, что бури и гром на самом деле являются божественной битвой, имеет решающее значение для смены времен года. Засушливые периоды идентифицируются как хаотичные результаты воровства Велеса. Эта двойственность и конфликт представляют собой противостояние природных принципов земли, воды, вещества и хаоса (Велес) и неба, огня, духа и порядка (Перун), а не столкновение добра и зла. Космическая битва между ними также перекликается с древним индоевропейским повествованием о битве между небесным богом бури и хтоническим драконом .
В великую ночь ( Новый год ) рождаются двое детей Перуна, Ярило , бог плодородия и растительности и сын Луны, и Морана , богиня природы и смерти и дочь Солнца. В ту же ночь младенца Ярило похищают и уносят в подземный мир, где Велес воспитывает его как своего. В момент весеннего равноденствия Ярило возвращается через море из мира мертвых, принося с собой плодородие и весну из вечнозеленого подземного мира в царство живых. Он встречает свою сестру Морану и ухаживает за ней. С началом лета они женятся, принося на Землю плодородие и изобилие, обеспечивая обильный урожай. Союз родственников Перуна и пасынка Велеса приносит мир между двумя великими богами, предотвращая бури, которые могут повредить урожаю. Однако после сбора урожая Ярило изменяет жене, и она мстительно убивает его, возвращая в подземный мир и возобновляя вражду между Перуном и Велесом. Без своего мужа, бога плодородия и растительности, Морана – и вся природа вместе с ней – чахнет и замерзает наступающей зимой. Она превращается в старую и опасную богиню тьмы и мороза, в конце концов умирает к концу года только для того, чтобы снова возродиться вместе со своим братом в новом году. [75] [76]
Викка и друидизм
[ редактировать ]| Часть серии о |
| Викка |
|---|
 |
В Викке повествование о Колесе года традиционно сосредоточено на священном браке Бога и Богини и двойственности бога и богини . В этом цикле Бог постоянно рождается от Богини в Йоль, набирает силу в день весеннего равноденствия (как и Богиня, теперь в своем девичьем аспекте ), ухаживает и оплодотворяет Богиню в Белтейн , достигает своего пика во время летнего солнцестояния. , ослабевает в силе в Ламмасе , переходит в подземный мир в Самайне (забирая с собой плодородие Богини/Земли, которая сейчас находится в ее аспекте старухи ), пока он снова не родится от Ее аспекта матери/старухи в Йоле. Богиня, в свою очередь, бесконечно стареет и омолаживается в зависимости от времени года, ухаживая за ней и рождая Рогатого Бога . [14] [78] [79]
Многие викканцы, современные друиды и эклектичные современные язычники включают повествование о Короле Холли и Короле Дуба как правителях убывающего и растущего года соответственно. Эти две фигуры бесконечно сражаются со сменой времен года. Во время летнего солнцестояния Король Холли побеждает Короля Дуба и начинает свое правление. [80] : 94 После осеннего равноденствия Дубовый Король медленно начинает восстанавливать свою силу, когда солнце начинает убывать. В день зимнего солнцестояния Дубовый король, в свою очередь, побеждает Холли-короля. [80] : 137 После весеннего равноденствия солнце снова начинает восходить, и Король Холли медленно восстанавливает свои силы, пока он снова не побеждает Короля Дуба во время летнего солнцестояния. В конечном итоге эти двое рассматриваются как неотъемлемые части единого целого, светлый и темный аспекты мужского Бога, и не существовали бы друг без друга. [14] [81] [82] [83]
Короля Холли часто изображают в виде древесной фигуры, похожей на современного Санта-Клауса , одетого в красное, с веточками падуба в волосах, а Короля Дуба — как бога плодородия . [84] [85]
См. также
[ редактировать ]- Угольные дни (обычно три дня) молитвы и поста в литургическом календаре западнохристианских , квартальные периоды церквей.
- Список неоязыческих фестивалей и мероприятий
- Колесо медицины , метафора различных коренных американцев. духовных концепций
- Солнечные условия , деление года в Китае и Восточной Азии.
Календари
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Друидкаст Эпизод 1» . druidcast.libsyn.com (подкаст). 1 июня 2007 года . Проверено 22 июня 2024 г.
- ^ Уильямс, Лиз (29 июля 2013 г.). «Язычество, часть 3: Колесо года» . Хранитель . Проверено 23 октября 2021 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Харви, Грэм (1994). «Корни языческой экологии». Журнал современной религии . 9 (3): 38–41. дои : 10.1080/13537909408580720 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гарднер, Джеральд (1954). Колдовство сегодня . п. 147.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хаттон, Рональд (8 декабря 1993 г.), Языческие религии древних Британских островов , Оксфорд, Блэквелл, стр. 337–341, ISBN. 0-631-18946-7
- ^ Кинлох, Джордж Ричи. реликвии Древние шотландские Эдинбург, 1848 год.
- ^ Роберт Грейвс, Белая богиня , Нью-Йорк: Creative Age Press, 1948. Опубликовано в Лондоне компанией Faber & Faber.
- ^ Ламонд, Фредерик (2004), Пятьдесят лет Викки , Саттон Маллет, Англия: Зеленая магия, стр. 16–17, ISBN 0-9547230-1-5
- ^ Гласс, Жюстин (1965). Колдовство, шестое чувство и мы . Лондон: Невилл Спирман. п. 98.
- ^ Келли, Эйдан. Об именах Остары, Литы и Мабона . В том числе и язычество. Патеос . Доступ 8 мая 2019 г.
- ^ Беккет, Джон. Хватит ненависти Мабона! Под древними дубами. Патеос . 11 сентября 2018 г.
- ^ Валиенте, Дорин. 1978. Колдовство завтрашнего дня . Лондон: Роберт Хейл Лимитед.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Зелл-Рэйвенхарт, Оберон ; Зелл-Рэйвенхарт, «Утренняя слава» (2006). «Книга III: Колесо года». В Кирстен Дэлли и Артемизия (ред.). Создание кругов и церемоний: ритуалы на все времена и причины . Бук-Март Пресс. п. 192. ИСБН 1-56414-864-5 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Друри, Невилл (2009). «Современное магическое возрождение: эсбаты и шабаши». В «Пицце», Мерфи; Льюис, Джеймс Р. (ред.). Справочник современного язычества . Лейден , Нидерланды: Brill Publishers . стр. 63–67. ISBN 9789004163737 .
- ^ Джонсон, Энтони (2008). Разгадка Стоунхенджа: новый ключ к древней загадке . Темза и Гудзон. стр. 252–253. ISBN 978-0-500-05155-9 .
- ^ Нордберг, Андреас (2006). «Рождество, праздник и церковный расчет» . Acta Academiae Regiae Густави Адольфи . 91 : 155–156.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Зелл-Рэйвенхарт, Оберон; Зелл-Рэйвенхарт, «Утренняя слава» (2006). «7. Йоль (Зимнее солнцестояние)». Создание кругов и церемоний: ритуалы на все времена и причины . Карьера Пресс. стр. 250–252. ISBN 1-56414-864-5 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гагарин, Михаил (2010). "С". Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима: Том 1 . Издательство Оксфордского университета . п. 231. ИСБН 978-0-19517-072-6 .
- ^ «Зимнее солнцестояние — Альбан Артан» . Орден Бардов, Оватов и Друидов . 10 января 2012 года . Проверено 20 февраля 2019 г.
- ^ Селби, Джон А. (1914). «Дары (греческие и римские)». В Гастингсе, Джеймс (ред.). Энциклопедия религии и этики, том 6 . Нью-Йорк ; Эдинбург : Сыновья Чарльза Скрибнера ; Т. и Т. Кларк . п. 212.
- ^ Харви, Грэм (2000). «1: Празднование времен года». Современное язычество: слушающие люди, говорящие о Земле . Нью-Йорк Пресс . стр. 6–8. ISBN 0-8147-3549-5 .
- ^ Плутарх. Жизнь Цезаря . Параллельные жизни . Том. Александр и Цезарь .
- ^ Чедвик, Нора К.; Канлифф, Барри (1970). Кельты . Хармондсворт: Пингвин. п. 181. ИСБН 0-14-021211-6 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рабинович, Шелли Т.; Льюис, Джеймс Р. (2004). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Цитадель Пресс . стр. 232–233. ISBN 0-8065-2407-3 .
- ^ Звездный ястреб (1979). Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини (пересмотренное издание 1989 г.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Харпер и Роу . стр. 7–186, 246 . ISBN 0-06-250814-8 .
- ^ Будапешт, Жужанна Э. (1980). Священная книга женских тайн . Вингбоу Пресс. ISBN 0-914728-67-9 .
- ^ Проповедь Ричарда (3 апреля 2022 г.). «Эостра и Матрона Австрийская» . Фольклор . 133 (2): 139–157. дои : 10.1080/0015587X.2021.1959143 . ISSN 0015-587X . S2CID 249536135 .
- ^ «Глубже в Альбан Эйлир» . Орден Бардов, Оватов и Друидов . 18 января 2012 года . Проверено 20 февраля 2019 г.
- ^ Зелл-Рэйвенхарт, Оберон ; Зелл-Рэйвенхарт, «Утренняя слава» (2006). «Книга III: Колесо года». В Кирстен Дэлли и Артемизия (ред.). Создание кругов и церемоний: ритуалы на все времена и причины . Бук-Март Пресс. стр. 203–206. ISBN 1-56414-864-5 .
- ^ «Глубже в Белтейн» . Орден Бардов, Оватов и Друидов . 18 января 2012 года . Проверено 20 февраля 2019 г.
- ^ Беда, Венерабилис (1999). Беда, счет времени . Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета . п. 54. ИСБН 9781846312663 .
- ^ «Глубже в Альбана Хефина» . Орден Бардов, Оватов и Друидов . 18 января 2012 года . Проверено 20 февраля 2019 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Звездный ястреб (1979, 1989) Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини . Нью-Йорк, Харпер и Роу ISBN 0-06-250814-8, стр. 191-2 (переработанное издание)
- ^ «Гарднерианская книга теней: Ритуалы Шабаша: Канун августа» . www.sacred-texts.com . Проверено 20 сентября 2017 г.
- ^ «Ламмас (н.)» . etymonline.com . Проверено 25 ноября 2012 г.
- ^ Зелл-Рэйвенхарт, Оберон Зелл-Рэйвенхарт и Утренняя слава (2006). Создание кругов и церемоний: ритуалы на все времена и поводы . Франклин Лейкс, Нью-Джерси: Книги новой страницы. п. 227. ИСБН 1564148645 .
- ^ Starhawk (1979, 1989) Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини . Нью-Йорк, Харпер и Роу ISBN 0-06-250814-8, стр. 193-6 (переработанное издание)
- ^ Смит, Бонни Г. (2004). Женская история в глобальной перспективе . Издательство Университета Иллинойса. п. 66. ИСБН 978-0-252-02931-8 . Проверено 14 декабря 2015 г.
Дохристианские традиции, очевидно, повлияли на христианское празднование Кануна всех святых, точно так же, как даосский праздник повлиял на новый буддийский фестиваль Улламбана. Хотя в христианской версии Дней всех святых и поминовения усопших особое внимание уделялось молитвам за умерших, посещению могил и роли живых, обеспечивающих безопасный переход на небеса своих ушедших близких, старые представления никогда не исчезали.
- ^ Робертс, Брайан К. (1987). Создание английской деревни: исследование по исторической географии . Лонгман научно-технический. ISBN 978-0-582-30143-6 . Проверено 14 декабря 2015 г.
«Время вне времени», когда барьеры между этим миром и следующим были разрушены, мертвые вернулись из могилы, а боги и незнакомцы из подземного мира вышли за границу, было реальностью два раза в год, в дни, христианизированные как Канун Всех Святых и День всех святых.
- ^ Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии . Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN 9780522847826 .
- ^ Вос, Донна (2002). Танцы под африканской луной: язычество и Викка в Южной Африке . Кейптаун: Zebra Press. стр. 79–86. ISBN 9781868726530 .
- ^ Бодсворт, Роксана Т. (2003). Sunwyse: Празднование Священного колеса года в Австралии . Виктория, Австралия: Hihorse Publishing. ISBN 9780909223038 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Томас, Кирк. «Природа жертвоприношения» . Космология . Наша собственная магия: Братство друидов . Проверено 8 ноября 2012 г.
- ^ Брэдбери, Скотт (1995). «Языческое возрождение Юлиана и упадок кровавых жертвоприношений». Феникс . 49 (4 (Зима)): 331–356. дои : 10.2307/1088885 . JSTOR 1088885 .
- ^ Краскова Галина; Воденинг, Суэйн (нападающий) (2005). Изучение северных традиций: Путеводитель по богам, знаниям, обрядам и праздникам скандинавских, немецких и англосаксонских традиций . Франклин Лейкс, Нью-Джерси: Книги новой страницы. ISBN 9781435658943 .
- ^ Куплена в 1946 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Календарь Рунической Эры» . asatru.org . Проверено 24 ноября 2012 г.
- ^ «Праздники года, Самфундет Форн Сед, Швеция» . www.samfundetfornsed.se . Проверено 11 апреля 2022 г.
- ^ «Праздники Асатру - Трот - Инклюзив Асатру и язычество» . thetroth.org . Проверено 30 января 2023 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мосли, Спенсер; Джонсон, Полина; Кениг, Хейзел (сентябрь 1962 г.). «Идеи украшения из бумаги» . Дизайн . 64 (1): 10–13. дои : 10.1080/00119253.1962.10545389 . ISSN 0011-9253 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д «Как отпраздновать Самайн: 12 шагов (с иллюстрациями)» . викиКак . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Йейтс, ВБ (1902). «Примечания: Из «Самайна» » . Обзор всей Ирландии . 3 (35): 574–576. дои : 10.2307/20546256 . ISSN 2009-2415 . JSTOR 20546256 .
- ^ Хабеггер, Кимберли (1 апреля 2023 г.), «Искусство как отражение обрядов и ритуалов потребления вина в Испании» , Обряды, ритуалы и религии , Liverpool University Press, стр. 6–16, doi : 10.2307/j.ctv36tpj3q.7 , ISBN 978-1-78284-789-2 , получено 24 июня 2024 г.
- ^ «Белтейн 30 апреля — 1 мая» . www.goddessandgreenman.co.uk . 25 июля 2022 г. Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Сотворите волшебство с цветами Йоля» . Изучайте религии . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ «Традиции и обычаи Имболка» . Изучайте религии . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Празднование Имболкского шабаша 2 февраля» . Изучайте религии . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ «История языческого празднования Имболка» . Изучайте религии . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ «Викканское колесо года; Робин Вуд» . www.robinwood.com . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ «Легенда о Холли-короле и дубовом короле» . Изучайте религии . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ «Отпразднуйте Остару обрядами и ритуалами» . Изучайте религии . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ «10 отличных способов отпраздновать Литу» . Изучайте религии . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ «История языческого празднования Белтайна» . Изучайте религии . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ «Обычаи и традиции Литы, летнего солнцестояния» . Изучайте религии . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ Неизвестно, Неизвестно (7 марта 2013 г.). «Празднование Ламмаса 1 августа» . Изучайте религии . Архивировано из оригинала 24 июня 2024 года . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ «Все, что вам следует знать об Остаре, весеннем равноденствии» . Изучайте религии . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ «5 простых идей украшения Мабона» . Изучайте религии . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ «Как устроить алтарь в Остаре» . Изучайте религии . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ «Как отпраздновать Мабон 2024» . Дом Мабона . 22 мая 2024 г. Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ «13 волшебных цветов» . Изучайте религии . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ «10 вещей, которые вам нужно знать о язычестве» . Изучайте религии . Проверено 24 июня 2024 г.
- ^ Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие . Оксфорд : Издательство Блэквелла . п. 145. ИСБН 0-631-18946-7 .
- ^ Боневиц, Исаак (2006). Основное руководство Боневица по друидизму . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательская группа Кенсингтона. стр. 179, 183–4, 128–140. ISBN 0-8065-2710-2 .
- ^ МакКолман, Карл (2003). Завершить «Путеводитель идиота по кельтской мудрости» . Альфа Пресс. стр. 12, 51. ISBN. 0-02-864417-4 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Лиминг, Дэвид (2005). «Записи AZ» . Оксфордский справочник мировой мифологии . Нью-Йорк, Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . п. 360 . ISBN 0-19-515669-2 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хлобил, Карел (2009). «Глава одиннадцатая: Славянская мифология». Перед тобой . Бессонница Пресс . ISBN 978-1-92-658247-4 .
- ^ Лайл, Эмили (2008). «Время и индоевропейские боги в славянском контексте» (PDF) . Студия Мифологика Славика . 11 : 115–126. дои : 10.3986/sms.v11i0.1691 .
- ^ Вивиан Кроули (1989). Викка: старая религия в новом веке . Лондон: Аквариан Пресс. стр. 162–200. ISBN 9780850307375 .
- ^ Звездный ястреб (1999). Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини: издание, посвященное 20-летию . Сан-Франциско: HarperOne. стр. 197–213 . ISBN 9780062516329 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фаррар, Джанет и Стюарт Фаррар; с линейными иллюстрациями Стюарта; Фаррар, фотографии Яна Дэвида и Стюарта (1984). Библия ведьмы . Нью-Йорк: Волшебный Чайлд. ISBN 093970806X .
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Фаррар, Джанет и Стюарт (1988). Восемь шабашей ведьм, исправленное издание . Издательство Феникс. ISBN 0-919345-26-3 .
- ^ Джоан Пирсон (2002). Популярный словарь язычества . Лондон: Taylor & Francisco Ltd., с. 80. ИСБН 9780700715916 .
- ^ Карл МакКолман (2002). Полное руководство идиота по язычеству . Индианаполис, Индиана: Альфа. п. 121. ИСБН 9780028642666 .
- ^ Рэйвен Гримасси (2000). Энциклопедия Викки и колдовства . Сент-Пол, Миннесота: Llewellyn Worldwide. п. 219. ИСБН 9781567182576 .
- ^ Вигингтон, Патти. «Легенда о Холли-короле и дубовом короле» . paganwiccan.about.com. Архивировано из оригинала 29 ноября 2016 года . Проверено 25 октября 2012 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
