✖


Jump to content

Дракон

Страница защищена ожидающими изменениями
Не путать с ящерицей-драконом , драконом Комодо , драконианцем , драконом или драгуном .
Эта статья о легендарном существе. Чтобы узнать о других значениях, см. Дракон (значения) .

Иллюстрация крылатого огнедышащего дракона работы Фридриха Юстина Бертуха , 1806 год.
эпохи Цин Вырезанные императорские китайские драконы на Стене девяти драконов , парк Бэйхай , Пекин
Луки в форме дракона на кораблях в Истаде , Швеция, напоминающие викингов. длинные корабли

Дракон , — волшебное легендарное существо появляющееся в фольклоре многих культур по всему миру. Представления о драконах значительно различаются в зависимости от региона, но драконы в западных культурах, начиная со Средневековья, часто изображались крылатыми, рогатыми и способными дышать огнем. Драконы в восточных культурах обычно изображаются как бескрылые, четвероногие, змееподобные существа с интеллектом выше среднего. Сходства между чертами драконов часто представляют собой гибридизацию черт кошек , рептилий , млекопитающих и птиц . Некоторые ученые полагают, что крупные вымершие или мигрирующие крокодилы имеют наибольшее сходство, особенно когда встречаются в лесных или болотистых районах, и, скорее всего, являются образцом современных изображений азиатских драконов. [1] [2]

Этимология

[ редактировать ]
Раннее появление древнеанглийского слова « дракан» в «Беовульфе». [3]

Слово дракон вошло в английский язык в начале 13 века от старофранцузского дракона , который, в свою очередь, происходит от латинского : draco (родительный падеж draconis ) означает «огромный змей, дракон», от древнегреческого δράκων , drakōn (родительный падеж δράκοντος , drakontos ) «змей». [4] [5] Греческий и латинский термин относился к любому большому змею, не обязательно мифологическому. [6] Греческое слово δράκων , скорее всего, произошло от греческого глагола δέρκομαι ( dérkomai ), означающего «я вижу», аористическая форма которого — ἔδρακον ( édrakon ). [5] Считается, что это относилось к чему-то с «смертоносным взглядом». [7] или необычно яркий [8] или «острый» [9] [10] глаза или потому, что глаза змеи кажутся всегда открытыми; каждый глаз на самом деле видит через большую прозрачную чешуйку на веках, которые постоянно закрыты. Греческое слово, вероятно, происходит от индоевропейской основы * derḱ, что означает «видеть»; санскритский ) также корень दृश् ( dr̥ś- означает «видеть». [11]

Исторические рассказы и записи

[ редактировать ]
Несколько костей, предположительно принадлежащих Вавельскому дракону, висят возле Вавельского собора , но на самом деле принадлежат млекопитающему плейстоцена .

Драконьи существа встречаются практически во всех культурах по всему миру. [12] и самые ранние засвидетельствованные сообщения о драконовых существах напоминают гигантских змей. Драконьи существа впервые описаны в мифологии древнего Ближнего Востока и появляются в древнем месопотамском искусстве и литературе. Истории о богах бури, убивающих гигантских змей, встречаются почти во всех ближневосточных и индоевропейских мифологиях. Известные прототипические драконьи существа включают мушушу из древней Месопотамии ; Апеп в египетской мифологии ; Вритра в Ригведе ; Левиафан ; в Библии еврейской Гранд'Гуль в регионе Пуату во Франции ; Пифон , Ладон , Виверна и Лернейская гидра в греческой мифологии ; Кульшедра в албанской мифологии ; Унчегила в мифологии лакота ; Ёрмунганд , Нидхёгг и Фафнир в скандинавской мифологии ; дракон из «Беовульфа» ; ажи и аз в древнеперсидской мифологии тесно связаны с другим мифологическим персонажем, называемым Ази-Дахака или Заххак .

Тем не менее, ученые спорят, откуда взялась идея дракона. [13] и было предложено множество гипотез. [13]

В своей книге «Инстинкт драконов» (2000) Дэвид Э. Джонс (антрополог) выдвигает гипотезу о том, что люди, как и обезьяны , унаследовали инстинктивные реакции на змей, крупных кошек и хищных птиц . [14] Он цитирует исследование, которое показало, что примерно 39 человек из ста боятся змей. [15] и отмечает, что боязнь змей особенно выражена у детей, даже в районах, где змеи редки. [15] Все самые ранние засвидетельствованные драконы напоминают змей или имеют змееподобные признаки. [16] Таким образом, Джонс заключает, что драконы появляются почти во всех культурах, потому что у людей есть врожденный страх перед змеями и другими животными, которые были основными хищниками предков человека-приматов. [17] Обычно говорят, что драконы обитают в «темных пещерах, глубоких заводях, диких горных районах, на морском дне, в призрачных лесах» - во всех местах, которые были бы таят в себе опасность для ранних предков человека. [18]

В своей книге «Первые охотники за ископаемыми: динозавры, мамонты и мифы в греческие и римские времена » (2000) Адриенн Майор утверждает, что некоторые истории о драконах, возможно, были вдохновлены древними открытиями окаменелостей, принадлежащих динозаврам и другим доисторическим животным. [19] Она утверждает, что предания о драконах в северной Индии, возможно, были вдохновлены «наблюдениями за огромными, необычными костями в окаменелостях холмов Сивалик под Гималаями ». [20] и что древнегреческие художественные изображения Троянского чудовища, возможно, были созданы под влиянием окаменелостей самотерия , вымершего вида жирафов, чьи окаменелости распространены в Средиземноморском регионе. [20] В Китае, регионе, где окаменелости крупных доисторических животных распространены, эти останки часто идентифицируют как «кости дракона». [21] и широко используются в традиционной китайской медицине . [21] Мэр, однако, осторожно отмечает, что не все истории о драконах и гигантах основаны на окаменелостях. [21] и отмечает, что в Скандинавии есть много историй о драконах и морских чудовищах, но она долгое время «считалась лишенной крупных окаменелостей». [21] В одной из своих более поздних книг она заявляет, что «многие изображения драконов по всему миру были основаны на народных знаниях или преувеличениях живых рептилий, таких как вараны Комодо , монстры Гила , игуаны , аллигаторы или, в Калифорнии, ящерицы-аллигаторы , хотя это до сих пор не объясняет скандинавских легенд, поскольку в этом регионе никогда не находили подобных животных (исторических или других). [22]

Роберт Бласт в «Происхождении драконов» (2000) утверждает, что, как и многие другие творения традиционных культур, драконов в значительной степени можно объяснить как продукт конвергенции рациональных донаучных предположений о мире реальных событий. В данном случае это событие является естественным механизмом, управляющим выпадением осадков и засухой, при этом особое внимание уделяется явлению радуги. [23]

Африканские истории/записи

[ редактировать ]

Египет

[ редактировать ]
Иллюстрация из древнеегипетской рукописи папируса, изображающая бога Сета, пронзающего змея Апепа, когда он атакует солнечную ладью Ра .

В мифологии египетской Апеп или Апофис — гигантское змеевидное существо, обитающее в Дуате , египетском подземном мире. [24] [25] Папирус Бремнера-Ринда, написанный около 310 г. до н. э., сохраняет отчет о гораздо более древней египетской традиции, согласно которой заход солнца вызван тем, что Ра спустился в Дуат, чтобы сразиться с Апепом. [24] [25] По некоторым данным, рост Апепа равен восьми мужчинам, а голова сделана из кремня . [25] Считалось, что грозы и землетрясения были вызваны ревом Апепа. [26] Считалось, что солнечные затмения являются результатом нападения Апепа на Ра в дневное время. [26] В некоторых мифах Апеп убит богом Сетом . [27] Нехебкау — еще один гигантский змей, охраняющий Дуат и помогавший Ра в битве против Апепа. [26] В некоторых историях Нехебкау был настолько массивным, что считалось, что вся Земля покоится на его кольцах. [26] Денвен — гигантский змей, упомянутый в « Текстах пирамид», тело которого было сделано из огня и который спровоцировал пожар, почти уничтоживший всех богов египетского пантеона. [28] В конечном итоге он потерпел поражение от фараона , и эта победа подтвердила божественное право фараона на власть. [29]

Уроборос . был известным египетским символом змеи, заглатывающей собственный хвост [30] Предшественником уробороса был «Многоликий», [30] змей с пятью головами, который, согласно «Амдуату» , древнейшей из сохранившихся «Книг о загробной жизни» , как говорят, обвился вокруг трупа бога Солнца Ра, защищая его. [30] изображение «настоящего» уробороса происходит из позолоченных святынь в гробнице Тутанхамона Самое раннее сохранившееся . [30] в качестве символа. -гностиками В первые века нашей эры уроборос был принят христианами [31] а глава 136 «Пистис София» , раннего гностического текста, описывает «великого дракона, чей хвост находится во рту». [31] В средневековой алхимии уроборос стал типичным западным драконом с крыльями, ногами и хвостом. [30] Знаменитый образ дракона, грызущего свой хвост, из Кодекса Марциана одиннадцатого века был скопирован во многих работах по алхимии. [30]

Азиатские истории/записи

[ редактировать ]

Западная Азия

[ редактировать ]

Месопотамия

[ редактировать ]
Мушушушу с — змеиное драконье чудовище из древней месопотамской мифологии телом и шеей змеи, передними лапами льва и задними лапами птицы. [32] Здесь оно показано таким, каким оно выглядит у Ворот Иштар из города Вавилона . [32]

Древние люди на Ближнем Востоке верили в существ, похожих на тех, кого современные люди называют «драконами». [33] Эти древние люди не знали о существовании динозавров или подобных существ в далеком прошлом. [33] Упоминания о драконах как доброжелательного, так и злобного характера встречаются в древней месопотамской литературе. [33] В шумерской поэзии великих царей часто сравнивают с ушумгалом , гигантским змеевидным монстром. [33] Драконье существо с передними частями льва и задними ногами, хвостом и крыльями птицы появляется в месопотамских произведениях искусства от аккадского периода ( ок. 2334–2154 до н.э.) до нововавилонского периода (626–539 до н.э.). ). [34] Дракон обычно изображается с открытой пастью. [34] Возможно, он был известен как (ūmu) наиру , что означает «ревущий погодный зверь». [34] и, возможно, был связан с богом Ишкуром (Хададом). [34] Немного другой лев-дракон с двумя рогами и хвостом скорпиона появляется в искусстве неоассирийского периода (911–609 до н.э.). [34] На рельефе, вероятно, заказанном Сеннахиримом, изображены боги Ашур , Син и Адад, стоящие на его спине. [34]

Другое драконье существо с рогами, телом и шеей змеи, передними лапами льва и задними лапами птицы появляется в месопотамском искусстве от аккадского периода до эллинистического периода (323–31 до н.э.). [32] Это существо, известное на аккадском языке как mušḫuššu , что означает «яростный змей», использовалось как символ определенных божеств, а также как общая защитная эмблема. [32] Судя по всему, изначально он был слугой бога подземного мира Ниназу . [32] но позже стал помощником хурритского бога бури Тишпака , а также, позднее, сына Ниназу Нингишзида , вавилонского национального бога Мардука , бога-писца Набу и ассирийского национального бога Ашура. [32]

Ученые расходятся во мнениях относительно появления Тиамат , вавилонской богини, олицетворяющей первобытный хаос, убитой Мардуком в вавилонском эпосе творения «Энума Элиш» . [35] [36] Ученые традиционно считали, что она имела форму гигантской змеи. [36] но некоторые ученые отметили, что эту форму «нельзя с уверенностью приписать Тиамат». [36] и ее, кажется, по крайней мере иногда считали антропоморфной. [35] [36] Тем не менее, в некоторых текстах ее описывают с рогами, хвостом и шкурой, сквозь которую не может проникнуть ни одно оружие. [35] все черты позволяют предположить, что она была задумана как некая форма драконицы. [35]

Левант
[ редактировать ]
Уничтожение Левиафана (1865) Гюстава Доре

В мифологии региона Угарит , особенно в « Цикле Ваала» из угаритских текстов , морской дракон Лотану описывается как «извилистая змея / могущественный с семью головами». [37] В KTU 1.5 I 2–3 Лотану убит богом бури Ваалом . [37] но в KTU 1.3 III 41–42 вместо этого он убит девственной богиней-воином Анат . [37]

В еврейской Библии , в Книге Псалмов , Псалом 74 , Псалом 74:13–14, морской дракон Левиафан убит Яхве , богом царств Израиля и Иуды , как часть сотворения мира. [37] [38] В Исаии 27:1 предсказано уничтожение Яхве Левиафана как часть предстоящего пересмотра вселенского порядка: [39] [40]

Иов 41:1–34 содержит подробное описание Левиафана, который описан как настолько могущественный, что только Яхве может его победить. [42] В Иове 41:19–21 говорится, что Левиафан выдыхает огонь и дым, что делает его идентификацию с мифическим драконом ясно очевидной. [42] В некоторых частях Ветхого Завета Левиафан исторически рассматривается как символ народов, выступающих против Яхве. [38] Раав, синоним «Левиафана», используется в нескольких библейских отрывках по отношению к Египту . [38] Исаия 30:7 заявляет: «Потому что помощь Египта бесполезна и пуста, поэтому я называю ее «молчаливой Раав ». [38] Точно так же в Псалме 87:3 говорится: «Я считаю Раав и Вавилон знающими Меня…» [38] В Иезекииля 29:3–5 и Иезекииля 32:2–8 фараон Египта описан как «дракон» ( таннин ). [38] В истории о Бэле и Драконе из Книги Даниила пророк Даниил видит дракона, которому поклоняются вавилоняне. [43] Даниил делает «лепешки из смолы, жира и волос»; [43] дракон съедает их и разрывается. [44] [43]

Древний и постклассический

[ редактировать ]

Иран/Персия

[ редактировать ]

Ажи-Дахака (Авестийский Великий Змей) — дракон или демоническая фигура в текстах и ​​мифологии зороастрийской Персии, где он является одним из подчинённых Ангра-Майнью. Альтернативные названия включают Ази Дахак, Дахака и Дахак. Ажи (именительный падеж ажиш) — авестийское слово, означающее «змей» или «дракон». [45] Авестийский термин Ажи Дахака и среднеперсидский аздахаг являются источниками среднеперсидского манихейского демона жадности «Аз», древнеармянского мифологического персонажа Аждаака, новоперсидского «аждеха/аждаха», таджикско-персидского «аждаха», урду «аждаха» ( اژدها), а также курдское эйдиха (ئەژدیها).Имя также перекочевало в Восточную Европу, приняло форму «аждая» и значение «дракон», «драконица» или «водяная змея» в балканском и славянском языках. [46] [47] [48]

Несмотря на негативный аспект Ази-Дахаки в мифологии, драконы использовались на некоторых военных знаменах на протяжении всей истории иранских народов.

Группа птерозавров Аждархидов названа от персидского слова «дракон», которое в конечном итоге происходит от Ази-Дахака.

В зороастрийской литературе

Ази-Дахака — самый значительный и долговечный из ажи Авесты, самых ранних религиозных текстов зороастризма. Его описывают как чудовище с тремя ртами, шестью глазами и тремя головами, хитрое, сильное и демоническое существо. В остальном Ази-Дахака обладает человеческими качествами и никогда не является простым животным. В поставестийском зороастрийском тексте Денкард Ази-Дахака одержим всеми возможными грехами и злыми замыслами, в противоположность доброму царю Джаму (или Джамшиду). Имя Дахаг (Дахака) шутливо интерпретируется как означающее «имеющий десять (да) грехов».

В персидской суфийской литературе Руми пишет в своей «Маснави». [49] что дракон символизирует чувственную душу ( нафс ), жадность и похоть, которые необходимо умерщвлять в духовной битве. [50] [51]

Рустам убивает дракона, фолиант из «Шахнаме шаха Исмаила II», атрибут. Садеги (Бег), Иран, Тебриз, ок. 1576 год нашей эры, вид 1 – Музей Ага Хана – Торонто, Канада

В « Шахнаме » герой Фирдоуси иранский коня Ростам должен убить 80-метрового дракона (который становится невидимым для человеческого зрения) с помощью своего легендарного Ракша . Пока Ростам спит, приближается дракон; Ракш пытается разбудить Ростама, но не может предупредить его об опасности, пока Ростам не видит дракона. Ракш кусает дракона, а Ростам обезглавливает его. Это третий суд из « Семи подвигов Ростама» . [52] [53] [54]

Ростаму также приписывают убийство других драконов в Шахнаме и других иранских устных традициях, особенно в мифе о Бабр-э-Баяне . В этой сказке Ростам еще подросток и убивает дракона на «Востоке» (в Индии или Китае, в зависимости от источника), заставляя его проглотить либо бычьи шкуры, наполненные негашеной известью и камнями, либо отравленные лезвия. Дракон проглатывает эти посторонние предметы, и его желудок разрывается, после чего Ростам сдирает с дракона кожу и лепит из его шкуры пальто, называемое бабр-э баян . В некоторых вариантах истории Ростам остается без сознания в течение двух дней и ночей, но его охраняет его конь Рахш . Очнувшись, он моется в источнике. В мандейской традиции Ростам прячется в ящике, его проглатывает дракон и убивает его изнутри живота. Затем король Китая в качестве награды выдает Ростаму замуж свою дочь. [55] [56]

Восточная Азия

[ редактировать ]

Китай

[ редактировать ]
Основная статья: Китайский дракон
Дракон из свитка «Девять драконов» Чэнь Жуна , 1244 год нашей эры.
Иллюстрация дракона Чжулуна из издания « Шаньхайцзин» семнадцатого века.
Изображение дракона на вазе, династия Юань.

Слово «дракон» стало применяться к легендарному существу китайской мифологии Лунг восточноазиатских (традиционное 龍, упрощенное 龙, японское упрощенное 竜, пиньинь лонг ), которое связано с удачей, и у многих божеств и полубогов есть драконы. в качестве своих личных средств передвижения или компаньонов. Драконы также отождествлялись с императором Китая , который в более поздней китайской имперской истории был единственным, кому разрешалось иметь драконов на своем доме, одежде или личных вещах.

Археолог Чжоу Чонг-Фа считает, что китайское слово «дракон» — это звукоподражание звука грома. [57] или лунг на кантонском диалекте . [58]

Китайский дракон ( упрощенный китайский : 龙 ; традиционный китайский : 龍 ; пиньинь : лонг ) — существо самого высокого ранга в китайской иерархии животных. Его происхождение неясно, но его «предков можно найти на керамике неолита, а также на ритуальных сосудах бронзового века». [59] Ряд популярных историй посвящен выращиванию драконов. [60] Цзо чжуань , который, вероятно, был написан в период Воюющих царств , описывает человека по имени Дунфу, потомка Яншуаня, который любил драконов. [60] и поскольку он мог понять волю драконов, он смог их приручить и хорошо вырастить. [60] Он служил императору Шуню, который дал ему фамилию Хуанлун, что означает «воспитатель драконов». [60] В другой истории Кун Цзя , четырнадцатый император династии Ся , получил в награду за послушание богу неба дракона мужского и женского пола. [60] но не смог их обучить, поэтому нанял дрессировщика драконов по имени Люлей, который научился дрессировать драконов у Хуаньлуна. [60] Однажды женщина-дракон неожиданно умерла, поэтому Люлей тайно нарезал ее, приготовил мясо и подал королю. [60] которому это так понравилось, что он потребовал, чтобы Люлей снова подала ему ту же еду. [60] Поскольку у Люлэя не было возможности добыть больше драконьего мяса, он сбежал из дворца. [60]

Одна из самых известных историй о драконах рассказывает о правителе Е Гао, который безумно любил драконов, хотя никогда их не видел. [61] Он украсил весь свой дом мотивами драконов. [61] и, увидев это проявление восхищения, настоящий дракон пришел и посетил Е Гао. [61] но господин был так напуган при виде существа, что убежал. [61] В китайской легенде рассказывается, что культурный герой Фу Си переправлялся через реку Ло и увидел лунма , китайского коня-дракона с семью точками на морде, шестью на спине, восемью на левом боку и девять на правом фланге. [62] Он был так тронут этим видением, что, придя домой, нарисовал его, включая точки. [62] Позже он использовал эти точки в качестве букв и изобрел китайское письмо , которое использовал для написания своей книги « И Цзин» . [62] В другой китайской легенде говорится, что врач Ма Шихуан исцелил больного дракона. [63] Другая легенда сообщает, что однажды к целителю Ло Чэнь-женю пришел человек и рассказал ему, что он дракон и что его нужно исцелить. [63] После того, как Ло Чэнь-жэнь исцелил человека, ему явился дракон и унес его на небеса. [63]

В Шанхайцзин , классической мифографии, вероятно, составленной в основном во времена династии Хань , различные божества и полубоги связаны с драконами. [64] Один из самых известных китайских драконов — Ин Лун («отвечающий дракон»), который помог Хуанди , Желтому императору, победить тирана Чию . [65] Дракон Чжулун («дракон-факел») — бог, «составивший вселенную своим телом». [65] Говорят, что в Шаньхайцзине многие мифические герои были зачаты после того, как их матери совокупились с божественными драконами, в том числе Хуанди, Шэньнун , император Яо и император Шунь . [65] Бог Чжужун и император Ци описаны как переносимые двумя драконами. [66] как и Хуанди, Чжуаньсюй , Юцян и Рошоу в различных других текстах. [60] Согласно Хуайнаньцзы , злой черный дракон однажды вызвал разрушительный потоп. [60] которое завершилось богиней-матерью Нюва , убив дракона. [60]

Император Хунву с эмблемой дракона на груди. в. 1377

По всему Китаю рассказывается большое количество этнических мифов о драконах. [60] В « Хоуханьшу» , составленном в пятом веке до нашей эры Фань Е , сообщается история, принадлежащая народу айлаойи, согласно которой женщина по имени Шайи, жившая в районе горы Лао, забеременела десятью сыновьями после того, как ее коснулся плывущий ствол дерева. в воде во время рыбалки. [65] Она родила сыновей, а ствол дерева превратился в дракона, который попросил увидеть своих сыновей. [65] Женщина показала ему их, [65] но все они убежали, кроме самого младшего, которого дракон лизнул в спину и назвал Цзю Лун, что означает «сидящий сложа руки». [65] Позже сыновья избрали его королем, а потомки десяти сыновей стали народом айлаойи, который вытатуировал драконов на своих спинах в честь своего предка. [65] на У народа мяо юго-западе Китая есть история о том, что божественный дракон создал первых людей, вдохнув обезьян, пришедших поиграть в его пещеру. [60] есть У народа Хань много историй о Короткохвостом Старике Ли, черном драконе, который родился в бедной семье в Шаньдуне . [61] Когда его мать увидела его впервые, она упала в обморок. [61] и когда его отец пришел домой с поля и увидел его, он ударил его лопатой и отрезал ему часть хвоста. [61] Ли прорвался через потолок и улетел к реке Черный Дракон на северо-востоке Китая, где стал богом этой реки. [67] В годовщину смерти своей матери по китайскому лунному календарю Старый Ли возвращается домой, вызывая дождь. [68] Ему до сих пор поклоняются как богу дождя. [68]

Диаграмма, изображающая четырех королей-драконов четырех морей по отношению к центральному королю-дракону Земли.

В Китае считается, что дракон обладает властью над дождем. Драконы и их ассоциации с дождем являются источником китайских обычаев танцев драконов и гонок на лодках-драконах . Драконы тесно связаны с дождем [69] Считается , что засуха вызвана ленью дракона. [70] Молитвы, призывающие драконов вызвать дождь, часто встречаются в китайских текстах. [69] В « Пышной росе весенних и осенних анналов» , приписываемой ученому династии Хань Дун Чжуншу , предписывается делать глиняные фигурки драконов во время засухи и заставлять юношей и мальчиков ходить и танцевать среди фигурок, чтобы побудить драконов принести дождь. [69] Тексты династии Цин советуют бросать кость тигра или грязные предметы в бассейн, где живет дракон; [70] поскольку драконы не выносят тигров или грязи, дракон пруда вызовет сильный дождь, чтобы вытеснить объект. [70] Ритуалы вызова дождя с призывом драконов до сих пор очень распространены во многих китайских деревнях, где в каждой деревне есть свой бог, который, как говорят, приносит дождь, и многие из этих богов - драконы. [70] Китайские короли-драконы считаются источником вдохновения для индуистского мифа о нагах. [70] Согласно этим историям, каждым водоемом управляет король драконов, каждый из которых обладает разной силой, рангом и способностями. [70] поэтому люди начали строить по всей сельской местности храмы, посвященные этим фигурам. [70]

Голова дракона из китайского танца дракона, представленного в Хельсинки в 2000 году.

Многие традиционные китайские обычаи вращаются вокруг драконов. [71] Во время различных праздников, в том числе Праздника Весны и Фестиваля фонарей , жители деревни строят дракона длиной примерно шестнадцать футов из травы, ткани, бамбуковых полосок и бумаги, которого они проносят по городу в рамках танца дракона . [72] Первоначальной целью этого ритуала было принести хорошую погоду и сильный урожай. [72] но сейчас это делается в основном только для развлечения. [72] Во время фестиваля Дуаньу несколько деревень или даже целая провинция проведут гонки на лодках-драконах , во время которых люди мчатся по водоему на лодках, вырезанных в форме драконов, в то время как большая публика наблюдает за происходящим на берегу. [72] Традиционно считается, что этот обычай возник после того, как поэт Цюй Юань покончил жизнь самоубийством, утопившись в реке Милуо , и люди помчались на лодках в надежде спасти его. [72] Но большинство историков сходятся во мнении, что на самом деле этот обычай зародился гораздо раньше как ритуал отвращения несчастья. [72] Начиная со времен династии Хань и вплоть до династии Цин, китайский император постепенно стал тесно отождествляться с драконами. [72] а сами императоры утверждали, что являются воплощениями божественного дракона. [72] В конце концов, драконам разрешили появляться только на одежде, домах и предметах повседневного обихода, принадлежавших императору. [72] а любого простолюдина, имевшего предметы повседневного обихода с изображением дракона, приказывалось казнить. [72] После свержения последнего китайского императора в 1911 году ситуация изменилась и теперь многие простые китайцы идентифицируют себя потомками драконов. [73]

На впечатление о драконах во многих азиатских странах повлияла китайская культура, например, в Корее, Вьетнаме, Японии и так далее. Китайская традиция всегда использовала тотем дракона в качестве национальной эмблемы, а «флаг Желтого Дракона» династии Цин повлиял на впечатление, что Китай — это дракон во многих европейских странах.

Корея

[ редактировать ]
Основная статья: корейский дракон
Фреска «Синий дракон» в гробницах Когурё .

Корейский дракон во многом похож по внешнему виду на других восточноазиатских драконов, таких как китайские и японские драконы . Он отличается от китайского дракона тем, что у него более длинная борода. шар, известный как Ёиджу (여의주), корейское название мифического Чинтамани Очень редко дракона можно изображать несущим в когтях или во рту . Говорили, что тот, кто мог владеть Ёиджу, был наделен способностями всемогущества и творения по своему желанию, и что только четырехпалые драконы (у которых были большие пальцы, чтобы удерживать сферы) были достаточно мудры и сильны, чтобы владеть этими сферами. в отличие от меньших трехпалых драконов. Как и в Китае, число девять имеет большое значение и благоприятно в Корее, и говорят, что у драконов на спине 81 чешуя (9×9), символизирующая сущность Ян. Драконы в корейской мифологии — это прежде всего доброжелательные существа, связанные с водой и сельским хозяйством, которых часто считают приносящими дождь и облака. Поэтому говорят, что многие корейские драконы обитали в реках, озерах, океанах или даже глубоких горных прудах. А путешествия людей в подводные миры, и особенно в подводный дворец Короля Драконов (용왕), широко распространены в корейском фольклоре. [74]

В корейских мифах некоторые короли, основавшие королевства, описывались как потомки драконов, поскольку дракон был символом монарха. Говорят, что леди Арён , первая королева Силлы , родилась от кокатриса . [75] в то время как бабушка Тэджо из Корё , основателя Корё , как сообщается, была дочерью короля драконов Западного моря. [76] И король Силлы Мунму, который на смертном одре пожелал стать драконом Восточного моря, чтобы защитить королевство. Узоры дракона использовались исключительно королевской семьей. Королевскую мантию также называли мантией дракона (용포). Во времена династии Чосон королевские знаки отличия с вышитыми драконами были прикреплены к плечам, груди и спине халата. Король носил знак отличия в виде пятикоготкого дракона, а наследный принц носил знак отличия в виде четырехкоготного дракона. [77]

Корейская народная мифология утверждает, что большинство драконов изначально были имуги (이무기), или меньшими драконами, которые, как говорили, напоминали гигантских змей. Существует несколько различных версий корейского фольклора, в которых описывается, кто такие имуги и как они стремятся стать полноценными драконами. Корейцы думали, что Имуги может стать настоящим драконом, ён или миреу , если поймает Ёиджу, упавшего с небес. Другое объяснение гласит, что это безрогие существа, напоминающие драконов, которые были прокляты и поэтому не смогли стать драконами. По другим сведениям, Имуги — это протодракон , который должен выжить тысячу лет, чтобы стать полноценным драконом. В любом случае говорят, что это большие, доброжелательные существа, похожие на питонов , которые живут в воде или пещерах, и их появление связано с удачей. [78]

Япония

[ редактировать ]
Основная статья: японский дракон
Картина японского дракона Хокусая ( ок. 1730 – 1849).

Японские мифы о драконах объединяют местные легенды с рассказами о драконах, заимствованными из Китая. Как и некоторые другие драконы, большинство японских драконов являются водными божествами , связанными с дождями и водоемами, и обычно изображаются как большие бескрылые змееподобные существа с когтистыми ногами. Гулд пишет (1896:248): [79] японский дракон «неизменно изображается имеющим три когтя». История о самурае Минамото-но Мицунака рассказывает, что, когда он охотился на своей территории Сетцу , он увидел сон под деревом и увидел сон, в котором ему явилась красивая женщина и умоляла его спасти ее землю от гигантского змея. что оскверняло его. [63] Мицунака согласился помочь, и девушка подарила ему великолепного коня. [63] Когда он проснулся, перед ним стоял морской конек. [63] Он поехал на нем в храм Сумиёси , где молился восемь дней. [63] Затем он столкнулся со змеем и убил его стрелой. [63]

Считалось, что драконов можно успокоить или изгнать с помощью металла. [63] Говорят, что Нитта Ёсисада швырнул знаменитый меч в море в Сагами, чтобы умилостивить морского бога-дракона. [63] и Ки-но Цураюки с той же целью бросил в Сумиёси металлическое зеркало в море. [63] Японский буддизм также адаптировал драконов, подчиняя их буддийским законам ; [63] японские буддийские божества Бентен и Каннон часто изображаются сидящими или стоящими на спине дракона. [63] Некоторые японские сеннины («бессмертные») взяли драконов в качестве своих ездовых животных. [63] Говорят, что Бомо швырнул свой посох в лужу с водой, из-за чего появился дракон и позволил ему оседлать его на небеса. [63] Хандака Говорят, что ракан смог вызвать дракона из чаши, с которой его часто изображают играющим на кагамибуте . [63] Сятихоко — существо с головой дракона, густым хвостом, рыбьей чешуей, а иногда и с огнем, выходящим из подмышек. [63] голова У забавы дракона, пернатые крылья, а хвост и когти птицы. [63] Считалось, что белый дракон обитает в бассейне в провинции Ямасиро. [80] и каждые пятьдесят лет он превращался в птицу по имени Огончо, крик которой напоминал «вой дикой собаки». [80] Считалось, что это событие предвещает страшный голод. [80] В японской деревне Окумура, недалеко от Эдо , во время засухи жители деревни делали чучело дракона из соломы, листьев магнолии и бамбука и выставляли его напоказ по деревне, чтобы привлечь дождь. [80]

Южная Азия

[ редактировать ]

Индия

[ редактировать ]
Голова бога-дракона Пахангбы, изображенная на музыкальном инструменте из Манипура , Индия.

В Ригведе , древнейшей из четырех Вед , Индра , ведический бог бурь, сражается с Вритрой , гигантским змеем, олицетворяющим засуху. [81] Индра убивает Вритру своей ваджрой (молнией) и расчищает путь для дождя. [82] [83] который описан в образе крупного рогатого скота: «Ты победил коров, герой, ты выиграл Сому , /Ты освободил течь семи ручьям» ( Ригведа 1.32.12 ). [84] В другой Ригведической легенде трехглавый змей Вишварупа , сын Тваштри , охраняет богатство коров и лошадей. [85] Индра доставляет Вишварупу богу по имени Трита Аптья . [85] который сражается с ним, убивает его и освобождает его скот. [85] Индра отрубает Вишварупе головы и гонит скот домой к Трите. [85] Эта же история упоминается в Младшей Авесте . [85] в котором герой Траэтаона , сын Атбии, убивает трехглавого дракона Ази-Дахаку и забирает в качестве добычи двух его прекрасных жен. [85] Имя Траэтаоны (означающее «третий внук вод») указывает на то, что Ази-Дахака, как и Вритра, считался блокатором воды и причиной засухи. [85]

Бутан

[ редактировать ]

Друк национальных ( дзонгкха : འབྲུག་ ), также известный как «Громовой дракон», является одним из символов Бутана . На дзонгкха языке Бутан известен как Друк Юл, «Земля Друк», а бутанских лидеров называют Друк Гьялпо , «Короли Громовых Драконов». Друк был принят в качестве эмблемы линией передачи Друкпа , которая зародилась в Тибете , а затем распространилась в Бутан. [86]

Юго-Восточная Азия

[ редактировать ]

Вьетнам

[ редактировать ]
Основная статья: Вьетнамский дракон
Стилизованная карта Дайнама ( период Минь Ман )
Дракон на фарфоровой тарелке во время правления лорда Трун Доана , династия Возрождения Ле.

Вьетнамский дракон ( вьетнамский : rồng 龍 ) был мифическим существом, которое часто использовалось как символ божества и ассоциировалось с королевской семьей. [87] Как и в других культурах, драконы во вьетнамской культуре представляют собой Ян и божественных существ, связанных с творением и жизнью. В мифе о сотворении мира вьетнамцы происходят от повелителя драконов Лонг Куана и феи Оу Ко , родившей 100 яиц. Когда они расстались, Лак Лонг Куан привел 50 детей к морю, а Оу Ко взял остальных в горы. По сей день вьетнамцы часто называют себя «Детями дракона, внуками феи» ( Con rồng cháu tiên ). [88]

Европейские истории/записи

[ редактировать ]

Протоиндоевропейский

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Хаоскампф , Морской змей , Змееубийца и Змеи в Библии.

Сказка о герое, убивающем гигантского змея, встречается практически во всей индоевропейской мифологии . [89] [90] В большинстве историй герой — своего рода бог-громовержец . [90] Почти в каждой итерации истории змей либо многоголовый , либо «множественный» в каком-то другом смысле. [89] Более того, почти в каждой истории змея всегда каким-то образом связана с водой. [90] Брюс Линкольн предположил, что протоиндоевропейский миф об убийстве дракона можно реконструировать следующим образом: [91] [92] Сначала боги неба дают скот человеку по имени Тритос («третий»), названному так потому, что он третий человек на земле. [91] [92] а трехглавый змей по имени * Нг В привет, ворует их. [91] [92] *Тритос преследует змея, и его сопровождает , имя *Ханер которого означает «человек». [91] [92] Вместе два героя убивают змея и спасают скот. [91] [92]

Древнегреческий

[ редактировать ]
Основная статья: Драконы в греческой мифологии
Греческая краснофигурная ваза с изображением Геракла, убивающего Лернейскую гидру , ок. 375–340 до н.э.
Зевс направляет свою молнию на крылатого и змееногого Тифона. Халкидийская чернофигурная гидрия (ок. 540–530 до н.э.), Staatliche Antikensammlungen (Inv. 596). [93]

Древнегреческое слово, обычно переводимое как «дракон» (δράκων drákōn , родительный падеж δράκοντοϛ drákontos ), могло также означать «змея», [94] [6] но обычно это относится к своего рода гигантскому змею, который либо обладает сверхъестественными характеристиками, либо иным образом контролируется какой-то сверхъестественной силой. [95] Первое упоминание о «драконе» в древнегреческой литературе встречается в « Илиаде» , в которой Агамемнон описывается как имеющий мотив синего дракона на поясе с мечом и эмблему трехглавого дракона на нагруднике. [96] В строках 820–880 «Теогонии » , греческой поэмы, написанной в седьмом веке до нашей эры беотийским поэтом Гесиодом , греческий бог Зевс сражается с чудовищем Тифоном , у которого есть сотня змеиных голов, которые дышат огнем и издают множество пугающих животных звуков. [84] Зевс опаляет все головы Тифона своими молниями, а затем швыряет Тифона в Тартар . В других греческих источниках Тифон часто изображается в виде крылатого огнедышащего змееподобного дракона. [97] В гомеровском «Гимне Аполлону » бог Аполлон использует свои отравленные стрелы, чтобы убить змея Пифона , который сеет смерть и эпидемии в окрестностях Дельф . [98] [97] [99] Затем Аполлон устанавливает там свой храм. [97]

Римский поэт Вергилий в своем стихотворении «Кулекс» , строки 163–201 Приложение «Вергилиана: Кулекс» , описывая пастуха, сражающегося с большой сжимающей змеей , называет ее « змеей », а также « драконом », показывая, что в его время эти два слова были скорее всего взаимозаменяемы.

Аттическая краснофигурная роспись киликса ок. 480–470 гг. До н.э.: Афина наблюдает, как колхидский дракон извергает героя Ясона. [100] [101]

Гесиод также упоминает, что герой Геракл убил Лернейскую гидру , многоглавую змею, обитавшую в болотах Лерны . [102] Имя «Гидра» в переводе с греческого означает «водяная змея». [97] [103] Согласно Библиотеке Псевдо-Аполлодора, убийство Гидры было вторым из Двенадцати подвигов Геракла . [104] [97] Сведения расходятся во мнениях относительно того, какое оружие использовал Геракл, чтобы убить гидру. [97] но к концу шестого века до нашей эры было решено, что забитые или отрубленные головы необходимо прижигать, чтобы они не отрастали снова. [105] [97] В этой задаче Гераклу помогал его племянник Иолай . [105] Во время боя из болота выполз гигантский краб и ущипнул Геракла за ногу. [104] но он раздавил его пяткой. [106] Гера поместила краба на небе как созвездие Рака . [106] Одна из голов гидры была бессмертной, поэтому Геракл, отрубив ее, закопал ее под тяжелым камнем. [97] [106] Для своего Одиннадцатого подвига Геракл должен добыть золотое яблоко с дерева в саду Гесперид , которое охраняет огромная змея, которая никогда не спит. [107] который Псевдо-Аполлодор называет « Ладон ». [108] На более ранних изображениях Ладон часто изображался с множеством голов. [109] По словам Псевдо-Аполлодора, Ладон бессмертен. [109] но Софокл и Еврипид описывают, как Геракл убил его, хотя ни один из них не указывает, как именно. [109] Некоторые предполагают, что золотое яблоко было завоевано вовсе не в битве с Ладоном, а благодаря Гераклу, очаровывающему Геспериды. [110] Мифограф Геродор первым заявил, что Геракл убил его своей знаменитой дубиной. [109] Аполлоний Родосский в своей эпической поэме « Аргонавтика » описывает Ладона как застреленного отравленными стрелами, смоченными в крови гидры. [111]

В Пиндара « Четвертой Пифийской Оде » Ээт из Колхиды рассказывает герою Ясону , что Золотое руно, которое он ищет, находится в роще, охраняемой драконом, «который превосходил в ширину и длину пятидесятивесельный корабль». [112] Ясон убивает дракона и убегает с Золотым руном вместе со своей сообщницей, дочерью Ээта Медеей . [113] Самым ранним художественным изображением этой истории является аттический краснофигурный киликс, датированный ок. 480–470 гг. до н. э., [114] показано, как оборванный Ясон извергается из открытой пасти дракона, Золотое руно висит на дереве позади него, а Афина , богиня мудрости, стоит и наблюдает. [114] [101] Фрагмент из Ферекида Афинского утверждает, что Ясон убил дракона. [113] но фрагменты из « Навпактики» и Геродора утверждают, что он просто украл руно и сбежал. [113] » Еврипида В «Медее Медея хвастается, что сама убила колхидского дракона. [113] В финальной сцене пьесы Медея также улетает на колеснице, запряженной двумя драконами. [115] Аполлония Родосского В самом известном пересказе истории из «Аргонавтики» Медея усыпляет дракона наркотиками, позволяя Ясону украсть руно. [116] Картины на греческих вазах показывают, как она кормит дракона снотворным в жидкой форме из фиале , или неглубокой чашки. [117]

Паэстана Краснофигурный киликс-кратер ( ок. 350–340 до н.э.), изображающий Кадма, сражающегося с драконом Ареса . [118]

В основании мифе об Фив , Кадм принц финикийский , получил указание от Аполлона следовать за телицей и основал город, где бы она ни находилась. [119] Кадм и его люди последовали за телицей, и, когда она легла, Кадм приказал своим людям найти источник, чтобы он мог принести телицу в жертву Афине. [119] Его люди нашли источник, но его охранял дракон, которого поместил туда бог Арес , и дракон убил их. [119] Кадм из мести убил дракона. [119] [120] либо разбив ему голову камнем, либо используя меч. [119] Следуя совету Афины, Кадм вырвал зубы дракона и вонзил их в землю. [119] [120] Армия воинов-гигантов (известных как спартои , что означает «посеянные люди») выросла из зубов, как растения. [119] [120] Кадм швырял в них камни, заставляя их убивать друг друга, пока не осталось только пятеро. [119] Чтобы возместить ущерб за убийство дракона Ареса, Кадм был вынужден служить Аресу в качестве раба в течение восьми лет. [119] В конце этого периода Кадм женился на Гармонии , дочери Ареса и Афродиты . [119] Кадм и Гармония переселились в Иллирию , где правили как король и королева, прежде чем в конечном итоге сами превратились в драконов. [121]

В пятом веке до нашей эры греческий историк Геродот сообщил в книге IV своей «Истории» , что западная Ливия была населена чудовищными змеями. [122] а в Книге III он утверждает, что Аравия была домом для множества маленьких крылатых змей, [123] [124] которые были разных цветов и наслаждались деревьями, производящими ладан . [123] [122] Геродот отмечает, что крылья змеи были похожи на крылья летучей мыши. [125] и что, в отличие от гадюк, которые встречаются во всех странах, крылатые змеи встречаются только в Аравии. [125] Греческий астроном второго века до н. э. Гиппарх ( ок. 190 г. до н. э. – ок. 120 г. до н. э.) перечислил созвездие Дракона («дракон») как одно из сорока шести созвездий. [126] Гиппарх описал созвездие как содержащее пятнадцать звезд. [127] но более поздний астроном Птолемей ( ок. 100 – ок. 170 н.э.) увеличил это число до тридцати одного в своем «Альмагесте» . [127]

Древнегреческая мозаика из Каулонии , Италия , с изображением кита или морского дракона.

В Новом Завете , Откровение 12:3, написанное Иоанном Патмосским , описывается видение Великого Красного Дракона с семью головами, десятью рогами, семью коронами и массивным хвостом. [128] образ, который явно вдохновлен видением четырех морских зверей в Книге Даниила. [129] и Левиафан, описанный в различных отрывках Ветхого Завета. [130] Великий Красный Дракон сбивает с неба «треть солнца... треть луны и треть звезд». [131] и преследует Женщину Апокалипсиса . [131] В Откровении 12:7–9 говорится: « И разразилась война на Небесах . Михаил и его ангелы воевали против Дракона. Дракон и его ангелы сопротивлялись, но были побеждены, и для них больше не было места на Небесах. Был сброшен Великий, тот древний змей, которого зовут Дьяволом и Сатаной, обманывающий весь обитаемый Мир, — он был сброшен на землю и вместе с ним низвергнуты его ангелы». [132] Затем с Небес раздается голос, возвещающий о поражении «Обвинителя» ( хо Кантегора ). [133]

В 217 году нашей эры Флавий Филострат обсуждал драконов (δράκων, drakōn) в Индии в «Жизни Аполлония Тианского» (II,17 и III,6–8). В переводе классической библиотеки Леба (автор Ф. К. Конибер) упоминается (III, 7), что «во многих отношениях бивни напоминают самые большие свиные, но они тоньше по строению и искривлены, а кончики у них такие же нестертые, как у акулы». Согласно сборнику книг Клавдия Элиана « О животных» , в Эфиопии обитал вид драконов, который охотился на слонов и мог вырасти до 180 футов (55 м) в длину, а продолжительность жизни могла соперничать с продолжительностью жизни самых выносливых животных. [134] В IV веке Василий Кесарийский в главе IX своего «Обращения к юношам о греческой литературе » упоминает мифологических драконов как стражей сокровищ и богатств.

Постклассический германский

[ редактировать ]
Основная статья: германский дракон
ок Рисунок резьбы Рамсунда . 1030 год, иллюстрирующий сагу о Вёльсунгах на скале в Швеции . В (5) Сигурд вонзает свой меч в нижнюю часть Фафнира .

В древнескандинавской поэме «Гримнисмал» в « Поэтической Эдде » дракон Нидхёгг описывается как грызущий корни Иггдрасиля , мирового дерева. [135] В скандинавской мифологии Ёрмунганд — это гигантский змей, окружающий всё царство Мидгард в море вокруг него. [136] Согласно « Gylfaginning» из « Прозаической Эдды» , написанному исландским мифографом XIII века Снорри Стурлусоном , Тор , скандинавский бог грома, однажды отправился на лодке с великаном Гимниром во внешнее море и ловил рыбу для Ёрмунганда, используя воловью рыбу. голова как приманка. [136] Тор поймал змею и, вытащив ее голову из воды, разбил ее своим молотом Мьёльниром . [136] Снорри заявляет, что удар не был смертельным: «и люди говорят, что он оторвал ему голову на морском дне. Но я думаю, что правда заключается в том, что Змей Мидгард все еще живет и лежит в окружающем море». [136]

В конце древнеанглийской эпической поэмы «Беовульф » раб крадет чашу из клада спящего дракона . [137] заставив дракона проснуться и начать неистовствовать, разрушая сельскую местность. [138] Одноименный герой поэмы настаивает на том, чтобы противостоять дракону в одиночку, несмотря на преклонный возраст. [139] [140] но Виглаф , младший из двенадцати воинов, которых Беовульф привел с собой, настаивает на том, чтобы сопровождать своего короля в битву. [141] Меч Беовульфа разбивается во время боя, и он смертельно ранен. [142] [143] но Виглаф приходит ему на помощь и помогает убить дракона. [143] Беовульф умирает и говорит Виглафу, что сокровища дракона следует закопать, а не делить с трусливыми воинами, не пришедшими на помощь своему королю. [144]

В древнескандинавской саге о Вёльсунгах герой Сигурд ловит дракона Фафнира, выкапывая яму между пещерой, где он живет, и источником, из которого он пьет воду. [145] и убивает его, нанеся ему удар в нижнюю часть тела. [145] По совету Одина Сигурд истощает кровь Фафнира и пьет ее, что дает ему способность понимать язык птиц . [146] которого он слышит, говорящего о том, как его наставник Регин замышляет предать его, чтобы он мог оставить все сокровища Фафнира себе. [146] [147] Мотив героя, пытающегося проскользнуть мимо спящего дракона и украсть часть его сокровищ, распространен во многих древнескандинавских сагах. [148] В саге о Флоресе четырнадцатого века konungs ok sona hans описывается герой, который активно заботится о том, чтобы не разбудить спящего дракона, пробираясь мимо него. [148] В саге об Ингварах víðförla главный герой пытается украсть сокровища у нескольких спящих драконов, но случайно будит их. [148]

Постклассический вестерн

[ редактировать ]
Основные статьи: Европейский дракон , Валлийский дракон , Виверна , Святой Георгий и Дракон , Маргарет Дева и Дакиан Драко.
Рукописная иллюстрация пятнадцатого века, изображающая битву красных и белых драконов, из Джеффри Монмута . « Истории королей Британии»

Современный западный образ дракона развился в Западной Европе в средние века благодаря сочетанию змееподобных драконов классической греко-римской литературы, упоминаний о ближневосточных драконах, сохранившихся в Библии, и западноевропейских народных традиций. [149] Период между одиннадцатым и тринадцатым веками представляет собой пик европейского интереса к драконам как к живым существам. [150] двенадцатого века Валлийский монах Джеффри Монмутский рассказывает знаменитую легенду в своей «Historia Regum Britanniae» , в которой ребенок-пророк Мерлин становится свидетелем того, как романо-кельтский военачальник Вортигерн пытается построить башню на горе Сноудон , чтобы уберечься от англосаксов . [151] но башня продолжает погружаться в землю. [151] Мерлин сообщает Вортигерну, что под построенным им фундаментом находится бассейн, в котором спят два дракона. [151] Вортигерн приказывает осушить бассейн, обнажая красного и белого драконов , которые немедленно начинают сражаться. [151] Мерлин произносит пророчество о том, что белый дракон победит красного, что символизирует завоевание Англией Уэльса. [151] но заявляет, что красный дракон в конце концов вернется и победит белого. [152] Эта история оставалась популярной на протяжении всего пятнадцатого века. [152]

MS Harley 3244 , средневековый манускрипт, датируемый примерно 1260 годом нашей эры, содержит старейшее узнаваемое изображение современного западного дракона. [13]

Самый старый узнаваемый образ современного западного дракона появляется на нарисованной вручную иллюстрации из средневекового манускрипта MS Harley 3244 , который был создан примерно в 1260 году нашей эры. [13] У дракона на иллюстрации два набора крыльев, а его хвост длиннее, чем у большинства современных изображений драконов. [13] но он явно демонстрирует многие из тех же отличительных особенностей. [13] Драконы обычно изображаются живущими в реках или имеющими подземное логово или пещеру. [153] Их представляют жадными и прожорливыми, с ненасытным аппетитом. [149] Их часто отождествляют с Сатаной из-за упоминаний сатаны как «дракона» в Книге Откровения. [149] тринадцатого века «Золотая легенда» , написанная на латыни, описывает историю святой Маргариты Антиохийской . [43] девственница-мученица, которая после пыток за веру во время гонений Диоклетиана и брошенная обратно в камеру, как говорят, столкнулась с чудовищным драконом, [43] но она перекрестилась , и дракон исчез. [43] В некоторых версиях истории она действительно проглатывается драконом заживо и, перекрестив живот дракона, выходит невредимой. [43]

Рукописная иллюстрация из Вероны, изображающая Святого Георгия, поражающего дракона , датируемая ок. 1270

Легенда о Святом Георгии и Драконе датируется шестым веком нашей эры. [154] [155] но самые ранние художественные изображения этого явления относятся к одиннадцатому веку. [154] и первое полное описание этого события содержится в грузинском тексте одиннадцатого века. [156] Самая известная версия истории из « Золотой легенды» гласит, что дракон продолжал грабить овец в городе Силене в Ливии . [154] После того, как он съел молодого пастуха, люди были вынуждены умилостивить его, оставляя двух овец в качестве жертвоприношения каждое утро возле озера, где жил дракон. [154] В конце концов дракон съел всех овец. [157] и люди были вынуждены начать предлагать ему своих детей. [157] Однажды в лотерее участвовала собственная дочь короля, и, несмотря на мольбы короля сохранить ей жизнь, ее одели как невесту и приковали цепью к скале у озера, чтобы ее съели. [157] Затем прибыл святой Георгий и увидел царевну. [157] Когда дракон прибыл, чтобы съесть ее, он пронзил его своим копьем и подчинил его, перекрестившись и обвязав пояс принцессы вокруг его шеи. [157] Святой Георгий и принцесса привели теперь уже послушного дракона в город, и Георгий пообещал убить его, если горожане примут христианство. [158] Все горожане обратились в веру, и святой Георгий убил дракона своим мечом. [158] В некоторых версиях святой Георгий женится на царевне. [158] но в других он продолжает странствовать. [158]

Дракон в гранитном рельефе (14 век). Музей Сан-Антон ( Ла-Корунья , Галисия (Испания) ).

Драконы хорошо известны в мифах и легендах Испании , в немалой степени потому, что Святой Георгий (каталонский Сант-Жорди) является покровителем Каталонии . Как и большинство мифических рептилий, каталонский дракон (Catalan drac) представляет собой огромное змееподобное существо с четырьмя ногами и парой крыльев или, реже, двуногое существо с парой крыльев, называемое виверной. Как и во многих других частях света, лицо дракона может быть похоже на лицо какого-нибудь другого животного, например льва или быка. Как это часто бывает в других местах, каталонские драконы огнедышащие, а драконий огонь всепоглощающий. Каталонские драконы также могут испускать зловонный запах, который может гнить все, к чему прикасается. [159]

Горгульи — это резные каменные фигуры, иногда напоминающие драконов, которые первоначально служили водосточными трубами на зданиях. [160] [161] Предшественников средневековой горгульи можно найти в древнегреческих и египетских храмах . [160] [162] [163] но в средние века для их объяснения было придумано множество фантастических историй. [164] Одна средневековая французская легенда гласит, что в древние времена грозный дракон, известный как Ла Гаргуй, вызывал наводнения и топил корабли на реке Сена . [165] поэтому жители города Руан приносили дракону человеческое жертвоприношение, чтобы утолить его голод. каждый год [165] Затем, около 600 года нашей эры, священник по имени Роман пообещал, что, если люди построят церковь, он избавит их от дракона. [165] Романус убил дракона, и его отрубленная голова была установлена ​​на стенах города как первая горгулья. [165] [166]

Драконы занимают видное место в средневековой геральдике . [167] Утера Пендрагона были два золотых дракона с красной короной, стоявшие спиной к спине Известно, что на королевском гербе . [168] Первоначально геральдические драконы могли иметь любое количество ног. [167] но к позднему средневековью, из-за широкого распространения бестиариев, в геральдике начали различать «дракона» (у которого могло быть только ровно четыре ноги) и « виверны » (у которого могло быть только ровно две). [167] В мифах виверны ассоциируются со злобой, завистью и мором. [167] но в геральдике они используются как символы свержения тирании сатаны и его демонических сил. [167] В позднесредневековой геральдике также упоминалось драконье существо, известное как « кокатрис ». [167] Кокатрис предположительно рождается, когда змея высиживает яйцо, снесенное петухом в навозную кучу. [167] и он настолько ядовит, что его дыхание и взгляд смертельны для любого живого существа, за исключением ласки, которая является смертельным врагом кокатриса. [167] Василиск — это змея с головой дракона на конце хвоста, которая рождается, когда жаба высиживает яйцо, отложенное девятилетним кокатрисом. [167] Говорят, что его яркий свет, как и кокатриса, смертелен. [167]

Постклассический восточный

[ редактировать ]
Основные статьи: славянский дракон и Кульшедра
Змей Горыныч , трехглавый дракон из русского фольклора .
Иллюстрация Вавельского дракона из Себастьяна Мюнстера книги «Космография Универсальная» (1544 г.).

В албанской мифологии и фольклоре , стихи , люби болла , боллар, эрршая и кулшедра — мифологические фигуры, описываемые как змееподобные драконы. Считается, что болла , водная и хтоническая демоническая змея, претерпевает метаморфозу, проходя через четыре различные фазы, если она живет много лет, не будучи замеченной человеком. Боллар . и эрршаджа — это промежуточные стадии, а кулшедра — последняя фаза, описываемая как огромная многоголовая огнедышащая змея-женщина, вызывающая засухи, штормы, наводнения, землетрясения и другие стихийные бедствия против человечества Обычно с ней сражается и побеждает дранге , получеловеческий крылатый божественный герой и защитник людей. Считается, что результатом их сражений стали сильные грозы. [169] [170]

В славянской мифологии слова «змей» , «змий» или «змай» используются для описания драконов. Эти слова представляют собой мужскую форму славянского слова «змея», которое обычно имеет женский род (например, русское « змея »). В Румынии есть похожая фигура, происходящая от славянского дракона и названная змеу . Исключительно в польском и белорусском фольклоре, а также в других славянских фольклорах дракона также называют (по-разному) смок , цмок или смок . В южнославянском фольклоре то же самое называют еще ламей (ламя, ламья, ламья). Хотя славянские драконы очень похожи на других европейских драконов , они имеют свои особенности.

В русском и фольклоре украинском Змей Горыныч — дракон с тремя головами, каждая из которых имеет два козлиных рога. [171] Говорят, что он дышал огнем и пах серой . [171] Считалось, что затмения были вызваны тем, что Горыныч временно проглотил солнце. [172] По одной из легенд, дядей Горыныча был злой колдун Немал Человек, который похитил дочь царя и заточил ее в своем замке в Уральских горах . [172] Многие рыцари пытались освободить ее, но все они были убиты огнем Горыныча. [172] Затем дворцовый стражник в Москве по имени Иван-царевич услышал разговор двух ворон о царевне. [173] Он пошел к царю, который дал ему волшебный меч, и пробрался в замок. [174] Когда Человек напал на Ивана в образе великана, меч непроизвольно вылетел из руки Ивана и убил его. [174] Тогда меч отсек Горынычу сразу все три головы. [174] Иван вернул царевну царю, который объявил Ивана дворянином и разрешил ему жениться на царевне. [174]

Популярная польская народная сказка — легенда о Вавельском драконе . [175] [176] [177] что впервые зафиксировано в Chronica Polonorum Винцентия Кадлубека , написанном между 1190 и 1208 годами. [176] [177] По мнению Кадлубека, дракон появился во времена правления короля Крака. [176] и потребовал, чтобы каждую неделю им давали фиксированное количество скота. [176] Если жители деревни не смогут обеспечить достаточно скота, дракон съест столько же жителей, сколько скота они не смогли обеспечить. [176] Кракус приказал своим сыновьям убить дракона. [176] Поскольку они не могли убить его вручную, [176] они обманом заставили дракона съесть телячьи шкуры, наполненные горящей серой. [176] Когда дракон был мертв, младший брат напал на старшего брата, убил его и вернулся домой, чтобы забрать всю славу себе. [176] рассказывая отцу, что его брат погиб, сражаясь с драконом. [176] Младший брат стал королем после смерти отца, но в конце концов его тайна была раскрыта, и он был изгнан. [176] В пятнадцатом веке Ян Длугош переписал историю так, что дракона убил сам король Кракус. [175] [176] [177] В другой версии истории, рассказанной Марцином Бельским , умному сапожнику Скубе пришла в голову идея убить дракона. [176] [178] Версия Бельского сейчас самая популярная. [176]

Современные изображения

[ редактировать ]
Смотрите также: Список драконов в художественной литературе.
Современная фанатская иллюстрация Дэвида Демарета с изображением дракона Смауга из Дж. Р. Р. Толкина 1937 года фэнтезийного романа «Хоббит».

Драконы и драконьи мотивы присутствуют во многих произведениях современной литературы, особенно в жанре фэнтези . [179] [180] Уже в восемнадцатом веке такие критические мыслители, как Дени Дидро, уже утверждали, что о драконах было опубликовано слишком много литературы: «В книгах уже слишком много невероятных историй о драконах». [181] В Льюиса Кэрролла классическом детском романе «Алиса в Зазеркалье» (1871) в одном из вставных стихотворений описывается Бармаглот , разновидность дракона. [12] Иллюстратор Кэрролла Джон Тенниел , известный политический карикатурист , с юмором изобразил Бармаглота в жилете , торчащими зубами и близорукими глазами преподавателя викторианского университета, такого как сам Кэрролл. [12] В произведениях комедийной детской фантастики драконы часто выполняют роль волшебных сказочных помощников. [182] В таких произведениях драконы изображаются не устрашающими, как их традиционно изображают, а безобидными, доброжелательными и уступающими людям. [182] Иногда их изображают живущими в контакте с людьми или в изолированных сообществах, состоящих только из драконов. [182] Хотя «такие комические и идиллические истории» были популярны в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, после 1960-х годов они стали становиться все более редкими из-за спроса на более серьезную детскую литературу. [182]

Одним из самых знаковых современных драконов является Смауг из Дж. Р. Р. Толкина классического романа «Хоббит ». [179] Драконы также появляются в самой продаваемой Гарри Поттере серии детских романов о Джоан Роулинг . [12] Другие известные работы, изображающие драконов, включают Энн Маккаффри » «Всадников Перна , Урсулы К. Ле Гуин » «Цикл Земноморья , Джорджа Р.Р. Мартина серию «Песнь Льда и Огня» и Кристофера Паолини » «Цикл Наследства . Сандра Мартина Шваб пишет: «За некоторыми исключениями, включая романы Маккаффри о Перне и фильм 2002 года « Царство огня» , драконы, кажется, больше вписываются в средневековую обстановку фэнтезийной литературы, чем в более технологичный мир научной фантастики. Действительно, они были называют эмблемой фэнтези. Борьба героя с драконом подчеркивает и прославляет его мужественность, тогда как ревизионистские фантазии о драконах и убийстве драконов часто подрывают традиционные гендерные роли. В детской литературе (например, в Крессиды Коуэлл серии «Как приручить дракона» ) дружелюбность . Дракон может стать мощным союзником в борьбе со страхами ребенка». [183] Популярная ролевая игровая система Dungeons & Dragons (D&D) широко использует драконов . [13]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Стромберг, Джозеф (23 января 2012 г.). «Откуда появились драконы?» . Смитсоновский институт . Архивировано из оригинала 4 октября 2019 года . Проверено 2 сентября 2019 г.
  2. ^ «Археологи обнаружили, что крокодил — это прототип дракона» . Народная газета . 29 апреля 2000 г. Архивировано из оригинала 2 сентября 2019 г. Проверено 2 сентября 2019 г.
  3. ^ Беовульф; героическая поэма VIII века, с тр., примечанием и приложением Т. Арнольда , 1876, с. 196.
  4. ^ Огден 2013 , с. 4.
  5. ^ Перейти обратно: а б Δράκων. Архивировано 20 июня 2010 года в Wayback Machine , Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон , в проекте Perseus.
  6. ^ Перейти обратно: а б Огден, 2013 г. , стр. 2–4.
  7. ^ «дракон» . Интернет-словарь этимологии . Архивировано из оригинала 9 октября 2021 года . Проверено 15 октября 2021 г.
  8. ^ «Инструмент для изучения греческого слова» . Архивировано из оригинала 9 апреля 2022 года . Проверено 15 октября 2021 г.
  9. ^ «Оружие, травы и язвы: Внутри этимологического логова дракона» . 25 апреля 2015 г. Архивировано из оригинала 17 ноября 2021 г. . Проверено 15 октября 2021 г.
  10. ^ Уайлд, Генри Сесил (1946). Универсальный словарь английского языка . п. 334.
  11. ^ Скит, Уолтер В. (1888). Этимологический словарь английского языка . Оксфорд: Кларендон Пресс. п. 178.
  12. ^ Перейти обратно: а б с д и Мэлоун 2012 , с. 96.
  13. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Мэлоун 2012 , с. 98.
  14. ^ Джонс 2000 , с. 32-40.
  15. ^ Перейти обратно: а б Джонс 2000 , с. 63.
  16. ^ Джонс 2000 , стр. 166–168.
  17. ^ Джонс 2000 , с. 32.
  18. ^ Джонс 2000 , с. 108.
  19. ^ Майор 2000 , стр. XIII–XXII.
  20. ^ Перейти обратно: а б Мэр 2000 , с. XXII.
  21. ^ Перейти обратно: а б с д Мэр 2000 , с. XIX.
  22. ^ Мэр 2005 , с. 149.
  23. ^ Бласт, Роберт. «Происхождение драконов». Антропос , т. 95, нет. 2, 2000, стр. 519–536. JSTOR , www.jstor.org/stable/40465957. По состоянию на 6 июня 2020 г.
  24. ^ Перейти обратно: а б Огден 2013 , с. 11.
  25. ^ Перейти обратно: а б с Найлз 2013 , с. 35.
  26. ^ Перейти обратно: а б с д Найлз 2013 , с. 36.
  27. ^ Найлз 2013 , стр. 35–36.
  28. ^ Найлз 2013 , стр. 36–37.
  29. ^ Найлз 2013 , с. 37.
  30. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Хорнунг 2001 , с. 13.
  31. ^ Перейти обратно: а б Хорнунг 2001 , с. 44.
  32. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Черное и зеленое 1992 , с. 166.
  33. ^ Перейти обратно: а б с д Черное и зеленое 1992 , с. 71.
  34. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Черное и зеленое 1992 , с. 121.
  35. ^ Перейти обратно: а б с д Черное и зеленое 1992 , с. 177.
  36. ^ Перейти обратно: а б с д Фонтенроуз 1980 , с. 153.
  37. ^ Перейти обратно: а б с д Баллентайн 2015 , с. 130.
  38. ^ Перейти обратно: а б с д и ж День 2002 , с. 103.
  39. ^ Ballentine 2015 , стр. 129–130.
  40. ^ Огден 2013 , с. 14.
  41. ^ «Исаия 27 BSB» . biblehub.com . Параллельный онлайн-библейский проект . Проверено 25 июня 2024 г.
  42. ^ Перейти обратно: а б День 2002 , с. 102.
  43. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Морган 2009 .
  44. ^ Даниил 14: 23–30.
  45. ^ Об Ази-Дахаке в роли дракона см.: Ingersoll, Ernest и др., (2013). Иллюстрированная книга драконов и знаний о драконах. Чиангмай: Книги знатоков. АСИН B00D959PJ0
  46. ^ Много раз появляется, например, в: DN MacKenzie, Mani's Šābuhragān, pt. 1 (текст и перевод), BSOAS 42/3, 1979, стр. 500–34, пт. 2 (глоссарий и таблички), BSOAS 43/2, 1980, стр. 288–310.
  47. ^ Детелич, Мирьяна. «Святая Параскева в балканском контексте» В: Фольклор 121, вып. 1 (2010): 101 (сноска № 12). По состоянию на 24 марта 2021 г. JSTOR   29534110 .
  48. ^ Кропей, Моника. Сверхъестественные существа из словенских мифов и сказок . Любляна: Институт словенской этнологии при ZRC SAZU. 2012. с. 102. ISBN   978-961-254-428-7 .
  49. ^ III: 976–1066; В: 120
  50. ^ Шиммель, Аннемари (1975). Мистические аспекты ислама . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. стр. 111–114. ISBN  0807812234 . LCCN   73016112 . ОЛ   5422370М . Проверено 16 октября 2022 г.
  51. ^ Сави, Хулио (2008). На пути к вершине реальности . Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. ISBN  978-0-85398-522-8 . ОЛ   23179261М .
  52. ^ «Рахш помогает Ростаму победить дракона» . Британская библиотека . Архивировано из оригинала 27 мая 2019 года . Проверено 5 мая 2019 г.
  53. ^ «Рустам убивает дракона» . Британский музей .
  54. ^ «Синопсис Шахнаме» . Британская библиотека . Архивировано из оригинала 1 мая 2019 года . Проверено 5 мая 2019 г.
  55. ^ «Аздаха» . Энциклопедия Ираника . Архивировано из оригинала 11 мая 2019 года . Проверено 5 мая 2019 г.
  56. ^ «Бабр-э-Баян» . Энциклопедия Ираника . Архивировано из оригинала 5 мая 2019 года . Проверено 5 мая 2019 г.
  57. ^ «Китайский дракон произошел от примитивного земледелия» . www.china.org.cn . Архивировано из оригинала 15 мая 2023 года . Проверено 11 сентября 2022 г.
  58. ^ Гуань, Цайхуа. (2001) Англо-кантонский словарь: кантонский диалект в романизации Йельского университета . ISBN   9622019706 .
  59. ^ Уэлч, Патрисия Бьяаланд. Китайское искусство: Путеводитель по мотивам и визуальным образам , Tuttle Publishing, 2008, стр. 121
  60. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Ян, Ан и Тернер 2005 , с. 105.
  61. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Ян, Ан и Тернер 2005 , с. 106.
  62. ^ Перейти обратно: а б с Волкер 1975 , с. 64.
  63. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р Волкер 1975 , с. 62.
  64. ^ Ян, Ан и Тернер 2005 , стр. 103–104.
  65. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Ян, Ан и Тернер 2005 , с. 104.
  66. ^ Ян, Ан и Тернер 2005 , стр. 104–105.
  67. ^ Ян, Ан и Тернер 2005 , стр. 106–107.
  68. ^ Перейти обратно: а б Ян, Ан и Тернер 2005 , с. 107.
  69. ^ Перейти обратно: а б с Ян, Ан и Тернер 2005 , стр. 107–108.
  70. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Ян, Ан и Тернер 2005 , с. 108.
  71. ^ Ян, Ан и Тернер 2005 , стр. 108–109.
  72. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Ян, Ан и Тернер 2005 , с. 109.
  73. ^ Ян, Ан и Тернер 2005 , стр. 109–110.
  74. ^ Хейворд, Филип (2018). Масштабирование успеха: интернационализация русалки . Издательство Университета Индианы. ISBN  978-0861967322 .
  75. ^ Самгук Юса
  76. ^ Книга генеалогии Тэджо из Корё - Пённён-Тонг-Лонг (편년통록)
  77. ^ Изготовление нашей одежды . Издательство женского университета Сунгшин. 2004.стр. 25–26. ISBN  978-8986092639 .
  78. ^ Со, Ён Дэ (2002). Драконы, их мифология и культура . Мин Соквон. п. 85. ИСБН  978-8956380223 .
  79. ^ Гулд, Чарльз . 1896. Мифические монстры» . WH Allen & Co.
  80. ^ Перейти обратно: а б с д Волкер 1975 , с. 63.
  81. ^ Вест 2007 , стр. 255–257.
  82. ^ Вест 2007 , стр. 256–257.
  83. ^ Огден 2013 , с. 16.
  84. ^ Перейти обратно: а б Запад 2007 , с. 257.
  85. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Запад 2007 , с. 260.
  86. ^ Уодделл, Лоуренс (1895). Буддизм Тибета или ламаизм . Козимо. п. 199. ИСБН  9781602061378 .
  87. ^ «Сказка о вьетнамском драконе» . 4 февраля 2014 г. Архивировано из оригинала 2 марта 2021 г. Проверено 23 февраля 2021 г.
  88. ^ Нгуен Ван Ки (2002). «Переосмысление статуса вьетнамских женщин в фольклоре и устной истории» . В Буске — Жизель; Броше, Пьер (ред.). Viêt Nam Exposé: французская стипендия вьетнамскому обществу двадцатого века . Издательство Мичиганского университета. п. 91. ИСБН  0-472-06805-9 .
  89. ^ Перейти обратно: а б Мэллори и Адамс 2006 , стр. 436–437.
  90. ^ Перейти обратно: а б с Вест 2007 , стр. 255–263.
  91. ^ Перейти обратно: а б с д и Мэллори и Адамс 2006 , с. 437.
  92. ^ Перейти обратно: а б с д и Энтони 2007 , стр. 134–135.
  93. ^ Огден 2013a, с. 69 ; Ганц, с. 50; LIMC Typhon 14. Архивировано 22 мая 2016 года в Wayback Machine .
  94. ^ Чад Хартсок, Зрение и слепота в Деяниях Луки: использование физических особенностей в характеристике , Брилл, Лейден-Бостон, 2008, стр. 193–4 .
  95. ^ Огден 2013 , стр. 2–3.
  96. ^ Друри, Невилл, Эзотерический словарь , Motilal Banarsidass Publ., 2003. ISBN   81-208-1989-6 , стр.79. Архивировано 27 декабря 2016 года в Wayback Machine .
  97. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Запад 2007 , с. 258.
  98. ^ Огден 2013 , стр. 47–48.
  99. ^ Гесиод (1914). «К Пифийскому Аполлону». Гесиод и гомеровские гимны . Перевод Хайна, Дэрил. Издательство Чикагского университета (опубликовано в 2005 г.). стр. 122–134.
  100. ^ Огден 2013 , с. 59.
  101. ^ Перейти обратно: а б Диси 2008 , с. 62.
  102. ^ Огден 2013 , стр. 28–29.
  103. ^ Огден 2013 , с. 28.
  104. ^ Перейти обратно: а б Огден, 2013 г. , стр. 26–27.
  105. ^ Перейти обратно: а б Огден 2013 , с. 26.
  106. ^ Перейти обратно: а б с Огден 2013 , с. 27.
  107. ^ Огден 2013 , с. 33.
  108. ^ Огден 2013 , стр. 33–34.
  109. ^ Перейти обратно: а б с д Огден 2013 , с. 37.
  110. ^ «Гесперия | Американская школа классических исследований в Афинах» . ascsa.edu.gr . Архивировано из оригинала 19 февраля 2024 года . Проверено 6 декабря 2022 г.
  111. ^ Огден 2013 , с. 38.
  112. ^ Огден 2013 , стр. 59–60.
  113. ^ Перейти обратно: а б с д Огден 2013 , с. 60.
  114. ^ Перейти обратно: а б Огден, 2013 г. , стр. 58–59.
  115. ^ Еврипид. (1993). Медея . Дуврские публикации. ISBN  0-486-27548-5 . OCLC   1039113695 . Архивировано из оригинала 19 февраля 2024 года . Проверено 6 декабря 2022 г.
  116. ^ Огден 2013 , стр. 60–61.
  117. ^ Огден 2013 , с. 61.
  118. ^ Огден 2013 , с. 49.
  119. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Огден 2013 , с. 48.
  120. ^ Перейти обратно: а б с Мэр 2000 , с. 266.
  121. ^ Огден 2013 , стр. 48–49.
  122. ^ Перейти обратно: а б Чарльзуорт 2010 , с. 169.
  123. ^ Перейти обратно: а б Джонс 2000 , с. 168.
  124. ^ Чарльзуорт 2010 , стр. 169–170.
  125. ^ Перейти обратно: а б Чарльзуорт 2010 , с. 170.
  126. ^ Грассхофф 1990 , стр. 35–36.
  127. ^ Перейти обратно: а б Грассхофф 1990 , с. 36.
  128. ^ Келли 2006 , стр. 149–150.
  129. ^ Келли 2006 , с. 150.
  130. ^ Келли 2006 , стр. 150–151.
  131. ^ Перейти обратно: а б Келли 2006 , с. 151.
  132. ^ Келли 2006 , стр. 151–152.
  133. ^ Келли 2006 , с. 152.
  134. ^ «ЭФИОПСКИЙ ДРАКОН (Drakon Aithiopikos) – гигантский змей из греческих и римских легенд» . Архивировано из оригинала 18 августа 2016 года . Проверено 30 декабря 2016 г.
  135. ^ МакКаллох 1998 , с. 156.
  136. ^ Перейти обратно: а б с д Запад 2007 , с. 159.
  137. ^ Рауэр 2000 , стр. 81–81.
  138. ^ Рауэр 2000 , стр. 74–77.
  139. ^ Рауэр 2000 , стр. 77–81.
  140. ^ Найлз 2013 , с. 122.
  141. ^ Найлз 2013 , стр. 122–123.
  142. ^ Рауэр 2000 , стр. 80–82.
  143. ^ Перейти обратно: а б Найлз 2013 , с. 123.
  144. ^ Найлз 2013 , стр. 123–124.
  145. ^ Перейти обратно: а б Хаймерл 2013 , стр. 36–38.
  146. ^ Перейти обратно: а б Хаймерл 2013 , с. 41.
  147. ^ Найлз 2013 , с. 119.
  148. ^ Перейти обратно: а б с Рауэр 2000 , с. 85.
  149. ^ Перейти обратно: а б с Плата 2011 , с. 7.
  150. ^ Джонс 2000 , с. 101.
  151. ^ Перейти обратно: а б с д и Хьюз 2005 , с. 106.
  152. ^ Перейти обратно: а б Хьюз 2005 , стр. 106–107.
  153. ^ Ормен, Торфинн (2005). Драконы: между мифом и реальностью (на норвежском языке) (1-е изд.). Осло: Гуманистический форлаг A/S. стр. 252. ISBN  978-82-90425-76-5 .
  154. ^ Перейти обратно: а б с д Найлз 2013 , с. 53.
  155. ^ Терстон 1909 , стр. 453–455.
  156. ^ Уолтер 2003 , с. 141.
  157. ^ Перейти обратно: а б с д и Найлз 2013 , с. 54.
  158. ^ Перейти обратно: а б с д Найлз 2013 , с. 55.
  159. ^ «Легенды и традиции испанских городов и деревень в Испании – это культура» . www.spainiscultural.com . Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 1 сентября 2023 г.
  160. ^ Перейти обратно: а б Шерман 2015 , с. 183.
  161. ^ Cipa 2008 , стр. 1–3.
  162. ^ Динсмур 1973 , с. 96.
  163. ^ Пеленание 1989 , стр. 17–18.
  164. ^ Шерман 2015 , стр. 183–184.
  165. ^ Перейти обратно: а б с д Шерман 2015 , с. 184.
  166. ^ Cipa 2008 , стр. 1–30.
  167. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Фрайар и Фергюсон 1993 , с. 168.
  168. ^ Фрайар и Фергюсон 1993 , с. 28.
  169. ^ Доджа (2005) , с. 449–462.
  170. ^ Элси 2001 , стр. 46–47, 74–76, 153–156.
  171. ^ Перейти обратно: а б Найлз 2013 , с. 146.
  172. ^ Перейти обратно: а б с Найлз 2013 , с. 147.
  173. ^ Найлз 2013 , стр. 147–148.
  174. ^ Перейти обратно: а б с д Найлз 2013 , с. 148.
  175. ^ Перейти обратно: а б Сикорский 1997 , стр. 235.
  176. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Дембицка .
  177. ^ Перейти обратно: а б с Китовска-Лысяк и Волицка 1999 , стр. 231.
  178. ^ Рожек 1988 , стр. 27.
  179. ^ Перейти обратно: а б Мэлоун, 2012 , стр. 96–98.
  180. ^ Уильямсон 2015 , с. 28.
  181. ^ Дидро, Дени (8 августа 2008 г.). «Драконы» . Энциклопедия Дидро и Даламбера – совместный проект перевода . Архивировано из оригинала 3 апреля 2015 года . Проверено 1 апреля 2015 г.
  182. ^ Перейти обратно: а б с д Николаева 2012 , с. 56.
  183. ^ Шваб, Сандра Мартина (2005). «Драконы». В Гэри Вестфале (ред.). Энциклопедия научной фантастики и фэнтези Гринвуда: темы, произведения и чудеса . Том. 1. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press . п. 216. ИСБН  0-313-32951-6 .

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dragon&oldid=1236724323"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 137c9edc1ddcdfd32be74cc33839b56b__1721964960
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/13/6b/137c9edc1ddcdfd32be74cc33839b56b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Dragon - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)