Европейский дракон
Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( июль 2020 г. ) |
![]() Иллюстрация крылатого дракона работы Фридриха Юстина Бертуха , 1806 год. | |
Группировка | легендарное существо |
---|---|
Подгруппа | дракон |
Похожие объекты | другие драконы |
Фольклор | Средневековый фольклор |
Область | Европа и Средиземноморский регион |
среда обитания | логовища , пещеры , замки, горы |
Европейский дракон — легендарное существо в фольклоре и мифологии среди пересекающихся культуры Европы .
Римский поэт Вергилий в своем стихотворении «Кулекс» , строки 163–201: [1] описывая пастуха, сражающегося с большой змеей , он называет ее « змеей », а также « драконом », показывая, что в его время эти два слова, вероятно, могли означать одно и то же.
В раннем средневековье и после него европейский дракон обычно изображался как большое, огнедышащее, чешуйчатое, рогатое ящерицу существо, похожее на ; у существа также есть кожистые крылья, похожие на летучую мышь, четыре ноги и длинный мускулистый цепкий хвост. На некоторых изображениях драконы изображены с одним или несколькими: пернатыми крыльями, гребнями, оборками на ушах, огненными гривами, шипами из слоновой кости , спускающимися по позвоночнику, и различными экзотическими украшениями.
В народных сказках кровь драконов часто обладает уникальными свойствами, поддерживающими их жизнь дольше или придающими им ядовитые или кислотные свойства. Типичный дракон в христианской культуре защищает пещеру или замок, наполненный золотом и сокровищами . Злой дракон часто ассоциируется с великим героем, который пытается его убить, а добрый дракон, как говорят, дает поддержку или мудрый совет.
Несмотря на то, что дракон является крылатым существом, его обычно можно найти в его подземном логове , пещере, которая идентифицирует его как древнее земное существо. [ нужна ссылка ] Драконы упоминаются в европейской литературе с античных времен. Дракон также явно упоминался в мифологии викингов, например, дракон Фафнир. Сигурд может победить этого дракона, выкопав яму и затаившись в засаде. Когда дракон переползает яму, Сигурд пронзает мечом его сердце, убивая его. Эта концепция также встречается в различных других историях о драконах. Во многих изображениях европейского дракона он показан как жадный зверь, жаждущий богатства и других ценностей. В мифологии викингов Фафнир начинал как гном, но стал настолько жадным, что превратился в дракона, чтобы защитить свои сокровища. В истории о Беовульфе окончательный поиск геатского героя начинается, когда дракон просыпается после того, как вор украл у него чашу с золотом. [2]
Этимология
[ редактировать ]![]() | Этот раздел пуст. Вы можете помочь, добавив к нему . ( июнь 2023 г. ) |

Греческие и римские драконы
[ редактировать ]
Римские драконы произошли от змеевидных греческих драконов в сочетании с драконами Ближнего Востока в контексте гибридной греческой и восточно- эллинистической культуры. из Вавилона Муш -Хушшу был классическим изображением ближневосточного дракона. Святого Иоанна Книга Откровения — греческая литература, а не римская — описывает сатану как «великого пылающе-красного дракона с семью головами и десятью рогами». Большая часть литературного вдохновения Святого Иоанна взята из позднего еврейского и греческого языков, но его дракон, скорее всего, символизировал драконов Ближнего Востока. [3] [4] В Римской империи каждая воинская когорта имела определенный идентификационный знак (военный штандарт); после Парфянской и Дакийской войн Траяна большой дракон , на востоке военный штандарт даков-драконов вошел в состав Легиона вместе с Cohors Sarmatarum и Cohors Dacorum ( сарматская и дакийская когорты ) — прикрепленный к концу копья , с большими, разинутыми пастями из серебра, а остальная часть тела сделана из цветного шелка. Челюсти были обращены к ветру, шелковистое тело надувалось и колыхалось, напоминая ветроуказатель . [5]
Некоторые персонификации зла или намеки на драконов в Ветхом Завете переведены как дракона в Иеронима Вульгате формы . например, Второзаконие (32:33), Иов (30:29), Псалмы (73:13, 90:13 и 43:20), Исайя (13:21, 27:1, 34:13 и 43:20), Иеремия. (9:11) и Малахия (1:3).
Драконы в греческой мифологии часто охраняют сокровища. Например, Ладон , стоглавый дракон, охранял дерево Гесперид , пока не был убит Гераклом . Точно так же Пифон оракула охранял Дельфийского , пока не был убит Аполлоном из мести за то, что Пифон мучил его мать. Лернейская гидра , многоголовое змееподобное болотное чудовище, убитое Гераклом, считается драконом.
В сказке Апулея ( «Золотой осел» также называемой «Метаморфозы Апулея ») группа путешественников просит пастуха о прохладительных напитках. Пастух спрашивает, почему в таком месте заботятся о угощении. Старик спрашивает путников, могут ли они помочь вытащить его сына из колодца; один из них идет на помощь. Когда он не возвращается в группу, они отправляются на его поиски. Они обнаруживают, что чудовищный дракон поедает упомянутого человека из группы, в то время как старика нигде не было видно. [6]
Римский писатель Плиний Старший в своей книге « Естественная история» . [7] (книга 8, главы 11 и 13) описывает индийского дракона как большую сжимающую змею, вероятно, индийского питона , но преувеличенно описывает его как способного убить слона, сжимая его шею.
Римский писатель Клавдий Элиан в своей книге De Natura Animalium. [8] описывает драко как большую сжимающую змею, найденную в Индии, предположительно индийский питон , но ее размер и сила сильно преувеличены, так что она может убить слона, сжав ему шею; эта битва между драконом и слоном повторяется с большим количеством прикрас в более поздних описаниях драконов или драконов в бестиариях .
Классических европейских драконов часто описывают как освещающих воздух. [9] Это часто принимают христианские писатели [ ВОЗ? ] как метафора Люцифера , имя которого означает «носитель света».
Кельтское использование
[ редактировать ]Рогатая змея
[ редактировать ]Кельтский дракон, возможно, произошел от рогатой ядовитой и/или огнедышащей змеи. В основном это змея, превращающаяся в монстра. [10]

Дракон
[ редактировать ]
Мотив дракона известен в кельтском искусстве в различных стилях и, как предполагается, заимствован из древнего фольклора Ближнего Востока и Греции, который похож на змея. И греки, и римляне считали змея духом-хранителем, изображенным на их алтарях. [11] Западные кельтские народы были знакомы с драконами еще в дохристианскую эпоху, и что коренные жители Британии носили кельтские украшения с мотивами драконов во время римского вторжения. Есть также археологические свидетельства того, что континентальные кельты использовали броши и булавки в форме дракона в период Ла Тена с ок. 500 г. до н. э. – 1 г. н.э. [12] [13] [14] Некоторые предполагают, что коренные британцы Европы, возможно, привезли дракона с собой, когда мигрировали в Британию до римской эпохи. [14] Самое раннее известное использование дракона кельтами относится к мечам и ножнам в 4 веке до нашей эры. [10] Одним из примеров, найденных в Великобритании, является кельтский меч раннего железного века, на котором изображены два противостоящих друг другу дракона, предположительно принадлежащие культуре Гальштата . [15] [16] Два других меча и ножен (также со дна Темзы), как полагают, включают пару драконов из культуры Ла Тена и/или культуры Гальштата . [17] [18] [19] Обнаружение пар кельтских драконов в Темзе предполагает, что связи между Британией и остальным кельтским миром существовали примерно в 300 г. до н.э. [20] Свидетельства на монетах также показывают кельтизированных драконов в 50–45 годах до нашей эры. [21]
Средний возраст
[ редактировать ]Описание
[ редактировать ]В период раннего средневековья европейская культура на протяжении веков практически не контактировала с классической литературой. За это время произошло постепенное изменение привычного мысленного образа «дракона», т. е. латинского draco и его эквивалентов в народных языках, что произошло в устной и письменной литературе, в том числе в классической литературе. Это привело к изображению в этой литературе драконов «современного типа», особенности которых описаны ниже.
Современный западный образ дракона развился в Западной Европе в средние века благодаря сочетанию змееподобных драконов классической греко-римской литературы, упоминаний о ближневосточных драконах, сохранившихся в Библии, и европейских народных традиций. [22] включая описания и рисунки животных, названных типами змей, но с неточно нарисованными крыльями и/или ногами. Период между 11 и 13 веками представляет собой пик европейского интереса к драконам как к живым существам. [23]
В наше время драконов обычно изображают с телом, больше похожим на огромную ящерицу или змею с двумя парами ног, как у ящерицы, и дышащими огнем изо рта. Это восходит к континентальному дракону, которого обычно называют огнедышащим драконом. У континентального, как и у многих других европейских драконов, на спине растут крылья, похожие на крылья летучей мыши.
В англосаксонской поэме « Беовульф» дракон упоминается как драка , а также как змей (червь или змей). Его движения обозначаются англосаксонским глаголом буган , «сгибаться», и говорят, что у него ядовитый укус и ядовитое дыхание; все это указывает на змееподобную форму и движение, а не на тело ящерицы или динозавра, как в более поздних изображениях, и не упоминаются ни ноги, ни крылья (хотя он способен летать); однако на нем изображены некоторые черты дракона, которые позже стали популярными: он дышал огнем, летал, жил под землей и собирал сокровища.
Рамсундская резьба из Швеции эпохи викингов, около 1030 года, изображает события, связанные с древнескандинавской сагой о Вёльсунгах о герое Сигурде . На нем изображен дракон Фафнир в виде большой и очень длинной бескрылой змеи, довольно причудливо нарисованной, окружающей сцену.

Раннее изображение западного дракона в «современном стиле» появляется на иллюстрации в бестиарии MS Harley 3244 примерно 1260 года. [24] У него две пары крыльев и две пары ног, а также хвост длиннее, чем у большинства современных изображений драконов. [24] но он явно демонстрирует многие из тех же отличительных особенностей. [24] В противном случае четвероногих драконов не видели до пятнадцатого века, например, в библиотеке Ламбетского дворца MS 6, где изображена битва между белым и красным драконом из легенды о короле Артуре.
Драконы обычно изображаются имеющими подземное логово или пещеру или живущими в реках. [25] Их представляют жадными и прожорливыми, с ненасытным аппетитом. [22] Драконов часто отождествляют с Сатаной из-за упоминаний Сатаны как «дракона» в Книге Откровения. [22]
В европейском фольклоре драконоподобные существа и драконы в христианской литературе обычно изображаются как злые, за исключением главным образом астурийского и валлийского фольклора и современной художественной литературы. В современный период и в эпоху позднего средневековья европейский дракон обычно изображается как огромное огнедышащее, чешуйчатое и рогатое существо, похожее на ящерицу, с крыльями (обычно кожистыми, как у летучей мыши, иногда с перьями), двумя или четырьмя ногами и длинный мускулистый хвост. Иногда его изображают с одним или несколькими гребнями, огненной гривой, шипами из слоновой кости, идущими по спине, и различными экзотическими окрасами. Кровь дракона часто обладает магическими свойствами. Типичный дракон защищает пещеру или замок, наполненный золотом и сокровищами, и часто ассоциируется с великим героем, который пытается его убить. Несмотря на то, что дракон является крылатым существом, его обычно можно найти в подземном логове, пещере, которая идентифицирует его как древнее земное существо.
Легенды и сказки
[ редактировать ]XII века Валлийский монах Джеффри Монмутский рассказывает известную легенду в своей «Historia Regum Britanniae» , в которой ребенок-пророк Мерлин становится свидетелем того, как романо-кельтский военачальник Вортигерн пытается построить башню на горе Сноудон , чтобы уберечься от англосаксов . [26] но башня продолжает погружаться в землю. [26] Мерлин сообщает Вортигерну, что под построенным им фундаментом находится бассейн, в котором спят два дракона. [26] Вортигерн приказывает осушить бассейн, обнажая красного и белого драконов , которые немедленно начинают сражаться. [26] Мерлин произносит пророчество о том, что белый дракон победит красного, что символизирует завоевание Англией Уэльса. [26] но заявляет, что красный дракон в конце концов вернется и победит белого. [27] Эта история оставалась популярной на протяжении всего 15 века. [27]
XIII века «Золотая легенда» , написанная на латыни, описывает историю святой Маргариты Антиохийской . [28] девственница-мученица, которая после пыток за веру во время гонений Диоклетиана и брошенная обратно в камеру, как говорят, столкнулась с чудовищным драконом, [28] но она перекрестилась , и дракон исчез. [28] В некоторых версиях истории она проглатывается драконом заживо и, перекрестившись в животе дракона, выходит невредимой - или в другой версии, после того, как физический крест, который она несла, раздражал внутренности дракона. [28]
В Средние века были придуманы фантастические истории, объясняющие использование горгулий в качестве водосточных труб на зданиях. [29] [30] Одна средневековая французская легенда гласит, что в древние времена грозный дракон, известный как Ла Гаргуй, вызывал наводнения и топил корабли на реке Сена . [31] поэтому жители города Руан приносили дракону человеческое жертвоприношение, чтобы утолить его голод. каждый год [31] Затем, примерно в 600 году нашей эры, священник по имени Роман пообещал, что, если люди построят церковь, он избавит их от дракона. [31] Романус убил дракона, и его отрубленная голова была установлена на стенах города как первая горгулья. [31] [32]
У христианина Святого Георгия была история об убийстве дракона и спасении принцессы. Хотя эта история является дохристианской, именно Святой Георгий сделал ее популярной. Настоящий Святой Георгий умер в 303 году нашей эры. Его история об укрощении и убийстве дракона, который каждый день требовал в жертву овцу и девственницу-человека. Когда дракон пошел съесть царевну, святой Георгий пронзил зверя своим копьем и покорил его, перекрестив его и обвязав пояс царевны вокруг его шеи. Святой Георгий и принцесса привели теперь послушного дракона в город, и Георгий пообещал убить его, если горожане примут христианство. Все горожане обратились в веру, и святой Георгий убил дракона своим мечом. Действие повествования впервые происходит в Каппадокии в самых ранних источниках XI и XII веков. XIII века В более поздней «Золотой легенде» действие происходит в Ливии. [33]
геральдика
[ редактировать ]Драконы занимают видное место в средневековой геральдике . [34] Утера Пендрагона были два золотых дракона с красной короной, стоявшие спиной к спине Известно, что на королевском гербе . [35] Первоначально геральдические драконы могли иметь любое количество ног. [34] но, к позднему Средневековью, в связи с повсеместным распространением бестиариев, в геральдике стали различать «дракона» (с четырьмя ногами) и « виверны » (с двумя ногами). [34] В мифах виверны ассоциируются со злобой, завистью и мором. [34] но в геральдике они символизируют свержение тирании сатаны и его демонических сил. [34] В позднесредневековой геральдике также отмечалось драконоподобное существо, известное как « кокатрис ». [34] Кокатрис предположительно рождается, когда змея высиживает яйцо, снесенное петухом в навозную кучу. [34] и он настолько ядовит, что его дыхание и взгляд смертельны для любого живого существа, за исключением ласки, которая является смертельным врагом кокатриса. [34] « Василиск » — это змея с головой дракона на конце хвоста, которая рождается, когда жаба высиживает яйцо, отложенное девятилетним кокатрисом. [34] Говорят, что его яркий свет, как и кокатриса, смертелен. [34]
Драконы в определенных культурах
[ редактировать ]Святой Георгий и Дракон
[ редактировать ]
Легенда о Святом Георгии и Драконе записана еще в шестом веке нашей эры. [36] [37] но самые ранние художественные изображения относятся к 11 веку. [36] и первое полное описание этого события содержится в грузинском тексте XI века. [38] Самая известная версия истории из « Золотой легенды» гласит, что дракон продолжал грабить овец в городе Силене в Ливии . [36] После того, как он съел молодого пастуха, люди были вынуждены умилостивить его, оставляя двух овец в качестве жертвоприношения каждое утро возле озера, где жил дракон. [36] В конце концов дракон съел всех овец. [39] и люди были вынуждены начать предлагать ему своих детей. [39] Однажды в лотерее участвовала собственная дочь короля, и, несмотря на мольбы короля сохранить ей жизнь, ее одели как невесту и приковали цепью к скале у озера, чтобы ее съели. [39] Тогда прибыл святой Георгий и увидел царевну. [39] Когда дракон прибыл, чтобы съесть ее, он пронзил его своим копьем и подчинил себе, перекрестившись и обвязав пояс принцессы вокруг его шеи. [39] Святой Георгий и принцесса привели теперь послушного дракона в город, и Георгий пообещал убить его, если горожане примут христианство. [40] Все горожане обратились в веру, и святой Георгий убил дракона своим мечом. [40] В некоторых версиях святой Георгий женится на царевне. [40] но в других он продолжает странствовать. [40]
Германские драконоподобные существа
[ редактировать ]Линдвормс
[ редактировать ]В скандинавском и континентально-германском фольклоре Линдворм — легендарное существо, напоминающее бескрылого дракона или змею. Самый известный линдворм в скандинавской и германской мифологии — Фафнир . В германских историях о линдвормах они охраняют клад сокровищ. Линдворм Фафнир охранял земляные курганы, полные древних сокровищ. Сокровище было проклято и принесло вред тем, кто впоследствии им владел.
Морские змеи
[ редактировать ]Морских змей также называют ормами на скандинавских языках, змеями на древнеанглийском языке и червями на среднеанглийском языке.Эти «драконы» обычно злые, во многом похожие на драконоподобных существ из Греции и других драконов континентальной Европы; однако есть исключения, и многие не хотят идти в бой, если не чувствуют угрозы. Эти змеи лишены конечностей и крыльев. Самый известный морской змей в скандинавской мифологии — Ёрмунганд , который на самом деле является ребенком Ангрбоды и скандинавского бога Локи , который однажды убьет и будет убит Тором , скандинавским богом грома.
Валлийский дракон
[ редактировать ]

Красный дракон изображен на национальном флаге Уэльса и является его названием ( Y Ddraig Goch , «красный дракон»). Ранняя валлийская письменность связывает драконов с военачальниками, и в легенде Ненний в Historia Birttonum рассказывает о видении красного дракона (представляющего бриттов ) и белого дракона (представляющего вторгшихся саксов ), сражающихся под Динасом Эмрисом . [41] : §40-43 Версия этой конкретной легенды также присутствует в « Мабиногионе» в истории Ллудда и Ллефелиса . [42] [43]
Славянские драконоподобные существа
[ редактировать ]Увы
[ редактировать ]Говорят, что очень старая змея может превратиться в ала. Говорят, что на некоторых изображениях увы изображены тела женщин. Другие, увы, похожи на драконов. Количество голов на але может быть разным. Увы - враги змеев, и в южнославянском фольклоре иногда говорится, что гром - это продукт борьбы улов и змеев. Увы считаются злыми или злонамеренными, а змеи обычно считаются добрыми или доброжелательными.
Zmeys
[ редактировать ]
Драконоподобные существа славянской мифологии имеют смешанный характер по отношению к человеку. Например, драконы (дракон, змей, ламя, (х)ала; дракон, змей, ламья, ала) в болгарской мифологии бывают мужскими или женскими, и у каждого пола свой взгляд на человечество. Женщина-дракон и мужчина-дракон, которых часто считают сестрой и братом, представляют разные силы сельского хозяйства . Женщина-дракон олицетворяет суровую погоду, губительницу посевов, ненавистницу человечества и ведет бесконечную битву со своим братом. Дракон-мужчина защищает посевы людей от разрушения и в целом благосклонен к человечеству. Огонь и вода играют важную роль в болгарских знаниях о драконах: самка имеет характеристики воды, а самец обычно является огненным существом. В болгарской легенде драконы — трехголовые крылатые существа со змеиным телом.
В болгарских , русских , белорусских , украинских , боснийских , сербских и македонских преданиях драконоподобное существо, или «змей» ( болгарский : Змей ), змей ( русский : Змей ), дым ( белорусский : Цмок ), змий ( украинский). : Змій ), ( боснийский zmaj), ( сербский : zmaј или zmaj ), zmej ( македонский : змеј ), как правило, злой четвероногий зверь с небольшими, если вообще таковыми, искупительными качествами. Змеи умны, но не очень, часто требуют дань от деревень или небольших городов в виде девушек (в качестве еды) или золота . Число голов у них колеблется от одной до семи, а иногда и более, причем чаще всего упоминаются трех- и семиголовые Змеи. Головы также отрастают заново, если их отрезать, если только шею не «обработать» огнем (аналогично гидре в греческой мифологии). Кровь Змея настолько ядовита, что сама Земля откажется ее поглощать. В булгарской мифологии эти «драконы» иногда бывают добрыми, противостоящими злой Ламье /ламя/, зверю, похожему на змея .
Smok
[ редактировать ]Самый известный польский дракон ( польский : Смок ) — Вавельский дракон или Смок Вавельский , Дракон Вавельского холма. Предположительно, он терроризировал древний Краков и жил в пещерах на берегу Вислы под Вавельским замком. Согласно преданию, основанному на Книге Даниила , его убил мальчик, который предложил ему овчину, наполненную серой и смолой. Съев его, дракон почувствовал такую жажду, что в конце концов взорвался, выпив слишком много воды. В самой старой версии этой фантастической сказки XII века, написанной Винцентием Кадлубеком , [44] дракон был побежден двумя сыновьями короля Крака , Кракусом II и Лехом II . Металлическая скульптура Вавельского дракона — известная туристическая достопримечательность Кракова. Вавельский дракон появляется на гербе польских князей Пястов Черских. [45]
Другие драконоподобные существа в польском фольклоре включают василиска , живущего в подвалах Варшавы , и Змеиного короля из народных легенд, хотя ни один из них явно не является драконом.
Армянский «дракон». Дракон
[ редактировать ]
Վիշապ ( Вишап ) — армянское слово, означающее «дракон».
Иберийские драконы
[ редактировать ]
Иберийские драконы почти всегда злые, такие как Куэлебре или Куэлебре, гигантский крылатый змей в мифологии Астурии и Кантабрии на севере Испании. Обычно он живет в пещере, охраняет сокровища и держит в качестве пленников нимфоподобных существ, называемых ксанами или анджанами .
Существует легенда, что на горе Пенья Уруэль недалеко от Хаки обитал дракон и утверждал, что может завораживать людей своим взглядом, поэтому юноша, решивший убить зверя, вооружился блестящим щитом, чтобы взгляд дракона был отражено. Когда молодой человек прибыл в пещеру, где жил дракон, он мог легко убить его, потому что дракон загипнотизировал себя. Эта легенда очень похожа на греческий миф о Медузе .

Херенсуге — имя дракона в баскской мифологии , что означает «последний змей». Самая известная легенда гласит, что Святой Михаил спустился с небес , чтобы убить его, но только однажды Бог согласился сопровождать его лично.
Сугаар , баскский бог-мужчина, часто ассоциируется со змеем или драконом, но может принимать и другие формы. Его имя можно прочитать как «мужчина-змей».
Драконы хорошо известны в каталонских мифах и легендах , в немалой степени потому, что Святой Георгий (каталонский Sant Jordi ) является покровителем Каталонии . Как и большинство мифических рептилий, каталонский дракон (Catalan drac ) представляет собой огромное змееподобное существо с четырьмя ногами и парой крыльев или, реже, двуногое существо с парой крыльев, называемое виверной. Как и во многих других частях света, лицо дракона может быть похоже на лицо какого-нибудь другого животного, например льва или быка. Как это часто бывает в других местах, каталонские драконы огнедышащие, а драконий огонь всепоглощающий. Каталонские драконы также могут испускать зловонный запах, который может гнить все, к чему прикасается.
Каталонцы также различают вибрию или вибру (родственную английским гадюке и виверне ), драконоподобное существо женского пола с двумя выступающими грудями, двумя когтями, двумя крыльями и орлиным клювом. Драки, Вибри и другие мифологические персонажи участвовали в коррефоках во время народных праздников.
В португальской мифологии Кока [46] — женщина-виверна, которая сражается со Святым Георгием во время праздника Тела Христова . Боевые действия имеют символическое значение: когда кока победит Святого Георгия, урожай будет плохим, наступит голод и смерть; когда Святой Георгий победит коку и отрежет ей язык и уши, урожай будет хорошим в году и это предвещает процветание. Тем не менее, ее называют «святой» Кокой, так же, как Джорджа называют святым, и люди болеет за нее.
Другой дракон по имени Драго также представлен в португальской мифологии и использовался в средневековых праздниках.
- «Феста да Кока» во время празднования Тела Христова в Монсане , Португалия.
- Вибрия на параде в Реусе (Испания)
- Кукафера во время «Festa Major de Santa Tecla» в Таррагоне (Испания)
- Дракон Вилафранка-дель-Пенедес (Испания) (1600 г.) танцует во время пожара.
Итальянские драконы
[ редактировать ]

Виверны в Италии обычно злые, и существует множество историй об их убийстве. В итальянских легендах драконы также обманывают демонов. В Италии хорошо известна легенда о Святом Георгии и виверне, но сражающимися с вивернами изображаются и другие святые. Например, говорят, что первый епископ Форли , святой Меркуриалис , убил виверну, чтобы спасти город, поэтому его часто изображают в процессе убийства виверны. Точно так же первый святой покровитель Венеции , святой Теодор Тиронский , был убийцей виверн, и статуя, изображающая его убийство виверны, до сих пор возглавляет одну из двух колонн на площади Святого Марка . Святой Михаил , покровитель десантников , также часто изображается убивающим виверну.
Согласно «Золотому сказанию», составленному итальянцем Якобом де Ворагином , Святая Маргарита Дева была проглочена сатаной в образе гидры, но она спаслась живой, когда крест, который она несла, раздражал внутренности гидры. «Золотая легенда» в нетипичный момент скептицизма описывает этот последний инцидент как «апокрифический и не заслуживающий внимания» (пер. Райан, 1.369), что не помешало легенде стать популярной и получить художественную обработку.
Более распространены легенды о драконах в Италии, особенно в Умбрии . Одна из самых известных виверн итальянского фольклора — Тирус , виверна, осаждавшая Терни в средние века. Однажды молодой и храбрый рыцарь благородного Дома Читтадини, уставший быть свидетелем гибели своих сограждан и обезлюдения Терни, столкнулся с виверной и убил ее. С этого дня город принял это существо на свой герб, сопровождаемый латинской надписью: «Thyrus et amnis dederunt Signa Teramnis» («Тир и река дали свой знак [городу] Терни»), которая стоит под знаменем города Терни, в честь этой легенды.
Другое стихотворение повествует о другом драконе, жившем недалеко от деревни Форноле, недалеко от Амелии, Умбрия . Папа Сильвестр I прибыл в Умбрию и освободил население Форноли от свирепости дракона, усмирив дракона. Благодарное за его поступок население в 13 веке построило на вершине горы недалеко от логова дракона небольшую церковь в честь святого. В апсиде церкви находится фреска, изображающая иконографию святого.
геральдика
[ редактировать ]
В британской геральдике драконы изображаются четвероногими, что отличает их от двуногих виверн. У них всегда есть крылья, похожие на крылья летучей мыши. Драконы традиционно изображаются с языками, заканчивающимися зазубренным кончиком; недавняя геральдика изображает их хвосты заканчивающимися подобными зазубринами, но эта черта возникла после периода Тюдоров . Во время и до этой эпохи драконы всегда изображались с хвостами, оканчивающимися тупым кончиком. [47]
Что касается позы , драконы обычно изображаются стоящими (со всеми четырьмя ногами на земле), проходящими (с поднятой одной ногой) или безудержными (поднявшимися на дыбы). Их очень редко изображают трусами (с поджатым хвостом). [47]
По словам геральдического писателя Артура Чарльза Фокс-Дэвиса , красный дракон Уэльса на флаге произошел от штандарта короля VII века Кадваладра и использовался в качестве опоры династией Тюдоров (которые были валлийского происхождения). Королева Елизавета, однако, отдав предпочтение золоту, изменила цвет сторонника дракона с красного на золотой красный , параллельно с изменением королевской мантии с красного и горностаевого на золотой и горностаевый. Могут быть некоторые сомнения в валлийском происхождении дракона, поддерживающего королевский герб , но он определенно использовался королем Генрихом III . [47]
В Англии безудержный красный дракон (сжимающий булаву) до сих пор является геральдическим символом графства Сомерсет . Когда-то это графство входило в состав раннесредневекового англосаксонского королевства Уэссекс на западе Англии, символом которого также был дракон или виверна. На иллюстрациях уэссексский зверь обычно окрашен в золотой цвет. [ нужна ссылка ]
Уэльса изображен герб На флаге Argent и Vert; проходящий дракон Gules . В число валлийских команд по регби входят «Ньюпорт Гвинт Драгонс» и «Кардифф Сити Блю Драгонс» . [ нужна ссылка ]
В геральдике континентальной Европы термин «дракон» охватывает большее разнообразие существ, чем в британской системе, включая таких существ, как виверна, василиск и кокатрис . В немецкой геральдике четвероногий дракон именуется линдвурмом . [47]

В Испании существует множество примеров драконов в качестве геральдических символов (особенно «драгантес»: два противоположных морды дракона, кусающие какую-то фигуру). Драконы были представлены в качестве геральдических символов королем Арагона Петром IV , который использовал дракона на своем шлеме, чтобы показать, что он был королем Арагона , как геральдический каламбур ( Рей д'Арагон становится Рей драконом ; в переводе на английский язык это «король драконов»). "). [48]
Исторически на гербе Мадрида помимо медведя с земляничным деревом присутствовал дракон. Этот дракон происходит от дракона или змея, согласно Месонеро Романосу , который был изображен на замковом камне арки ворот исчезнувших стен Мадрида, известных как « Пуэрта Серрада » или « Пуэрта де ла Сьерпе » (Закрытая Gate или Wyrm Gate по -английски ). В 1582 году пожар уничтожил ворота. В то время стены вышли из употребления, поэтому ворота и окружающая их стена так и не были восстановлены. Змей, ставший драконом, оставался неофициальным символом Мадрида до 19 века, когда было решено включить дракона в герб. Затем дракон превратился в грифона , а грифон исчез с герба в 1967 году, хотя геральдический дракон остаётся вырезанным в камне во многих памятниках по всему городу. [49] [50]

Дракон использовался в качестве герба большого королевского герба Португалии, по крайней мере, с 14 века. Позже две виверны использовались в качестве опор щита герба Португалии. В 19 веке король Португалии Петр IV предоставил городу Порту включение герба дракона королевского герба в его муниципальный герб в знак благодарности за поддержку, оказанную ему городом во время Либеральных войн . На эмблеме ФК «Порту» изображен старый муниципальный герб Порту с гербом дракона; именно поэтому дракон был выбран животным-талисманом клуба.
В относительно недавних дополнениях к изображению дракона язык и хвост заканчивались зазубриной. В доме Тюдоров изображение дракона не делает ничего подобного: хвост длинный и заостренный. Немецкий Линдвурм, кажется, был тем местом, где англичане получили свою фигурку дракона. Он представлен в традиционном виде с чешуей, четырьмя ногами, крыльями, острыми зубами и рогами. [51]
Дом мистера Мэйнваринга-Эллеркера-Онслоу был представлен морским драконом. У этого дракона нормальная по нынешним меркам половина тела, а у другой половины нет задних ног и большой конец хвоста. Это ближе к китайской модели драконов. [51]
Герцог Мальборо использует виверну, сидящую прямо на хвосте с поднятыми когтями в воздух. [51]
На гербе семьи Ланкаширов изображен герб виверны без крыльев и завязанного хвоста. [51]
Хотя такое случается сравнительно редко, два кокатриса поддерживают сэра Эдмунда Чарльза Ньюджента . [51]
Гидра — герб , принадлежащий семьям Баррета, Креспина и Лоунса. [51]
Современные драконы
[ редактировать ]
В книгах с эмблемами, популярных со времен позднего средневековья до 17 века, дракон часто изображается как эмблема жадности. Преобладание драконов в европейской геральдике показывает, что дракон – это нечто большее, чем просто жадность.
Агости Ксахо , создатель романтических мифов 19-го века, соединил эти мифы в своем собственном творении Leherensuge , первой и последней змеи, которая, в его недавно придуманной легенде, возникнет снова когда-нибудь в будущем, принеся возрождение независимого республика баскского народа .
В наше время драконов издавна изображали жадными сокровищницами, жаждущими золота и драгоценных камней. В таких историях, как «Беовульф» , кража таких сокровищ вызывает ярость дракона. Однако в жанре фэнтези существует тенденция изначально изображать драконов в положительном свете: как союзников, а не как врагов, красного дракона Уэльса и брата-дракона Польши. Драконы все чаще рассматриваются как друзья людей, как очень умные и благородные существа, оставаясь при этом грозными легендарными зверями. Их часто изображают опекунами и близкими друзьями отдельных людей.
После открытия птерозавров ископаемых [ когда? ] Драконы европейского типа часто изображаются без передних ног, а когда они находятся на земле, они стоят и ходят, как птерозавры, на задних ногах и запястьях крыльев.
Недавняя фантастика
[ редактировать ]Драконы играют выдающиеся роли в Дж. Р. Р. Толкина легендариуме Средиземья » , особенно в «Сильмариллионе» и «Хоббите» , а также в несвязанном с ними «Фермере Джайлзе из Хэма .
Многие из этих современных идей были впервые популяризированы Энн Маккефри в ее серии «Всадники драконов Перна» .
Урсула К. Ле Гуин упоминает драконов в своих книгах о Земноморье .
Более поздние авторы, такие как Кристофер Паолини, также изобразили в «Эрагоне» симпатичных драконьих персонажей .
«Ффирниг, последний великий дракон» из «Легенды о Пожирателях сердец» истории Ионы и последнего великого дракона об , первая книга М.Е. Холли , основана на реальной легенде о границах Уэльса, в которой рассказывается, что последний великий дракон спит под Рэднорский лес , заключенный там Святым Михаилом.

есть С 1979 года у Эфтелинга аниматронная сцена в Сказочном лесу , изображающая архетипического западноевропейского дракона, защищающего сокровище от кражи публикой.
Брайана Дэвиса драконы В серии «Драконы среди нас» изображены как благородные и добрые звери, способные вступать в брак и размножаться с людьми.
Э.Д. Бейкера часто «Сказки о принцессе-лягушке» В серии фигурируют драконы и люди, которые могут менять форму человека или дракона.
В сериале «Песнь Льда и Огня» / «Игра престолов» есть драконы и наездники на драконах.
«Как приручить дракона» — серия из двенадцати детских книг, написанная британской писательницей Крессидой Коуэлл . Действие книг происходит в вымышленном мире викингов и сосредоточено на опыте главного героя Иккинга, который преодолевает огромные препятствия на своем нелегком пути становления героем.
Туи Т. Сазерленда Действие серии книг «Огненные крылья» происходит в мире, где доминируют драконы, где пять дракончиков должны исполнить пророчество, чтобы положить конец двадцатилетней войне. [ нужна ссылка ]
Серия Temeraire Наоми Новик сочетает в себе драконов и образы эпохи парусного спорта .
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Приложение Вергилианы: Кулекс» .
- ^ «Легенда о европейском драконе» . www.medievalchronicles.com .
- ^ Уоллес, Ховард (1948). «Левиафан и зверь в Откровении». Библейский археолог . 11 (3): 61–68. дои : 10.2307/3209231 . JSTOR 3209231 . S2CID 171662040 .
- ^ Кисслинг, Николас К. (1970). «Предшественники средневекового дракона в священной истории». Журнал библейской литературы . 89 (2): 167–177. дои : 10.2307/3263046 . JSTOR 3263046 .
- ^ Никель, Хельмут (1989). «О драконах, василисках и гербе семи римских королей». Журнал Метрополитен-музея . 24 : 25–34. дои : 10.2307/1512864 . JSTOR 1512864 . S2CID 191378315 .
- ^ Скоби, Алекс (июль 1977 г.). «Древнегреческая сказка о Дракосе в «Метаморфозах Апулея» VIII, 19–21». Журнал американского фольклора . 90 (357): 339–343. дои : 10.2307/539524 . JSTOR 539524 .
- ^ https://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Pliny_the_Elder/home.html , [1] , [2]
- ^ De Natura Animalium Книга , 6, глава 21 (английский перевод) / (оригинал на греческом языке)
- ^ «Средневековый Бестиарий: Дракон» . bestiary.ca .
- ^ Jump up to: а б Хайнц, Сабина (2008). Кельтские символы . Стерлинг Паблишинг Компани, Инк. 31. ISBN 978-1-4027-4624-6 .
- ^ Госден, Кристофер; Кроуфорд, Салли; Ульмшнайдер, Катарина (29 августа 2014 г.). Кельтское искусство в Европе: установление связей . Книги Оксбоу. п. 27. ISBN 978-1-78297-658-5 .
- ^ Хаверфилд, Ф (1924). Римская оккупация Британии . п. 24.
- ^ Джонс, Фрэнсис (1969). Принцы и княжества Уэльские . стр. 167–189.
- ^ Jump up to: а б «Дракон в валлийском воображении и литературе ок. 600–1500 гг.» (PDF) .
- ^ «меч; ножны для меча | Британский музей» . Британский музей . Проверено 30 января 2023 г.
- ^ Стед, Ян. Журнал антикваров (Том 64) . стр. 269–279.
- ^ «меч; ножны | Британский музей» . Британский музей . Проверено 31 января 2023 г.
- ^ «меч; ножны для меча | Британский музей» . Британский музей . Проверено 31 января 2023 г.
- ^ Стед, Ян Мэтисон (2006). Британские мечи и ножны железного века . Британский музей. ISBN 9780714123233 .
- ^ Стед, IM (сентябрь 1984 г.). «Кельтские драконы с Темзы» . Журнал антикваров . 64 (2): 269–279. дои : 10.1017/S0003581500080410 . ISSN 1758-5309 . S2CID 163673647 .
- ^ Арсделл, Роберт Д. Ван (1989). Кельтская чеканка Британии . Спинк. п. 126. ИСБН 978-0-907605-24-9 .
- ^ Jump up to: а б с Плата 2011 , с. 7.
- ^ Джонс 2000 , с. 101.
- ^ Jump up to: а б с д Мэлоун 2012 , с. 98.
- ^ Ормен, Торфинн (2005). Драконы: между мифом и реальностью (на норвежском языке) (1-е изд.). Осло: Гуманистический форлаг A/S. стр. 252. ISBN 978-82-90425-76-5 .
- ^ Jump up to: а б с д и Хьюз 2005 , с. 106.
- ^ Jump up to: а б Хьюз 2005 , стр. 106–107.
- ^ Jump up to: а б с д Морган 2009 .
- ^ Cipa 2008 , стр. 1–3.
- ^ Шерман 2015 , стр. 183–184.
- ^ Jump up to: а б с д Шерман 2015 , с. 184.
- ^ Cipa 2008 , стр. 1–30.
- ^ Герман, Александр Б.; Паолетти, Джон (2004). «Перечитывая «Волчицу» Джексона Поллока ». Artibus et Historiae . 25 (50): 139. дои : 10.2307/1483792 . ISSN 0391-9064 . JSTOR 1483792 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Фрайар и Фергюсон 1993 , с. 168.
- ^ Фрайар и Фергюсон 1993 , с. 28.
- ^ Jump up to: а б с д Найлз 2013 , с. 53.
- ^ Терстон 1909 , стр. 453–455.
- ^ Уолтер 2003 , с. 141.
- ^ Jump up to: а б с д и Найлз 2013 , с. 54.
- ^ Jump up to: а б с д Найлз 2013 , с. 55.
- ^ Historia Brittonum Ненния (перевод JAGiles)
- ^ Дэвис, Сьонед (2007). Мабиногион . Издательство Оксфордского университета. п. xii.
- ^ Хайнц, Сабина (2008). Кельтские символы . Стерлинг Паб.
- ^ Мастер Винцентий (т.н. Кадлубек) (2008), Kronika Polska , Ossolineum , Вроцлав , ISBN 978-83-04-04613-9
- ^ Горчик, Войцех (2010). «Следы рецепции легенд о короле Артуре в геральдике Черских Пястов и польских хрониках» . Культура и история (на польском языке) . Проверено 14 июля 2013 г.
- ^ «Тело Бога» (на португальском языке). Муниципалитет Монсана.
- ^ Jump up to: а б с д Фокс-Дэвис, Артур Чарльз (1909). Полное руководство по геральдике . Нью-Йорк: Книги Грамерси. стр. 224–6. ISBN 0-517-26643-1 .
- ^ Фатас, Гильермо. «Хорошие драконы, плохие драконы» . Вестник Арагона (на испанском языке). Сказать «дракон» — все равно что сказать «из Арагона» . Проверено 25 января 2020 г.
- ^ «Загадочная легенда о драконе, который был частью герба Мадрида на протяжении трех столетий» . abc (на испанском языке). 15 октября 2014 г. Проверено 8 августа 2019 г.
- ^ Madridjrcalzado.bolgspot.com (9 августа 2016 г.). «Мадрид: Крылатый дракон на гербе Мадрида» . Мадрид . Проверено 8 августа 2019 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж «Фокс-Дэвис, Артур Чарльз (28 февраля 1871–19 мая 1928)», Who Was Who , Oxford University Press, 01 декабря 2007 г., doi : 10.1093/ww/9780199540884.013.u196567
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Ципа, Шон (2008), Вырезание горгулий, гротесков и других мифических существ: история, знания и 12 художественных образцов , Петербург, Пенсильвания: Fox Chapel Publishing Inc., ISBN 978-1-56523-329-4
- Фи, Кристофер Р. (2011), Ченс, Джейн (редактор), Мифология в средние века: героические рассказы о монстрах, магии и мощи , Серия Praeger о средневековье, ABC-CLIO, ISBN 978-0-313-02725-3
- Монах, Стивен; Фергюсон, Джон (1993), Основная геральдика , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: WW Norton & Company, ISBN 0-393-03463-1
- Хьюз, Джонатан (2005), «Политика и оккультизм при дворе Эдуарда IV» , в Госмане, Мартин; Макдональд, Аласдер; Вандерьягт, Арджо (ред.), Принцы и княжеская культура: 1450-1650 , Лейден, Нидерланды и Бостон, Массачусетс: Брилл, ISBN 90-04-13690-8
- Джонс, Дэвид Э. (2000), Инстинкт драконов , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Routledge, ISBN 0-415-92721-8 , получено 22 сентября 2016 г.
- Мэлоун, Майкл С. (2012), Хранитель всего сущего: эпическая история человеческой памяти , Нью-Йорк, Нью-Йорк: St. Martin's Press, ISBN 978-1-250-01492-4
- Морган, Джайлз (21 января 2009 г.), Святой Георгий: рыцарь, мученик, покровитель и истребитель драконов , Эдисон, Нью-Джерси: Chartwell Books, Inc., ISBN 978-0785822325
- Найлз, Дуг (2013), Драконы: мифы, легенды и предания , Эйвон, Массачусетс: Adams Media, ISBN 978-1-4405-6216-7 [ постоянная мертвая ссылка ]
- Шерман, Джозефа (2015) [2008], Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Routledge, ISBN 978-0-7656-8047-1
- Терстон, Герберт (1909), «Святой Георгий» , Католическая энциклопедия , том. 6, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Robert Appleton Company, стр. 453–455 , получено 25 марта 2018 г.
- Уолтер, Кристофер (2003), Святые-воины в византийском искусстве и традициях , Фарнхэм, Англия: Ashgate Publishing, ISBN 9781840146943
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Барбер, Элизабет Вэйланд и Пол Т. Барбер. «Огнедышащие драконы». В книге «Когда они отделили Землю от неба: как человеческий разум формирует миф», 231–44. ПРИНСТОН; ОКСФОРД: Издательство Принстонского университета, 2004. doi:10.2307/j.ctt7rt69.22.
- Мэлоун, Майкл С. Хранитель всего сущего: эпическая история человеческой памяти. Нью-Йорк, Нью-Йорк: St. Martin's Press, 2012.
- Штейн, Рут М. «Изменение стилей драконов - от Фафнира до Смауга». Элементарный английский 45, вып. 2 (1968): 179–89. www.jstor.org/stable/41386292.
Внешние ссылки
[ редактировать ]


- Веб-сайт Theoi Project: Драконы древнегреческой мифологии, отрывки из греческих источников, иллюстрации, списки и ссылки.
- История средневековых драконов и времен Европы, заархивировано 14 апреля 2019 г. в Wayback Machine.