Славянский дракон

Славянский дракон — любой дракон в славянской мифологии , включая русский змей (или змей ; змей ), украинский змей ( змій ), а также его аналоги в других славянских культурах: болгарский змей ( змей ), словацкий драк и шаркан , чешский драк. , польский żmij , сербско-хорватский zmaj ( змај ), македонский zmej (змеј) и словенский zmaj . Румынское zmeu также можно было бы считать « славянским » драконом, но была предложена неродственная этимология. ^{[ нужна ссылка ]}

Змей русской может быть звероподобным или человекоподобным, иногда ухаживает за женщинами, но часто играет роль главного антагониста в литературе . На Балканах тип змеи в целом считается доброжелательным, в отличие от злобных драконов, известных как ламия [ бг ] , ала или хала или аждая .

Также могут быть включены польский из дым (например, Вавельский дракон Кракова ) или украинский или белорусский дым (смок), цмок (цмок). В некоторых славянских традициях дым — это обычная змея, которая с возрастом может превратиться в дракона.

Некоторые из распространенных мотивов, касающихся славянских драконов, включают их идентификацию как хозяев погоды или источника воды; что они начинают жизнь как змеи; и что как мужчина, так и женщина могут иметь романтические отношения с людьми.

Этимология

Славянские термины происходят от праславянского *zmьjь . Дальнейший вывод о том, что сербско-хорватский zmaj «дракон» и zemlja «земля» в конечном итоге происходят от одного и того же праславянского корня zьm- , от нулевой ступени праиндоевропейского * ٵhdem , был предложен хорватским лингвистом Петаром Скоком . ^{[ 2 ]} Литовская наука указывает также, что связь змея ( змея ) с земным царством еще более выражена в народных заклинаниях, так как его название этимологически означало бы 'земной (существо); то, что ползет под землю». ^{[ 3 ]}

The forms and spellings are Russian: zmei or zmey змей (pl. zmei зме́и ); Ukrainian: zmiy змій (pl. zmiyi змії ); Bulgarian: zmei змей (pl. zmeiove змейове ); Polish zmiy żmij (pl. żmije ); Serbo-Croatian zmaj змај (pl. зма̀јеви ); Slovene zmaj zmáj or zmàj (pl. zmáji or zmáji ).

Восточнославянский змей

In the legends of Russia and Ukraine , a particular dragon-like creature, Zmey Gorynych ( Russian : Змей Горыныч or Ukrainian : Змій Горинич ), has three to twelve heads , ^{[ 4 ]} и Тугарин Змеевич (буквально: «Тугарин Дракон-сын»), известный как змей-богатырь или «змей-богатырь», — человекоподобный дракон, появляющийся в русской (или Киевской Руси ) героической литературе. ^{[ 5 ]} Имя «Тугарин» может символизировать тюркские или монгольские степные народы. ^{[ 6 ]}

Chudo-Yudo

Чудо-Юдо (или Чудо-юдо, чудо-юдо ; мн. Чуда-Юда ) — многоголовый дракон, который появляется в некоторых вариантах волшебных сказок и обычно считается обитающим в воде. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Некоторые легенды изображают его как брата Кощея Бессмертного и, таким образом, отпрыска ведьмы Бабы-Яги ; другие представляют его как олицетворение ведьмы в ее самой отвратительной форме. ^{[ 9 ]} Чудо Юдо — один из хранителей Воды Жизни и Смерти, и его имя традиционно произносилось во время засухи. ^{[ 9 ]} Очевидно, он может принимать человеческий облик, говорить и ездить на лошади. Он обладает способностью регенерировать любые отрубленные головы. ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}

Термин Чудо-Юдо, возможно, вообще не является названием конкретного типа драконов, а скорее причудливым термином для общего «монстра». Согласно этому объяснению, этот термин следует понимать как поэтическую форму чудовища ( чудовище ), означающего «монстр», с добавленным окончанием -iudo просто для рифмы. ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} Чудо в современном русском языке означает «чудо», а когда-то имело и значение «великан»; «Юдо» может относиться к Иуде , русской форме личного имени «Иуда» , имеющему оттенок нечистоты и демонизма. ^{[ 14 ]}

Трех- и шестиглавый змей , убитый главным героем в «Иване Попялове» ( Иван Попялов , «Иван Пепел», ) повесть Афанасьева № 135 ^{[ 15 ]} появляются как шести-, девяти- и двенадцатиглавый Чуда-Иуда в родственной сказке №137 «Иван Быкович» ( Иван Быкович ). Вывод состоит в том, что Чудо-Юдо также должен быть драконом, хотя слово «змей» ( змей ) явно не встречается в последней сказке. ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} Шести-, девяти- и двенадцатиглавые Чуда-Юда, появляющиеся из Черного моря , прямо описаны как змеи еще в одной родственной сказке № 136 « -богатырь, Иван Коровий сын » Буря . сын ). Гроза-Богатырь владеет волшебным мечом ( мечом Кладенцем ), но для нападения на них использует свою боевую дубину (или булаву ). ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}^{[ 11 ]}

Головы Чудо-Юдо обладают замечательным целебным свойством: даже если их отрубить, он может поднять их и снова прикрепить одним ударом своего огненного пальца, согласно одной из таких сказок: ^{[ 10 ]} сравнимо с регенеративной силой Лернейской гидры , отращивающей голову назад. ^{[ 20 ]}

В народных сказках Чуда-юда часто изображается живущим за рекой Смородиной [ ру ] (название может означать «Вонючая река»), то есть в царстве мертвых, куда можно попасть, перейдя через Калинов мост [ ру ] («Бело- горячий мост»).

Smok

Термины смок («дракон») и цмок («присоска») могут обозначать не только дракона, но и обычную змею. Есть славянские народные сказки, в которых дымок , достигнув определенного возраста, вырастает в дракона ( змай и др.). Подобные предания широко распространены в славянских странах, как описано ниже.

Некоторые общие темы

Змея в драконов

Фольклор о том, что древняя змея вырастает в дракона, довольно распространен в славянских регионах. Этому также соответствуют аналогичные предания в Китае. ^{[ а ]}

В Болгарии существует похожее народное поверье, что дым (« змей-эскулап » ^{[ 21 ]}) начинает свой жизненный цикл как неядовитая змея, но позже, превращается в змей- дракона. прожив 40 лет, ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}^{[ 24 ]} Или, если тело обезглавленной змеи ( змия ) соединить с рогом быка или буйвола, то уже через 40 дней она вырастет в ламию, согласно болгарской народной традиции, опубликованной Рачо Славейковым [ бг ] в XIX веке. ^{[ 25 ]}

Существует также среди восточнославянских народов традиция превращения гадюки в дракона. ^{[ 26 ]} Согласно одному сравнению, в украинском фольклоре гадюке требуется 7 лет, чтобы превратиться в дракона, тогда как в белорусском фольклоре необходимое время составляет 100 лет. ^{[ 26 ]}

Дракон, создающий погоду, имеджу (или змеу ^{[ 27 ]}), из румынского фольклора Некроситета , также считается, что он вырастает из змеи, прожившей 9 лет (верование найдено в «Хатцегер Тал» или Хацеге ). ^{[ 28 ]}

Погода

На Украине, в окрестностях Луцка , радугу называют цмок («присоска»), которая, как говорят, представляет собой трубку, которая поглощает воду из моря и рек и переносит влагу вверх в облака. ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]}

Существует представление (предположительно вдохновленное торнадо) о славянском драконе, который окунает свой хвост в реку или озеро и выкачивает воду вверх, готовый вызвать наводнение. ^{[ 33 ]}

В румынском фольклоре на драконах ездят волшебники, управляющие погодой, называемые Соломонари . Тип дракона, на котором они ездят, может быть змеу. ^{[ б ]}^{[ 27 ]} или балаур , в зависимости от источника. ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}

Ламия и хала (подробнее объяснено ниже) также обычно воспринимаются как погодные драконы или демоны.

Балканские славянские драконы

В болгарских преданиях змей иногда описывается как покрытое чешуей змееподобное существо с четырьмя ногами и крыльями летучей мыши. ^{[ 23 ]} в других случаях получеловек-полузмея, с крыльями и рыбьим хвостом. ^{[ 22 ]}

В Болгарии этого змея обычно считают доброжелательным существом-хранителем, а ламию и халу считают вредными для человека. ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}^{[ с ]}

Любители змей

Излюбленной темой народных песен был мужчина -змей -любовник, который мог жениться на женщине и унести ее в подземный мир, или женщина -змеица (змеица), которая влюблялась в пастуха. ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} Когда змей влюбляется в женщину, она может «тосковать, чахнуть, бледнеть, пренебрегать собой... и вообще вести себя странно», а жертву, пораженную этим заболеванием, можно вылечить только купанием в настоях определенных трав, согласно к суеверию. ^{[ 39 ]}

В Сербии есть пример эпической песни Carica Milica i zmaj od Jastrepac ( сербский : Carica Milica i zmaj od Jastrepac ) и ее народной версии, переведенной как «Царица Милица и Змай из Ястребаца». ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}

Змей из македонских сказок

В большинстве македонских сказок и народных песен они описываются как чрезвычайно умные, с гипнотизирующими глазами. Однако иногда Змеем могут быть мужчины, которые астрально проецируются в небо во время шторма, чтобы сразиться с Ламией, женской злой версией, которая хочет уничтожить пшеницу. Они также были известны как стражи территории и даже защищали населяющих ее людей. Враждебное поведение проявлялось, если на его территорию заходил другой змей. Они могли менять свой облик в виде дыма, сильной искры, жар-птицы, змеи, облака, но почти после этого он обретал облик красивого мужчины и входил в покои молодой девушки. Они влюблялись в женщин, которые были зачаты в одну ночь с ними или родились в один день с ними. Обычно он охраняет девочку с малых лет и его любовь длится вечно. Некоторые девушки заболевают, любя змею, и симптомы включают бледность, застенчивость, асоциальное поведение, слезотечение, молчаливость и галлюцинации. Они не прожили долгую жизнь, потому что закончилась самоубийством. Змейс похищал девушек и уводил их в свои горные пещеры, где она служила ему.

Benevolent zmei of the Balkans

Существует общебалканское представление о том, что змей (известный под разными родственниками) является своего рода «драконом-хранителем» против «злых» типов драконов, представленных ниже. ^{[ 42 ]}^{[ 43 ]} Одно из объяснений состоит в том, что балканский змей символизировал патриотического дракона, сражающегося с турецким драконом, способ выразить разочарование местного населения из-за невозможности свергнуть давнее турецкое правление . ^{[ 44 ]}

Змай из сербских сказок

Сербская сказка «Шатер ни на небе, ни на земле».
—Картина Уильяма Сьюэлла

Тем не менее змай-дракон в сербских сказках в ряде случаев играет зловещую роль. В известной сказке ^{[ 45 ]} «Павильон ни на небе, ни на земле» младшему принцу удается убить дракона ( змай ), охраняющего трех принцесс, находящихся в плену. ^{[ д ]}^{[ 47 ]}

Вука Караджича В сборнике сказок есть и другие примеры. В « Золотой яблоне и девяти павах » дракон уносит девушку-паву, возлюбленную героя. ^{[ 48 ]}^{[ 47 ]} В « Баш Челик » герою предстоит сразиться с королем драконов. ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}

Ламия

Ламия ламя [ бг ] или ламия ( болг . ), происходящая от греческого lamia , ^{[ 51 ]} также рассматривается как драконоподобное существо у болгарского этнического населения, в настоящее время населяющего Болгарию, с эквивалентами в Македонии ( lamja , lamna ; ламја ) и юго-восточных сербских областях ( lamnia lamња ). ^{[ 52 ]}

Болгарская ламия описывается как рептилия или ящерица, покрытая чешуей, с 3–9 головами, похожими на собачьи, с острыми зубами. ^{[ 53 ]}^{[ 26 ]} У него также могут быть острые когти, перепончатые крылья , а чешуя может быть желтого цвета. ^{[ 26 ]}

Болгарская ламия обитает на дне морей и озер, а иногда и в горных пещерах. ^{[ 26 ]} или дупла деревьев ^{[ и ]}^{[ 54 ]} и может прекратить подачу воды населению, требуя жертвоприношений, чтобы отменить свое дело. ^{[ 26 ]}^{[ 53 ]} Ламию, приносящую засуху, считали противником святого Ильи ( Ильи ) или благожелательным змеем. ^{[ 53 ]}

В болгарской версии « Святого Георгия и дракона» драконом была ламия . ^{[ 53 ]} Болгарские легенды повествуют о том, как герой (на самом деле двойник святого Георгия, обозначаемый как «Георгий Цветов»), Цветен Георги , болгарский : цветен Гьорги. ^{[ 55 ]}) отрубает головы трех- или многоголовой Ламии, и когда герой завершает ее уничтожение и отрубает все ее головы, говорят, текут «реки плодородия». ^{[ 53 ]}^{[ 56 ]}^{[ 55 ]} Эта песня о борьбе святого Георгия с ламиями встречается в ритуальном духовном стихе, который предполагается петь в день святого Георгия . ^{[ ж ]}^{[ 58 ]}

Одна из версий, собранная этнологом Димитаром Мариновым [ бг ], начинается так: « Георгий Цветов ушел / Обходя свою паству / На дороге он встретил лажную ламию..)». ^{[ 59 ]}^{[ г ]} Другая версия, собранная Мариновым, заменяет «Юда -Самодива ». ламию ^{[ 55 ]} Из пней головы дракона бьют три реки: обычно одна из кукурузы, одна из красного вина и одна из молока и меда. Это принесло пользу земледельцам, виноградарям ( виноделам ), а также пчеловодам и пастухам соответственно. ^{[ 59 ]}^{[ 56 ]}^{[ 55 ]} .

Другие злые балканские драконы

Существует некоторое совпадение или слияние ламии и халы (или халы ), хотя последнюю обычно называют «вихрем». ^{[ 26 ]}^{[ 61 ]} Или это можно охарактеризовать как региональные различия. Ламия , в Восточной Болгарии – противник доброжелательных змеев ^{[ 62 ]} а хала или ала занимает свое место в Западной Болгарии. ^{[ 52 ]}^{[ 42 ]}

Этот мотив героя против злого дракона (ламия, ала/хала или аждая) встречается более широко во всем балканском славянском регионе. ^{[ 63 ]} Иногда этим героем является святой (обычно святой Георгий). ^{[ 63 ]} А после того, как герой отрубает все его (три) головы, из пней вытекают «три реки пшеницы, молока и вина». ^{[ 63 ]}^{[ ч ]}

Так

Демон или существо, известное как хала (или ала приняло вид густого или тумана ), чье имя происходит от греческого слова «град» , черного облака. ^{[ 53 ]}^{[ 26 ]} Считалось, что Хала была причиной сильных ветров и вихрей в Восточной Болгарии. ^{[ 53 ]} тогда как в преданиях Юго-Западной Болгарии виновником считалась ламия. ^{[ 64 ]} В западноболгарской традиции сама Халла считалась вихрем, охраняющим облака и сдерживающим дождь. ^{[ 65 ]} но также считался разновидностью дракона, ^{[ 52 ]}^{[ 42 ]} наряду с фольклором, что дым (примерно приравнивается к «уже травяному», но на самом деле змея-эскулап ^{[ я ]}^{[ 21 ]}) был вихрем, обитающим в скалах. ^{[ 65 ]}

Эти хала были также известны в Восточной и Центральной Сербии . ^{[ 52 ]} Подобные предания встречаются в Хорватии , Боснии и Герцеговине , Черногории . ^{[ нужна ссылка ]}

Дракон

Демона халу также называли другими именами на региональном уровне, в некоторых частях Болгарии они были известны как аждарха ( болгарский : аждарха ) или аждер ( аждер ), на македонском языке как аждая или аждер ( аждая , аждер ), на боснийском и сербском как аждая. ( дракон ). ^{[ Дж ]}^{[ 52 ]}^{[ 42 ]}

Слово аждаджа или аждаха заимствовано из персидского слова аздаха ( اژدها ), ^{[ 66 ]} и берет свое начало в индоиранской мифологии, связанной с драконом азидахой . ^{[ 63 ]} Например, на некоторых местных сербских иконах Святой Георгий изображен убивающим аждаю, а не змая . ^{[ 67 ]}

Позы

Позос – легендарный дракон Хорватии. ^{[ к ]} В Меджимурском уезде Чаковец - позой, как говорили, жил под городом, головой под церковью, а хвостом под городской площадью, или наоборот, и избавиться от него мог только грабанцияш ( «странствующий ученый», именуемый « учеником черной [магии] »). ^{[ 69 ]}

Позой , и, согласно легенде , также известен в Словении живет один человек под Загребом , вызывающий землетрясения всякий раз, когда он пожимает плечами. ^{[ 70 ]} Поэт Матия Вальявец [ sl ] (1866) опубликовал в журнале Slovenski glasnik несколько рассказов о позое , которые также связали это существо с črne škole dijak («черным школьником»), ^{[ 71 ]} которого другие словенские источники называют črnošolec («ученик чародея»), ^{[ 72 ]} и который некоторые приравнивают к грабанцияш-дияку ^{[ 73 ]}

Драконы в Словении, как правило, носят негативный характер и обычно появляются в связи со Святым Георгием . ^{[ 74 ]} Словенский бог-герой Кресник известен как убийца драконов . ^{[ 75 ]}

Представительства

Существуют природные и искусственные сооружения, к которым прикреплены знания о драконах. Есть также изображения в скульптуре и живописи. В иконографии . Святой Георгий и Дракон занимает видное место в славянских регионах Дракон — распространенный мотив в геральдике , а на гербах ряда городов или семей изображены драконы.

Мост Дракона ( словенский : Змайский мост ) в Любляне , Словения, изображает драконов, связанных с городом или считающихся его стражами. ^{[ 76 ]} а на гербе города изображен дракон (изображающий убитого Кресником). ^{[ 75 ]}

На гербе Москвы также изображен святой Георгий (символ христианства ), убивающий Дракона (символ Золотая Орда ). ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]}^{[ нужна цитата для проверки ]}

Некоторые доисторические сооружения, в частности Змеиная стена под Киевом , ассоциировались с драконами как символами иностранных народов. ^{[ нужна ссылка ]}

В популярной культуре

Ilya Muromets (1956 film), Zmey Gorynych, or as 'Zuma the Fire Dragon' in the English version.
Dobrynya Nikitich& [ ru ] (1965 animation, Soyuzmultfilm )
Čardak Ni Na Nebu Ni Na Zemlji [ sr ] («Павильон ни в небе, ни на земле», анимация 1978 года)

См. также

Chuvash dragon
Вавельский дракон – дракон Кракова.
Заххак (или Ази-Дахака ) – иранский дракон.
змеи
запыхавшись
Зилант – дракон Казанский.
Зирнитра - Вендийский дракон и бог колдовства.
Dobrynya Nikitich and Zmey Gorynych (2006 animated feature film)
Вино Мавруд - история льва или ламии, побежденного героем
Герб Любляны
Змеиная стена , по легенде, вспаханная драконом

Пояснительные примечания

^ Ас Попова (1987) , с. 56 указывает, что традиция о том, что древняя змея становится драконом, встречается и в Китае, записанная, например, в Шуйиджи [ чж ] или «Очерках о странных вещах», но в китайской версии змее требуется 500 лет, умноженных на 3, для того, чтобы он превратился в полноценного дракона. Цитируется Клебер, Жан Поль (1971) Bestiaire fabuleux , p. 157
^ Также в этом контексте неправильно пишется «исмеджу».
↑ Кременлиев группирует змеев с нимфами самодиви и самовили , которые, по его словам, являются крылатыми змеями.
↑ Эта сказка была записана князем Михаилом Обреновичем III на основе услышанной им детской сказки и передана коллекционеру фольклора Вуку Караджичу. ^{[ 46 ]}
↑ Спрятаться от святого Ильи (Ильи)
↑ Образец Маринова, собранный у Веслова, исполнялся под Рождество, но информатор заявил, что его предполагается петь в Юрьев день. ^{[ 57 ]}
^ Прилагательное сура ( сура ) было переведено как фовистское на французский язык Огюстом Дозоном . ^{[ 60 ]} что довольно расплывчато; Оксенфорд вслед за Дозоном определил цвет ламии как « паровой ». ^{[ 56 ]}
^ Как «реки плодородия» текут от убитого дракона в болгарском варианте, как уже отмечалось.
↑ Смок грубо перевела Желязкова как «уж». ^{[ 65 ]} но уж ( Natrix spp.) по-болгарски на самом деле водница водница. ^{[ 21 ]} or vodna zmiya водна змия literally 'water snake'.
^ Или Аждрая ( Аждрая ).
^ Ватрослав Ягич , казалось, приравнивал пазой к линверну . ^{[ 68 ]}

Ссылки

Цитаты

^ Цитируется в: Керевски-Хальперн, Барбара (осень 1983 г.), «Остерегайтесь змей! Этносемантические неверные интерпретации и интерпретация сербских исцеляющих заклинаний», Антропологическая лингвистика , 25 (3), Университет Индианы: 321–322 и примечание 14 JSTOR 30027675
^ Скок, Петар (1973), Этимологический словарь хорватского или сербского языка , 3 , стр. 657–8, Загреб, Югославская академия наук и искусств. ^{[ 1 ]}
^ "Особую связь змеи и земли можно увидеть в текстах заклинаний, во всей фольклорной традиции и в этимологии Руси. змея — первоначальное значение этого слова — 'земляной, ползущий под землей' и происходит из земли». Завьялова Мария. «Сравнение литовских и русских образцов змеиных оберегов». В: Произведения фольклора . 1998, Том. 9 (16). Мистер. 63.
^ Маккалоу, Джозеф А. (2013). Убийцы драконов: От Беовульфа до Святого Георгия . Издательство Оспри. п. 67. ИСБН 9781472801029 .
^ ВРМ (1911). «Русская литература» . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 23 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 914–915.
^ Тугарин // Мифологический Словарь / Ed. Елеазар Мелетинский . — М.: Советская Энциклопедия, 1991.
^ Вигзелл, Фейт (2002), Корнуэлл, Нил (редактор), «Фольклор и русская литература» , The Routledge Companion to Russian Literature , Routledge, p. 3738 ISBN 9-781-1345-6907-6
^ Уорнер (2002) , стр. 22.
^ Jump up to: ^а ^б Диксон-Кеннеди (1998) , с. 52.
^ Jump up to: ^а ^б Хейни, Джек В. (2015). «Иван, Бычий сын» . Полное собрание народных сказок А. Н. Афанасьева . Том. 1. Университет. Пресса Миссисипи. ISBN 9781626743151 .
^ Jump up to: ^а ^б « №136. Буря-богатырь, Иван Коровий сын », Афанасьев и Хейни (2015) .
^ Левчин (2014) , с. 161, примечание 39 , в котором говорится, что Фасмер согласен.
^ Vasmer, Max (1973). Etimologicheskiy slovar' russkogo yazyka Этимологический словарь русского языка [ Этимологический словарь русского языка ] (на русском языке). Том. 4. Прогресс. стр. 377–378.
^ Алексей Хомяков (редактор): Материалы для спарт. слова. — СПб.: Изд. Академия наук. — Том 2.
^ «Иван Попьялов», Ралстон (1880) , стр. 79–83.
^ Ралстон (1880) , стр. 83–85.
^ В русском Wikisource есть оригинальный текст по этой статье: Иван Быкович.
^ Russian Wikisource has original text related to this article: Буря-богатырь Иван коровий сын
^ Левчин, Сергей (2014). «Взрывной богатырь Иван Коровий сын» . Русские народные сказки из сборника А. Афанасьева: Двуязычная книга . Минеола, Нью-Йорк: Дувр. стр. 153–. ISBN 9780486782980 .
^ Ралстон (1880) , с. 83.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Manoleva, A. (1981). "Naimenovaniya na zmeyata i vilovete zmii v selo Korten, Novozagorsko" Названия новозагорских змей и гадюк в селе Кортень Новозагорской области. [Змеиные имена и змеиные шутки в селе Кортен, Новая Загора]. Болгарский язык (на болгарском языке). 37 : 312–314.
^ Jump up to: ^а ^б МакДермотт (1998) , с. 65.
^ Jump up to: ^а ^б Георгиева (1985) , с. 59.
^ Попова, Ассия (1987), «Рождение драконов» , «Цивилизации » , 37 (2), Институт социологии Брюссельского университета: 56 JSTOR 41229340 (на французском языке)
^ Славейков (2014) , с. 70.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Кметович (1982) , стр. 207.
^ Jump up to: ^а ^б Флореску, Раду Р ; МакНелли, Рэймонд Т. (2009). Дракула, многоликий принц: его жизнь и его времена . Маленький, Браун. ISBN 9780316092265 . Ismeju [правильное румынское написание — Zmeu , другое слово, обозначающее дракона. ISBN 9-780-3160-9226-5
^ Шмидт, Вильгельм (1865), «Год и его дни по мнению и обычаям румын Трансильвании» , «Австрийское обозрение », 1 ; переиздан: (1866), Германштадт, А. Шмидике.
^ Драгоманоф, М. (1879), L'Arc-en-ciel", Мелюзина II , стр. 41
^ Драгоманов Михаил; Драгоманов, Лидия (2015). Работы по славянскому фольклору, сопровождаемые христианскими легендами Украины . Лингва. п. 67. ИСБН 9781472801029 . , цитируя Чубинского (1872) .
^ Chubinski, P. P. (1872), Trudy Etnografichesko-statisticheskoy ekspeditsii v Zapadno-Russkiy kray, snaryazhennoy Imperatorskim russkim geograficheskim obshchestvom (Yugo-Zapadnyy otdyyel): materialy i izsliyedovaniya Труды Этнографическо-статистической экспедиции в Западно-Русский край, снаряженной Императорским русским географическим обществом (Юго-Западный отдыел): материалы и изслиедования (на русском языке), т. 1 , цит. по Драгоманову ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}
^ Патай, Рафаэль (1983). О еврейском фольклоре . Издательство Государственного университета Уэйна. п. 75. ИСБН 9780814317075 .
^ Кметович (1982) , с. 207: Когда чудовище опускает свой хвост в реку или озеро, оно «забирает» воду, которую использует для создания наводнений.
^ Мариан (1879): «Когда соломонариане хотят подняться в облака, они берут золотые поводья и идут к бездонному озеру или какому-то другому большому водоему, где они знают, что драконы живут [С этими [золотыми] поводья, соломонары сдерживают своих драконов, называемых балауриями , которых они используют вместо лошадей]», цитируется по: Хасдеу, Богдан Петричеику; Брынкуш, Григоре (1976), изд., Etymologicum Magnum Romane 3 , стр. 438.
^ Филиппид, Александру (1907). «Travaux sur le title = румынская этимология». Журнал романской филологии (на немецком языке). 31:96 .
^ МакДермотт (1998) , с. 65: «В отличие от ламий и хала, которые всегда были злобными... змей считался главным образом защитником».
^ Кременлиев (1956) , стр. 316–317: «В большинстве народных песен эти существа [ змеи , самодиви , самовилы и т. д.] вполне приятны.. Исключение составляет ламия ».
↑ Кременлиев (1956) , pp. 316–317.
^ Jump up to: ^а ^б Макдермотт (1998) , стр. 65–66.
^ Караджич, Вук Стефанович, изд. (1845), Сербские народные песни , т. 2, В типографии Армянского монастыря, стр. 255–
^ Петрович (1914) , стр. 23, 129–133.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Поч (1989) , с. 18.
^ Плотникова (2001) , с. 306: Булгарская ламия является «врагом доброго дракона (змея)», и дан список «соответствующего демона в «других частях этих балканских славянских зон». Также Плотникова (2006), « [Балканский демон, защищающий Места] », стр. 216.
^ Кметович (1982) , стр. 208.
^ Бинг, Джудит; Харрингтон, Дж. Брук (1996), Корнуэлл, Нил (редактор), «Исследование слов и зданий: чардаки бывшей Югославии» , Архитектурные элементы традиционных поселений , Международная ассоциация по изучению традиционной среды, стр. 38
^ Караджич, Вук Стефанович, изд. (1870), «Чардак ни на небе, ни на земле» Веранда ни на небе, ни на земле , Сербские народные сказки Сербские народные сказки , стр. 7–10 В Wikisource есть оригинальный текст по этой статье: Сербские народные сказки.
^ Jump up to: ^а ^б Петрович (1914) , стр. 220–224.
^ Караджич (1870) , «Золотое яблоко и девять павлинов Золотое яблоко и девять павлинов», стр. 15–26
^ Караджич (1870) , "Баш Челик Баш-Челик", стр. 185–205
^ "Баш Челик или Настоящая сталь".
^ Кременлиев (1956) , с. 317.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Plotnikova (2001) , p. 306.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г МакДермотт (1998) , с. 64.
^ Boyadzhieva (1931) , p. 31 Boyadzhieva (1931), cited by Plotnikova (2001) , p. 306
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Циган, инж. Мгр. Михал (2016). Антропологический и филологический анализ социальных и гендерных отношений в индоевропейских мифах Жрец-царь воинов и царица-ведьма остальных (Диссертация). Масариков университет.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Оксенфорд, Джон (1876). «Буги болгарской песни» . Журнал Макмиллана . XXXIV : 552. , по Огюсту Дозону .
^ Маринов (1981) , с. 596
^ Маринов (1981) , с. 596
^ Jump up to: ^а ^б Маринов (1981) Народна вяра и религиозни народни обидаи , с. 596 Песня собрана из Влесово под Бургасом .
^ Дозон (1873) , с. 227: « сура ламия , дикая ламия».
^ Георгиева (1985) , стр. 62–63.
^ Benovska-Sabkhova, Milena (1995) Змеят в българския фолклор [Serpents in Bulgarian Folklore], pp. 47–50, cited by Plotnikova (2001) , p. 306
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Златар, Зденко (1995). Славянский эпос: Осман Гундулича . Питер Лэнг . стр. 270. ISBN. 9780820423807 .
^ Plotnikova (2001) , p. 306 citing Boyadzhieva (1931) , p. 213
^ Jump up to: ^а ^б ^с Георгиева (1985) , с. 63.
^ Афнан, Эльхам (2010). В поисках себя: заимствованные слова как помощь в построении идентичности . Издательство Кембриджских ученых. стр. 221–222. ISBN 9781443825955 . {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
^ Марьянич (2010) , с. 132–133, примечание 16, цитата Банович, Степан (1918), «Вера (Zaostrog u Dalmacija)», Zbornik za narodni život i cuuseje Južnih Славени 23 , с. 213.
^ Маркс (1990) , с. 325.
^ Марьянич (2010) , с. 130.
^ Маркс (1990) , с. 332.
^ "XI. Позой" в: 1866 "Národne stvarí priče , navade, stare vere" Матия , , ( Вальявец ) . счет 325.
^ Кропей (2012) , с. 111.
^ Графенауэр, Иван (1956), с. 324, цитируется Кропеем (2012) , с. 111
^ «Легенда о Люблянском драконе» . Любляна . 15 января 2015 г. Проверено 9 ноября 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б Коупленд, Фанни С. (апрель 1933 г.). «Словенские мифы». Славянское и восточноевропейское обозрение . 11 (33): 637–638, 645, 646.
^ «Люблянский дракон Словении - где драконы являются частью истории» . Решите свое приключение . 17 сентября 2016 г. Проверено 9 ноября 2021 г.
^ Soboleva, N. A. (1998), Yu.A. Polyakova (preface), Гербы городов России , [ Coats of arms of Russian cities ], Moscow, Profizdat, p. 70. ISBN 9785255013319 .
^ Soboleva, N. A. (2002), Российская государственная символика: история и современность [ Russian State Symbols: History and Modernity ], Moscow, Vlados, p. 43. ISBN 9785691009907 .

Библиография

Бояджиева, Йорданка (1931). "Кюстендилските полчани и техният речи" Жители Кюстендила и их речь [Кюстендилцы и их речь]. ISSF (Информация о семинаре по славянской филологии) (на болгарском языке). 7 .

Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 9781576070635 .

Дозон, Огюст (1873). «Второй отчет о литературной миссии в Македонию» . Архивы научных и литературных миссий . 3-я серия (на французском языке). 1 :193–246.

Георгиева, Иваничка [на болгарском языке] (1985). Болгарская мифология . Перевод Весселы Желязковой. Издательство «Свят». [Перевод Георгиевой (1983) ]
- Георгиева, И. (1983). Болгарская национальная мифология Болгарская народная мифология (на болгарском языке).

Кметович, Фрэнк А. (1982). Славянские мифические верования . Виндзор, Онтарио: Ф. Кметович. стр. 206–209.

Кременлиев, Борис (1956), «Некоторые социальные аспекты болгарских народных песен» , Журнал американского фольклора, Славянский фольклор: Симпозиум , 69 (273): 310–319 . JSTOR 537147

Кропей, Моника [на словенском языке] (2012), «Некоторые социальные аспекты болгарских народных песен» , Журнал американского фольклора, Славянский фольклор: Симпозиум , Založba ZRC: 108–

Маркс, Лиляна (1990), «Легенды о Грабанциях Дияке в XIX веке и в современных сочинениях» , Acta Ethnographica Hungarica , 54 (2): 319–336, doi : 10.1556/AEthn.54.2009.2.5

МакДермотт, Мерсия (1998). Болгарские народные обычаи . Издательство Джессики Кингсли. стр. 64–66. ISBN 978-1-8530-2485-6 .

Марьянич, Сузана (2010). «Дракон и герой, или Как убить дракона – на примере Меджимурских легенд о Грабанциише и драконе» (PDF) . Славянская мифологическая студия . 13 : 270. дои : 10.3986/sms.v13i0.1644 .

Маринов, Димитар [на болгарском языке] (1981) [1914]. Народна вяра и религиозные народни обидаи Народная вера и религиозные народные обычаи [ Народные верования и религиозные народные обычаи ] (на болгарском языке). Велева, Мария Георгиевна Софья: Наука и опыт.

Петрович, Войслав М. (1921) [1914], Герой сказаний и легенд сербов , Уильям Сьюэлл; Гилберт Джеймс (иллюстраторы), Джордж Г. Харрап

Plotnikova, Anna (2001), "Ethnolinguistic phenomena in Boundary Balkan Slavic areas" (PDF) , Славянская диалектная лексика и лингвогеография , 7 : 301–308

Поч, Ева (1989). Феи и ведьмы на границе Юго-Восточной и Центральной Европы . FF Communications 243. стр. 18, 33. ISBN. 9789514105975 .

Ралстон, Уильям Ралстон Шедден (1880). Русские народные сказки . Нью-Йорк: Р. Уортингтон. ISBN 9780608322001 .

Славейков, Рачо [на болгарском языке] (2014). Болгарские народные традиции и верования . Перевод Чешмеджиевой-Стойчевой, Десислава. КнигаBaby. ISBN 978-9548898508 . [Перевод Славейкова (2005) ]
- Славейков, Рачо [на болгарском языке] (2005). Болгарский народни обиды и вьярвания Болгарские народные обычаи и верования . Сириус ISBN 9789548582254 .

Уорнер, Элизабет (2002). Русские мифы . Армонк, Нью-Йорк: Издательство Техасского университета. ISBN 978-0-2927-9158-9 .

Дальнейшее чтение

Баева, Вирха. « Любимый драконом: топосы и идиосинкразии в устных рассказах Болгарии ». В: Балканские исследования 1 (2016): 128–150.
«Змейс и Змейицас (болгарский)». В: Шерман, Джозефа (2008). Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора . Справочник Шарпа. п. 522. ISBN 978-0-7656-8047-1

[21] Ас Попова (1987) , с. 56 указывает, что традиция о том, что древняя змея становится драконом, встречается и в Китае, записанная, например, в Шуйиджи [ чж ] или «Очерках о странных вещах», но в китайской версии змее требуется 500 лет, умноженных на 3, для того, чтобы он превратился в полноценного дракона. Цитируется Клебер, Жан Поль (1971) Bestiaire fabuleux , p. 157

[35] Также в этом контексте неправильно пишется «исмеджу».

[40] Кременлиев группирует змеев с нимфами самодиви и самовили , которые, по его словам, являются крылатыми змеями.

[50] Эта сказка была записана князем Михаилом Обреновичем III на основе услышанной им детской сказки и передана коллекционеру фольклора Вуку Караджичу. ^{[ 46 ]}

[58] Спрятаться от святого Ильи (Ильи)

[63] Образец Маринова, собранный у Веслова, исполнялся под Рождество, но информатор заявил, что его предполагается петь в Юрьев день. ^{[ 57 ]}

[67] Прилагательное сура ( сура ) было переведено как фовистское на французский язык Огюстом Дозоном . ^{[ 60 ]} что довольно расплывчато; Оксенфорд вслед за Дозоном определил цвет ламии как « паровой ». ^{[ 56 ]}

[71] Как «реки плодородия» текут от убитого дракона в болгарском варианте, как уже отмечалось.

[74] Смок грубо перевела Желязкова как «уж». ^{[ 65 ]} но уж ( Natrix spp.) по-болгарски на самом деле водница водница. ^{[ 21 ]} or vodna zmiya водна змия literally 'water snake'.

[75] Или Аждрая ( Аждрая ).

[79] Ватрослав Ягич , казалось, приравнивал пазой к линверну . ^{[ 68 ]}

[1] Цитируется в: Керевски-Хальперн, Барбара (осень 1983 г.), «Остерегайтесь змей! Этносемантические неверные интерпретации и интерпретация сербских исцеляющих заклинаний», Антропологическая лингвистика , 25 (3), Университет Индианы: 321–322 и примечание 14 JSTOR 30027675

[2] Скок, Петар (1973), Этимологический словарь хорватского или сербского языка , 3 , стр. 657–8, Загреб, Югославская академия наук и искусств. ^{[ 1 ]}

[3] "Особую связь змеи и земли можно увидеть в текстах заклинаний, во всей фольклорной традиции и в этимологии Руси. змея — первоначальное значение этого слова — 'земляной, ползущий под землей' и происходит из земли». Завьялова Мария. «Сравнение литовских и русских образцов змеиных оберегов». В: Произведения фольклора . 1998, Том. 9 (16). Мистер. 63.

[mccullough-4] Маккалоу, Джозеф А. (2013). Убийцы драконов: От Беовульфа до Святого Георгия . Издательство Оспри. п. 67. ИСБН 9781472801029 .

[1911-russlit-5] ВРМ (1911). «Русская литература» . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 23 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 914–915.

[6] Тугарин // Мифологический Словарь / Ed. Елеазар Мелетинский . — М.: Советская Энциклопедия, 1991.

[wigzell-7] Вигзелл, Фейт (2002), Корнуэлл, Нил (редактор), «Фольклор и русская литература» , The Routledge Companion to Russian Literature , Routledge, p. 3738 ISBN 9-781-1345-6907-6

[FOOTNOTEWarner200222-8] Уорнер (2002) , стр. 22.

[FOOTNOTEDixon-Kennedy199852-9] Jump up to: ^а ^б Диксон-Кеннеди (1998) , с. 52.

[ivan-bykovich-haney-10] Jump up to: ^а ^б Хейни, Джек В. (2015). «Иван, Бычий сын» . Полное собрание народных сказок А. Н. Афанасьева . Том. 1. Университет. Пресса Миссисипи. ISBN 9781626743151 .

[burya-bogatyr-haney-11] Jump up to: ^а ^б « №136. Буря-богатырь, Иван Коровий сын », Афанасьев и Хейни (2015) .

[12] Левчин (2014) , с. 161, примечание 39 , в котором говорится, что Фасмер согласен.

[13] Vasmer, Max (1973). Etimologicheskiy slovar' russkogo yazyka Этимологический словарь русского языка [ Этимологический словарь русского языка ] (на русском языке). Том. 4. Прогресс. стр. 377–378.

[14] Алексей Хомяков (редактор): Материалы для спарт. слова. — СПб.: Изд. Академия наук. — Том 2.

[ivan-popyalov-ralston-15] «Иван Попьялов», Ралстон (1880) , стр. 79–83.

[FOOTNOTERalston188083–85-16] Ралстон (1880) , стр. 83–85.

[ivan-bykovich-ru-17] В русском Wikisource есть оригинальный текст по этой статье: Иван Быкович.

[burya-bogatyr-ru-18] Russian Wikisource has original text related to this article: Буря-богатырь Иван коровий сын

[burya-bogatyr-levchin-19] Левчин, Сергей (2014). «Взрывной богатырь Иван Коровий сын» . Русские народные сказки из сборника А. Афанасьева: Двуязычная книга . Минеола, Нью-Йорк: Дувр. стр. 153–. ISBN 9780486782980 .

[FOOTNOTERalston188083-20] Ралстон (1880) , с. 83.

[manoleva-22] Jump up to: ^а ^б ^с Manoleva, A. (1981). "Naimenovaniya na zmeyata i vilovete zmii v selo Korten, Novozagorsko" Названия новозагорских змей и гадюк в селе Кортень Новозагорской области. [Змеиные имена и змеиные шутки в селе Кортен, Новая Загора]. Болгарский язык (на болгарском языке). 37 : 312–314.

[FOOTNOTEMacDermott199865-23] Jump up to: ^а ^б МакДермотт (1998) , с. 65.

[FOOTNOTEGeorgieva198559-24] Jump up to: ^а ^б Георгиева (1985) , с. 59.

[25] Попова, Ассия (1987), «Рождение драконов» , «Цивилизации » , 37 (2), Институт социологии Брюссельского университета: 56 JSTOR 41229340 (на французском языке)

[FOOTNOTESlaveykov201470-26] Славейков (2014) , с. 70.

[FOOTNOTEKmietowicz1982207-27] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Кметович (1982) , стр. 207.

[florescu-28] Jump up to: ^а ^б Флореску, Раду Р ; МакНелли, Рэймонд Т. (2009). Дракула, многоликий принц: его жизнь и его времена . Маленький, Браун. ISBN 9780316092265 . Ismeju [правильное румынское написание — Zmeu , другое слово, обозначающее дракона. ISBN 9-780-3160-9226-5

[29] Шмидт, Вильгельм (1865), «Год и его дни по мнению и обычаям румын Трансильвании» , «Австрийское обозрение », 1 ; переиздан: (1866), Германштадт, А. Шмидике.

[30] Драгоманоф, М. (1879), L'Arc-en-ciel", Мелюзина II , стр. 41

[31] Драгоманов Михаил; Драгоманов, Лидия (2015). Работы по славянскому фольклору, сопровождаемые христианскими легендами Украины . Лингва. п. 67. ИСБН 9781472801029 . , цитируя Чубинского (1872) .

[32] Chubinski, P. P. (1872), Trudy Etnografichesko-statisticheskoy ekspeditsii v Zapadno-Russkiy kray, snaryazhennoy Imperatorskim russkim geograficheskim obshchestvom (Yugo-Zapadnyy otdyyel): materialy i izsliyedovaniya Труды Этнографическо-статистической экспедиции в Западно-Русский край, снаряженной Императорским русским географическим обществом (Юго-Западный отдыел): материалы и изслиедования (на русском языке), т. 1 , цит. по Драгоманову ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}

[33] Патай, Рафаэль (1983). О еврейском фольклоре . Издательство Государственного университета Уэйна. п. 75. ИСБН 9780814317075 .

[34] Кметович (1982) , с. 207: Когда чудовище опускает свой хвост в реку или озеро, оно «забирает» воду, которую использует для создания наводнений.

[marian-balauri-36] Мариан (1879): «Когда соломонариане хотят подняться в облака, они берут золотые поводья и идут к бездонному озеру или какому-то другому большому водоему, где они знают, что драконы живут [С этими [золотыми] поводья, соломонары сдерживают своих драконов, называемых балауриями , которых они используют вместо лошадей]», цитируется по: Хасдеу, Богдан Петричеику; Брынкуш, Григоре (1976), изд., Etymologicum Magnum Romane 3 , стр. 438.

[37] Филиппид, Александру (1907). «Travaux sur le title = румынская этимология». Журнал романской филологии (на немецком языке). 31:96 .

[38] МакДермотт (1998) , с. 65: «В отличие от ламий и хала, которые всегда были злобными... змей считался главным образом защитником».

[39] Кременлиев (1956) , стр. 316–317: «В большинстве народных песен эти существа [ змеи , самодиви , самовилы и т. д.] вполне приятны.. Исключение составляет ламия ».

[FOOTNOTEKremenliev1956316–317-41] Кременлиев (1956) , pp. 316–317.

[FOOTNOTEMacDermott199865–66-42] Jump up to: ^а ^б Макдермотт (1998) , стр. 65–66.

[43] Караджич, Вук Стефанович, изд. (1845), Сербские народные песни , т. 2, В типографии Армянского монастыря, стр. 255–

[FOOTNOTEPetrovitch191423,_129–133-44] Петрович (1914) , стр. 23, 129–133.

[FOOTNOTEPócs198918-45] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Поч (1989) , с. 18.

[46] Плотникова (2001) , с. 306: Булгарская ламия является «врагом доброго дракона (змея)», и дан список «соответствующего демона в «других частях этих балканских славянских зон». Также Плотникова (2006), « [Балканский демон, защищающий Места] », стр. 216.

[FOOTNOTEKmietowicz1982208-47] Кметович (1982) , стр. 208.

[bing&harrington-48] Бинг, Джудит; Харрингтон, Дж. Брук (1996), Корнуэлл, Нил (редактор), «Исследование слов и зданий: чардаки бывшей Югославии» , Архитектурные элементы традиционных поселений , Международная ассоциация по изучению традиционной среды, стр. 38

[49] Караджич, Вук Стефанович, изд. (1870), «Чардак ни на небе, ни на земле» Веранда ни на небе, ни на земле , Сербские народные сказки Сербские народные сказки , стр. 7–10 В Wikisource есть оригинальный текст по этой статье: Сербские народные сказки.

[FOOTNOTEPetrovitch1914220–224-51] Jump up to: ^а ^б Петрович (1914) , стр. 220–224.

[52] Караджич (1870) , «Золотое яблоко и девять павлинов Золотое яблоко и девять павлинов», стр. 15–26

[53] Караджич (1870) , "Баш Челик Баш-Челик", стр. 185–205

[54] "Баш Челик или Настоящая сталь".

[FOOTNOTEKremenliev1956317-55] Кременлиев (1956) , с. 317.

[FOOTNOTEPlotnikova2001306-56] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Plotnikova (2001) , p. 306.

[FOOTNOTEMacDermott199864-57] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г МакДермотт (1998) , с. 64.

[59] Boyadzhieva (1931) , p. 31 Boyadzhieva (1931), cited by Plotnikova (2001) , p. 306

[cigan-60] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Циган, инж. Мгр. Михал (2016). Антропологический и филологический анализ социальных и гендерных отношений в индоевропейских мифах Жрец-царь воинов и царица-ведьма остальных (Диссертация). Масариков университет.

[oxenford-61] Jump up to: ^а ^б ^с Оксенфорд, Джон (1876). «Буги болгарской песни» . Журнал Макмиллана . XXXIV : 552. , по Огюсту Дозону .

[62] Маринов (1981) , с. 596

[64] Маринов (1981) , с. 596

[marinov-st-george-song-Vlesovo-65] Jump up to: ^а ^б Маринов (1981) Народна вяра и религиозни народни обидаи , с. 596 Песня собрана из Влесово под Бургасом .

[66] Дозон (1873) , с. 227: « сура ламия , дикая ламия».

[FOOTNOTEGeorgieva198562–63-68] Георгиева (1985) , стр. 62–63.

[beneovska-Sabkova-69] Benovska-Sabkhova, Milena (1995) Змеят в българския фолклор [Serpents in Bulgarian Folklore], pp. 47–50, cited by Plotnikova (2001) , p. 306

[zlatar-70] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Златар, Зденко (1995). Славянский эпос: Осман Гундулича . Питер Лэнг . стр. 270. ISBN. 9780820423807 .

[72] Plotnikova (2001) , p. 306 citing Boyadzhieva (1931) , p. 213

[FOOTNOTEGeorgieva198563-73] Jump up to: ^а ^б ^с Георгиева (1985) , с. 63.

[76] Афнан, Эльхам (2010). В поисках себя: заимствованные слова как помощь в построении идентичности . Издательство Кембриджских ученых. стр. 221–222. ISBN 9781443825955 . {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )

[77] Марьянич (2010) , с. 132–133, примечание 16, цитата Банович, Степан (1918), «Вера (Zaostrog u Dalmacija)», Zbornik za narodni život i cuuseje Južnih Славени 23 , с. 213.

[FOOTNOTEMarks1990325-78] Маркс (1990) , с. 325.

[FOOTNOTEMarjanić2010130-80] Марьянич (2010) , с. 130.

[FOOTNOTEMarks1990332-81] Маркс (1990) , с. 332.

[82] "XI. Позой" в: 1866 "Národne stvarí priče , navade, stare vere" Матия , , ( Вальявец ) . счет 325.

[FOOTNOTEKropej2012111-83] Кропей (2012) , с. 111.

[84] Графенауэр, Иван (1956), с. 324, цитируется Кропеем (2012) , с. 111

[85] «Легенда о Люблянском драконе» . Любляна . 15 января 2015 г. Проверено 9 ноября 2021 г.

[copeland-86] Jump up to: ^а ^б Коупленд, Фанни С. (апрель 1933 г.). «Словенские мифы». Славянское и восточноевропейское обозрение . 11 (33): 637–638, 645, 646.

[87] «Люблянский дракон Словении - где драконы являются частью истории» . Решите свое приключение . 17 сентября 2016 г. Проверено 9 ноября 2021 г.

[88] Soboleva, N. A. (1998), Yu.A. Polyakova (preface), Гербы городов России , [ Coats of arms of Russian cities ], Moscow, Profizdat, p. 70. ISBN 9785255013319 .

[89] Soboleva, N. A. (2002), Российская государственная символика: история и современность [ Russian State Symbols: History and Modernity ], Moscow, Vlados, p. 43. ISBN 9785691009907 .

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ а ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ б ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ с ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ д ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ и ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ ж ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ г ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ ч ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ я ]

[ Дж ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ к ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 46 ]

[ 57 ]

[ 60 ]

[ 68 ]

[ 1 ]

[ 29 ]

[ 30 ]