Здухач

Не путать со Стухачем .

Кучево-дождевые облака вызывают грозы и могут вызвать сильный дождь и град . Считалось, что демоны могли вести эти облака над полями, чтобы уничтожить посевы. Демонам могли помешать люди со сверхъестественными свойствами.

A zduhać ( Cyrillic : здухаћ, произносится [zdϔxaːtɕ] ) и ветровняк (ветровњак, [ ʋetrϒʋɲaːk ]) в сербской традиции, а человек-дракон в болгарских , македонских и южно-сербских традициях считался людьми, обладавшими врожденной сверхъестественной способностью защищать свое поместье, деревню или регион от разрушительные погодные условия, такие как штормы , град или проливные дожди. Считалось, что души этих людей могли покидать свои тела во сне, чтобы перехватывать и сражаться с демоническими существами, которых считали приносящими непогоду. Победив демонов и забрав принесенные ими грозовые тучи, защитники возвращались в свои тела и просыпались усталыми.

Понятия, связанные со здухачем, ветровняком и человеком-драконом соответственно, не тождественны. Человек-дракон сражался с демонами женского пола по имени ала , которые вызывали градовые облака над полями, уничтожая посевы, и уничтожали плодородие полей. Здухачи (множественное число) одного района обычно сражались вместе против атакующих здухачи из другого района, которые приносили грозовые и градовые тучи над своими полями. Победившие здухачи разграбили всю сельскохозяйственную продукцию с территории своих побежденных врагов и увезли ее в свой регион. Ветровняк, зарегистрированный в некоторых частях западной Сербии, сражался с приносителем плохой погоды, которого представляли как черную птицу. Здухачи зарегистрированы в Черногории , восточной Герцеговине , части Боснии и регионе Санджак на юго-западе Сербии. Люди-драконы зарегистрированы в восточной Сербии, Банате , западной Болгарии и Македонии .

Здухач и Ведогоня

В Черногории, восточной Герцеговине, части Боснии и Санджакском регионе на юго-западе Сербии человека, который, как считалось, мог защитить свое поместье, деревню или регион от непогоды, называли здухачем или стуха . Эти имена имеют несколько вариантов: с h или без него , с v вместо h , с окончанием ć или без него , а также с č вместо ć . По мнению филолога Франца Миклошича , сербское слово «стухач» родственно старославянскому « стухия» ( стѹхїа ) или стихия ( стихїа ) «элементы», происходящие от древнегреческого stoicheion ( στοιχεῖον) « элемент ». Последнее имя является источником новогреческого стихио ( στοιχειό), обозначающего различные виды духов в греческом фольклоре, например, тех, кто борется за благополучие своей деревни или региона с враждебными духами из других мест. По мнению лингвистов Петра Скока и Норберта Йокла , слово «стухач» происходит от албанского слова «стухи/ стихи » «буря». В любом случае форма zduhać могла возникнуть в результате народной этимологии в результате ассоциации с сербским duh «дух».

Представление о том, что человек состоит из тела и души , встречается в традиционной славянской культуре. существовало поверье У южных славян , что у некоторых народов душа может покидать тело и вновь возвращаться в него. Здухач в сербской традиции принадлежал к таким людям. Считалось, что после того, как здухач засыпает, его душа может вылететь из тела или «улететь по ветру», как говорили в Черногории. По некоторым данным, он покинул тело в виде мухи. Душа Здухача обладала силой управлять движением ветров и облаков. Если тело спящего здухача повернуть так, что его голова и ноги поменялись местами, или если его унести оттуда, где он заснул, его душа не сможет вернуться в тело, и здухач умрет.

Хотя здухачи (множественное число) могли обозначать женщин и детей, большинство из них были взрослыми мужчинами. Считалось, что их сверхъестественная сила была врожденной. Во многих регионах считалось, что здухачи рождались с чепцом — белым или красным, в зависимости от региональных верований. Мать сушила колпачок и пришивала его к предмету одежды, который всегда носил ребенок, например, к мешочку, прикрепляемому под мышкой ребенка. В клане Кучи . , восточная Черногория, мать хранила сальник, скрывая его от всех глаз, и передавала его сыну, когда он вырастал Колпачок должен был защищать его, когда он летал здухачем. Если бы оболочка была уничтожена, сверхъестественная сила ребенка была бы потеряна. Родимым пятном здухача в Герцеговине может быть пучок волос, растущий на его плече или плече. В черногорском Приморье колпачок не играл никакой роли в рождении здухачи, которые скорее рождались в определенные пятницы в установленный час. В Герцеговине также существовало поверье, что дети мужского пола, зачатые накануне великих праздников, станут здухачи.

Этнографический отчет XIX века из восточной Герцеговины описывает способ, с помощью которого человек, не родившийся здухачем, мог им стать. Через сорок дней после того, как он перестал молиться Богу и умываться, этому человеку следует выйти на ровную площадку, прежде чем он нарисует на земле круг и сядет в его центре. Вскоре Дьявол придет и спросит этого человека, готов ли он присоединиться к его армии и в какую форму он хочет превратиться. Когда человек излагал желаемую форму, Дьявол превращал его в нее, делая здухачем. В регионе Семберия , на северо-востоке Боснии, Здухач мог передать свою сверхъестественную силу своему сыну.

Внешность здухачи мало чем отличалась от внешности обычных людей, но у них были некоторые черты, выделявшие их. Они крепко спали, их было очень трудно разбудить, они часто были сонными, задумчивыми, задумчивыми и торжественными. Их лица часто были опухшими, глаза затененными. Они были мудрыми и проницательными, успешными во всем, что они делали, и находчивыми в решении проблем; их хозяйства были процветающими. Семберии здухачи считались хорошими прорицателями В и умели общаться с домашними животными. Клан Паштровичей из Черногорского Приморья утверждал, что здухачи могут слышать любые действия в любой точке мира; если кто-то наступит Здухачу на ногу, он тоже это услышит. Клан Кучи считал, что здухачи были выдающимися прыгунами в длину .

Неблагоприятные погодные условия, такие как шторм или град, могут опустошить посевы и сады и, таким образом, поставить под угрозу средства к существованию фермеров в пострадавшем районе. Согласно народной традиции, роль здухачи заключалась в том, чтобы отводить бури и градовые тучи от своих родовых поместий, деревень или регионов, чтобы спасти свой урожай. Здухач мог пронести штормы и градовые тучи над территорией другого здухача, чтобы уничтожить его посевы. Другой здухач взлетал, чтобы противостоять приносителю непогоды, и между здухачами происходила драка.

Они сражались в одиночку или группами, состоящими из людей из одного района. Таким образом, считалось, что здухачи из восточной Боснии вместе сражались против жителей Герцеговины и Черногории. Здухачи из Санджака совместно воевали против албанских здухачи. На Адриатическом побережье велись бои между бандой здухачи из Герцеговины, Сербии, Черногории и северной Албании, с одной стороны, и бандой здухачи из Апулии на юго-востоке Италии, с другой стороны. Последние еще называли заморскими здухачи, поскольку Апулия расположена через Адриатическое море от Черногории. У каждой банды был свой лидер. Человек по имени Мато Глушац (1774–1870) из деревни Корита в Герцеговине считался верховным главнокомандующим герцеговинских и черногорских здухачей; он также был известным провидцем.

По некоторым данным, здухачи летали и сражались в основном весной, когда дул сильный ветер, и, как это бывает в некоторых регионах, только ночью. Как зафиксировано в Черногории, здухачи «уходили по ветру» обычно во время Рождественского поста (15 ноября – 24 декабря), когда снега было мало и дул сильный ветер. Они также часто летали с середины февраля до конца марта. В некоторые годы они вообще не действовали.

Палку луча ( толстого дерева ) можно было превратить в самое мощное оружие здухача, если бы она была обуглена с обоих концов.

Здухачи группы покидали свои тела во сне и собирались в назначенном месте, прежде чем отправиться в бой. Они использовали различное оружие, такое как веретена, буковые почки, острые щепки, листья, стебли соломы, пух, хлопья, песок, длинные ветки, предметы . камни кизила, сосновые шишки, яичная скорлупа и другие легкие По поверью в Герцеговине, здухачи выкорчевывали гигантские ели и дубы и сражались с ними. Однако самым мощным оружием здухача считалась палка луча ( смолистое дерево, сжигаемое для освещения или используемое в качестве растопки), обугленная с обоих концов, или любой обугленный осколок дерева. Здухач, в которого попало это оружие, наверняка погибнет. Поэтому люди избегали воспламенения палок с обоих концов и следили за тем, чтобы не осталось полусгоревших щепок.

Помимо оружия, каждый здухач нес ведро для молока и мерную мерку; альтернативой последнему могла стать лопата или метла с гумна . Если бы банде здухачи удалось захватить меры клева у вражеской банды, они тем самым перенесли бы урожай урожая с территории своих врагов на свою собственную территорию. Захват ведер с молоком означал, что надои будут переданы. По словам клана Кучи, здухачи использовали свои мерки, ведра для молока и другие контейнеры, чтобы захватить общий урожай вражеской территории.

Бои при Здухачи были ожесточенными. Их сопровождали сильные порывы ветра и вихри, которые вырывали с корнем деревья и поднимали пыль. В Черногории считалось опасным бросать камни на ветер, поскольку это могло выбить глаз здухачу, который убил бы виновника. Боевой здухач должен был сохранять мерку и ведро для молока, пытаясь отобрать эти предметы у вражеского здухача; он должен ударить и не получить удар. Победоносная банда Здухачи разграбит всю сельскохозяйственную продукцию на территории своих побежденных врагов. Таким образом, урожай в наступающем сезоне будет отличным для победителей и плохим для побежденных здухачи.

После битвы душа здухача возвращалась в его тело, и он просыпался слабым и изнуренным. Если бы он был ранен, он некоторое время после этого болел бы — прежде чем выздоровел, или умер бы, если его рана была смертельной. Есть записи о тяжелобольных людях, которые утверждали, что были ранены в боях на Здухаче. В черногорском Приморье считалось, что смертельно раненый Здухач все еще может выздороветь, если отомстит своему ранителю до истечения восьмого дня его раны. Павел Ровинский , русский филолог и этнограф, записал историю, рассказанную ему человеком из рода Цеклин на юге Черногории (похожую историю Ровинский слышал и в черногорском Приморье):

Был Цеклин Здухач, которого так избили другие Здухачи, что ему пришлось умереть, и вот он умирал. Ему приносили различные лекарства, но он не принял ни одного, потому что все было напрасно. Наконец он приказал выпроводить из дома всех, кроме одного из своих братьев, известного героя; всех также отогнали от двери, чтобы не подслушивать. Тогда умирающий сказал своему брату: «Я обязательно умру, если меня не подставят; и ты сможешь сделать это и спасти меня, если у тебя будет достаточно сил». Брат, конечно, пообещал это, и больной продолжал: «Тебе придется сегодня вечером пойти на гору такую-то, в трех-четырех часах ходьбы отсюда, большая часть пути лежит через густой лес. .. Ты подойдешь под скалу, похожую на лестницу, и остановишься там, и великий страх объявит тебя. Чтобы ободрить себя, возьми два пистолета и нож в серебряных ножнах». «Я возьму еще мушкет », — прибавил брат, и больной сказал: «Ты можешь и его взять, хотя только в качестве поощрения, так как он тебе бесполезен, но нож у тебя должен быть». «Я могу пойти без всякого оружия, с перочинным ножом, если против одного, а с оружием могу пойти против сотни», — снова перебил брат. — Полегче со своей смелостью, — продолжал больной, — и непременно возьми нож. Когда ты подойдешь под скалу, небо будет безоблачным, освещенным, и в воздухе будет тишина; тогда ты заметит полоску облака, идущую со стороны Гора Румия , и подует ветер. Огонь превратится в огромную грозовую тучу, которая закроет все небо, и наступит тьма, какой вы никогда раньше не видели; ветер будет дуть, свистеть, реветь и визжать, как и вы еще никогда не слышали; волосы поднимутся у тебя на голове так, что поднимут шапку , и я боюсь, что ты с ума сойдешь от ужаса. И если ты будешь упорствовать, то увидишь трех быков, падающих с облака на землю: светловолосого, пестрого и темноволосого быка. Последние двое начнут бить первого, который самый слабый, потому что уже ранен. Обязательно ударьте ножом двух быков; но берегись, чтобы не порезать светловолосого быка; это было бы для меня смертью, как если бы два быка одолели светловолосого быка».

Выслушав все это, брат взял два пистолета, насыпал еще пороха и наточил кремни; Пистолеты он засунул за пояс, между ними вставил нож, а мушкет перекинул через плечо. Он отправился. Он прошел через темный лес; он подошел под скалу, похожую на лестницу; сияли луна и звезды, так что это было похоже на день; вокруг него тишина, приятная; он сел и закурил трубку. Вскоре со стороны горы Румия показалась полоса облаков; раздался грохот и шум, и все произошло так, как сказал больной. Волосы его поднялись так, что он трижды нахлобучил фуражку на голову. Наконец три быка упали из грозовой тучи и начали драться; все как было сказано. Он ударил ножом пестрого быка в шею; оно пошатнулось и упало; светловолосый бык ободрился. Затем он заколол темноволосого быка, и тот упал; светловолосый добивал их своими рогами. Ему этого было мало, и, опасаясь, что подрезанные быки еще могут подняться, он продолжал бить их ножом, пока в их телах было дыхание. Грозовая туча внезапно исчезла; вместе с ним исчез и светловолосый бык. Снова засияла луна и звезды; снова тишина и блаженство. Он возвращался домой, как будто летал; придя, он нашел своего брата сидящим у очага и подкладывающим в огонь дрова, здоровым, как будто он никогда не болел.

Интерпретацию рассказа о Цеклине Здухаче дает эссе теоретика литературы Радомана Кордича. По его словам, история является продуктом символической схемы культуры черногорских сербов. История состоит из повествования о здухаче и героического повествования. Первый основан на мифологических верованиях в здухачи, которые были наиболее сильны в Черногории. Последнее основано на героической идеологии, превозносящей смерть в бою, которая была преобладающей чертой черногорского общества. Здухач и знаменитый герой символизируют соответственно две системы черногорской культуры. В своем начале повесть помещается в рамки первой системы, но реализуется средствами и в идейном плане второй системы. Избитый Здухач, которому суждено умереть, расходится с мифологическим образцом и заменяет себя героем. Это приводит к ироническому повороту. Бесстрашный герой выступает по сути как мясник быков, которые даже не сопротивляются. Судя по всему, счастливый конец превращает здухача в субъект без идентичности. Кордич утверждает, используя в основном лакановский психоанализ , что в этой истории есть третье, молчаливое повествование — о влечении к смерти — которое разрушает два других повествования.

В истории, записанной в районе Цетинье , Здухач был смертельно ранен на горе Ловчен в бою с заморскими Здухачи. Умирающий Здухач рассказал, как его можно спасти, и один из его родственников действовал согласно инструкциям. Ночью он пошел в долину, где увидел лошадей, волов, баранов, козлов, мужчин и женщин. Он прошел мимо них в полной тишине, прежде чем увидел черного быка. Он ударил быка деревянным брусом, и животное ужасно заревело. Вернувшись домой, он обнаружил, что Здухач здоров и здоров. Как считалось в районе Бирача на востоке Боснии, смертельно раненый Здухач мог выздороветь, если бы он сжег буковые почки в ведре с молоком и окурил себя дымом, используя веретено, чтобы направить дым на себя. Прежде чем совершить этот обряд, он должен был публично признаться, что он здухач. По общему мнению, большинство здухачи скорее умрут, чем сделают это, потому что после этого они больше не смогут летать как здухачи. В Герцеговине считали, что человек, который больше не хочет быть здухачем, должен был исповедоваться священнику и пообещать, что больше не будет летать.

Некоторые влиятельные люди, такие как Петр I Петрович-Негош и Марко Мильянов, в народе считались здухачи.

Здухачи считались благословением для своего дома и села, хранителями процветания и благополучия своего края, хорошими, честными, справедливыми и законопослушными людьми. Говорят, что в районе Бирача здухачи встречались с ангелами «на листьях высоких и толстых ветвей». Иногда считалось, что они обладают пророческим даром. Однако здухач мог вступить в союз с Дьяволом и использовать свою врожденную силу в соответствии с указаниями Дьявола. Этот Здухач был обречен превратиться в вампира , если не сознается и не покается. Считалось, что некоторые влиятельные исторические личности были здухачи, такие как воин и писатель Марко Мильянов и Петр I Петрович-Негош , который был князем-епископом Черногории с 1784 по 1830 год.

Махмуд Бушатли , османский паша Скадарского города на севере Албании, пользовался репутацией могущественного здухача в Черногории. Утверждалось, что мать носила его три года. Бушатли был разбит и убит черногорцами при Петре I при попытке подчинить их в 1796 году. С этого времени урожайность сельскохозяйственных культур в Черногории и северной Албании якобы была не такой высокой, как раньше. Говорят, что Бушатли боролся за урожай против заморских здухачи. Сообщается, что Петар I сказал о нем: «Я сожалею о его смерти, хотя он был моим самым большим врагом». После убийства Бушатлы его тело было сожжено; по устным рассказам, из него поднималось зеленое пламя. В южнославянской традиции зеленый цвет мог ассоциироваться со сверхъестественными существами, такими как ведьмы и драконы.

Отдельное домашнее животное также можно рассматривать как здухач, например овчарку, быка, вожжа, лошадь или козел. Если животное во сне обычно издавало голосовые звуки, его считали здухачем. Такое животное берегли, и не продавалось. Дух животного здухачи покидал свое тело во сне и сражался с вражескими здухачами, чтобы защитить свое собственное стадо или стадо. Только от плодовитости скота зависела исход боев, которые вели звериные здухачи; они не имели никакого влияния на урожайность сельскохозяйственных культур. В районе Ужице на западе Сербии считалось, что грозы и градовые облака возглавляют здухачи, которые летают над ними в образе больших птиц. От них защищали свою деревню черный бык и трехлетний петух, особенно петух , поэтому его не убивали ради еды, а держали в качестве домашнего стража. В народных заклинаниях для отпугивания градовых туч в Сербии эти тучи называли белой скотиной. Это можно сравнить с представлением о черном быке как защитнике от града.

В некоторых регионах южной Черногории, таких как Которский залив , Грбаль и Загарач, а также в некоторых частях Герцеговины, человека, исполнявшего обязанности здухача, называли vjedogonja или jedogonja . Существовало правило: если ребенок рождался с колпаком, девочка становилась vještica «ведьмой», а мальчик — vjedogonja . Этого можно было бы избежать, разрезав сальник на корыте для кормления собак и выбросив его; тогда ребенок вырастет обычным человеком. В то время как здухачи и видогонье (множественное число) защищали свою общину от угроз, исходящих извне, ведьмы были внутренними врагами, причинявшими вред в первую очередь своим родственникам и друзьям. Переписку между ведьмами и видогонье можно увидеть в отрывке из «Горного венка» , поэтической драмы Петра II Петровича-Негоша , сюжет которой разворачивается в Черногории XVIII века:

С нами Бог и ангелы Божии! И вот ты, епископ, в какие-то беспокойные ветры, до марта, когда ведьма нанесет удар но осенью видения размыты.

Бог и Его ангелы с нами! Зачем ты сюда рванулся, епископ, в какие-то запутанные ветры, как ведьма, когда она мчится в марте или въедогоня [когда он мчится] хмурой осенью.

Эти слова человек по имени Вукота сказал епископу Данило, одному из главных героев «Горного венка» , который ранее произнес пронзительное видение, говоря так, будто он был один. Второй и третий стихи можно сравнить с идиоматическим выражением, буквальный смысл которого — «броситься в исступленный лик», что означает «впасть в бешеный или безумный восторг». Вукота сравнил экзальтацию епископа Данило с экзальтацией ведьмы или вьедогони , когда их дух вылетел из тела. Считалось, что ведьмы собирали собрание каждый год 1 марта. а вьедогонье летали главным образом долгими осенними ночами, особенно когда дул сильный ветер. После слов Вукоты епископ Данило вздрогнул, как во сне.

Видогонье . сражались региональными бандами, их оружием были огромные валуны или гигантские деревья, которые они вырывали с корнем одной рукой Лидерами среди них были те, кто имел хвост и был волосат. В этнографическом отчете XIX века описывается, что «когда человек, считавшийся видогоньей, умирает , ему под ногти загоняют шипы боярышника и перерезают сухожилия под коленями ножом с черной оболочкой, чтобы он не мог выбраться из своего могила (как вампир )».

Петар I Петрович-Негош проповедовал среди людей против суеверий. Он решительно осудил осуждение и преследование женщин как ведьм. После одного такого инцидента в 1830 году на юге Черногории Петр I написал послание , в котором упомянул vjedogonje в предложении: «Нигде я не нашел и никто не сказал мне, что ведьмы и vjedogonje существуют, кроме как среди слепых и печальных сербских людей, потому что это слеп и верит лжи, а не Евангелию Христову, учению и повелениям Христа».

В фольклоре хорватов Равни Котари , региона в северной Далмации , были люди, которых называли видогоя . Считалось, что они знают прошлое и будущее. Люди платили им за исцеление больных, что они и делали, произнося молитвы и крестя все тело больного. способны Считалось также , что видогоя причинять людям болезни и иметь сглазы. Они не могли летать.

Ветряная мельница, вилы и ливень

В районе горы Златибор в западной Сербии человека, защищавшего поля своей деревни от непогоды, называли ветровняком ; название происходит от слова vetar «ветер». С наступлением бури ветровняк впадал в сон, подобный трансу. Считалось, что его душа тогда улетела в небо, чтобы сразиться с какой-то черной птицей, которая возглавила грозовые и градовые тучи. После того как он проснулся, ему пришлось некоторое время отдохнуть, чтобы восстановить свои физические силы. Считалось, что ветровняк мог навести дурные тучи на имение человека, с которым он находился в конфликте.

В районе Драгачево на западе Сербии люди рассказывали о мужчинах- виловитах , которые исчезали при виде градовых облаков и снова появлялись окровавленными и в разорванной одежде после того, как ураган закончился. На вопрос, где они были, они ответили только, что пошли сражаться с теми, кто вел градовые тучи к их деревне. Прилагательное виловит означает «имеющий свойства виллы » или « подобный виле ». Имя вила обозначает славянских нимф или фей, женских антропоморфных духов леса, гор, облаков и вод, обладавших магическими способностями. В районе Тамнавы , на северо-западе Центральной Сербии , виловцев также называли ветреняками . Раннее упоминание о ветреняках встречается в рассказе сербского писателя Милована Глишича , опубликованном в 1875 году. В рассказе мужчины из Крнича и близлежащих деревень рассказывают о битве, которую их ветреняки вели на холме, чтобы отразить град с градом, принесенный инопланетными ветреняками. . Они выкорчевывали дубы и били ими друг друга, их тела от ударов становились черными и синими. Защитники одержали победу и переместили бурю на гору, подальше от своих полей.

Сербский писатель Янко Веселинович был хорошо знаком с фольклором Тамнавы, где работал учителем в деревне. В его рассказе, опубликованном в 1888 году, пожилая женщина рассказывает ему о различных сверхъестественных существах, в том числе о своем односельчанине Петаре, ветреняке : «Как только он увидит сероватую тучу и услышит гром, Петар оставляет все, что он может делать, и уходит куда-то. Он бежит так быстро, что ни одно двуногое не может его догнать. После того, как он минует облако, он возвращается голый и синий, как индиго . Знаешь, почему он такой? Он рассказал мне. Погибаоци [повешенные и утопленники] из окрестных деревень гонят тучи к нашему селу, и Петар не даст граду победить нас. Он сражается с ними, пока не одолеет их. или они его... [Петар сказал] «Мы выкорчевываем дубы, как вырывают луковицы из земли, и бьем ими друг друга».

из Сообщается, что ветреняк деревни Трлич утверждал, что он столкнулся с волами и баранами под предводительством дьяволов, целью которых было обрушить град на его деревню. Увидев градовые облака, жители Тамнавы кричали: «Не подпускайте свой скот к нашим посевам!» Так они обращались к повешенным и утопленникам, которые, как предполагалось, летали перед облаками и вели их. Крестьяне избегали оставлять борону на поле, так как думали, что градоносные черти могут обрушить ее на голову ветреняка, защищавшего деревню. дружелюбно Люди относились к ветренякам , но своих детей предупреждали держаться от них подальше, так как у этих людей «дело с чертями». В 2004 году этнографы опросили пожилых людей в группе деревень к юго-западу от города Валево , которые определили ветреняка как человека, способного управлять движением облаков. Когда такой человек умирал, внезапно начинал дуть ветер и надвигались тучи. Термин «ветреняк» также обозначал человека, который мог летать невидимым, что он обычно и делал ночью. Он родился с чехлом, который выбросили и съели птицы.

В фольклоре сербов в районе Сирмии защиту от града обеспечивали люди, называемые облачарами ; название происходит от слова облак «облако». Облачар . мчался прямо под темную тучу, как только она появлялась над полями его деревни Там он бегал взад и вперед, размахивая руками или держа палку, поднятую в сторону облака. Он не остановился, пока не был полностью измотан и промок. Таким способом облачар боролся с гигантским змеиным демоном по имени Аждая , который, как считалось, летал в сопровождении своей свиты в низких темных облаках, извергая град из своей широкой морды. Если облако удалялось от его деревни, не вызвав града, это означало, что облачар одолел аждаю и ее свиту. Облачар . села Мирковцы ежегодно получал от односельчан пшеницу в награду за свою борьбу

Человек-Дракон

называли драконами . Людей, защищавших свою деревню от непогоды , в восточной и южной Сербии Западная Болгария и Македония . В Сербии их еще называли змаевит «обладающий свойствами дракона», от змай «дракон». Мифологический дракон представлялся огненным существом с крыльями, обычно имеющими змееподобную форму; он также мог принимать облик орла или человека. У каждого дракона была своя территория, внутри которого он жил у лесного источника или ручья, в полом стволе букового дерева, или в горной пещере. Он был великодушен к людям, и он позаботился о том, чтобы на его территорию выпадало необходимое количество дождя в нужное время для хорошего роста посевов. Его заклятым врагом была женщина-демон по имени ала (множественное число: эль ), чья основная деятельность заключалась в том, чтобы наводить грозовые и градовые тучи над полями, чтобы уничтожить посевы. Эль также поглотил плодородие полей. Всякий раз, когда он замечал приближение ала , дракон взлетал в облака, чтобы сразиться с демоном и прогнать ее. Он выпустил в нее огненные стрелы и камни, которые произвели молнии и гром. В регионах, где люди верили в здухачи, дракон был высоко почитаемым мифологическим существом, но он не был связан с посевами и их защитой от демонов. Аналогичное имело место и в других регионах Болгарии, кроме западных.

Считалось, что человек-дракон действовал аналогично мифологическому дракону: как только он видел приближение плохой погоды, которая, как он знал, была вызвана ала , он бросал все, что делал, и взлетал, чтобы противостоять демон. Делал он это тем, что впадал в глубокий сон или входил в состояние, подобное смерти, обычно на том самом месте, где ему доводилось находиться в это время. Затем его душа покинула тело в форме змеи или ящерицы и взлетела ввысь. Утверждалось, что он не дышал, пока его душа отсутствовала в теле. Бой мог длиться целый день, а то и несколько дней, в течение которых мужчина лежал без сознания, обливаясь потом от напряжения боя. Существовала опасность, что в ходе боя ала могла приблизиться к телу человека и причинить ему вред, чего можно было избежать, если кто-нибудь взмахнул над ним клинком или воткнул клинок в голову лежащего человека. В этом состоянии его нельзя толкать или перемещать: если бы он не находился в том же положении, в котором засыпал, его душа не смогла бы вернуться в тело, и он бы умер. Когда он очнулся после битвы с ала , он был очень уставшим. Если не считать этих характеристик, человек-дракон считался обычным человеком.

Размахивание лезвием, например косой , над спящим человеком-драконом могло помешать ала , с которым он сражался, приблизиться к его телу и причинить ему вред.

Есть история о человеке-драконе из деревни Печеневце , восточная Сербия, который увидел ала в облаке, когда косил . Он сказал косникам, стоявшим рядом с ним: «Я пойду спать, а вы размахивайте косой надо мной», прежде чем лег и заснул. Однако мужчина, взмахнувший косой, случайно задел его кончиком лезвия. Когда дракон очнулся, он рассказал, что был ранен ала, с которым сражался, и потерял много крови. Дракон из села Богоевац всегда держал при себе кусок лезвия косы или ножа. Как только он чувствовал приближение непогоды, он ложился на землю и поднимал клинок над головой. Считалось, что его дух тогда взлетел в облака, чтобы разобраться с ала . Когда его призвали в армию, он во время грозы заснул без клинка и умер. В деревне недалеко от Чана в западной Болгарии человек, которого считали драконом, потерял сознание, когда начался гром. Придя в себя, он говорил: «Как я устал!» Считалось, что это относится к напряженной битве, которую он вел в облаках.

В Банате и некоторых районах восточной Сербии людей-драконов называли аловитами . Это прилагательное происходит от существительного ала и означает «обладающий сверхъестественными или демоническими свойствами». Его можно было применить не только к людям, но и к драконам, змеям, лошадям, деревьям, армиям и рекам. В некоторых регионах ала можно было рассматривать как доброе существо. такие как Банат, гора Копаоник на юге Сербии и прилегающий бассейн Жупы с близлежащими районами, где она, как полагали, была связана с территорией, которую она защищала от нападений эля с других территорий. Это можно сравнить с межрегиональными боями здухачей. В деревнях, которые сейчас входят в состав города Крушевац произносились благословения , когда в канун Рождества , жители также говорили: «Боже, спаси нашего хранителя аля ». опустошающий их посевы, как поражение их ала ала Люди интерпретировали град , из других мест. Победившая ала разграбит урожай разоренной территории и перенесет его на свою территорию.

При виде градовых облаков аловит- человек впадал в трансоподобный сон, прежде чем его душа выходила из тела и взлетала к облакам. На манер ала его душа вела облака над полями соседнего села. Мужчина, которого считали аловитом , был описан как необычайно высокий, худощавый, с костлявым лицом, с длинной бородой и усами. В хорошую погоду он работал и вел себя так же, как и все жители его деревни, но как только темные тучи закрывали небо, он закрывался в своем доме, завешивал жалюзи на окнах и оставался один до тех пор, пока не наступит плохая погода. погода держалась. Люди также говорили, что он страдал эпилепсией . В районе Болеваца эпилептиков называли аловитами — их души покидали тела во время эпилептических припадков и вызывали градовые облака.

В деревне Кусич в Банате человека по имени Илия Бордан считали аловитом ; жители деревни говорили, что у него есть хвост . Всякий раз, когда наступала гроза, его внешний вид менялся — он сражался с ала . Если ала подавляла его, Илия ложился и засыпал, а если он подавлял ее, облака начинали рассеиваться. В том же селе ходила сказка о человеке- аловите , который предупреждал жителей о приближении грозы, прежде чем взять на спину шест телеги и улететь в облака. В деревне Соколовац в Банате люди рассказали об аловите , у которого было четыре соска . При виде градовых облаков он садился на свою кобылу и пропадал на несколько дней. Последние двое мужчин вернулись усталыми, в синяках и в порванной одежде. В центральном сербском регионе Гружа мужчины могли стать драконоподобными. Таким образом, они внезапно исчезали во время грозы и улетали в темные облака, чтобы сражаться с элем . Их характеризовали как шустрых, вспыльчивых, опрометчивых и очень сильных. В деревне недалеко от Радомира в западной Болгарии жил человек-дракон, которого, как говорят, физически покалечил ала .

Считалось, что человек-дракон рождался с некоторыми физическими особенностями, такими как колпачок, маленькие крылышки или перепонки под мышками, хвост или зубы; или он родился сиротой. Существовали практики, направленные на сохранение сверхъестественной силы новорожденного дракона. В районе Велеса , Македония, двенадцать девушек собирали хлопок, пряли из него пряжу, ткали из пряжи ткань, шили из ткани рубашку и, наконец, одевали в рубашку мальчика-дракона. Как думали в районе Лесковаца в Сербии, такой мальчик сможет победить ала только тогда , когда три старухи прядут пряжу, связывают рубашку и одевают в нее ребенка. Все это нужно было сделать за один день и одну ночь, за это время три женщины не должны были произнести ни единого слова. Подобный обычай зафиксирован в Западной Болгарии, где также считалось, что душа мальчика, пока он спал в колыбели, покидала его тело и ходила вокруг. Если бы его обратили, он бы умер, так как его душа не смогла бы вернуться в тело.

Согласно поверью, сила мальчиков-драконов была наибольшей в момент их рождения; чем они были моложе, тем большей властью они обладали. В народной сказке восточной Сербии группа драконов окружила ала , который откололся и влетел в водяную мельницу . На мельнице была женщина со своим ребенком, мальчиком-драконом; он схватил камень и убил ала . им записано, В районе Ниша что крылатый мальчик-дракон в своих боях с элем «берёт бревно плуга и тотчас останавливает ала , и град прекращается». Мать мальчика-дракона хотела сделать его обычным ребенком, отрезав ему крылышки под мышками, но это привело к смерти мальчика. Как считалось в бассейне Жупы и близлежащих местностях, никто, кроме матери, не должен видеть мальчика-дракона в течение первых семнадцати дней его жизни; иначе ребенок умрет. Если бы он выжил, то защитил бы свою деревню от града, а в семь лет улетел бы из дома. В Жупе также считали, что люди-драконы жили одни, без контактов с другими людьми.

Пророк Илия также считался защитником от пива . Как только он замечал ала, пожирающего плодородие полей, он вызывал драконов и запрягал их в свою летающую колесницу. Затем они вместе напали на демона, стреляя в нее огненными стрелами. Вместо драконов пророк мог вызвать людей-драконов. Затем они засыпали, и их души устремлялись к гремящим облакам, чтобы помочь пророку против эля . Легенда из региона Лесковац гласит, что борьба с элем была задумана пророком Илией, когда он в сопровождении мальчика-дракона убил двенадцать таких демонов. В народной традиции славянских народов пророк Илия — христианская замена языческого славянского бога-громовержца Перуна .

Змеи-эскулапы защищали от града поля и виноградники, в которых они обитали. Эти змеи могли стать драконами , если достигли определенного возраста.

Некоторых животных также можно считать драконоподобными, например баранов. Говорили, что петух, гусак или индюк могут вырастить пару маленьких крыльев под своими естественными крыльями, становясь таким образом могущественными драконами. Петух-дракон вырыл яму под порогом дома своего хозяина. Как только появлялись темные тучи, петух уходил в нору, и его дух вылетал из его тела в облака, чтобы сражаться с элем . Однажды хозяин убил петуха и сразу сошел с ума. Другой петух-дракон с двумя гребнями падал на землю и лежал, как мертвый, во время грозы. Змея -эскулап ( смук по-сербски и дым по-болгарски) считалась очень полезным животным. Люди избегали его каким-либо образом беспокоить. Его хранителем считалась змея-эскулап, обитавшая на посевном поле или в винограднике. Говорили, что змея влетала в градовые облака и прогоняла их со своего поля или двора, или же разгоняла облака, подняв голову высоко в воздух и шипя так сильно, как только могла. Говорят, что в районе Ниша змеи-эскулапии помогали мальчику-дракону в его борьбе с элем . Если змея-эскулап достигнет определенного возраста, у нее вырастут крылья и она станет драконом.

Дракон считался великим любовником и соблазнителем красивых женщин, которых он посещал по ночам, проникая в их дома через дымоход, прежде чем превратиться в мужчину. Женщины, которых посещал дракон, через некоторое время становились слабыми, бледными и с впалыми лицами. Существовали магические способы отпугнуть от них дракона. Считалось, что дети, рожденные от таких связей, физически и психически больны и долго не проживут. По другому поверью, дракон приходил за своим сыном среди грома и молний и улетал вместе с ним. В районе Битолы рассказывали, что такие дети рождаются с хвостом. После того, как у них выросли крылья, они полетели в небо, откуда расстреливали ведьм молниями. В районе Лесковаца существовало поверье, что мальчики-драконы, борцы с элем, рожденные с маленькими крылышками, были потомками драконов. В деревне Крушево в Македонии люди рассказали о старом пастухе по имени Трейл, который был сыном дракона. Утверждается, что он был настолько силен, что мог разбивать скалы, а когда он кричал, его голос можно было услышать за многие мили.

В древнеславянской мифологии были известны мужчины, рожденные от отношений между женщинами и драконами. Эти люди были наделены огромной силой и исключительными способностями. Они могли превращаться в дракона и летать, что обычно и делали в кризисных ситуациях, например, в сражениях. записаны два таких героя В сербской эпической поэзии : Секула Банович и Змай Огниени Вук («Огненный дракон» Вук ). Оба были дворянами и воинами позднего Средневековья, которым в поэзии приписывались мифические атрибуты. Их превращение в дракона описано тремя способами: герой одевает свою «драконью рубаху»; он расправляет свои скрытые крылья; или же он выпускает свою душу из тела в виде крылатой змеи. Преобразование может быть не указано явно, но подразумевается утверждением, которое указывает, что герой летает. Русский эпический герой Волх Всеславевич описывается как сын дракона; в народных стихах он перевоплощается в сокола , зубра , волка и некоторых других животных. В паре сербских и болгарских народных стихотворений святой Николай внезапно засыпает и пока спит, спасает корабли от шторма.

В народной традиции Сербии, Болгарии и Македонии способностью покидать собственное тело обладали и некоторые хитрые женщины , практиковавшие магию для исцеления. Распространенным обычаем этих женщин было многократное зевание во время ритуалов исцеления. Это указывало на выход их души, которая вошла в тело больного, чтобы прогнать болезнетворных демонических сущностей. Обряды сопровождались заклинаниями, в некоторых из которых хитрые женщины называли свою душу борзой : «Бегите, уроки , по оврагам... Душа Виды — борзая — она настигает уроков и душит их». ( Урок — демоническая сущность, а Вида — имя хитрой женщины.)

Связанные традиции

Идея о людях, обладающих врожденной способностью покидать свое тело в духовной форме, зафиксирована также в словенских и хорватских традициях. Дух мог превратиться в быка, собаку, кабана или другое животное. Он перехватывал носителей непогоды и сражался с ними, чтобы спасти посевы своей деревни. Людей с этой способностью обозначали разными именами, например, ведомец в Толмине , могут в Турополье , времяк в Лике и Сине , легромант или нагромант в южной Далмации и окрестностях Дубровника , вишчун в Далмации и штригун в Истрии . Ведомек ведомеком сражался с другим ведомеком , мог другим с и так далее, и победитель переносил плохую погоду в район своего побежденного противника. Все эти люди отличались некоторой особенностью, связанной с их рождением. Были также сверхъестественные существа, такие как обильняки и брганты в Словении и комбалы в Меджимурье , которые сталкивались друг с другом во время гроз на обширной территории своих территорий.

Крсником был человек , или кресником рожденный в чепчике, который мог покинуть свое тело, духом превратившись в животное. Он сражался с демоническими людьми, называемыми вукодлаками ( оборотнями ), и другими злыми агентами. Его победа означала, что в его деревне будет изобилие всех видов сельскохозяйственной продукции. Крсник Горском был зарегистрирован в Истрии, Котаре , Кварнерском заливе и некоторых частях Словении. Бенанданти были мужчинами , родившимися с колпаком, зарегистрированными в регионе Фриули на северо-востоке Италии. Они периодически боролись за плодородие полей с ведьмами мужского и женского пола. Талтос , зарегистрированный в Венгрии, — это мужчины и женщины, рожденные с зубами или какими-либо другими физическими особенностями. Они периодически сражались друг с другом в образе животных или пламени. Их сражения часто сопровождались бурями. Победитель обеспечит своей деревне обильный урожай. Бенанданти . и талтос были посвящены в свое призвание в определенном возрасте старшим членом той же группы, который посетил их в видении

В греческом фольклоре стихио (στοιχείο) был духом, который защищал свою территорию от враждебных духов -стихио с других территорий. В албанской мифологии дранг ; — получеловеческий герой, обладающий огромной силой и способностью летать он родился с колпаком. Основная цель дранге — сразиться с демоном кулшедрой , огромным многоголовым огнедышащим драконом. Он использует метеоритные камни, мечи-молнии, молнии, груды деревьев и камней, чтобы победить кулшедру и защитить человечество от штормов, пожаров, наводнений и других стихийных бедствий, вызванных ее разрушительной силой. Считается, что результатом битвы стали сильные грозы. В румынском фольклоре не было защитников от непогоды, которую производило гигантское летающее змееподобное существо, называемое балаур или змеу . Балауром . мог управлять злой колдун по имени Шоломонар , который мог ездить на этом демоне Представление о шоломонаре по имени вилва , который защищал свою деревню от нападений вилв из других деревень, встречалось незначительно в некоторых местах румынского Баната.

На юге Польши считали, что облака и град были созданы существами, называемыми планетник , чмурник или облочник : они сжимали туман в облака и дробили лед железными цепами на градины. Их считали духами младенцев, умерших без крещения, или духами утонувших и повешенных. В Сербии таких духов считали приносящими градовые облака; к ним обращались в народных заклинаниях, с помощью которых их заставляли уводить тучи от деревни. По другим представлениям, планетниками назывались люди, взлетавшие в небо во время грозы. Они могли летать духом, находясь в глубоком сне, или же могли летать телом и душой. Планетники дружелюбно относились к людям , часто предупреждая их о приближении бури или града. Они могли направлять движение облаков.

Особей, способных покидать свое тело духом во время сна, а называли буркудзяута , у осетин Кавказа в — маццери некоторых частях Корсики . Буркудзойта . , сидящая на животных или предметах домашнего обихода, летела в ночь между Рождеством и Новым годом в бурку , страну мертвых, которую описывают как большой луг Там они собрали семена сельскохозяйственных растений и отвезли их в свою деревню, обеспечив тем самым богатый урожай. Мертвецы преследовали их и стреляли в них стрелами, пока они возвращались домой. Раненые буркудзяя после возвращения заболеют, и некоторые из них умрут. Маццери соседних деревень в ночь с 31 июля на 1 августа сражались друг с другом духом. В следующем году в деревне побежденных маццери погибнет еще больше людей.

В восточно- балтийском регионе Ливонии люди, называемые оборотнями, уходили под землю в образе собак, чтобы сражаться с колдунами, укравшими ростки зерна. Если оборотням не удастся вырвать побеги, наступит голод. В Румынии стригоями назывались люди, рожденные в чепчике, который они надевали по достижении совершеннолетия; это сделало их невидимыми. Затем они в образе животных отправились на луг на краю света. Там они всю ночь дрались друг с другом, а утром помирились. Причина драки не уточняется. Черкесы рассказывали, что в определенную ночь в году их колдуны сражались с колдунами абхазского народа , пытаясь высосать кровь друг друга.

В Западной Европе средневековые источники описывают женщин, которые в определенные ночи впадали в транс, покидая свое тело в виде невидимого духа или животного. Затем они отправились на собрание, возглавляемое женским божеством, даровавшим процветание и знания. Божество, полузвериное или сопровождаемое животными, было известно под различными региональными именами, такими как Хольда , Перхта , Мадонна Ориенте , Ричелла, Бенсоция , Дама Хабонде и Королева фей (в Шотландии). Она могла быть получена от кельтских богинь, таких как Эпона , Матры и Артио . На Сицилии женщины и девушки устраивали ночные духовные встречи с так называемыми Donni di fuora, женщинами извне», что можно было проследить до древнего экстатического культа Энгионских матерей критского происхождения « .

Армиями которые были люди из Арьежа в Пиренеях, могли видеть души мертвых и разговаривать с ними. Месултанами назывались женщины и девушки в Грузии , которые погружались в летаргию и отправлялись духом в страну мертвых, чтобы пообщаться с ними.

Теории происхождения

Здухачи, люди-драконы и родственные им фольклорные фигуры Европы можно сравнить с евразийскими шаманами . например, ноайди саамов в а также шаманы самоедов и тунгусов , Сибири . Все они смогли оставить свое тело в духе, чтобы сражаться с врагами своей общины. Шаманы также воевали друг против друга, обычно в образе животных, например, для того, чтобы добыть для своей стороны как больше оленей . можно Однако, чтобы душа шамана покинула его тело, ему приходилось доводить себя до состояния экстаза посредством церемонии, состоящей из игры в барабаны, танцев, пения и даже приема наркотиков. Все, что нужно было сделать здухачи, — это заснуть, хотя необычная глубина их сна указывает на состояние экстаза. Существуют подробные и насыщенные событиями описания путешествия души шамана, но в случае с здухачи соответствующих описаний не существует. Однако говорят, что здухачи, покинувшие свои тела, унеслись ветром. Это выражение может содержать идею путешествия. Павел Ровинский записал слова, которые он услышал от своей хозяйки в Черногории ветреной мартовской ночью: «Слушайте, как они поют — путники, они поднялись высоко-высоко! Счастливого пути им!»

Решающее различие между шаманами и их европейскими коллегами заключается в том, что экстаз первых был публичным, тогда как экстаз вторых всегда был частным. Историк Карло Гинзбург утверждает, что «[т] его расхождение резко выделяется на однородном фоне». Гинзбург рассматривает всех них как посредников с царством мертвых, которые являются «неоднозначными распределителями процветания»; экстаз представляет собой временную смерть. Сообщения, в которых фигуры летают или сражаются материально, а не духовно, представляют собой попытки «описать экстатический опыт, воспринимаемый как абсолютно реальный». Гинзбург утверждает, придерживаясь диффузионистского подхода, что шаманские элементы европейских фольклорных фигур имеют первоначальный источник в шаманизме сибирских кочевников, а их распространение, возможно, было опосредовано скифами . Другая возможность состоит в том, что шаманские верования имеют общий источник. Их ядро ​​могло сложиться в далеком прошлом в результате культурных взаимодействий между протоиндоевропейцами , носителями протоуральского языка , и древним населением Кавказа. Третья возможность связана со структурными характеристиками человеческого разума . Об этом свидетельствует сохранение шаманских явлений в течение длительного периода и их распространение на большой территории в культурно различных обществах. Эти три возможности не являются взаимоисключающими.

В литературе

В романе Лелейска гора» « Михайло Лалича , действие которого происходит в Черногории во время Второй мировой войны, есть отрицательный персонаж Косто по прозвищу Здувач (местный вариант здухача ). Косто описывается как пожилой человек огромной силы. Он говорит, что когда он жил в Америке, итальянские мафиози называли его Il Mago, «волшебник» или «колдун», что он переводит как здувач . Его револьвер Кольт называется «Спаутер Здувача», потому что он всегда попадает в цель. Косто убит главным героем романа в жестокой схватке.

В рассказе Симо Матавуля под названием «Здухач» Матавуль выступает в роли компаньона и переводчика французского виконта , который отправляется охотиться на медведей недалеко от горной деревни в Старой Герцеговине (часть Черногории). Один из их сопровождающих - Мичун, здоровенный молодой человек из деревни, который во время грозы впадает в транс. Виконту объясняют, что Мичун, будучи здухачем, оставляет свое тело, чтобы сражаться в облаках с инопланетными здухачи. Через час-два Здухач просыпается в изнеможении. Другой конвоир спрашивает его: «Нам было хорошо?» на что Мичун отвечает утвердительно. Виконт завершает рассказ цитированием Гамлета известных строк о тайных вещах неба и земли ( Гамлет , 1.5.188–89 ).

См. также

• Градобранитель , человек из Сербии, который использовал магию, чтобы защитить свою деревню от непогоды.

Ссылки

• Белова, Ольга Владиславовна (2001). «Илья Громовник». У Светланы Михайловны Толстой; Любинко Раденкович (ред.). Славянская мифология: энциклопедический словарь (на сербском языке). Белград: Книжный мир Zepter. ISBN  978-86-7494-025-9 .
• Бьелетич, Марта (2004). Южнославянская лексика в балканском контексте. Лексическая семья существительного зал (PDF) . Балканица (на сербском языке) (34). Белград: Институт балканских исследований Сербской академии наук и искусств. ISSN   0350-7653 .
• Чайканович, Веселин (1994) [1940-е]. Воислав Джурич (ред.). Старая сербская религия и мифология . Сборник сочинений по сербской религии и мифологии (на сербском языке). Том. 5. Белград:Сербский литературный кооператив. ISBN  9788637902843 .
• Джерич, Василий (1930). Еще кое-что об арбанских словах в сербском языке . Вклад в литературу, язык, историю и фольклор (на сербском языке). 10 (1). Белград: Государственная пресса Королевства Югославии.
• Дордевич, Тихомир Р. (1953). Воислав С. Радованович (ред.). Ведьма и фея в наших народных верованиях и традициях; Вампир и другие существа в наших народных верованиях и традициях . Сербский этнографический сборник (на сербском языке). Том. 66. Белград: Сербская академия наук. ОСЛК   11703704 .
• Доджа, Альберт [на албанском языке] (2005), «Мифология и судьба» (PDF) , Anthropos , 100 (2): 449–462, doi : 10.5771/0257-9774-2005-2-449 , S2CID   115147696 . JSTOR   40466549
• Драгович, Джорджия (1997) [1911]. Народные обычаи в Жагараце (PDF) . Вестник Этнографического института (на сербском языке). 46 . Белград: Сербская академия наук и искусств . ISSN   0350-0861 .
• Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Издательство C. Hurst & Co. ISBN  978-1-85065-570-1 .
• Georgieva, Ivanichka (1993). Българска народна митология (in Bulgarian) (2 ed.). Sofia: Nauka i izkustvo. ISBN  978-954-02-0077-4 .
• Гинзбург, Карло (1991). Экстази: расшифровка шабаша ведьм . Нью-Йорк: Книги Пантеона . ISBN  978-0-394-58163-7 .
• Глишич, Милован (1969). «Сахарная голова» . Избранные произведения (на сербском языке). Нови-Сад: Матица Сербская ; Белград: Сербское литературное объединение.
• Каймакович, Радмила (1974). «Семберия: этнологическая монография» . Вестник Национального музея в Сараево. Этнология (на сербском языке). ns 29. Сараево: Национальный музей. OCLC   1788815 .
• Караджич, Вук Стефанович (1845). «Святой Николай» . Сербские народные песни (на сербском языке). Том. 2. Вена: Вук Стефанович Караджич.
• Караджич, Вук Стефанович (1867). «Вьедогоня или жедогоня» . Быт и обычаи сербского народа (на сербском языке). Вена: Анна Караджич.
• Khalanski, Mikhail Georgievich (1885). Великорусскія былины Кіевскаго цикла (in Russian). Warsaw: Mikhail Zemkevich's Press.
• Кланичай, Габор (2006). «Шаманизм и колдовство». Магия, ритуалы и колдовство . 1 (2). Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета: 214–221. дои : 10.1353/mrw.0.0036 . ISSN   1556-8547 . S2CID   161384043 .
• Кордич, Радоман (1990). Здухач: психоанализ текста (на сербском языке). Белград: Научная книга; Никшич, Черногория: Университетское слово. ISBN  978-86-427-0115-8 .
• Кулишич, Спиро; Петрович, Петар З; Пантелич, Никола (1970). Сербский мифологический словарь (на сербском языке). Белград: Нолит.
• Лалич, Михайло (1969). Лелейска гора (на сербском языке). Нови-Сад: Матица Сербская ; Белград: Сербский литературный кооператив.
• Матавуль, Симо (1917) [1900]. «Жухач» . Жизнь (на сербском языке). Чикаго: Издательство Паландека.
• Миклошич, Франц (1886). Этимологический словарь славянских языков (на немецком языке). Вена: Вильгельм Браумюллер.
• Перич, Драголюб (2008). Шаманская борьба зооморфных героев в славянском эпосе. (PDF) . Славистика (на сербском языке). 12 . Белград: Славянское общество Сербии. ISSN   1450-5061 .
• Петрович-Негош, Петар I (2000) [1800–1830]. Райко Драгичевич; Йован Чулибрк (ред.). Уроки из посланий св. Петра . Святой Петр Цетинский: Жизнь, труд, молитва (на сербском языке). Проект Растко.
• Петрович-Негош, Петар II (1952) [1847]. Полное собрание сочинений Горный венок (in Serbian). Commentary by Vido Latković. Belgrade: Prosveta.
• Plotnikova, Anna Arkadevna (1998). "Фрагмент балканославянской народной демонологии: Борьба воздушных демонов" . In Tatyana Alekseevna Agapkina (ed.). Слово и культура (in Russian). Vol. 2. Moscow: Indirik. ISBN  978-5-85759-074-4 .
• Plotnikova, Anna Arkadevna (2008). "Севернобалканский ареал народных представлений о змее – атмосферном демоне" . Slavic Ethnolinguistics (in Russian). Project Rastko .
• Раденкович, Любинко (1996). Символика мира в народной магии южных славян. (на сербском языке). Ниш: Просвета; Белград: Институт балканских исследований Сербской академии наук и искусств. ISBN  978-86-7455-292-6 .
• Раденкович, Любинко (2001). «Крсник»; «Облаконосцы»; "Зал". У Светланы Михайловны Толстой; Любинко Раденкович (на сербском языке). Славянская мифология: Энциклопедический словарь . Белград: Книжный мир Zepter. ISBN   978-86-7494-025-9 .
• Раденкович, Любинко (nd) [1996]. Мифические существа сербского народа: (H)ALA . Антропология и этнология (на сербском языке). Проект Растко.
• Rovinsky, Pavel Apollonovich (1901). Черногорія въ ея прошломъ и настоящемъ (на русском языке). Том. 2. Санкт-Петербург: Издательство Императорской Академии наук .
• Тодорович, Ивица (2004). Вклад в реконструкцию основного мифологического кода сербской народной религии: Мифические существа Тьмы. . Вестник Этнографического института (на сербском языке). 52 . Белград: Сербская академия наук и искусств. ISSN   0350-0861 .
• Тодорович, Ивица (2011). «Ала из Желина: результаты новейших исследований народной мифологии в Жупе» (PDF) . Вестник Этнографического института (на сербском и английском языках). 59 (2). Белград: Сербская академия наук и искусств: 207–230. дои : 10.2298/GEI1102209T . ISSN   0350-0861 .
• Tolstoy, Nikita Ilyich; Tolstaya, Svetlana Mikhaylovna (1981). "Заметки по славянскому язычеству. 5. Защита от града в Драгачеве и других сербских зонах" (PDF) . In Nikita Ilyich Tolstoy (ed.). Обряд. Текст . Славянский и балканский фольклор (in Russian). Vol. 3. Moscow: Nauka. OCLC  8953163 .
• Троянович, Сима (1983) [1911]. Основные сербские жертвенные обычаи; Традиционные сербские блюда и напитки (in Serbian). Belgrade: Prosveta.
• Веселинович, Янко (1896). «На прелу». Картины из сельской жизни (на сербском языке). Том. 1. Белград:Сербский литературный кооператив.
• Yakushkina, Ekaterina Ivanovna (2006). "Этнолингвистические материалы из Западной Сербии (с. Ставе, Валевский край)" . Ареальные аспекты изучения славянской лексики . Исследования по славянской диалектологии (in Russian). Vol. 12. Moscow: Institute for Slavic Studies of the Russian Academy of Sciences . ISBN  978-5-7576-0203-5 .
• Зечевич, Слободан (1981). Мифические существа сербских традиций (на сербском языке). Белград: ИРО «Вук Караджич», Этнографический музей .
• Зорич, Мате (1896). «Вьедогоня. Регионы Далмации» . У Ивана Мильчетича (ред.). Сборник народного быта и обычаев южных славян (на хорватском языке). Том. 1. Загреб: Югославская академия наук и искусств.