Смертельный драйв

Чтобы узнать об альбоме Sole & DJ Pain 1, см. Death Drive (альбом) .

В классической Фрейда психоаналитической теории влечение к смерти ( нем . Todestrieb ) — это стремление к смерти и разрушению, часто выражающееся через такое поведение, как агрессия , навязчивое повторение и саморазрушение . Первоначально это было предложено Сабиной Шпильрейн в ее статье «Разрушение как причина возникновения». ( Разрушение как причина становления ) в 1912 году, который затем был подхвачен Зигмундом Фрейдом в 1920 году в книге «За пределами принципа удовольствия» . Эта концепция была переведена как «оппозиция между эго или инстинктами смерти и сексуальными инстинктами или инстинктами жизни». В книге «За пределами принципа удовольствия использовал множественное число «влечения к смерти» ( Todestriebe ), чем единственное число. » Фрейд гораздо чаще

Влечение к смерти противостоит Эросу , стремлению к выживанию, размножению, сексу и другим творческим, порождающим жизнь стремлениям. влечение к смерти иногда называют « Танатосом В постфрейдистской мысли », дополняя «Эрос», хотя этот термин не использовался в собственных работах Фрейда, а был скорее введен Вильгельмом Штекелем в 1909 году, а затем Паулем Федерном в данном контексте. . Последующие психоаналитики, такие как Жак Лакан и Мелани Кляйн, защищали эту концепцию.

Терминология

Стандартное издание работ Фрейда на английском языке путает два термина, которые различаются в немецком языке: Instinct (инстинкт) и Trieb (влечение), часто переводя оба как инстинкт ; например, «гипотеза инстинкта смерти , задача которого — вернуть органическую жизнь обратно в неживое состояние». «Это приравнивание Instinct и Trieb породило серьезные недоразумения». Фрейд на самом деле ссылается на термин «инстинкт», явно используемый в других местах. и поэтому, хотя концепцию «инстинкта» можно в общих чертах назвать «влечением», любые эссенциалистские или натуралистические коннотации этого термина должны быть отложены. В некотором смысле влечение к смерти — это сила, которая не является существенной для жизни организма (в отличие от «инстинкта») и имеет тенденцию денатурировать его или заставить его вести себя способами, которые иногда противоречат здравому смыслу. Другими словами, термин «инстинкт смерти» — это просто ложное представление о влечении к смерти. Этот термин почти повсеместно известен в научной литературе о Фрейде как «влечение к смерти», а психоаналитики-лаканисты часто сокращают его до просто «влечения» (хотя Фрейд постулировал существование и других влечений, а Лакан прямо заявляет на семинаре XI, что все влечения частичны влечению к смерти). В современных переводах Фрейда издательством Penguin Триб и Инстинкт переводятся как «драйв» и «инстинкт» соответственно.

Происхождение теории: за пределами принципа удовольствия

Основная статья: За пределами принципа удовольствия

Основная предпосылка Фрейда заключалась в том, что «ход психических событий автоматически регулируется принципом удовольствия… [связанным] с избеганием неудовольствия или производством удовольствия». Три основных типа противоречивых свидетельств, которые трудно удовлетворительно объяснить в таких терминах, побудили Фрейда в конце его карьеры искать другой принцип психической жизни, помимо принципа удовольствия , — поиск, который в конечном итоге привел его к концепции влечения к смерти.

Первой проблемой, с которой столкнулся Фрейд, был феномен повторения (военной) травмы. Когда Фрейд работал с людьми, пережившими травму (особенно с травмой, полученной солдатами, вернувшимися с Первой мировой войны ), он заметил, что испытуемые часто склонны повторять или воспроизводить эти травматические переживания: пациента обратно в ситуацию, в которой произошел несчастный случай», вопреки ожиданиям принципа удовольствия.

Вторая проблемная область была обнаружена Фрейдом в детских играх (таких как игра «Форт/Да Форт/здесь», в которую играл внук Фрейда, который инсценировал и заново инсценировал исчезновение своей матери и даже самого себя). «Как же тогда его повторение этого мучительного опыта в виде игры согласуется с принципом удовольствия?»

Третья проблема возникла из клинической практики. Фрейд обнаружил, что его пациенты, имеющие дело с вытесненными болезненными переживаниями, регулярно «вынуждены повторять вытесненный материал как современный опыт вместо того, чтобы… вспоминать его как нечто принадлежащее прошлому». В сочетании с тем, что он назвал «принуждением судьбы... встречаются люди, все человеческие отношения которых имеют одинаковый результат», такие доказательства побудили Фрейда «оправдать гипотезу о принуждении к повторению - нечто, что могло бы показаться более примитивным, более элементарным, более инстинктивным, чем принцип удовольствия, который он отвергает».

Затем он решил найти объяснение такого принуждения, объяснение, которое некоторые ученые назвали «метафизической биологией». По словам самого Фрейда: «То, что следует за этим, является спекуляцией, часто надуманной спекуляцией, которую читатель рассмотрит или отвергнет в зависимости от своих индивидуальных пристрастий». В поисках новой инстинктивной парадигмы такого проблематичного повторения он в конечном итоге нашел ее в « стремлении органической жизни восстановить прежнее состояние вещей ». — неорганическое состояние, из которого первоначально возникла жизнь. Из консервативного, восстановительного характера инстинктивной жизни Фрейд вывел свое влечение к смерти с его «давлением к смерти» и, как следствие, «отделением инстинктов смерти от инстинктов жизни». видел в Эросе. Затем влечение к смерти проявилось в отдельном существе как сила, «функция которой состоит в том, чтобы гарантировать, что организм будет следовать своим собственным путем к смерти».

В поисках дальнейшего потенциального клинического подтверждения существования такой саморазрушительной силы Фрейд нашел его посредством пересмотра своих взглядов на мазохизм – ранее «рассматривавшийся как садизм, обращенный против собственного эго субъекта» – чтобы допустить это. « Может существовать такая вещь, как первичный мазохизм — возможность, которую я оспаривал» до. Однако даже несмотря на такую ​​поддержку, в конце книги он оставался очень осторожным в отношении временного характера своей теоретической конструкции: того, что он называл «всякой нашей искусственной структурой гипотез».

Хотя статья Шпильрейн была опубликована в 1912 году, Фрейд поначалу сопротивлялся этой концепции, поскольку считал ее слишком юнгианской. Тем не менее, Фрейд в конечном итоге принял эту концепцию и в последующие годы стал широко опираться на предварительные основы, изложенные им в книге « За пределами принципа удовольствия» . В «Эго и Ид» (1923) он развил свой аргумент, утверждая, что «инстинкт смерти, таким образом, кажется, выражает себя - хотя, вероятно, только частично - как инстинкт разрушения, направленный против внешнего мира». В следующем году он более ясно разъяснит, что «задача либидо — сделать инстинкт разрушения безобидным, и оно выполняет эту задачу, направляя этот инстинкт в значительной степени наружу... Инстинкт тогда называется деструктивным инстинктом, инстинкт господства, или воля к власти», возможно, гораздо более узнаваемый набор проявлений.

В конце десятилетия в книге «Цивилизация и ее недовольство» (1930) Фрейд признавал, что «поначалу я лишь предварительно выдвигал взгляды, которые я здесь развил, но с течением времени они приобрели такое влияние. на меня, что я больше не могу думать иначе».

Философия

Смотрите также: Философия «воли» у Шопенгауэра.

С философской точки зрения влечение к смерти можно рассматривать в связи с творчеством немецкого философа Артура Шопенгауэра . Его философия, изложенная в книге «Мир как воля и представление» (1818), постулирует, что все существует благодаря метафизической «воле» (более ясно, воле к жизни). ), и это удовольствие утверждает эту волю. Шопенгауэра Пессимизм заставил его поверить в то, что утверждение «воли» было негативным и аморальным явлением, поскольку он верил в то, что жизнь приносит больше страданий, чем счастья. Кажется, что влечение к смерти проявляется как естественное и психологическое отрицание «воли».

Фрейд хорошо осознавал такие возможные связи. В письме 1919 года он писал, что относительно «темы смерти [что я] наткнулся на странную идею через диски и теперь должен читать всевозможные вещи, которые к ней относятся, например, Шопенгауэра». Эрнест Джонс (который, как и многие аналитики, не был убежден в необходимости влечения к смерти помимо инстинкта агрессии) считал, что «Фрейд, похоже, приземлился на позиции Шопенгауэра, который учил, что «смерть — это цель жизни». ''.

Однако, как сказал Фрейд воображаемым слушателям в своих «Новых вводных лекциях» (1932): «Вы, возможно, пожмете плечами и скажете: «Это не естествознание, это философия Шопенгауэра!» Но, дамы и господа, зачем это нужно? ни один смелый мыслитель не догадался о чем-то, что впоследствии подтверждается трезвым и кропотливым детальным исследованием?» Затем он добавил, что «то, что мы говорим, даже не является подлинным Шопенгауэром… мы не упускаем из виду тот факт, что существует жизнь и смерть. Мы признаем два основных инстинкта и ставим каждому из них свою собственную цель». .

Культурное применение: цивилизация и ее недовольство

Основная статья: Цивилизация и ее недовольство

Фрейд применил свою новую теоретическую конструкцию в книге «Цивилизация и ее недовольство» (1930) к трудностям, присущим западной цивилизации — более того, цивилизации и социальной жизни в целом. В частности, учитывая, что «часть инстинкта [смерти] направляется во внешний мир и проявляется как инстинкт агрессивности», он видел «склонность к агрессии… [как] величайшее препятствие на пути к цивилизации» . Необходимость преодоления такой агрессии повлекла за собой формирование [культурного] суперэго: «Мы даже были виновны в ереси, приписывая происхождение совести этому отклонению внутрь агрессивности». Присутствие после этого у человека суперэго и связанное с ним чувство вины - «Цивилизация, таким образом, овладевает опасным стремлением человека к агрессии, ... создавая внутри него агентство, которое будет следить за ним» — оставляет стойкое чувство беспокойства, присущее цивилизованной жизни, тем самым обеспечивая структурное объяснение «страданий цивилизованного человека».

Фрейд установил еще одну связь между групповой жизнью и врожденной агрессией, где первая более тесно связана, направляя агрессию на другие группы. Эту идею позже подхватили групповые аналитики, такие как Уилфред Бион .

Продолжающееся развитие взглядов Фрейда

Было высказано предположение, что в последнее десятилетие жизни Фрейда его взгляд на влечение к смерти несколько изменился, при этом «гораздо больше внимания уделялось внешним проявлениям инстинкта смерти ». Учитывая «повсеместное распространение неэротической агрессивности и деструктивности», он писал в 1930 году, «поэтому я придерживаюсь точки зрения, что склонность к агрессии является исходной, самодостаточной инстинктивной предрасположенностью человека».

В 1933 году он придумал свою первоначальную формулировку влечения к смерти: «невероятность наших предположений». Действительно, странный инстинкт, направленный на разрушение собственного органического дома!». Более того, он писал: «Наша гипотеза состоит в том, что существуют два существенно различных класса инстинктов: сексуальные инстинкты, понимаемые в самом широком смысле — Эрос, если вам нравится это имя, — и агрессивные инстинкты, цель которых — разрушение». В 1937 году он зашел так далеко, что в частном порядке предположил, что «у нас должна быть четкая схематическая картина, если мы предположим, что первоначально, в начале жизни, все либидо было направлено внутрь, а вся агрессивность — наружу». В его последних произведениях это было противопоставление «двух основных инстинктов, Эроса и инстинкта разрушения ... двух наших первоначальных инстинктов, Эроса и деструктивности », на чем он делал упор. Тем не менее, его вера в «инстинкт смерти... [как] возвращение к более раннему состоянию... в неорганическое состояние» продолжал до конца.

Мортидо и Деструдо

Термины мортидо и деструдо , образованные аналогично либидо , относятся к энергии инстинкта смерти . В начале 21 века их использование среди фрейдистских психоаналитиков уменьшилось, но они все еще обозначают деструктивную энергию. Важность интеграции мортидо в жизнь человека, а не его отделения и отречения от него, была подхвачена такими фигурами, как Роберт Блай, в мужском движении.

Пол Федерн использовал термин мортидо для обозначения нового источника энергии. и, как правило, этому примеру следовали другие авторы-аналитики. Однако его ученик и соратник Вайс выбрал деструдо, которое позже перенял Чарльз Бреннер .

Мортидо также применялся в современных изложениях Каббалы .

В то время как сам Фрейд никогда не называл агрессивную и разрушительную энергию влечения к смерти (как он называл влечение к жизни «либидо»), следующее поколение психоаналитиков наперебой искало для него подходящие названия.

Литературная критика была почти более подготовлена, чем психоанализ , к хотя бы метафорическому использованию термина «Детрудо». Художественные образы рассматривались Джозефом Кэмпбеллом с точки зрения «кровосмесительного либидо» и отцеубийственного «деструдо»; в то время как литературные описания конфликта между деструдо и либидо все еще довольно широко распространены в 21 веке.

Деструдо как запоминающееся имя также появляется в рок-музыке. и видеоигры.

Пол Спрингс

Мортидо было введено учеником Фрейда Паулем Федерном, чтобы осветить психическую энергию инстинкта смерти, вопрос, оставленный самим Фрейдом открытым: Предоставив то, что он считал клиническим доказательством реальности инстинкта смерти в 1930 году, Федерн сообщил о тенденциях к саморазрушению у пациентов с тяжелой меланхолией как о свидетельстве того, что он позже назовет направленным внутрь мортидо.

Однако сам Фрейд не отдавал предпочтение ни одному из терминов – мортидо или деструдо . Это помешало любому из них получить широкую популярность в психоаналитической литературе.

Эдвард Вайс

Деструдо — термин, введенный итальянским психоаналитиком Эдоардо Вайсом в 1935 году для обозначения энергии инстинкта смерти по аналогии с либидо. — и таким образом прикрыть энергию деструктивного импульса во фрейдистской психологии.

Деструдо — это противоположность либидо — стремления творить, энергии, возникающей из влечения Эроса (или «жизни»), — и стремления к разрушению, возникающего из Танатоса (смерти), и, таким образом, аспекта того, что Зигмунд Фрейд назвал « агрессивные инстинкты, целью которых является разрушение».

Вайс связал агрессию/деструдо с вторичным нарциссизмом , который обычно описывается только как либидо, обращенное к себе.

Эрик Берн

Основная статья: Эрик Берн

Эрик Берн, который был учеником Федерна, широко использовал термин мортидо в своем предтранзакционного анализа исследовании «Разум в действии» (1947). Как он писал в предисловии к третьему изданию 1967 года, «исторические события последних тридцати лет... становятся намного яснее, если представить концепцию мортидо Пола Федерна».

Берн считал, что мортидо активизирует такие силы, как ненависть и жестокость, ослепляющий гнев и социальная враждебность; и считали, что в основе явлений вины и самонаказания, а также их клинических обострений в виде депрессии или меланхолии лежит направленное внутрь мортидо.

Берн считал, что сексуальные действия доставляют удовольствие мортидо и в то же время либидо; и признал, что иногда первое становится более важным в сексуальном плане, чем второе, как, например, в садомазохизме и деструктивных эмоциональных отношениях.

Обеспокоенность Берна ролью мортидо в отдельных людях и группах, социальных формациях и нациях, возможно, продолжалась во всех его более поздних произведениях.

Жан Лапланш

Жан Лапланш неоднократно исследовал вопрос мортидо. и насколько отличительный инстинкт разрушения можно идентифицировать параллельно с силами либидо.

Аналитический прием

Как иронически заметил Фрейд в 1930 году: «Предположение о существовании инстинкта смерти или разрушения встретило сопротивление даже в аналитических кругах». Действительно, Эрнест Джонс прокомментировал книгу « За пределами принципа удовольствия» , что эта книга не только «продемонстрировала смелость рассуждений, которая была уникальной во всех его произведениях», но и «заслуживает внимания, будучи единственной книгой Фрейда, которая не получила большого признания со стороны его последователей».

Отто Фенихель в своем кратком обзоре первых полвека фрейдизма пришел к выводу, что «факты, на которых Фрейд основывал свою концепцию инстинкта смерти, ни в коей мере не требуют предположения… о подлинном инстинкте саморазрушения». Хайнц Хартманн задал тон эго-психологии , когда «решил… обойтись без «другого, преимущественно биологически ориентированного набора гипотез Фрейда об «инстинктах жизни» и «инстинктах смерти»». В теории объектных отношений среди независимой группы «наиболее распространенным отказом было отвратительное представление об инстинкте смерти». Действительно, «для большинства аналитиков идея Фрейда о примитивном стремлении к смерти, о первичном мазохизме была... запутана проблемами».

Тем не менее, эта концепция защищалась, расширялась и продвигалась вперед некоторыми аналитиками, обычно теми, кто имел отношение к основному психоаналитическому направлению; в то время как среди более ортодоксальных, возможно, «тех, кто, в отличие от большинства других аналитиков, серьезно относится к доктрине Фрейда о влечении к смерти», К. Р. Эйсслер был наиболее убедительным — или наименее неубедительным».

Мелани Кляйн и ее непосредственные последователи считали, что «ребенок с рождения подвергается тревоге, вызванной врожденной полярностью инстинктов — непосредственным конфликтом между инстинктом жизни и инстинктом смерти»; и кляйнианцы действительно построили большую часть своей теории раннего детства на внешнем отклонении последнего. «Это отклонение инстинкта смерти, описанное Фрейдом, по мнению Мелани Кляйн, частично состоит из проекции, частично из превращения инстинкта смерти в агрессию».

Французский психоаналитик Жак Лакан , со своей стороны, подверг резкой критике «отказ принять этот кульминационный момент доктрины Фрейда… тех, кто проводит свой анализ на основе концепции эго … того инстинкта смерти, загадку которого Фрейд выдвигал для мы на пике своего опыта». Характерно то, что он подчеркивал лингвистические аспекты влечения к смерти: «Смерть заменяется символом, чтобы овладеть первым наплывом жизни... Поэтому больше нет необходимости прибегать к устаревшему представлению об изначальном мазохизме». чтобы понять причину повторяющихся игр в... его Форте и в его Да !

Эрик Берн тоже с гордостью заявлял, что он, «помимо того, что повторил и подтвердил общепринятые наблюдения Фрейда, также разделяет с ним убеждения относительно инстинкта смерти и распространенности навязчивого повторения » .

В двадцать первом веке «влечение к смерти сегодня… остается весьма противоречивой теорией для многих психоаналитиков… [почти] столько же мнений, сколько существует психоаналитиков».

Концептуальная оппозиция Фрейда влечений к смерти и эросу в человеческой психике была применена Уолтером А. Дэвисом в книге «Дерацинация: историчность, Хиросима и трагический императив». и Королевство грез смерти: Американская психика после 11 сентября. Дэвис описал социальную реакцию на Хиросиму и 11 сентября с фрейдистской точки зрения на силу смерти. Если они сознательно не возьмут на себя ответственность за ущерб, нанесенный такой реакцией, Дэвис утверждает, что американцы будут повторять их.

См. также

• Агрессия
• Я хочу раствориться
• Разрушен
• Групповой конфликт
• Идентификатор сопротивления
• Зов пустоты
• Карл Меннингер
• Психическая инерция
• Самоубийство
• Скорпион и лягушка
• Мысли для Times о войне и смерти
• Бесполезная машина

Дальнейшее чтение

• Отто Фенихель, «Критика инстинкта смерти» (1935), в Сборнике статей , 1-я серия (1953), 363–72.
• К. Р. Эйсслер, «Влечение к смерти, амбивалентность и нарциссизм», Психоаналитическое исследование ребенка , XXVI (1971), 25–78.
• Пол Федерн, Эго-психология и психозы (1952)
• Жан Лапланш , Жизнь и смерть в психоанализе (1970)
• Роб Уэзерилл, Влечение к смерти: новая жизнь для мертвого субъекта? (1999).
• Никлас Хагебак, «Драйв смерти: почему общества самоуничтожаются »; Репринтное издание. (2020). ISBN   978-1592110346 .
• Эдоардо Вайс , Принципы психодинамики (Нью-Йорк, 1950).

Внешние ссылки

• Лапланш, Жан ; Понталис, Жан-Бертран (1974). Язык психоанализа . Нортон . ISBN  0393011054 . Проверено 1 июля 2022 г.
  • « Инстинкты смерти » [ так в оригинале ];
  • « Принцип Нирваны» ;
  • « Принуждение к повторению » (« Принуждение к повторению »).
• Бернард Голс, «Деструдо». Архивировано 9 августа 2011 г. в Wayback Machine.