Прочтите это
Береги себя , береги себя , береги себя [ а ] предполагаемая польская богиня. Впервые упоминается Яном Длугошем как польский эквивалент римской богини Венеры , богини брака. В настоящее время подлинность богини отвергается большинством исследователей и считается, что теоним был создан путем признания за имя собственное фрагмент народных песен.
Источник
[ редактировать ]Дзидзилела впервые появляется в Анналах , Яна Длугоша который сравнил ее с Венерой , римской богиней любви:
Венеру они называли Дзыдзилеля и, считая ее богиней брака, молили ее о плодородном потомстве и изобилии сыновей и дочерей. [ 1 ]
- Ян Длугош , Анналы или хроники знаменитого королевства Польского , 1455 г.
После Длугоша информацию о Дзидзилеле повторили Мацей Меховита , Марцин Кромер , Александр Гуаньини , Мацей Стрийковский , Марцин и Иоахим Бельские , а также священник Якуб Вуек в следующих вариациях: Дзидзиля , Зизилия , Зизиля , Зезиля . [ 2 ]
Историчность
[ редактировать ]Подлинность Дзидзилелы, как и других божеств, упомянутых Длугошем, изначально не подвергалась сомнению. Ситуация изменилась, когда Александр Брюкнер раскритиковал источники о богине. Первоначально он признал историчность богини, прочитав ее имя как Dziecilela , что должно было означать «тот, кто убаюкивает, укачивает детей» (от старопольского lelać «баюкать, раскачивать», польского dzieci «дети»), отвергнув роль богини любви, приписываемую ей Длугошем. Через несколько лет он указал на сходство слова dziedziły с « дзяды ». В конечном итоге, однако, он отверг подлинность богини, утверждая, что оригинальные записи Длугоша не подтверждают такую интерпретацию, и считая дзедзилы современным изобретением. Он пришел к выводу, что Дзидзилела происходит от припевов народных песен; однако он не знал, как интерпретировать первый отрывок, дзидзи – он указывал на то, что так же, как слова вёлом или лелом стоят перед фрагментом припева ладо (см.: Лада ), дзидзи или что-то подобное тоже могло появиться. В случае со вторым сегментом, -илеля , он считал, что он мог произойти от предполагаемого теонима Илели (лат. Yleli , Ylely ). [ б ] упоминается в церковных проповедях. [ 3 ] [ 4 ] Аналогичного мнения придерживался Генрик Ловмяньский . [ 5 ]
В случае анализа рукописной записи Длугоша ( Dzydzilelya ) реконструкция Dziecilela , предложенная Брюкнером, от которой он в конечном итоге отказался, представляла собой произвольное прочтение dz как польского ⟨c⟩ и y как славянского ⟨ě⟩. [ 6 ]
По мнению Зориана Доленги-Ходаковского , этот теоним произошел от такой фразы, как «ой, диди Лело». К аналогичному выводу независимо пришел Анатолий Журавлов , реконструировавший *дид(и) лель(е) как песенную формулу, подобную *дедъ лада, встречающемуся в восточнославянских календарных и обрядовых песнях. Эта реконструкция поддерживается восточно- и южнославянскими формулами, например: сербохорватское «Кралю! Лело!», «Перо, лело!», «Леле мужу», «Ело ле!», «леля ле», болгарское «Татко- ле», «Любо-ле», «Вили-ле», «Горо-ле», русское «Леле диду», «леле бабо» и др., структура которых состоит из имени ( звательного падежа единственного числа ) + *ле или *леле. / *лело . [ 6 ]
Во фрагментах восточнославянских народных песен часто встречается непонятное слово дид- , например: украинское «Ой, диди лело», «Дид я ди и ладо», «Ой дид, дид и ладо», или русское «ой Дид и ладо», «Дидо калина! Лела малина», что имеет аналог в старолитовском дидисе , литовском диалекте дзидзис , литовском дидысе , что встречается и в песнях, например: «Ой ди, диди...», «Ар». я диди...", "Диди дивай буво", "Дидис... Деви!" Это слово объяснимо в балтийском контексте и родственно литовскому дидис «большой, великий». По этой причине некоторые ученые считали, что это слово было заимствовано из балтийского языка в восточнославянский (например, Александр Фаминстин [ 7 ] ), но пример фрагмента старословацкой песни «Диди-Жан», «Диди-Жен», что означает «о святой Иоанн», исполняемой в Иванов день, может указывать на исконно славянское происхождение слова – предполагаемое Протославянское *did- «большой, великий», как и его балтийский аналог, было бы продолжением протоиндоевропейского * d(e)ih₂-dʰe «быть видимым». Таким образом, возможно, что первый сегмент песенной формулы «имя + lelo » содержит польский продолжение праславянского *did- , что, возможно, дало песенную формулу *didi lela или *didi lelo , которая была признана как имя собственное Длугоша и позже признанное божеством. По мнению Михала Лучинского, такая интерпретация наиболее вероятна. [ 8 ] За признание Дзидзилелы реликтом языческого обрядового языка, а не богиней, выступал и Анатолий Журавлов, [ 8 ] Vyacheslav Ivanov and Vladimir Toporov , [ 9 ] и другие ученые.
Маловероятно, что оно связано с латинизированным именем Дидислав , которое, вероятно, передает западно-южнославянское *Didislavъ , и старопольской фамилией Дзидзиула , поскольку их транскрипция может быть испорчена, например, славянское ⟨ě⟩ нестандартно транскрибируется как i. , на что может указывать старословацкое имя Дедислав . В случае с именем Дидислав , если расшифровка верна, анализ показывает, что первый сегмент представляет собой повелительное наклонение от гипотетического праславянского глагола *diditi неизвестного значения, не сохранившегося ни в одном языке, что также вызывает проблемы, и этимология Это имя можно объяснить и по-другому. [ 6 ]
Чтение имени как имени, похожего на старопольское *Lelistryj (12 век) [ с ] , причем сегмент является термином родства, где первый сегмент происходит от праславянского *dědъ «дедушка», также маловероятно, поскольку в личных именах *dědъ переходит в корень *Dědo- или *Dědu- , например: Старопольский Дзядумила [ д ] , чешский Дедомил , сербско-хорватский Джедомир / Дедомир , русский *Дедославъ . Поэтому следует ожидать форму *Dziadolela , которая, однако, не указана в записи Длугоша. Старопольская фамилия Дзидзюла (лат. Dzydzula (1485), Dzidziula (18 век)), которая была связана со словом dziad «дедушка» и фамилиями с аналогичным суффиксом, например Dziadul , Sowul , Szewczul и другими, не может быть связана с теоним, потому что это полонизированная литовская фамилия (литовский: Dìdelis , Didžiùlis ). [ 10 ]
Длугоша В случае более поздних изданий «Анналов» , где найдены записи о Дзидзеле (кодекс Розрожовского) и Дзидзелии (издание Добромила), теоним может быть реконструирован как старопольское имя *Dzidziela , которое было бы женским эквивалентом мужского имени. *Дзидзиэль (состоящий из корня Дзиад + суффикс -эль ) с суффиксом -эла , ср. с подтвержденным личным именем XV века Дзидзиула или быть аббревиатурой неизвестного полного имени. Однако эти издания более поздние и содержат свои варианты теонимов, что делает их менее достоверными. [ 11 ]
Подавляющее большинство исследователей отвергают подлинность богини, а многие игнорируют ее в своих публикациях; Роман Якобсон , Александр Гейстор и другие связали звук Дзидзилелы со звуком южнославянского ритуала вызывания дождя Додола . [ 12 ] [ 13 ]
Ссылки
[ редактировать ]- Примечания
- ^ Латынь : Дзыдзилейла
Польский : Дзидзилеля , Дзидзилеля , Дзидзилеля. - ^ Statua provincialia breviter (1420 г.): Также запрещайте аплодисменты и пение, в которых вызываются имена идолов Ладо , Юлели , Ясса и Тия и которые проводятся во время Зеленой недели .
Проповеди per circulum anni Cunradi (1423 г.): К сожалению, наши старики, старухи и девушки не прикладывают себя к молитвам, чтобы они были достойны получить Святого Духа , но, к сожалению, в течение этих трех дней, которые должны быть проведенные в раздумье, старики, женщины и девушки собираются вместе не в церковь, не для молитв, а для танцев, чтобы призвать не Бога, а дьявола, а именно Исая, Ладо, Юлелы , Яя. - ^ Польский стрый "дядя".
- ^ е → а - лехитовая апофония
- Ссылки
- ^ Альварес-Педроса 2021 , с. 476–478.
- ^ Коланкевич 1999 , стр. 425.
- ^ Лучинский 2020 , стр. 228.
- ^ Брюкнер 1985 , с. 225.
- ^ Ловмяньский 1979 , стр. 215.
- ^ Перейти обратно: а б с Лучинский 2020 , стр. 226-227.
- ^ Фаминстин 1884 , с. 259.
- ^ Перейти обратно: а б Лучинский 2020 , стр. 228-230.
- ^ Ivanov & Toporov 1980 .
- ^ Лучинский 2020 , стр. 229-230.
- ^ Лучинский 2020 , стр. 227.
- ^ Якобсон 1985 , с. 23.
- ^ Гейстор 2006 , с. 105-106.
Библиография
[ редактировать ]- Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр Дня Мертвых . Гданьск: Территории слова/изображения. ISBN 8387316393 .
- Брюкнер, Александр (1985). Славянская мифология . Варшава: Национальное научное издательство. ISBN 8301062452 .
- Якобсон, Роман (1985). Избранные сочинения VII: Вклад в сравнительную мифологию . Вальтер де Грюйтер . ISBN 9783110106176 .
- Гейстор, Александр (2006). Мифология славян . Варшава: Издательство Варшавского университета. ISBN 978-83-235-0234-0 .
- Шиевский, Анджей (2003). Религия славян . Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5 .
- Лучинский, Михал (2020). Боги древних славян. Ономастическое исследование . Кельце: Кельцкое научное общество. ISBN 978-83-60777-83-1 .
- Faminstyn, Aleksandr (1884). Божества древних славян (in Russian) (1 ed.). Saint Petersburg: Тип. Э. Арнгольда.
- Ловмяньский, Генрих (1979). Религия славян и ее упадок, VI-XII вв . Варшава: Национальное научное издательство. ISBN 83-01-00033-3 .
- Ivanov, Vyacheslav ; Toporov, Vladimir (1980). "Славянская мифология" . In Tokarev, Sergei (ed.). Мифы народов мира: Энциклопедия (in Russian). Vol. 2. Moscow: Большая российская энциклопедия. pp. 450–456.
- Альварес-Педроса, Джон Энтони (2021). Истоки славянской дохристианской религии . Лейден: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5 .