Дзяды

Дзяды
«Дедушки, прадеды, придите к нам!» Изображение ритуала дзядов в Беларуси , Станислав Багеньский.
Наблюдается	Поляки , белорусы , украинцы , Литовцы (ныне родноверы и христиане в христианизированной форме )
Тип	Языческий, культурный
Значение	Общение живых с мертвыми
Торжества	Предложение еды предкам
Дата	Между последним днем ​​апреля и первым днем ​​мая или в районе весеннего равноденствия (весенние дзяды) Во-вторых, между последним днем ​​октября и первым днем ​​ноября или в районе осеннего равноденствия (осенние дзяды).
Частота	Дважды в год
Связано с	Задушки , Радоница , Вечерня , Всесвятье

Дзяды ( горит. «деды, старцы», иногда переводится как « Канун Праотцов» ) — термин в славянском фольклоре, обозначающий духов предков и сборник дохристианских обрядов, ритуалов и обычаев, посвящённых им. Сутью этих ритуалов было «общение живых с умершими», а именно установление связей с душами предков, периодически возвращавшихся в свои жилища из времен своей жизни. Целью ритуальных действий было завоевание благосклонности умерших, которые считались хранителями сферы плодородия. Название «дзяды» использовалось в отдельных диалектах, главным образом, в Польше , Белоруссии , Полесье , России и Украине (иногда также в приграничных районах, например , Подляшье , Смоленской области , Аукштайтии ), но под другими другими названиями ( pomynky , przewody , radonitsa , zaduszki ) существовали очень похожие ритуальные практики, распространенные у славян и балтов , а также во многих европейских и даже неевропейских культурах.

Этимология

В контексте языческого праздника мертвых самое популярное название – «дзиады». Слово «дзиад» происходит от праславянского слова *dědъ (мн.ч. *dědi ), означающего прежде всего «отец отца , отец матери », «старик с почетным положением в семье», « предок ». и «старик». Второе значение — «дух, демон» (ср. польское dziadzi (прилагательное), считающееся эвфемизмом от diabli (прилагательное «дьявол»), dżôd кашубского « злой дух, который угрожает детям, домашний дух», чешского děd «домашнее божество», Русский умер (диалект) „ хорт , домашний дух", Псков , Смоленск : dieý (мн.) "ритуал в честь умерших", украинский Didý (мн.) "тени в углах комнаты (в сумерках)" (разг. ), «день поминовения усопших, День поминовения усопших », белорусский дзьед , дзяды (мн.) «обряд в честь усопших, день поминовения усопших, День поминовения усопших»). связано со вторым значением, т.е. праславянским *дедъка : русская дедка (диалект) "черт, хорт, домашний дух", diedia "дьявол" (например, lesnoj diedia "лесной черт"), праславянское *dedъko : русское dieko "хорт, домашний дух", словацкое dedkovia (мн.) "домашние божества, души предков, духи-хранители дома" , украинский дидко "хорт, дьявол, нечистая/злая сила" или праславянский *dědъkъ : нижнесербский źědki (мн.) " гномы ", чешский дедек "домашнее божество".

Даты

В славянской традиции, в зависимости от региона, праздник усопших отмечался не реже двух раз в год. Основными дзядами были так называемые весенние и осенние дзяды :

• Весенние дзяды отмечались примерно 1 и 2 мая (в зависимости от лунной фазы ).
• Осенние дзяды отмечались в ночь с 31 октября на 1 ноября , также известный как День Всех Святых , который был подготовкой к осеннему дню умерших, отмечаемому примерно 2 ноября .(в зависимости от лунной фазы).

Ритуалы дзиады

Еда для духов умерших и символизирующие их маски ( крабошки ) — Дзяды 2009, НПС , Мазовецкий храм

В рамках дедушкиных ритуалов необходимо было принять души, приходящие в «этот мир», чтобы заручиться их благосклонностью и в то же время помочь им достичь мира в загробной жизни. Основной обрядовой формой было кормление и поение душ (например, медом, крупой, яйцами, кузницей и водкой) во время особых пиршеств, готовившихся в домах или на кладбищах (непосредственно на могилах). Характерной особенностью этих пиршеств было то, что съедавшие их люди роняли или выливали часть своей еды и напитков на стол, пол или могилу для душ усопших. В некоторых местностях, однако, предкам приходилось также давать возможность искупаться (для этого была приготовлена ​​сауна) и погреться. Это последнее условие выполнялось зажиганием костров, функцию которых иногда объясняют по-разному. Они должны были освещать путь странствующим душам, чтобы они не заблудились и могли провести ночь со своими близкими. Остатками этого обычая являются современные свечи, зажигаемые на могилах. Однако огонь – особенно тот, который зажигался на перекрестке – мог иметь и другое значение. Идея заключалась в том, чтобы не допустить рождения демонов (душ людей, внезапно умерших, самоубийц, утонувших и т. д.), которые, как считалось, проявляли чрезвычайную активность в этот период. В некоторых регионах Польши , например в Подгалье , на месте чьей-либо насильственной смерти каждый прохожий обязан был бросить на костер веточку, которую затем каждый год сжигали.

Особую роль в обрядах суфражисток играли нищие, которых во многих регионах называли также дзяды . Такое совпадение названий не было случайным, ведь в фольклоре странников нищие-дзиады рассматривались как посреднические фигуры и связующие с «потусторонним миром». Поэтому люди просили их помолиться за души умерших предков, предлагая взамен еду (иногда специальный ритуальный хлеб, приготовленный по этому случаю) или денежные пожертвования. Передача еды нищим в рамках душевных ритуалов иногда трактуется как форма кормления душ предков, что подтверждается тем, что в некоторых местностях им подавали любимые блюда умерших.

Основная статья: Дзиады (бродячие нищие)

Кладбище в ночь дзяды. Станислав Багенский.

Во время этого праздника действовали многочисленные запреты, касающиеся совершения различных работ и действий, которые могли нарушить или даже поставить под угрозу покой душ на земле. Запрещалось: громкое поведение за столом и внезапное вставание (что могло напугать души), уборка со стола после ужина (чтобы души напитались), выливание воды после мытья посуды через окно (чтобы не пролить остающиеся там души) коптят в печи (так – как считалось – души иногда добирались домой), шьют , ткут или прядут (чтобы не сшить и не связать душу, которая не сможет вернуться в «тот мир» ) или работаю на льне .

Обряд в литературе

Основная статья: Канун праотцов (стихотворение)

Народный обряд дзяды стал источником вдохновения для создания « » Адама Мицкевича , Дзяд центральным мотивом которого являются сцены призыва душ во время деревенского собрания, происходящие в заброшенной часовне на кладбище. Ритуалом руководит Гусларз (Козларз, Гуслар), который проповедует ритуальные формулы и вызывает души умерших в чистилище . Они должны сказать им, что им нужно для спасения, и съесть пищу, которую они для них принесли.

Этнологические и литературоведческие исследования ясно показывают, что в творчестве Мицкевича мы имеем дело со стилизацией. Автор взял многочисленные элементы белорусского фольклора, художественно обработал их и создал оригинальный образ. В действительности, ритуалы дзиады происходили в христианские времена либо в домах, либо на кладбищах у могил предков, либо в местах, связанных архетипически (а зачастую и локально) с прежними культовыми центрами – на холмах, под священными местами. деревья, в местах, считающихся священными (иногда даже у часовен , которые часто строились на месте бывших языческих культов). Ссылки Мицкевича на такие термины, как «чистилище» и « спасение », являются результатом сочетания языческих и христианских обычаев.

Современный праздник

«Дзяды», серебряная памятная монета номиналом 20 рублей.

По сей день в некоторых регионах восточной Польши, Белоруссии, Украины и части России принято нести на могилы умерших символическую трапезу в глиняных горшках. Большинство славянских неоязыческих и родноверских движений также культивируют дзяды. Ежегодно в Кракове традиционная Ренкавка проводится , напрямую связанная с древним обычаем весеннего праздника предков.

Марш на Куропаты в 2009 году.

В Беларуси дзяды начали приобретать все большее значение в конце 1980-х годов и имели особое значение для белорусских католиков , для которых этот день стал символом памяти жертв коммунистического режима. 30 октября 1988 года не властями, а активистами был организован первый массовый митинг в память о жертвах в Беларуси ХХ века. Тогдашние власти, которым это не понравилось, разогнали собрание с помощью милиции . Дзяды перестали быть выходным днем ​​в 1996 году, когда праздник стал ассоциироваться с демократической оппозицией. Сегодня сотни тысяч белорусов берут отпуск по требованию, чтобы почтить память предков 1 и 2 ноября. В 2017 году президент Беларуси Епископской конференции Тадеуш Кондрусевич заявил, что дзяды должны быть выходным днем ​​от работы, вместо Октябрьской революции 7 ноября. Он также поддержал интернет-петицию о предоставлении статуса выходного дня. с работы дедушкам, который уже собрал более 2500 подписей.

Дзиады и христианство

Христианство , с одной стороны, боролось с языческими обрядами, успешно запрещая их, а с другой стороны, пыталось адаптировать некоторые из них в попытке христианизировать их. В случае с дзиадами и католическая, и православная церковь пытались маргинализировать, а затем ликвидировать языческие праздники, вводя на их площади (в одни и те же или близкие моменты годового цикла) христианские праздники и обряды (соответственно, подмечает советник). и суфражистки). Иная стратегия была принята в униатской церкви , которая обязывала священников ходить вместе с сельским населением в свои дзиады и молиться Ангелусу , Радуйся Богородице и другим христианским молитвам. В некоторых регионах униатские священники устраивали на кладбищах специальные крестные ходы, во время которых освящали отдельные могилы и собирали оставленные на них продукты и деньги.

Галерея

• 
  Мазовецкий храм, НПС во время празднования дзиад в 2009 г.
• 
  Подготовка к празднованию Дзяды – NPC, 2008, Пенчице
• 
  Приготовление обиаты во время дзяды

См. также

• Самайн
• Почитание мертвых
• День мертвых
• Хэллоуин
• Зимние ночи

Библиография

• Фишер, Адам (1923). День мертвых . Львов: Музей Семья Дзедушицких.
• Петкевич, Чеслав (1931). «Они умерли в верованиях белорусов». Варшавский дневник . 2–3 .
• Бигелайзен, Хенрик (1929). У колыбели, перед алтарем, над могилой . Львов: Ставропигический институт.
• Шиевский, Анджей (2003). Религия славян . Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN  83-7318-205-5 .
• Кржижановский, Юлиан ; Войцеховский, Рышард (1958). «Канун предков «Каунас-Вильнюс». В Вантовской, Мария (ред.). Народность в Мицкевиче: коллективный труд . Варшава: Государственный издательский институт PIW .
• Свяневичова, Олимпия (1961). «Канун белорусских прадедов». Ежегодник Польского научного общества за рубежом . 21 .
• Свяневичова, Олимпия (2018). Харитонюк-Мичей, Гражина (ред.). Интерпретация произведения Мицкевича «Предотчий вечер» на основе сокровищницы белорусской культуры . Торунь: Этнографический музей. Мария Знамеровская-Прюфферова в Торуни. ISBN  9788361891215 .
• Ковальска-Левицка, Анна (1994). «Мертвые среди нас. О общении мертвых с живыми». Ежегодник Этнографического музея в Кракове . 9 .
• Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр Дня Мертвых . Гданьск: Территории слова/изображения. ISBN  8387316393 .
• Гроховский, Петр (2009). Дзяды. Рассказ о странствующих нищих и их песнях . Торунь: Издательство Университета Николая Коперника . ISBN  978-83-231-2383-5 .
• Пигонь, Станислав (1966). «Волынские провода. Весенний день мертвецов». Деревья и вчерашний день: среди вопросов культуры и литературы . Литературное издательство.