Йеша

Йеша (читается как Йеша ; латынь : Джесса , Йеша ) или Яса (читается как Яша ; латынь: Ясса , Ясса ) — предполагаемый польский бог. Впервые он упоминается около 1405–1412 годов в проповедях Лукаса Великого Козмина , который предостерег от поклонения Йесе и другим богам во время весенних обрядов и народных представлений. Его популярность отчасти объясняется тем, что Ян Длугош сравнил его с римским богом Юпитером . Однако мнения исследователей XX века и более поздних периодов относительно подлинности божества разделились.

Латинские имена следует писать на современном польском языке как Jesza или Jasza . В XV веке польский глухой ретрофлексный фрикативный звук ( звук ш ) писался как сс (современный польский sz ).

Источники

Первым известным источником, в котором упоминается имя Йеса, являются « Проповеди пятидесятников», написанные Лукасом из Вельки-Козьмина около 1405–1412 годов, без какого-либо конкретного описания:

Следует обратить внимание на тех, кто сегодня говорит безбожное в танцах или где-либо еще в представлениях, считает нечистое в своем сердце, выкрикивает и упоминает имена идолов и размышляет, возможно ли обращение к Богу Отцу. Конечно, нет. Ибо запрещено свободно слышать эти праздники, которые, к несчастью, отмечаются по тому, что осталось от обрядов проклятых язычников наших предков, разве что для наказания, как поднялся некогда крик жителей Содома и Гоморры. Ибо на этом празднике неприличное разоблачение и прочие мерзости, о которых, по словам Апостола, не следует даже и называть ради Бога Отца. Однако благодаря тому, что пришли проповедники, такие вещи прекращаются, и во многих местах уже прекратились [...] Нет другого имени под небом, в котором мы могли бы спастись. Ибо человек спасается не во имя Ладо , Ясса, Кия, Ния , а во имя Иисуса Христа... Не Лада, не Ясса, не Ния, каковы имена идолов, которым поклоняются здесь, в Польше, как некоторые летописи поляков свидетельствуют...

- Лукас Великий Козмин, Пятидесятнические проповеди , около 1405–1412 гг.

Подобные предупреждения, также без какого-либо описания, встречаются и в: Statua provincialia breviter (1420–1422), Проповеди по всему кругу года Конрада (1423 г.), Постилла анонимных гуситов , и в глоссах « Жития Адальберта Пражского» .

Теонимы , содержащиеся в Пятидесятнических проповедях, повторил также Ян Длугош, который сделал интерпретацию романа и сравнил Йесу с главным римским богом Юпитером :

Юпитера на своем языке они называли Йеса [или Джесса]; они верили, что он, как важнейший бог, ответственен за все благоприятные метеорологические явления и за все, что с ними случалось, как отрицательное, так и счастливое. Ему также воздавали самые высокие почести по сравнению с другими божествами и чаще приносили ему жертвы.

- Ян Длугош, Анналы или хроники знаменитого королевства Польского , 1455 г.

После Длугоша информацию о Есе повторили историки Мацей Меховита , Марцин Кромер , Александр Гуаньини , Мацей Стрийковский , Марцин и Иоахим Бельскисы, а также священник Якуб Вуек .

Историчность

Первоначально историчность Джесы не подвергалась сомнению; он появляется в произведениях польских романтиков , таких как Бронислав Трентовский . Ситуация изменилась, когда Александр Брюкнер раскритиковал источники, упоминающие Йесу. Брюкнер указывал, что слово еша ( йеша ) на старославянском языке означало «май», а также выдвинул гипотезу, что это не могло быть именем старого бога, поскольку, по его мнению, оно случайно звучало в народных песнях. Хотя эта позиция не была полностью поддержана другими учеными, такими как Кароль Потканьский , впоследствии его поддержали такие ученые, как Генрих Ловмяньский , или Станислав Урбанчик хотя никто из них не знал о почтовой службе Лукаса Великого Козьмина.

Современные ученые часто критикуют взгляды Брюкнера на информацию, предоставленную Длугошем, считая их гиперкритическими. Однако многие учёные, такие как Александр Гейштор , or Vyacheslav Ivanov and Vladimir Toporov , которые считают, что по крайней мере часть мифологического рассказа Длугоша ценна, также отвергают историчность Есы и полагают, что божество было создано в результате неправильного понимания припевов народных песен или слов, как предполагает Брюкнер, или игнорировать его в своих публикациях, как это делает Анджей Шиевский . По словам Брюкнера, Длугош считал Есу эквивалентом Юпитера из-за фонетического сходства ( польский : Jowisz «Юпитер», от латинского Jovis ).

Другие современные ученые, такие как историк Влодзимеж Шафранский , культурный антрополог Лешек Коланкевич и историк и медиевист Кшиштоф Браха. кажутся более склонными признать подлинность теонима.

Источник

Слово жеша встречается в старославянском языке (ѥша, ⰵⱎⰰ) как желаемое причастие «Я того желаю, утинам ». В качестве примера приводится отрывок из старославянского перевода Библии еша и не сьбрали сьбора , что переводится как «неужели бы не созвали собор!». По мнению лингвистов, первоначально слово ješa означало «может быть» и было третьего лица единственного числа оптативом от слова *jesmь («Я есть») - поэтому первоначальное значение слова «может быть» могло легко перейти в «если бы только». . Следовательно, среди ученых существует согласие, что слово джеса, встречающееся в церковных текстах, встречается именно в этом смысле и ошибочно считалось божеством. Однако этимологические словари утверждают, что слово еша встречается только в старославянском языке (и его русской и сербской версиях), и ни один исследователь не указал, откуда это слово попало в польские песнопения.

Другое объяснение предлагает Михал Лучинский, который указывает на Марии Малец работу Imiona chrześcijańskie w średniowiecznej Polsce . По мнению Малец, суффикс -sz образует 56 производных от христианских имен, 15 раз с христианскими именами, оканчивающимися на согласную , и 40 раз с христианскими именами, оканчивающимися на гласную , и она указывает на имена Busz , Dasz , Desz , Dosz , Gasz. , Нис , Сиш и другие. Она также перечисляет имя Яс - Йеш как два фонетических варианта одного имени: Яс ( лат . Georgium Jasch ) как малопольское имя с 1228 г. и Йеш (лат. Iohannis Jesz ) как мазовецкое имя с 1429 г., а также их варианты. : Яшак , Яшек , Яшко , Ешек , Ешко , Езель . Также засвидетельствовано гипокористическое ( уменьшительное ) имя с суффиксом -а : Яса (лат. Apud Iaszkonem dictum Iasscha ) от 1408 года. Эти имена являются аббревиатурой имени Ян , польского эквивалента Иоанна , поэтому имя Йеса должно быть рассматривается как его производная.

Интерпретации

Несмотря на резкую критику исходного материала, в котором упоминается Джеса, некоторые ученые признали или принимают его историчность и дали интерпретации этого теонима.

По мнению Влодзимежа Шафранского , Еса мог быть панславянским или даже паниндоевропейским богом. Он считал, что имя бога Джеса явно этимологически связано с другим индоевропейским богом, кельтским Эсусом , чье имя произошло, как и в случае с скандинавским асом (на древнеисландском áss , óss означало «бог»), от того же индоевропейского корня *ansu- («господин, правитель, бог»). От этой основы также происходит авестийское слово ахура, означающее «господин», и которое позже стало эпитетом заратуштрийского бога Ахура Мазды как «Господь мудрости». кому ясны посвящен ритуал , санскритское слово асура «божественный, могущественный», или хеттское хашшуш «царь». В Жоржа Дюмезиля Эсус трехфункциональной гипотезе сравнивается с Юпитером и Одином , и это должно поддерживать сравнение Длугоша Йесы с Юпитером. В случае со второй формой имени божества, Ясой, Шафранский считал, что дополнительное влияние на его формирование могло оказать сарматско - аланское племя Яс, жившее на территории сегодняшней Польши.

По словам Лешека Коланкевича, Еша был польским эквивалентом Дажбога (или Сварога , если предположить, что Дажьбог является местным эквивалентом Сварога), утверждая, что имена обоих богов на самом деле означают одно и то же. Он указывает на другую частицу желания, bodaj , и цитирует желание XV века Bogdaj mu zaległ usta wrzód, буквально означающее «Господь/Бог, пусть у него будет язва во рту» с четкой структурой daj Boże «пожалуйста, Бог», и тут на ум приходят ассоциации с Дажбогом, имя которого переводится двояко: либо как дай-бог "Бог дающий", либо как даг-бог , где первая часть происходит от праиндоевропейской основы *даг, означающей " сжечь», то есть «Бог, который горит». Таким образом, Джеса, как и Дажбог, был бы богом солнца и огня, богом дающим, карающим и сжигающим. При этом он заключает, что, поскольку Лада в источниках всегда упоминается первой, она (или он), возможно, была самым главным богом.

Джеса в культуре

Рукопись Бронислава Трентовского : Словом Халу Джесса создала мир и все, что в нем существовало. Поэтому Триглав , услышав это, оторвал ему три головы, и из протекшей из них крови возникли сонмы трех последовательных божеств.

Библиография

• Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр Дня Мертвых . Гданьск: Территории слова/изображения. ISBN  8387316393 .
• Браха, Кшиштоф (2014). «Триа Идола Полонорум». В Брахе, Кшиштоф; Хадамик, Чеслав (ред.). Языческое священное – христианское священное . Варшава: ДиГ. стр. 400. ISBN  978-83-7181-873-8 .
• Потканьский, Кароль (1924). Посмертные сочинения .
• Брюкнер, Александр (1985). Славянская мифология . Варшава: Национальное научное издательство. ISBN  8301062452 .
• Гейстор, Александр (2006). Мифология славян . Варшава: Издательство Варшавского университета. ISBN  978-83-235-0234-0 .
• Шиевский, Анджей (2003). Религия славян . Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN  83-7318-205-5 .
• Лучинский, Михал (2020). Боги древних славян. Ономастическое исследование . Кельце: Кельцкое научное общество. ISBN  978-83-60777-83-1 .
• Шафранский, Влодзимеж (1987). Предыстория религии на польских землях . Вроцлав: Оссолинеум. ISBN  83-04-02624-4 .
• Шафранский, Влодзимеж (1979). Предыстория религии в Польше . Варшава: Искры. стр. 355–386. ISBN  83-207-0035-3 .
• Кемпински, Анджей (1993). Словарь мифологии индоевропейских народов . Познань: Кантор Видавничи SAWW. ISBN  83-85066-91-8 .
• Ловмяньский, Генрих (1979). Религия славян и ее упадок, VI-XII вв . Варшава: Национальное научное издательство. ISBN  83-01-00033-3 .
• Урбанчик, Станислав (1947). Религия славян-язычников . Краков: Wydawnictwo Studium Słowiańskiego Ягеллонского университета.
• Иванов Вячеслав ; Топоров, Владимир (1980). «СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ». Токарев , Сергей (ред.). Мифы народов мира: Энциклопедия . Том. 2. Москва: Большая Российская энциклопедия. стр. 450–456.
• Элвин, Клокхорст (2007). Этимологический словарь хеттской наследственной лексики . Лейден: Брилл . ISBN  978-90-04-16092-7 .
• Vasmer, Max (1986). "еша" . Этимологический словарь русского языка (in Russian). Vol. 2 (2 ed.). Moscow: Progress.
• Trubachyov, Oleg (1979). "*eša" . Этимологический словарь русского языка (in Russian). Vol. 6. Moscow: Nauka.
• Альварес-Педроса, Джон Энтони (2021). Истоки славянской дохристианской религии . Лейден: Koninklijke Brill. ISBN  978-90-04-44138-5 .