Священный

Не путать со Святовидом .

Священный
Бог изобилия, войны
Освещенная Древняя Британия
Почитается в	Полабская религия
Главный культовый центр	Мыс Аркона , Рюген
Оружие	меч
Артефакты	рог изобилия , седло , удила , флаг
Животные	белый жеребец, орлы
Тексты	Летопись славян , Деяния датчан , Сага о Книтлинге

Световит , также известный как Свентовит и Свантовит среди других вариантов, является богом изобилия и войны, а также главным богом славянского племени Рани , а затем и всех полабских славян . Его организованный культ располагался на острове Рюген , у мыса Аркона , где также находился его главный храм. По описаниям средневековых хронистов, статуя, изображавшая этого бога, имела четыре головы, рог и меч, а самому божеству были посвящены белый конь, седло, удила , знамя и орлы. Раз в год, после сбора урожая , в его честь устраивали большой фестиваль. С помощью рога и коня, принадлежавшего богу, жрецы проводили гадания, а ночью сам бог ездил на коне, чтобы сражаться со своими врагами. Его имя можно перевести как «Сильный Господь» или «Святой Господь». В прошлом часто ошибочно полагали, что культ Световита произошел от святого Вита . Среди исследователей славянской мифологии Световит часто рассматривается как полабская ипостась панславянского бога. Перун . Его культ был разрушен в 1168 году.

Этимология

В латинских записях этот теоним обозначается как Суантуитус , Суантуит , Суантуитхо , Сзуэнтевит , Суантевит , Зуантевит и другие, и на староисландском языке как Сванравиз и Свантевиз .

Ученые согласны с чтением латинских записей; диграфы носовую ⟨an⟩ и ⟨en⟩ обозначают славянскую гласную . В первой части теонима имеется древнеполабское продолжение праславянского прилагательного *svętъ (с носовым [э]). На древнеполабском этапе, по крайней мере в северных диалектах, в результате перехода [ę] в [ą] (носовой [а] ), *svętъ перешел в древнеполабский диалект *svąt- . На этом основании древнеполабский диалектный теоним реконструируется как *Svątevit .

В английских публикациях имя бога транскрибируется как Свантовит (от реконструированного древнеполабского *Svątevit ), Свентовит или Световит (от гипотетического общеславянского *Svętovitъ ).

Преобладающая В литературе существует мнение, что *svętъ в праславянском языке означало «сильный, могучий», и только под влиянием христианства оно приобрело религиозное значение «святой, священный». Такого взгляда придерживался Александр Брюкнер . Станислав Роспонд и многие другие.

Однако в настоящее время эта точка зрения иногда подвергается критике. причем значение «святой, священный» предлагается считать исконным, праславянским. Влиянию христианства на значение слова противоречит прежде всего его этимология: ближайшие родственники - литовские šventas и старопрусские swints "святой, священный", которые, как и PS *svętъ , происходят от прабалто-славянского *śwentas . Также тесно связан авестийский spəṇta "святой, священный" и санскрит śvāntaсвятой Также родственным является протогерманское *hunsla «приношение, жертва», и, возможно, фракийский *θιντ и протокельтский *penta . Славянское слово и родственные ему слова в конечном итоге происходят от праиндоевропейского корня *ḱwen- «праздновать». Рик Дерксен реконструирует PS значение *svętъ как «святой, священный». Веслав Борись как «объект религиозного почитания, поклонения».

В научной литературе теоним традиционно используется делится морфологически как Свето-вит – во второй части предполагается наличие суффикса -вит (гипотетический ПС *-витъ ), означающего «господин, правитель, герой». Предполагается, что суффикс произошел от *vitędzь «воин, герой» германской этимологии. Некоторые исследователи, однако, отвергли связь суффикса с *vitędzь именно из-за германского происхождения слова; некоторые ученые связали этот суффикс со словом *vitati «приглашать, желать здоровья», или гипотетический глагол *viti . В зависимости от того, какое первоначальное значение слова *svętъ принимает данный ученый, теоним переводится, например, как «Сильный герой», «Сильный правитель и господин», или «Святой победитель», «Святой господин». Некоторые учёные делят теоним также как Свет-овит , где суффикс -овит означает «тот, у кого много (чего-то)», «характеризующийся (чем-то)», а теоним Световит должен означать «Тот, у кого много святого».

Другие предложения

Брюкнер счел интерпретацию имени проблематичной. В конце концов он предположил возможную связь с гипотетическим старопольским словом świętowity «святой, священный», но эта интерпретация была отвергнута Станиславом Урбанчиком . Исходный материал, однако, подтверждает существование этого типа слов в славянских языках, ср. Белорусский диалект svyatovyy , Russian svyatovyy , Ukrainian *svyatovoy "святой, священный", также, вероятно, древнепольский *świętowa "святой, священный", все от славянского *svętovy . Если эта этимология верна, то теоним состоит из прилагательного *световый и суффикса *-itъ(jь) .

Предлагалось также перевести значение первой части теонима, например, как «мир», или «свет» (ПС *světъ ), но такая трактовка была отвергнута лингвистами. Совершенно неправильное прочтение - Святовид / Svietovid (польское Światowid ) «Бог, видящий четыре стороны света», придуманное польскими романтиками XIX века , где предполагается суффикс -vid «видеть» (ср. польское widzieć «видеть» ").

Источники

Световит упоминается в трех источниках: основные сведения дают и Гельмольда Chronica Славорум Gesta Саксона Грамматика Danorum ; он также упоминается в саге о Книтлинге . Наиболее подробно о Световите пишет Саксон, его описание этого бога является самым длинным известным текстом о верованиях славян . Отрывок из описания Саксона:

В центре города было ровное пространство, на котором находился деревянный храм, очень изящно выполненный, достойный почитания не только из-за великолепия своих украшений, но и из-за божественности изображения, помещенного внутри. . Внешний периметр здания блестел ухоженным покрытием, состоявшим из фигурок разных вещей, нарисованных в грубом, примитивном стиле. Видна была только одна входная дверь. Однако сам храм был окружен двумя оградами, внешняя часть стен которых была покрыта красной крышей; внутренняя же часть, опиравшаяся на четыре колонны, сияла вместо стен драпировками и не имела никакой общей структуры с внешней, кроме крыши и нескольких балок.
В храме огромная статуя, превосходившая по размерам любое человеческое тело, ошеломила одного, имея четыре головы и равное количество шей, из которых две, казалось, смотрели на грудь, а еще две - на спину. И из двух, расположенных спереди, а также из двух сзади, один как будто смотрел вправо, а другой влево. У них были коротко выбритые бороды и очень короткие волосы, так что можно было подумать, что создатель подражал стилю прически Рани. В правой руке он держал рог, украшенный несколькими видами металлов, который священник, знаток обрядов, каждый год наполнял чистым вином, чтобы по состоянию самого напитка предсказать урожай будущего года. . Слева в повернутой в сторону руке находился лук. К ногам спускалась скульптурная туника, сделанная из разных пород дерева и соединявшаяся с коленами соединением, которое было настолько невидимым, что место соединения можно было обнаружить только после очень внимательного рассмотрения. Ступни находились на уровне земли, а основание было скрыто под полом. Неподалёку находились уздечки и стул для статуи, а также множество эмблем божества. Восхищение этими вещами еще более усиливал меч поразительных размеров, ножны и рукоять которого, помимо превосходных чеканных украшений, были еще покрыты великолепным серебром.
Каждый год каждый мужчина и женщина платили монету в качестве пожертвования на поклонение этому идолу. Идолу также отдавалась треть добычи и результатов грабежа, как будто они были добыты и взяты для его защиты. У этого же бога было триста лошадей и столько же людей, служивших на них воинами, и все их доходы, полученные оружием или грабежом, отдавались на хранение жрецу, который, используя доходы от этих вещей, создавал бы для храма разного рода эмблемы и различные украшения и хранил их в плотно закрытых сундуках, в которых, кроме обильных денег, скопилось большое количество пурпурной ткани, изъеденной временем. Также можно было увидеть огромное количество общественных и частных пожертвований, полученных в результате пылких подношений тех, кто просил божество об милости.
Это божество имело также во многих других местах другие храмы, которыми управляли жрецы более низкого ранга, обладающие меньшей властью. Кроме того, у него была собственная лошадь белого цвета, стричь гриву и хвост которой считалось плохой приметой. Только одному священнику разрешалось кормить его и ездить на нем, чтобы использование божественного животного не считалось менее ценным из-за более частого использования. По мнению Рани, считалось, что Световит — так звали идола — вел войну с врагами своего культа на этом коне. Важнейшим аргументом в пользу этого было то, что, когда лошадь всю ночь оставалась в конюшне, очень часто утром она появлялась вся в поту и грязи, как будто, вернувшись с тренировки, она проделала большое расстояние.

— Саксон Грамматик , Деяния датчан

Световит и Святой Вит

По мнению некоторых ученых, теоним Световит якобы происходит от Святого Вита , поскольку в славянских языках оба имени звучат очень похоже. Сторонники этой теории цитируют Гельмольда, который приводит так называемую «Корвейскую легенду» в двух вариантах (в первой версии он называет ее «старое родство» , во втором он называет это «расплывчатое сообщение» ), согласно которому племя рани, жившее на острове Рюген, было обращено в христианство в девятом веке, а затем отказалось от христианства и боготворило святого Витта:

Ибо старый родственник наших предков рассказывает, что во времена Людовика II группа монахов, прославившихся своей святостью, покинула Корвей . Жаждущие спасения славян, они настаивали на том, чтобы претерпеть опасности и смерть, чтобы проповедовать слово Божие. Пройдя через многие провинции, они прибыли к тем, кого звали Рани или Руджани и жили посреди моря. Это дом заблуждений и место идолопоклонства. Верно проповедовав слово Божие, они завоевали весь остров, где даже основали молельню в честь Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа и в память святого Вита, который является покровителем Корвея. Позже, когда ситуация изменилась с позволения Бога, рани отошли от веры и, немедленно изгнав священников и христиан, сменили религию на суеверие. Ибо они поклонялись святому Виту, которого мы почитаем как мученика и раба Христова, как бога, ставящего твари над творцом. Нет другого варварства под небом, более ужасающего для христиан и священников; они только радовались имени святого Вита, которому даже посвятили храм и статую с весьма значительным культом и особенно ему приписывают главенство богов. Они спрашивают у него пророческие ответы относительно всех провинций славян и ежегодно платят жертвенную дань. Даже торговцы, случайно прибывающие в эти места, не смогут ничего продать или купить, если они сначала не принесут в жертву богу какой-нибудь драгоценный предмет из своего товара, и только после этого они смогут сделать свои товары доступными для публики на рынке. Они чтят своего первосвященника не меньше, чем короля. И таким образом, с того времени, как они отреклись от своей первой веры, это суеверие сохраняется среди рани до настоящего времени.

- Гельмольд , Летопись славян.

Такое мнение высказал Эвелино Гаспарини . или Генрик Ловмяньский , но Ловмяньский отверг подлинность легенды. Вместо этого он предложил гипотезу, согласно которой культ святого Витта должен был распространиться из Праги в Бренну — оттуда пришла Драгомира , мать Вацлава I , основателя церкви святого Витта в Праге — где он был принят. как божество у терпимых славян, а после падения Бренны предполагалось, что оно достигло Рюгена.

Мнение о христианском происхождении Световита отвергается большинством ученых и историков. Принято считать, что эта легенда была придумана в 12 веке. для оправдания политических претензий к Рюгену, известен уже с середины 11 века. Прежде всего, невозможно, чтобы произошла христианизация Полабии , не говоря уже о Рюгене в девятом веке. в девятом веке – первые документы, свидетельствующие о христианизации Рюгена, появляются только после падения славянской Арконы в 1168 году , хотя летописцы того времени стремились описать христианизацию любых язычников – о христианизации Рюгена не упоминает Видукинд Корвейский ( «Деяния»). саксов ), ни Адамом Бременским ( Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum ). Существует также аргумент против такого заимствования именами сходной конструкции, например Миловит , Радовит , Семовит и т. д. Непонятно также, почему славяне считали главным божеством непопулярного святого. Сам культ святого Вита был перенесен в Полабский край из Праги, а не из Корвея.

Происхождение этой легенды неясно. Гельмольд упоминает христианизирующую миссию на Рюгене, но не упоминает о дани, а монастырь не упоминает о миссии, но упоминает право собирать дань с Рюгена. Первым, кто упомянул об утрате Корвеем права на Рюген, был аббат Сарачо (ум. 1071), но это, вероятно, более поздняя вставка . Первые достоверные, хотя и косвенные, сведения о дани Рюгена дали «Анналы Корбейенсы» , в которых описывается экспедиция герцога Лотара III в 1114 году против союза Лютичей . Побежденное племя черкипанцев призналось, что когда-то они платили дань в виде лисьих шкур или монет святителю Виту в Корвее (где его мощи находились с 836 г.). ). По словам Ловмянского, это признание в уплате дани было сфабриковано, чтобы успокоить гнев Лотара, поскольку нет никаких доказательств того, что черкипанцы платили дань до этой даты. Однако, по мнению Романа Зарова, эта информация также является подделкой; По словам Янислава Осенгловского, легенда возникла около 1110–1114 годов и была начата монахами из Корвея, знавшими славянский язык и участвовавшими в военной экспедиции Лотара. Когда они узнали об острове и пользе, которую можно было извлечь из владения им, сходство слов Световит и Святой Вит побудило их создать легенду: Яцек Сошиньский утверждает, однако, что легенда, возможно, возникла еще раньше, но впервые на практике она не применялась до 1114 года. По мнению Станислава Росика , сведения о Световите, культ которого преобладал среди поморских славян после падения Ретры , возможно, дошли до Корвея через купцов, обвиненных в пожертвованиях Световиту, или возвращавших военнопленных, похищенных славянскими пиратами . Человек, переведший теоним, смог перевести первую часть теонима как соответствующую латинскому Sanctus , но не смог перевести вторую часть ( -vit ), что, при средневековой тенденции к этимологизации, привело к легендарному отождествлению.

В Сербии

Некоторые издания утверждают, что Световиту поклонялись и в Сербии (и Хорватии ), о чем свидетельствует праздник Видовдан (буквально «День Святого Витта»). Этот праздник, первоначально связанный со Святым Витом, со временем был забыт и начал вновь обретать свою популярность в 1818 году после публикации « Вука Караджича » Српсского рёчника , где Видовдан упоминается как день битвы на Косово . С середины 19 века, с подъемом сербского романтизма, этот праздник среди всех сербов стал символизировать героизм народа в борьбе с Османской империей . В 1864 году праздник вернулся в церковный календарь, но в то время к празднику относились преимущественно как к дню памяти Косовской битвы и смерти князя Лазаря . По этой причине в научной литературе даже появились утверждения, что Видовдан вообще не имеет отношения к святому Виту.

В конце XIX века Натко Нодило в своей книге приписывает культ Световита всем славянам, культ которых должен был быть сознательно заменен святым с аналогичным именем для облегчения христианизации. На основе этой книги Миодраг Попович приводит доводы в пользу языческого происхождения праздника. Позже на Поповича ссылается Миле Неделькович , согласно которому Видовдан — это праздник божества Вида , а косовский миф развивался параллельно с культом этого божества, а также этнологи Душан Бандич и Мила Босич. Даже сегодня мнение о культе Световита среди сербов и хорватов вызывает дискуссию; его имя часто стилизуют как Световид или Вид, чтобы сделать имя похожим на топонимию и другие имена собственные (например, Видова Гора ), которые предположительно являются остатками его культа. Однако теория познания бога Световита у южных славян не может быть принята – в научном сообществе широко распространено мнение, что бог Световит был известен только полабским славянам и не имел общеславянского ареала, а Сербско-хорватская топонимия и имена собственные относятся к Святому Виту ( сербский : Свети Вид , латинизированный : Свети Вид ).

Культ

См. также: Жрец

Гадание перед боем , Юзеф Рышкевич , 1890 г.

Раз в году устраивался большой пир в честь бога. Накануне жрец убирал храм, стараясь не выпустить ни одного дыхания внутри храма, чтобы не осквернять присутствие бога человеческим дыханием. Праздник устраивался после сбора урожая . После того как толпа собралась перед храмом, животных приносили в жертву, а затем устраивали пир. На следующий день перед храмом собралась толпа, и жрец проверил количество спирта в роге , расположенном в статуе бога – если раньше было налито недостаточно спирта, это предсказывало неурожай, и жрец приказывал сделать провизию, если не было недостатка, то священник предсказал хороший урожай на будущий год. Затем жрец вылил ликер из рога под ноги статуи и вылил свежий ликер с просьбой о процветании себе и народу. Священник заканчивал ритуал, делая большой глоток из рога, затем снова наполняя его и помещая в статую.

Известен также ритуал, связанный с круглой лепешкой, приправленной медом большого размера, которую жрец ставил перед собой и спрашивал собравшихся перед ним людей, видят ли они его. Когда толпа ответила, что видели это, священник пожелал им, чтобы они не смогли увидеть его в следующем году, что равносильно желанию большего урожая.

Священник призывал людей приносить жертвы богу, чтобы обеспечить процветание. Славяне добровольно дарили одну монету Световиту в год. Богу также отдавалась ⅓ захваченной брони врагов. Говорят, что соседние короли также делали подарки божеству, например, датский король по имени Свен , вероятно, Свейн III из Дании , который предложил ему драгоценную чашу. Купцы, приезжавшие торговать на остров Рюген, облагались налогом в честь Световита.

Световиту приносили в жертву белую лошадь. Сам бог должен был ездить на этом коне ночью, чтобы сражаться со своими врагами, что доказывалось тем, что утром конь был сонный и грязный. На лошади мог ездить только священник, чтобы не умалять ее ценности, а выдергивать волосы из гривы или хвоста считалось грехом. Лошадь также использовалась для гадания: жрецы устанавливали три ряда копий наконечниками вниз, где каждый ряд копий пересекался между собой, если лошадь пересекала эти ряды копий правой ногой первой, это означало удачу. в запланированном бою или атаке, если сначала левой, бой отменялся.

Остатки крепости Аркона. Разрушение береговой линии продолжается со скоростью 0,3-0,5 м в год.

Саксон утверждает, что флаг ( лат . stanitia , ср. кашубский : stanica «флаг, знамя, прапорщик, вымпел»). ) и орлы также были посвящены богу. Саксон не описывает, что именно представляли собой орлы , но они располагались с двух сторон флага, который находился на надвратной башне (к востоку ) единственного входа в горд на Арконе, однако летописец описывает флаг в подробнее: он должен был быть большого размера и уникального цвета. Флаг был также своеобразной эмблемой ругов и почитался почти божественным, священным и принадлежащим божеству. По мнению летописца, знамя давало людям, владевшим им, возможность без последствий грабить города, разрушать храмы или дома, вершить правосудие. Ворота, на которых были изображены флаг и орлы, вероятно, были своего рода алтарем. Этот ларек сгорел во время осады Арконы .

Культ Световита официально завершился в июне 1168 год после взятия Арконы датчанами под предводительством короля Вальдемара I и епископа Абсалона .

(Вальдемар) приказал вынести античную статую Световита, почитаемую во всей стране славян, и приказал накинуть ей на шею веревку и протащить ее по всему войску на виду у славян и, однажды его превратили в растопку, чтобы бросить его в огонь. И он разрушил храм со всем его культурным оборудованием и разграбил богатые сокровища святыни. И он приказал им оставить заблуждение, в котором они родились, и принять поклонение истинному Богу (…).

- Гельмольд , Летопись славян.

Крепость, где располагался храм, находилась на острове Рюген , на северо-восточном полуострове Виттов , на краю мыса Аркона . Остатки храма не сохранились до наших дней, будучи поглощены морем. В ходе недавних археологических исследований (20 и 21 века) были обнаружены купеческие и военные предметы, подтверждающие высокий статус замка, а также остатки человеческих жертвоприношений.

Взятие Арконы в 1169 году королем Вальдемаром и епископом Абсалоном Лауритсом Туксеном .

Сравнительная мифология и интерпретации

Старая прусская каменная баба во дворе Ольштынского замка .

Верховая езда присутствует во многих других славянских мифологиях. Ритуалы с круглым пирогом также являются панславянскими и зафиксированы в Украине , Белоруссии , Герцеговине и Болгарии . Гадание с помощью лошади, или гиппомантия , было известно также германским народам (по Тациту ), балтам , русам и в авестрийской религии . Недыхание в храме также фигурирует в зороастризме , где это делалось во избежание загрязнения священного огня . Орлы по обе стороны флага аналогичны польским печатям , где изображение принца помещено между двумя орлами и которые часто также были на шлеме князя , чтобы показать власть. Об использовании флагов в религиозном контексте полабцами писал ранее Титмар (флаг Сварожиц в Ретре и флаг неизвестной богини Лутичей ) .

Александр Гейстор составил широкую сравнительную мифологию Световита и других индоевропейских божеств , что привело его к рассмотрению Световита как главного и бога-громовержца, полабской ипостаси , «маски» Перуна . Четыре головы Световита соответствуют числу 4 , которое связано с богами-громовержцами : у балтов четверг ассоциировался с Перкуном , у римлян четверг назывался Iovis dies («день Юпитера»), а у германцев Доннерстаг / четверг . (« День Тора »). У прибалтов женщинам не разрешалось выполнять определенные работы по четвергам, и браки, заключенные в этот день, считались счастливыми. Кроме того, Перкун управлял четырьмя сторонами света и имел четыре лица. Ритуал жертвоприношения алкоголя Со Световитом связано с функцией главного бога: ведический Индра пил много сомы , которая давала ему силы, Юпитеру приносилась в жертву виноградина, а германский Один пил лучший медовый мед. Рог Световита он рассматривает как символ власти, сравнивает ритуал обмена алкоголя с ритуалом, посвященным Юпитеру в первом веке до нашей эры, описанным Марком Теренцием Варроном , вино и само получение удовольствия от этого напитка, по-видимому, свойственны многим индоевропейцам. Круглые лепешки имеют индоевропейское происхождение — в Риме круглые лепешки назывались сумманалиями , что дало начало прозвищу Юпитер Сумманус , а круглые лепешки также использовались в ритуалах в Индии . Ассоциация Световита с урожаем связана также с праздником Юпитера epulum Iovis , проводимым 13 сентября, связанным с окончанием сбора урожая. Гадание, предсказывающее успех на войне с помощью коня и копья, он сравнивает с копьями Марса, спрятанными в его святилище в Регии , движение которых предвещало мир или войну. Само объявление войны, однако, принадлежало Юпитеру – его жрец совершал церемонию объявления войны, которая заканчивалась метанием копья ( хаста феррата ) на территорию противника. Кроме Световита, ипостасью Перуна, по его мнению, должны быть также Яровит и Руевит .

Svetovit as a hypostasis of Perun was also considered by Vyacheslav Ivanov and Vladimir Toporov . находился храм Перуна В Перине . Статуя этого бога находилась в середине круга, четыре костра, по краям круга располагались ориентированные на четыре стороны света, а между ними - четыре дополнительных очага. Каждый главный очаг мог служить жертвенником, посвящённым разной ипостаси Перуна; в восточном очаге было больше угля, чем в остальных. По мнению Иванова и Топорова, это может соответствовать четырем главам Световита и четырем колоннам в храме, а также восточной ориентации храма в Арконе.

Световит также был признан Радославом Катичичем как полабская ипостась Перуна. Он отверг предполагаемый культ Световида , или Вида в Сербии, как необоснованный, но независимо от этой теории признает, что святой Вит в Сербии заменил культ Перуна, о чем свидетельствует его поклонение этому святому.

С другой стороны, Анджей Шиевский считал Световита богом растительности и плодородия, который также обладал солнечными качествами – он был солнечным героем, обладавшим белым конем. Со временем он приобрел воинственные качества. According to Aleksander Brückner , Svetovit, Triglav , Svarog and Dazhbog are one and the same deity worshipped under different names; Stanisław Urbańczyk believed that Svetovit replaced Svarog, Svarozhits or Perun.

Wolin Svetovit

Wolin Svetovit

Ученые также связали со Световитом фигурку, так называемый Волин Световит , найденную на острове Волин , на которой вырезаны четыре лица, смотрящие в четыре стороны. Статуэтка высотой 9,3 сантиметра (3,7 дюйма) была найдена в доме, расположенном рядом со зданием, которое можно было интерпретировать как вероятный храм. Датируется второй половиной IX века.

Zbruch idol

Zbruch idol

Главный материал: Zbruch Idol

Аналогию Световиту некоторые ученые видят в идоле из Збруха , так называемом Святовиде . Эта статуя была найдена в 1848 году на дне реки Збруч , притока Днестра . Это четырехугольный известняковый столб, обычно датируемый IX-X веками. Наверху изображены четыре лица, обращенные в четыре стороны света. Ниже четыре стороны покрыты рельефами, которые часто интерпретируются как определенные божества, разделенные на три уровня, которые иногда интерпретируются как космологическое деление. Однако существуют разногласия по поводу интерпретации статуи. а также разные мнения о его датировке, самой принадлежности к славянской культуре также подвергается критике.

В археологии

В Альтенкирхене

В церкви в Альтенкирхене (10 километров (6,2 миль) от Арконы) в стене ризницы XIII века находится гранитная плита размером 1,19 × 1,68 м, изображающая усатого мужчину в кепке и длинном халате. , держа большой рог. Плита датируется X-XI веками, хотя в стену ее вставляли только в XIII веке или позже; по словам Давида Хитрея , камень находился здесь уже в 1586 году и назывался Яромирштейн («камень Яромира»). В 18 веке плита была окружена черной надписью Sanctus Vitus oder Svantevit («Святой Витус или Свантевит»), ныне почти полностью стертой. Хитрей, следуя местной легенде, считал, что эта плита является изображением Световита – убеждение, которое сохранялось в народной традиции Рюгена до 19 века.

Некоторые ученые считали, что плита была, например, повторно использованным надгробием. какого-нибудь христианина, например, Яромира брата , Тецлава . Однако в наши дни это считается маловероятным: отсутствие христианской символики, уничижительное положение (лежа, голова вниз), а также рога и усы, которые были атрибутами бога, указывают на то, что на этой плите изображен Световит.

• 
• 
• 

В Бергене

В контексте Световита есть также гранитная плита аналогичного размера, встроенная во внешнюю стену церкви Святой Марии в Бергене на Рюгене . На плите вырезана фигура (так называемого Монаха ) со сложенными на груди руками, в которой он держит крест. Однако крест, скорее всего, расположен на месте высеченного ранее рога, аналогичного тому, что изображен на барельефе Альтенкирхена.

• 
• 

In Rodnovery

Основная статья: Родная польская церковь

В настоящее время существуют религиозные объединения, ссылающиеся на древнюю религию славян . Община, которая относится к культу Световита, — это Родная Польская Церковь . Члены этого религиозного объединения признают существование верховного бога ( генотеизма ), которым является Световит. В данном контексте данная община ссылается на слова Гельмольда и Прокопия, согласно которым славянам было известно понятие верховного бога.

В искусстве

• 
  Праздник Свантовита , Альфонс Муха , 1912 год.
• 
  Svetovit , Andrey Shishkin, 2017
• 
  Свентовит из Рюгена , Марек Хапон, 2016 г.
• 
  Statue of Svetovit on Arkona by Marius Grusas
• 
  Световит в продолжении всеобщей всемирной истории... Людвига Альбрехта Гебхардига

Ссылки

Примечания

Ссылки

Библиография

• Альварес-Педроса, Джон Энтони (2021). Истоки славянской дохристианской религии . Лейден: Koninklijke Brill. ISBN  978-90-04-44138-5 .
• Банашкевич, Яцек (2018). «Что представляло собой знамя Святого Святого и как оно было уничтожено (Саксон Грамматик, Gesta Danorum, XIV, 39, 14–28)». К ритуалам и Gallus Anonymus (1-е изд.). Краков: Авалон. стр. 133–153. ISBN  978-83-7730-356-6 .
• Брюкнер, Александр (1985). Урбанчик, Станислав (ред.). Славянская мифология (на польском языке). Варшава: Национальное научное издательство. ISBN  8301062452 .
• Гаспарини, Эвелини (1973). Славянский матриархат. Культурная антропология протославян (на итальянском языке). Флоренция. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Гейстор, Александр (2006). Мифология славян (на польском языке). Варшава: Издательство Варшавского университета. ISBN  978-83-235-0234-0 .
• Ivanov, Vyacheslav ; Toporov, Vladimir (1974). Исследования в области славянских древностей: Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов (in Russian). Moscow: Nauka.
• Ivanov, Vyacheslav ; Toporov, Vladimir (1980). "Славянская мифология" . In Tokarev, Sergei (ed.). Мифы народов мира: Энциклопедия (in Russian). Vol. 2. Moscow: Большая российская энциклопедия. pp. 450–456.
• Яцек, Банашкевич (2018). «Что представляло собой знамя святого и как оно было уничтожено (Саксон Грамматик, Gesta Danorum, XIV, 39, 14–28)». К ритуалам и Gallus Anonymus (на польском языке) (1-е изд.). Краков: Авалон. стр. 133–153. ISBN  978-83-7730-356-6 .
• Катичич, Радослав (2010). «Видова гора и Св. Вид» . Studia мифологическая Славика (на хорватском языке). 13 :15–32. дои : 10.3986/sms.v13i0.1637 . ISSN   1581-128Х .
• Лома, Александр (2002). Пракосово. Словенский и Индоевропейский корень сербский эпице (на сербском языке). Белград. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Ловмяньский, Генрих (1979). Религия славян и ее упадок, VI-XII вв. (на польском языке). Варшава: Национальное научное издательство. ISBN  83-01-00033-3 .
• Лучинский, Михал (2020). Боги древних славян. Ономастическое исследование (на польском языке). Кельце: Кельцкое научное общество. ISBN  978-83-60777-83-1 .
• Маркович, Миодраг (2007). «Культ Святого Вита (Виды) у сербов в средние века». Зограф: журнал средневекового искусства (на сербском языке). 31 . Белград: Философский факультет Института истории искусства: 35–50. ISSN   0350-1361 .
• Нидерле, Любор (1924). Славянские древности (на чешском языке). Том. 1: Культурный раздел (2-е изд.). Прага. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Осенгловский, Янислав (1967). «Начало славянского Рюгена до 1168 года (этнические и политические вопросы)». Западно-Поморские материалы (на польском языке). 13 : 239–287.
• Росик, Станислав (2020). Славянская религия в свете немецких хроник XI и XII веков (Титмар Мерзебургский, Адам Бременский, Гельмольд Босау): исследования христианской интерпретации дохристианских культов и верований в средние века . Лейден: Брилл. ISBN  9789004331488 .
• Роспонд, Станислав (1983). Славянские топонимы с суффиксом -jь (на польском языке). Вроцлав. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Слупецкий, Лешек Павел (1993). «Славянские жертвенники». Ежеквартальный журнал истории материальной культуры . 41 . Институт археологии и этнологии Польской академии наук: 33–69. ISSN   0023-5881 .
• Сошинский, Яцек (1984). «Святой Вит и святой Рюгенский. Из истории легенд». Przegląd Humanistyczny (на польском языке). 28 (9/10): 133–139.
• Стжельчик, Ежи (1998). Мифы, сказания и поверья древних славян (на польском языке). Познань: Издательство «Ребис». ISBN  83-7120-688-7 .
• Щепаник, Павел (2020). Мифическая реальность северо-западных славян и ее материальные представления (на польском языке). Торунь: Издательство Университета Николая Коперника . ISBN  978-83-231-4349-9 .
• Шиевский, Анджей (2003). Религия славян (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN  83-7318-205-5 .
• Урбанчик, Станислав (1991). Древние славяне. Вера и поклонение (на польском языке). Вроцлав: Оссолинеум.
• Заров, Роман (2019). «Ружский славянский бог Свентовит – еще раз» . Славянская мифологическая студия . 22 : 37–54. дои : 10.3986/SMS20192202 . ISSN   1581-128Х . S2CID   203280509 .

Словари

• Брюкнер, Александр (1927). «святой» . Этимологический словарь польского языка . Краковское издательство.
• Борись, Веслав (2005). «святой». Этимологический словарь польского языка . Краков: Wydawnictwo Literackie. стр. 623. ISBN  978-83-08-04191-8 .
• Дерксен, Рик (2008). Этимологический словарь славянской наследственной лексики . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-15504-6 .
• Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь балтийской унаследованной лексики . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-27898-1 .
• Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь прагерманского языка . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-18340-7 .
• Max Vasmer (1986). "свято́й". Этимологический словарь русского языка (in Russian). Vol. 3 (2 ed.). Moscow: Progress. p. 569.
• Трепчик, Ян (1994). Тредер, Ежи (ред.). Польско-кашубский словарь . Кашубо-Поморское объединение. ISBN  8385011730 .
• Vasmer, Max (1986). "свято́й" . Этимологический словарь русского языка (in Russian). Vol. 3. Translated by Trubachyov, Oleg (2 ed.). Moscow: Progress. p. 569.

Внешние ссылки

• 3D-реконструкция храма Световита на YouTube по заказу Музея замка Опалиньских