Славянское язычество

«Славянская религия» перенаправляет здесь. Для других видов использования см. Славянскую религию (неоднозначности) .

Священник Свантевита, изображенный на камне из Арконы , в настоящее время в церкви Алтенкирхен, Руген .

Славянское язычество , славянская мифология или славянская религия - это религиозные убеждения, мифы и ритуальные практики славян перед христианизацией , которые происходили на разных этапах между 8 -м и 13 веком.

Южные славяне , которые, вероятно, поселились на Балканах в течение 6–7 -го веков нашей эры, граничащий с византийской империей на юге, оказалась под сферой влияния восточного христианства относительно рано, начиная с создания систем письма для славянских языков (первый глаголитный , а затем кириллический сценарий ) в 855 году Святыми Братьями Кирил и Методюс Принятие христианства в Болгарии в 864 и 863 годах в Великой Моравии . Восточные славяне последовали с официальным усыновлением в 988 году Владимиром Великим Киванским Русом .

Процесс христианизации Западных славян был более постепенным и сложным по сравнению с их восточными коллегами. Моравцы приняли христианство еще в 831 году, богемские герцоги последовали в 845 году, и скак о принятии христианства где -то между 828 и 863 годами, 828 и 863 годами, Но первый исторический польский правитель, Мишко I , принял его намного позже, в 966 году, примерно в то же время, что и сорбы , в то время как раницы Полабиан попали под значительное влияние католической церкви с 12 -го века. Для славянских и сорбов христианизация пошла рука об руку с полной или частичной германизацией .

The Christianisation of the Slavic peoples was, however, a slow and—in many cases—superficial phenomenon, especially in what is today Russia. It was vigorous in western and central parts of what is today Ukraine, since they were closer to Kiev, the capital of Kievan Rus'. Even there, however, popular resistance led by volkhvs, pagan priests or shamans, recurred periodically for centuries. Popular resistance to Christianity was also widespread in early Poland, culminating in the pagan reaction.

The West Slavs of the Baltic tenaciously withstood Christianity until it was violently imposed on them through the Northern Crusades. Among Poles and East Slavs, rebellions broke out throughout the 11th century. Christian chroniclers reported that the Slavs regularly re-embraced their original religion (relapsi sunt denuo ad paganismus).

Many elements of the Slavic indigenous religion were officially incorporated into Slavic Christianity (which manifested itself in the architecture of the Russian Church, icon painting, etc.), and the worship of Slavic gods has persisted in unofficial folk religion into modern times. The Slavs' resistance to Christianity gave rise to a "whimsical syncretism", which was called dvoeverie, "double faith", in Old Church Slavonic. Since the early 20th century, Slavic folk religion has undergone an organised reinvention and reincorporation in the movement of Slavic Native Faith (Rodnovery).

Sources

Foreign sources

One of the first written sources on the religion of the ancient Slavs is the description of the Byzantine historian Procopius of Caesarea (6th century), who mentioned sacrifices to the supreme god-the thunderer of the Slavs, river spirits ("nymphs") and others:

These tribes, the Slavs and the Antes, are not ruled by one person, but since ancient times they have lived in the people's rule (democracy), and therefore their happiness and unhappiness in life is considered a common cause. And in all other respects, both of these barbarian tribes have the same life and laws. They believe that one of the gods, the creator of lightning, is the lord over all, and bulls are sacrificed to him and other sacred rites are performed. They do not know fate and generally do not recognize that it has any power in relation to people, and when they are about to face death, whether they are seized by illness or in a dangerous situation in the war, they promise, if they are saved, to immediately sacrifice to God for their soul; having escaped death, they sacrifice what they promised, and they think that their salvation has been bought at the price of this sacrifice. They worship rivers, and nymphs, and all sorts of other deities, offer sacrifices to all of them and with the help of these sacrifices they also produce divination.

— Procopius of Caesarea. The war with the Goths. Book VII (Book III of the War with the Goths)

Al-Masudi, an Arab historian, geographer and traveler, equates the paganism of the Slavs and the Rus' with reason:

There was a decree of the capital of the Khazar khaganate, and there are seven judges in it, two of them from Muslims, two from the Khazars, who judge according to the law of Taura, two from the Christians there, who judge according to the law of Injil, one of them from the Slavs, Russ and other pagans, he judges according to the law of paganism, that is, according to the law of reason.

— Al-Masudi. Gold mines or placers of gems

Western European authors of the 11th and 12th centuries gave detailed descriptions of the sanctuaries and cults of Redigost (Radegast, Svarozhich) in Rethra, Svyatovit (Svetovid) in Arkon (Jaromarsburg), Triglav in Szczecin, Chernobog, the sanctuary in Volyně, etc. The identification of a number of Eastern European monuments with Slavic sanctuaries is a matter of dispute (Peryn, a complex near the site of the Zbruch idol).

Slavic sources

The main idea of paganism and mythology of the Slavs is given primarily by historical and documentary sources (letopises and chronicles). The Tale of Bygone Years under the year 980 contains a story about the sanctuary in Kiev, built by Vladimir Svyatoslavich, and the idols of pagan gods installed there are mentioned:

And Vladimir began to reign alone in Kiev. And he placed idols on the hill outside the palace: Perun in wood with a silver head and a gold moustache, and Khors Dazhdbog and Stribog and Simargl and Mokosh. And they offered sacrifices and called them gods, and they took their sons and daughters to them and sacrificed them to the devils. And they profaned the earth with their sacrifices, and Rus’ and that hill were profaned by blood. But God the merciful, who does not wish the death of sinners, on that hill stands today the church of Saint Vasilij, as we will relate later.

show

Old East Slavic original text

И нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокошь. И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣшьникомъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якоже послѣди съкажемъ.

— Primary Chronicle

The text mentions the deities Svarog, Yarilo and Veles. It is known that the idol of Veles stood in Kiev "under the mountain", probably on the Kiev Podol, in the lower part of the city, that is, in the trade and craft part of Kiev at the pier on the Pochain River. In the "Life of Vladimir" it is said that this idol was overthrown during the baptism of Kievan Rus in 988: "And Veles idol ... ordered to throw off the river in Pochaina".

Ancient Russian teachings against paganism can also serve as sources. In this genre, three of the most famous monuments are known: The Word of St. Gregory about idols, The word of a certain Christ-lover and the punishment of the spiritual father (about submission and obedience) and The Walking of the Virgin in torment.

Modern sources

In the absence of original mythological texts, Slavic paganism can only be understood through secondary sources, such as archaeological findings and non-Slavic historical texts, which then have to be analyzed via the comparative method and subsequent reconstruction, a means used by many historians, including Evgeny Anichkov, Dmitry Zelenin, Lubor Niederle, Henryk Łowmiański, Aleksander Gieysztor, Stanisław Urbańczyk and others.

Reconstruction, however, only gained momentum at the beginning of the 20th century, with Slavic sources being compared to sources on other Indo-European cultural traditions (Baltic, Iranian, German, etc.), where the works of Vechaslav Ivanov and Vladimir Toporov are among the most prominent.

The richest sources for the study of Slavic paganism as a cultural model and the reconstruction of Ancient Slavic ideas remain the linguistic, ethnographic and folklore studies of Slavic traditions from the 19th and 20th century, although some of these studies are contested due to historical inaccuracies. Many traces of Slavic paganism are thought to be left in European toponymy, including the names of settlements, rivers, mountains, and villages, but ethnologists such as Vitomir Belaj warn against hasty assumptions that the toponyms truly originate in pre-Christian mythological beliefs, with some potentially being derived from common vocabulary instead.

Overview and common features

"The Celebration of Svantovit in Rujana: When Gods Are at War, Art is the Salvation" (Slavnost Svantovítova: Když jsou bohové ve válce, pak je umění spásou)—Alphonse Mucha, 1912. Pagan-themed painting part of The Slav Epic.

Twentieth-century scholars who pursued the study of ancient Slavic religion include Vyacheslav Ivanov, Vladimir Toporov, Marija Gimbutas, Boris Rybakov, and Roman Jakobson, among others. Rybakov is noted for his effort to re-examine medieval ecclesiastical texts, synthesizing his findings with archaeological data, comparative mythology, ethnography, and nineteenth-century folk practices. He also elaborated one of the most coherent pictures of ancient Slavic religion in his Paganism of the Ancient Slavs and other works. Among earlier, nineteenth-century scholars there was Bernhard Severin Ingemann, known for his study of Fundamentals of a North Slavic and Wendish mythology.

Historical documents about Slavic religion include the Primary Chronicle, compiled in Kiev around 1111, and the Novgorod First Chronicle compiled in the Novgorod Republic. They contain detailed reports of the annihilation of the official Slavic religion of Kiev and Novgorod, and the subsequent "double faith". The Primary Chronicle also contains the authentic text of Rus'-Greek treatises (dated 945 and 971) with native pre-Christian oaths. From the eleventh century onwards, various Rus' writings were produced against the survival of Slavic religion, and Slavic gods were interpolated in the translations of foreign literary works, such as the Malalas Chronicle and the Alexandreis.

The West Slavs who dwelt in the area between the Vistula and the Elbe stubbornly resisted the Northern Crusades, and the history of their resistance is written down in the eleventh- and twelfth-century Latin Chronicles by Thietmar of Merseburg, Adam of Bremen, and Helmold, three German clergymen, as well as in the twelfth-century biographies of Otto of Bamberg, and in Saxo Grammaticus' thirteenth-century Gesta Danorum. These documents, together with minor German writings and the Icelandic Knýtlinga saga, provide a detailed description of northwestern Slavic religion.

The religions of other Slavic populations are less well-documented as texts about them, such as the fifteenth-century Polish Chronicle, were only produced later, after Christianisation, and contain a lot of sheer inventions. In the times preceding Christianisation, however, some Greek and Roman chroniclers, such as Procopius and Jordanes in the sixth century, sparsely documented some Slavic concepts and practices.

Origins and other influences

Further information: Deities of Slavic religion

The linguistic unity and negligible dialectal differentiation of the Slavs until the end of the first millennium AD, as well as the lexical uniformity of religious vocabulary, witness a uniformity of early Slavic religion. It has been argued that the essence of early Slavdom was ethnoreligious before being ethnonational; that is to say, belonging to the Slavs was chiefly determined by conforming to certain beliefs and practices rather than by having a certain racial ancestry or being born in a certain place. Ivanov and Toporov identified the Slavic religion as an outgrowth of a purported common Proto-Indo-European religion, sharing strong similarities with other neighbouring belief systems such as those of the Balts, Thracians and Phrygians.

Local development of the ancient Slavic religion, especially in places like Russia, likely also included several influences from the neighbouring Finnic peoples, which contributed to local ethnogenesis. Slavic (and Baltic) religion and mythology is considered more conservative and closer to the purported original Proto-Indo-European religion than other Indo-European derived traditions, due to the fact that, throughout the history of the Slavs, it remained a popular religion rather than being reworked and sophisticated by intellectual elites, as had happened to other Indo-European derived religious cultures. For this reason, Slavic religion is invaluable for understanding other Indo-European beliefs.

The affinity to Proto-Indo-Iranian religion is evident in shared developments, including the elimination of the term for the supreme God of Heaven, *Dyeus, and its substitution by the term for "sky" (Slavic Nebo), the shift of the Indo-European descriptor of heavenly deities (Avestan daeva, Old Church Slavonic div; Proto-Indo-European *deiwos, "celestial", similar to Dyeus) to the designation of evil entities, and the parallel designation of gods by the term meaning both "wealth" and its "giver" (Avestan baga, Slavic bog). Much of the religious vocabulary of the Slavs, including vera (loosely translated as "faith", meaning "radiation of knowledge"), svet ("light"), mir ("peace", "agreement of parts", also meaning "world") and rai ("paradise"), is shared with Iranian.

According to Adrian Ivakhiv, the Indo-European element of Slavic religion may have included what Georges Dumézil studied as the "trifunctional hypothesis", that is to say a threefold conception of the social order, represented by the three castes of priests, warriors and farmers. According to Marija Gimbutas, Slavic religion represented an unmistakable overlap of any purported Indo-European-originated themes with ancient religious themes dating back to time immemorial. The latter were particularly hardwearing in Slavic religion, represented by the widespread devotion to Mat Syra Zemlya, the "Damp Mother Earth". Rybakov said the continuity and gradual complexification of Slavic religion started from devotion to life-giving forces (bereginy), ancestors and the supreme God, Rod ("Generation" itself), and developed into the "high mythology" of the official religion of the early Kievan Rus'.

God and spirits

Как засвидетельствовал Хельмольд ( ок. 1120–1177) в своем хроническом лавке , славяне верили в одного небесного Бога, порождающего всех меньших духов, управляющих природой, и поклонялись им своими средствами. According to Helmold, "obeying the duties assigned to them, [the deities] have sprung from his [the supreme God's] blood and enjoy distinction in proportion to their nearness to the god of the gods". According to Rybakov's studies, wheel symbols such as the "thunder marks" (gromovoi znak) and the "six-petaled rose inside a circle" (e.g. ), which are quite common in Slavic folk crafts and which were still carved on edges and peaks of roofs in northern Russia in the nineteenth century, were symbols of the supreme life-giver Rod. Перед своей концептуализацией в качестве Рода, утверждает Рибаков, этот Верховный Бог был известен как Дейвос (родственные с санскритской дэвой , латинским деусом , старым высшим немецким ZIU и литовскими дивимами ). Славян верили, что из этого Бога предшествовала космическая двойственность, представленная Белобогом («Белый Бог») и Чернобог («Черный Бог», также названный Тиарноглофи , «Черная голова/разум»), представляя корень всех небесных-мужских и земных фемининов, или восковых богов света и угасающих свет, соответственно. В обеих категориях божества могут быть либо Рази , «Редан-гивы», либо Зирнитра , «Волшебники».

Славцы воспринимали мир как обитаемый различными духами, которые они представляли как лиц и поклонялись. Эти духи включали в себя воды ( мавка и русалка ), леса ( Лисовик ), поля ( полиовик ), домохозяйства ( Домовои ), заболевания, удачи и человеческих предков. Например, Леши является важным лесным духом, который, как полагают, распределяет пищу, назначающую жертвы охотникам, впоследствии считается богом стада и стада, и все еще поклонялась в этой функции в России начала двадцатого века. Многие боги считались предками отдельных родственников ( стержня или плим ), и идея предков была настолько важна, что славянская религия могла быть воплощена как «манизм» (т.е. поклонение предкам), хотя славяне не хранят генеалогические записи Полем

Славян также поклонялись звездам, включая Луну ( русский : мезяты ) и Солнца ( Солнц ), первые считаются мужчинами, а последняя-как женщина. Бог Луны был особенно важен, рассматриваемый как дозатор изобилия и здоровья, поклонялся по круглым танцам, а в некоторых традициях считается прародителем человечества. Вера в Бога Луны все еще была очень жива в девятнадцатом веке, и крестьяне в украинских Карпатах открыто подтвердили, что луна-их бог.

связаны с мифологией Балтии: Перун / Гром , Уэльс / Дьявол , Род / Бог , Ярил / Солнце. Некоторые славянские дорогие Была очевидная преемственность между убеждениями восточных славян , западных славян и южных славян . Они разделили те же традиционные божества, как это засвидетельствовало, например, поклонение Зуарасизу среди западных славян, соответствующих Сварожичам среди восточных славян. Все яркие мужские божества рассматривались как гипостазы, формы или фазы в году, активной и мужской божественной силы, персонифицированной Перун («Гром»).

Имя Перуна, из индоевропейского корня * на или * перка ^В («Нанести удар», «Скол»), означал как расщепляющий гром, так и расщепленное дерево (особенно дуб ; латинское название этого дерева, Quercus , исходит из одного и того же корня), рассматриваемое как символы облучения силы Полем Этот корень также породил ведическую паржанья , Балтийский Перкунас , албанский петерди (теперь обозначающий «Бог» и «небо»), германский фьергинн и греческий Keraunós («Thunderbolt», римская форма * Peraunós , используемые как Эпитет Зевса ). Из того же корня приходит имя финского божества UKKO , которое имеет балто-славянское происхождение. Prĕgyni или Peregyni , несмотря на то, что они стали Bregynja или Beregynja (от Breg , Bereg , что означает «берег») и переосмысленные как женские водные духи в современном российском фольклоре, были довольно духами деревье выделено корнем * пер .

Славянские традиции сохранили очень древние элементы и смешались с соседними европейскими народами. Примерным случаем являются южно-славянские все еще живые дождевые ритуалы пары Перун - Перперна , лорда и леди Грома, разделяющие соседние албанцы , греки и аруманцы .

Западные славяны, особенно балтийские, заметно поклонялись Световиду («Властеру власти»), в то время как восточные славяны заметно поклонялись самому Перуну, особенно после реформ Владимира 970 -х - 980 -х годов. Считалось, что различные духи проявляются в определенных местах, которые были почитаются как нуминозные и святые; Они включали в себя пружины, реки, рощи, округлые топы холмов и плоские скалы с видом на реки. Календрические ритуалы были настроены на духи, которые, как полагают, имели периоды воска и ослабляющихся в течение всего года, определяя цикл аграрной фертильности.

Космология, иконография, храмы и обряды

Основная статья: славянский миф о создании

Zbruch Idol выставлен в археологическом музее Кракова

Славяне, служащие своим богам, деревянный переход 19-го века

Znachor , Славонский доктор ведьмы , изображена на польской картине 1895 года Лучана Вудриховски

Космология древней славянской религии, которая сохраняется в современной славянской народной религии, визуализируется как трехуровневая вертикальная структура или « дерево мирового дерева », как это распространено в других индоевропейских религиях. На вершине есть Небесный План, символизируемый птицами, солнцем и луной; Средняя плоскость - это плоскость земного человечества, символизируемое пчелами и людьми; В нижней части структуры существует нефирский мир, символизируемый змеями и бобцами, и хтоническим богом Велес . Zbruch Idol , обнаруженный в западной Украине (который сначала был идентифицирован как представление Svetovid ) представляет эту теокосмологию: трехслойное изображение четырех основных божеств - Перун , Дазбог , Мокош и Лада -состоит из верхнего уровня с четырьмя фигурами, представляющими их, обращенные к четырем кардинальным направлениям; средний уровень с представлениями человеческого ритуального сообщества ( Хоровод ); и нижний уровень с представлением трехголового хтонического бога, Велса, который поддерживает всю структуру.

Ученый Jiří dynda изучал фигуру триглава (буквально «Трехголовый один») и световида, которые широко подтверждаются археологическими свидетельствами, как соответственно трехглажие и четырехглавые представления той же оси Мунди , то же самое Верховный Бог. Сам триглав был связан с символами дерева и горы, которые являются другими распространенными символами оси Мунди , и в этом качестве он был имищением ( сумма всех вещей), как записано Эббо ( ок. 775– 851).

Триглав представляет собой вертикальное взаимосвязь трех миров, отраженных тремя социальными функциями, изученными Дюмезилом: Sacerdotal, боевым и экономическим. Сам Эббо зафиксировал, что триглав рассматривался как воплощение связи и посредничества между небесами, землей и подземным миром. Адам Бремен ( ок. 1040 -х - 1080S) описал триглав Волина как Neptunus triplicis naturae (то есть « Нептун из трех природы/поколения»), засвидетельствовав цвета, которые были приписаны трем мирам, также изучались Карел Яромир Эрбен (1811–1870): белый для небес, зеленый для земли и черный для подземного мира.

Это также представляет три измерения времени, мифологически, представленные на фигуре трехпоточной веревки. Триглав проходит в небесном плане, Световид в центре, из которого разворачиваются горизонтальные четыре направления, и вельс психопоп в подземном мире. Световид интерпретируется Dynda как воплощение оси мунди в четырех измерениях пространства. Хелмольд определил Световида как Deus deorum («Бог всех богов»).

Наряду с Триглавом и Световидом другие божества также были представлены со многими головами. Это подтверждается хрониками, которые писали о западных славянах, включая Saxo Grammaticus ( ок. 1160–1220). По его словам, Rugievit в Charenza был представлен с семь лиц, которые сходились на вершине в одной короне. Эти три, четыре или многоловые изображения, деревянные или вырезанные в камне, некоторые покрыты металлом, которые держали питьевые рога и были украшены солнечными символами и лошадьми, содержались в храмах, из которых были найдены многочисленные археологические останки.

Они были построены на воспитанных платформах, часто на холмах, но и в слияниях рек. Биографы Отто Бамберга (1060/1061–1139) сообщают, что эти храмы были известны как контини , «жилища», среди западных славян, свидетельствуя, что они считались домами богов. Это были деревянные здания с внутренней ячейкой с Божьей статуей, расположенной в более широких стенах или укреплениях; Такие укрепления могут содержать до четырех континоров .

Различные континовы принадлежали различным родственникам и использовались для ритуальных банкетов в честь своих собственных предков. Эти ритуальные банкеты известны по -разному, в славянских странах, как Брэтрина (от Брата , «Брат»), Молиба («Умолчание», «Улишение») и Канун (короткая религиозная служба) в России; Слава («прославление») в Сербии; Собор («Ассамблея») и Курбан («Жертва») в Болгарии. С христианизацией боги предка были заменены христианскими покровительными святыми.

Там также существовали святые места без зданий, где, как полагали, божество проявлялось в самой природе. Такие места характеризовались комбинированным присутствием деревьев и источников, в соответствии с описанием одного такого участка в Zczecin от Отто Бамберга. Храм того же типа в Кобариде , современном Словении , был отмечен в «крестовом походе» совсем недавно в 1331 году.

Обычно обыкновенные люди не допускались в присутствие изображений своих богов, вид которого был привилегией священников. Многие из этих изображений были замечены и описаны только в момент их насильственного разрушения со стороны христианских миссионеров. Священники ( Volkhv S ), которые держали храмы и светодиодные ритуалы и фестивали, имели большую степень престижа; Они получили дань и акции военных пинеток вождями родственников.

Некоторые из каменных идолов северо -восточных славян выглядели как грибы, без лица и с четко выдающейся шляпой. Более того, такие идолы были сделаны вручную, перевернув валун вверх ногами и придавая ему форму гриба. Средневековая рукопись 11–14 веков «Слово Святого Григория, изобретенное в Толтехе», содержит прямые признаки того, что славяне поклонялись таким фаллическим идолам. По мнению некоторых исследователей, такие идолы были посвящены стержне или вельсам (согласно местному старому фольклору, каменные грибы посвящены Веле).

Из -за того, что у этих идолов не было лица, они не были уничтожены. Согласно убеждениям местного населения, такие каменные идолы имели целительные свойства, поэтому их регулярно посещали. В определенные дни люди приносили им подарки, и, чтобы получить исцеление от болезни, им приходилось сидеть на идоле. Каменный гриб был уважаемы и защищен. Неуважительное отношение к этому идолу не было разрешено. Хранителями традиций и ритуалов, выполняемых вокруг идола, были пожилыми женщинами, и традиция была передана в течение поколений.

Есть также убеждения, что такие каменные грибы обеспечивают плодородие для почвы и людей. Следовательно, в некоторых местах поклонение этим идолам сохранялось на протяжении веков до конца 20 -го века (и даже после перевода в музей, элементы ритуалов все еще выполняются). Знакомства каменных грибов только приблизительны, что наиболее датируется примерно 1000 г. н.э. Каменные грибные идолы очень похожи на двух славянских каменных идолов из северо -восточных регионов: Sheksna Idol (в музее Новгорода, регион Новгород, Россия) и Sebej Idol (музей Sebej, регион Пшков , Россия). Эти славянские идолы имеют лицо и фаллическую форму. Их характерная особенность - шляпа.

Древний славянский каменный кумир был обнаружен на территории монастыря Николо-Бабаевского (район Некрасовского) в 2020 году. Древнее языческое место, которое существовало до монастыря и церквей, упоминается в этнографических материалах Богдановича. В этом месте, на Бабайки, идолу Верховного Небесного Бога поклонялись. Обнаруженный идол Бабаевского имеет четкую форму большого гриба, полностью вырезанного из валуна. Это очень похоже на грибные идолы из местных городов Плес и Мишкина. Основываясь на морфологических деталях, предполагается многогранная культовая функция этого идола - область не только для земли и леса, но и плодородия для людей.

История

Среди южных славян

Форма древней, славянской политеистической религии практиковалась южными славянами (включая хорваты и сербы) до христианизации. Они вступили в контакт с христианством во время правления императора Гераклия (610-641), продолжены в Риме, а процесс крещения закончился во время правления базилика I (867-886) византийскими миссионерами Константинопольского Кириля и метода .

Официальная религия и популярные культы Киевана Руса

Польское изображение Велса с 1900 года А. Чеко-Потокса

В 980 году, что, В Киеване Рус , во главе с великим принцем Владимиром , была попытка объединить различные убеждения и священнические практики славянской религии, чтобы связать славянские народы в растущем централизованном состоянии. Владимир канонизировал ряд божеств, для которых он установил храм на холмах столицы Киева . Эти божества, зарегистрированные в первичной хронике , были пять: Перун , Xors Dazhbog , Стрибог , Симаргл и Мокош . Простым людям поклонялись различным другим божествам, в частности, Велеса, у которого был храм в районе купца подила самой столицы. По словам ученых, проект Владимира состоял из ряда реформ, которые он уже начал к 970 -м годам, и которые были направлены на сохранение традиций родственников и сделать Киев духовным центром восточного славянства .

Перун был богом Грома, Закона и войны, символизируемым дубом и молотком (или бросающим камнями), и отождествляется с Балтикой Перкунасом , Германским Тором и Ведическим Индрой и другими; Его культ практиковался не столько простыми, а в основном аристократией Полем Велес был богом рогатого скота ( Skotibog ), богатства и подземного мира. Перун и Велес символизировали оппозиционную и все же дополнительную двойственность, аналогичную ведущей митре и Варуне , вечной борьбе между небесными и хтоническими силами. Сам Роман Якобсон идентифицировал Велса как ведического Варуны, Бога Клятв и мирового порядка. Эта вера в космическую двойственность, вероятно, была причиной, которая привела к исключению Велес из официального храма Владимира в Киеве. Xors Dazhbog («сияющий бог») был богом бог с жизненной силой солнца. Эг Кагаров идентифицирован как бог ветра, шторма и разногласий. Мокош, единственное женское божество в пантеоне Владимира, интерпретируется как «мокрый» или «влажный» Якобсона, идентифицируя ее с мат Сирой Земля («влажная мать -земля») более поздней народной религии.

По словам Иванитса, письменные источники из средневековья «не оставляют сомнений», что общие славянские народы продолжали поклоняться своим коренным божествам и держать свои ритуалы на протяжении веков после официального крещения Киванского Руса в христианстве и нижнем духовенстве вновь сформированного Православная христианская церковь часто присоединялась к празднованию. Высокое духовенство неоднократно осуждало через официальные предостережения, поклонение Роду и Рожанитси («Бог и богинь», или «поколение и генератрики») с подношениями хлеба, каши, сыра и мед. Ученые русской религии определяют Род как «общую силу рождения и размножения» и рожанитси как «любовницы отдельной судьбы». Кагаров определил более поздний Домовой , бог домашнего хозяйства и родственного происхождения, как конкретное проявление стержня. Другие боги, свидетельствующие о средневековых документах, остаются в значительной степени загадочными, например, Лада и ее сыновья Леля и Полеля , которых часто идентифицируются учеными с греческими богами Леда или Лето -близнецами и ее кастором и Поллуксом . Другие фигуры, которые в средневековых документах часто представляются в качестве божеств, таких как Купала и Колиада , были скорее олицетворяниями духов аграрных праздников.

Христианизация восточных славян

Дополнительная информация: христианизация Киевана Руса '

Огненная колесница слова 19-го века -русская икона теотоков ( как Огня Мария «Огненная Мария»), сестра богиня Перун и явный пример славянских религиозных тем в христианской моде. Вера в материнскую богиню как сосуд жизни, Мат Сира Земля («влажная мать -земля»), была сохранена в русской народной религии до 20 -го века, часто замаскированной под Деву Марию христианства. Огненные «шестидневный розы», которые окружают Огньена, являются одним из вариантов вихряющего символа Верховного Бога (Рода).

Крещение, народное сопротивление и синкретизм Владимира

В 988 году Владимир Киевского Руса отвергнутую славянскую религию, и он и его подданные были официально крещены в восточную православную церковь , а затем государственную религию Византийской империи . Согласно Legend, Владимир послал делегатов в иностранные государства, чтобы определить, какая самая убедительная религия, которая будет принята Киевом. Радость и красота были основными характеристиками дохристианских славянских церемоний, и делегаты искали что-то, способное соответствовать этим качествам. Они были падали исламской религией Волги Болгарии , где они нашли «нет радости ... но печаль и великое зловоние» и западным христианством (тогда католическая церковь ), где они нашли «много богослужений, но нигде ... красота". Те, кто посетил Константинополь, были впечатлены искусством и ритуалами византийского христианства. Согласно первичной хронике , после того, как выбор был сделан Владимир, приказал уничтожить славянский храм на Киевских холмах, а чившие боги были сожжены или брошены в Dnieper . Славянские храмы были уничтожены на протяжении всей земли Киванского Руса, и христианские церкви были построены на их местах.

По словам Ивахива, христианизация была сильнее в том, что сегодня является западной и центральной Украиной, приземлениями недалеко от столицы Киева. Однако славянская религия сохранялась, особенно в самых северных регионах славянского поселения, в том, что сегодня является центральной частью Европейской России , таких как районы Новгорода , Сьюждала и Белозерска . В основных регионах христианизации сами общая численность населения оставалась привязанной к Вольхвам . , священники, которые периодически, на протяжении веков, возглавляли популярные восстания против центральной власти и христианской церкви Христианизация была очень медленным процессом среди славян, и официальная христианская церковь приняла политику кооптирования дохристианских элементов в славянское христианство. Христианские святые были идентифицированы с славянскими богами - например, фигура Перуна была перекрыта с фигурой Святого Элиаса , Велес был отождествлен со Святым Блазиусом , а Ярило стал Святым Джорджем - и христианские фестивали были установлены на тех же свиданиях, что и язычники.

Другой особенностью раннего славянского христианства было сильное влияние апокрифической литературы, которая стала очевидной в тринадцатом веке с ростом богомилизма среди южных славян . Южный славянский богомилизм произвел большое количество апокрифических текстов, и их учения позже проникли в Россию и повлияли бы на более позднюю славянскую народную религию. Бернштам рассказывает о «наводнении» апокрифической литературы в России одиннадцатого до пятнадцатого века, которая, возможно, не контролировалась все еще волнистой русской православной церковью.

Непрерывность славянской религии в России до 15 века

Некоторые ученые подчеркнули, как «обращение Руса» произошло не более чем через восемь лет после реформы славянской религии Владимира в 980 году; По их словам, христианство в целом не имело «глубокого влияния ... в формировании идеологии, культуры и социальной психологии архаичных обществ» и введения христианства в Киеве »не вызвало радикальные изменения в сознании общества в течение всего курса ранней русской истории ». Это было изображено как массовое и сознательное обращение только через полвека спустя писцами христианского истеблишмента. Согласно некоторым ученым, замена славянских храмов христианскими церквями и «крещение Руса» должна быть понята в непрерывности с вышеизложенной цепью реформ славянской религии, начатой ​​Владимиром, а не как разлом.

VG Vlasov цитирует уважаемого ученого славянской религии Э. Э. Аничков, который, относительно христианской российской христианской, сказал:

Христианизация сельской местности была работой, не одиннадцатой и двенадцатой, а пятнадцатого и шестнадцатого или даже семнадцатого века.

Согласно Власову, ритуал крещения и массового преобразования, подвергнутого Владимиру в 988 году, никогда не повторялось в течение столетия, и мастерство христианских учений никогда не было достигнуто на популярном уровне даже к началу двадцатого века. По его словам, номинальная, поверхностная идентификация с христианством была возможна с наложением христианского аграрного календаря («Рождество -восторженное время») над коренным комплексом фестивалей, «Колиада -Ярило -Купала». Анализ христианского аграрного и ритуального календаря, в сочетании с данными популярной астрономии, приводит к определению, что российские крестьяне приняли юлианский календарь, связанный с православной церковью. Именно к этому периоду большая часть российского населения официально стала частью православной церкви и, следовательно, номинально христиан. Это произошло как эффект более широкого комплекса явлений, который Россия подвергался пятнадцатому веку, то есть радикальные изменения в направлении централизации государственной власти, которая включала урбанизацию, бюрократизацию и консолидацию лучи крестьянства.

Что подавляющее большинство российского населения не было христианином в пятнадцатом веке, возможно, подтверждается захоронениями Власова, захоронения насыпного ( Курган ), которые не отражают христианские нормы, были «универсальным явлением в России до Пятнадцатый век »и сохранялся в 1530 -х годах. Более того, хроники этого периода, такие как хроника ПСКОВ , и археологические данные, собранные НМ Никольским, свидетельствуют, что еще в пятнадцатом веке не было «сельских церквей для общего использования населения; церкви существовали только на кортах Бояры и принцы ». Только в шестнадцатом веке русская православная церковь росла как мощное, централизованное учреждение, принимающее католическую церковь Рима в качестве модели, и отличительность славянской народной религии стала очевидной. Церковь осудила « ереси » и попыталась искоренить «ложную половину-паганскую» народную религию простых людей, но эти меры, исходящие из центров церковной власти, были в значительной степени неэффективными, и на местном уровне творческие синтезы народных религиозных ритуалов и Праздники продолжали процветать.

Солнечная славянская религия, христианство Уизершинса и старая вера

Дополнительная информация: старые верующие

Реконструированный славянский храм в музее Гросс Радена

Когда включение российского населения в христианство стало существенным в середине шестнадцатого века, русская православная церковь поглотила дальнейшие элементы дохристианской и популярной традиции и претерпела трансформацию своей архитектуры с принятием гибкой крыши, которая была Традиционно связаны с дохристианскими славянскими храмами. Однако наиболее значимым изменением было принятие солнечного цвета - или по часовой стрелке - в христианской ритуальной процессии.

Христианство характеризуется ритуальным движением Уизершинса , то есть движением против хода солнца. Это также имело место в славянском христианстве до шестнадцатого века. Солнечные движения вместо этого характерны для славянской религии, очевидной в хороводе , ритуальном окружном танце, который волшебным образом способствует развитию вещей. Движение Уизершинса также использовалось в популярных ритуалах, хотя только в тех случаях, когда считалось целесообразным действовать против курса природы, чтобы изменить положение дел.

Когда Патриарх Никон из Москвы начал свою реформу Православной церкви в 1656 году, он восстановил ритуальное движение Уизершинса. Это было среди изменений, которые привели к расколу ( Раскол ) в русской православии, между теми, кто принял реформы и старых верующих, которые сохранили вместо этого «древнее благочестие», полученное из славянской религии коренных народов. Большое количество русских и этнических меньшинств обратилось в движение старых верующих, в самом широком смысле этого термина, включая различные народные религии, расположенные Бернштамом, и эти старые верующие были важной частью поселенцев широких Европейская Россия и Сибирь на протяжении всей второй половины семнадцатого века, в которой было расширение российского государства в этих регионах. Старые верующие были отличаются своей сплочностью, грамотностью и инициативой, и постоянно появляются новые религиозные секты, имеющие тенденцию идентифицировать себя с движением. Это стало отличным зацеплением для проекта тщательной христианизации масс русской православной церкви. Велетская подчеркнула, как старые верующие сохранили ранние славянские языческие идеи и практики, такие как почитание огня как канал для божественного мира, символизм красного цвета, поиск «славной смерти», а также в целом целостное целостное Видение божественного космоса.

Христианизация западных славян

По мнению Нормана Дэвиса , Христианизация Польши через чешский -Полишарный Альянс представляла собой сознательный выбор со стороны польских правителей, чтобы объединить себя с чешским государством, а не немецким. Моравское культурное влияние сыграло значительную роль в распространении христианства на польские земли и последующее принятие этой религии. Христианство прибыло в конце 9 -го века, скорее всего, в то время, когда видуланское племя столкнулось с христианским обрядом в отношениях со своими соседями, великим Моравией (богемским) государством. «Крещение Польши» относится к церемонии, когда первый правитель польского государства, Миеско I и большая часть его суда, принял христианство в священную субботу 14 апреля 966 года.

В одиннадцатом веке славянская языческая культура была «все еще в полном рабочем состоянии» среди западных славян . Христианство столкнулось с популярной оппозицией , в том числе восстание в 1030 -х годах (особенно интенсивно в годы 1035–1037). Однако к двенадцатому веку под давлением германизации католицизм насильно был навязан через северные крестовые походы , а храмы и образы славянской религии были насильственно разрушены. Западное славянское население энергично выдерживалось против христианизации. Один из самых известных случаев популярного сопротивления произошел в храме-силе Световида на мысе Арконе , в Ругии . В храме в Арконе был квадратный заземляющий план с внутренним залом, поддерживаемым четырьмя колоннами, в которых содержалась статуя Световида. Последние имели четыре головы, показанные без бороды и чистый заседаний после моды Rugian. В правой руке статуя держала рог драгоценного металла, который использовался для гадания во время ежегодного великого фестиваля Бога. В 1168 году Аркона сдалась войскам датским короля Вальдемира I , а епископ Абсалон возглавил разрушение храма Световида.

Славянская народная религия

Основная статья: народное православие

Сжигание соломенной чучела Марзанны , на празднике Maslenitsa , в Бельгороде

Этнография в Украине в конце девятнадцатого века задокументировала «тщательный синтез языческих и христианских элементов» в славянской народной религии, система, которую часто называют «двойной верой» ( русский : Dvoeverie , украинская : Двовирия ). По словам Бернштама, Dvoeverie до сих пор используется в научных работах для определения славянской народной религии, которая считается некоторыми учеными, которые сохраняют большую часть дохристианской славянской религии, «плохо и прозрачно», покрытой христианством, которое может быть легко «Разделил», чтобы раскрыть более или менее «чистые» узоры первоначальной веры. После краха Советского Союза произошла новая волна научных дебатов по подданным славянской народной религии и Dvoeverie . Ae Musin, академический и дьякон русской православной церкви, опубликовал статью о «проблеме двойной веры» совсем недавно, в 1991 году. В этой статье он делит ученых между теми, кто говорит, что русская православия адаптировалась для укорания веры коренцев, продолжая Советская идея о «непобедимых язычниках» и тех, кто говорит, что русская православия-это синкретическая религия. Бернштам бросает вызов дуалистическим представлениям о Dvoeverie и предлагает интерпретировать более широкую славянскую религиозность как континуум Mnogoverie («многофункциональный»), в котором более высокий слой православного христианского чиновника чередуются с разнообразными «старыми убеждениями» среди различных слоев населения.

По словам Иванитса, центральной заботой о славянской народной религии девятнадцатого и двадцатого века была плодородием, уплотняясь обрядами, празднующими смерть и воскресение. Ученые славянской религии, которые сосредоточились на народной религии девятнадцатого века, часто привели к таким ошибкам, как интерпретация Рода и Рожанитси, как фигуры просто наследственного культуры; Однако в средневековых документах стержень приравнивается к древнемугипетскому богу Осирису , представляющему более широкую концепцию естественной генерации. Вера в святость Мат Сиры Земля («Влажная Мать -Мать») - это еще одна особенность, которая сохранялась в современной славянской народной религии; До двадцатого века русские крестьяне практиковали различные ритуалы, посвященные ей, и признались ей свои грехи в отсутствие священника. Иванитс также сообщает, что в регионе Владимирских пожилых людей практиковал ритуал, спрашивая прощение Земли до их смерти. Ряд ученых приписывали особую преданность русским теотокосу , «матери Божьей», этой все еще мощной дохристианской субстрате преданности великой богине матери .

Иваницы приписывают упорство синтетической славянской народной религии исключительности славян и России, в частности, по сравнению с другими европейскими странами; «Русское дело крайнее», - говорит она, потому что Россия, особенно обширность сельской России, ни разу не пережила интеллектуальные потрясения эпохи Возрождения , ни Реформация , ни духовность эпоху просвещения , которые сильно ослабили народную духовность в остальной Европе, ни эпоху просвещения, которые сильно ослабили народную Полем

Славянские народные религиозные фестивали и обряды отражают времена древнего языческого календаря. Например, период Рождества отмечен обрядами Колиады , которые характеризуются элементом огня, шествий и ритуальной драмы, предками еды и напитков. Весенние и летние обряды характеризуются огнями и водой, которые вращаются вокруг фигур богов Ярило , Купала и Марзанны . Переключение сезонных духов отмечается благодаря взаимодействию изображений этих духов и элементов, которые символизируют предстоящий сезон, например, путем сжигания, утопления или установки чучел на воду и «катание горящих колес соломы в реки» в реки ». Полем

Modern Rodnovery

Основная статья: славянская коренная вера

С начала двадцатого века произошло переосмысление и восстановление «славянской религии» в так называемом движении «Родновери», буквально «славянской коренной веры». Движение вытекает из древней славянской народной религии, часто объединяя его с философскими основаниями, взятыми из других религий, в основном индуизма . Некоторые группы Rodnover сосредоточены почти исключительно на народных религиях и поклонениях богов в нужное время года, в то время как другие разработали ядро ​​Священного Писания, представленное писаниями, которые, как якобы, были многовековые документы, такие как Книга Велес ; Писания, которые разрабатывают влиятельные национальные мифологии, такие как маха -вира силенкоизм , ; такие как славянские веды ини и эзотерические сочинения , .

Реконструированный календарь празднования

Смотрите также: славянский календарь

Линда Дж. Иванитс реконструировала основной календарь празднования самых важных славянских богов среди восточных славян , основанных на исследованиях Бориса Рибакова о древних сельскохозяйственных календарях, особенно в четвертом веке из района вокруг Киева .

Фестиваль	Дата (Джулиан или Грегориан)	Божество праздновало	Совпадающий христианский фестиваль или фигура
Yuletide ( Koliada )	Зимнее солнцестояние	Удочка - первая половина Велей - вторая половина	Рождество , крещение Господа , Богоявление
Ощущение	Весеннее равноденствие	Вельс	Шроветид
День молодых съемок	2 мая	—	Saints Boris and Gleb
Полук	4 июня	Yarilo	Зеленая неделя
Русальная неделя	17–23 июня	Симаргл	Тринити воскресенье
Kupala Night  / Kupalo	24 июня	—	Святой Иоанн Креститель
Фестиваль Перу	20 июля	Удочка -потато	Святой Илия
Фестивали урожая	24 июля / 9 сентября	Розаника - Розанис	Праздник преображения (6 августа) / день рождения матери Божьей (8 сентября)
Фестиваль Мокоша	28 октября	Мокош	Пятница Святой Параскевы

Влияние на христианское искусство и архитектуру

Васили Верешчагин . «Внутренний вид на деревянную церковь Петра и Павла в Пучугу ». 1894

Основные статьи: Архитектура Киванского Руса и Русская Архитектура возрождения

Генри Чарльз Брюер . " Успенский собор Москвы Кремль"

Старая русская архитектура церквей происходит от дохристианского славянского зодчестево ( русский : зodчestvo - строительство/архитектура). Этот языческий стиль оказал большое влияние на всю архитектуру древней России, включая структуру и украшение церквей и искусство живописи иконы .

В этом случае исследователь Борис Греков написал:

Ни в Византии, ни на Западе вы не можете найти храмы с большим количеством куполов. Это чисто старое русское явление, наследие деревянной архитектуры .

—  Boris Grekov

Особенность древней русской архитектуры также проявлялась в появлении самих куполов, самым известным из которых является луковой купол .

Историк Александр Замалив предполагает, что ориентация древних русских архитекторов на языческих фундаментах объясняется в первую очередь разницей в строительных материалах: в Византии строительство храмов проводилось из камня и мрамора, в то время как в древней российской архитектуре преобладала. Этот выбор материала также привел к появлению многих архитектурных тенденций, включая так называемую « архитектуру палатки ». Самыми ранними деревянными церквями в форме и плане были квадратный или продолговатый четырехугольник с куполом в форме башни, похожим на те, которые были размещены в древних русских крепостях. Над куполом, под крестом, была построена другая глава, напоминающая лук.

Снаружи и внутри храмов были украшены различными резьбами, часто в традициях языческого стиля. Позже эта традиция была перенесена в архитектуру каменной церкви.

Отличительной особенностью старого русского архитектурного мышления была привлекательность к многоэтажной композиции. Это проявлялось не только в создании таушн-похожих церквей (кроме того, «полидоминг» и пирамидальная композиция, которая отсутствовала в византийской культуре, была высоко ценилась), но также по выбору высокого места для религиозных зданий.

Чаще всего хранилища в старых русских церквях представлены в форме « кокошников » (полукруглые хранилища с выступающей острым средним) и « Закомара » (полукруглый выступающий конец внешней части стены).

Тем временем христианство оказало влияние на старые российские похоронные обряды: сжигание трупа было заменено захоронениями. Тем не менее, среди общей популяции есть воспоминания о треугольных курганах, сложенных над сожженным телом умершего. Позже этот обычай превратился в конструкцию «крыши» над крестом, так называемыми «голубетами».

Этот стиль приобрел огромную популярность в Российской империи , тем самым возрождаясь в форме неороссийской архитектуры .

Смотрите также

• Поклонение предкам
• Прото-индоевропейская религия
• Прото-Индоиранская религия
• Историческая ведическая религия
• Финское язычество
• Zagovory
• Родновери
• Схема славянской истории и культуры

Ссылки

Источники

• Крейзер, Георг Фридрих ; Mone, Франц Джозеф (1822). История язычества в Северной Европе . Символизм и мифология старых народов (на немецком языке). Том. 1. Георг Олмс Верлаг. ISBN  9783487402741 .
• Бернштам, Т.А. (1992). «Русская народная культура и народная религия». В Бальзере Марджори Мандельштам; Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, пол и обычное право . Routledge. С. 34–47. ISBN  9781563240393 .
• Dynda, Jiří (2014). «Трехголовый на перекрестке: сравнительное исследование славянского бога триглава» . Studia Mythologica Slavica . 17 ​Институт словенской этнологии: 57–82. doi : 10.3986/sms.v17i0.1495 . ISSN   1408-6271 .
• Лайм, Джон В.А. (1991). Ранние средневековые Балканы: критическое обследование от шестого до конца двенадцатого века . Университет Мичиганской прессы. ISBN  0472081497 .
• Фройан, И. Иа.; Dvornichenko, A. iu.; Кривошив, я. V. (1992). «Введение христианства в России и языческих традиций». В Бальзере Марджори Мандельштам; Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, пол и обычное право . Routledge. С. 3–15. ISBN  9781563240393 .
• Gasparini, Evel (2013). «Славянская религия» . Encyclopædia Britannica .
• Хануш, Игнак Ян (1842). Наука славянского мифа в самом широком смысле старого мифа о прусса-литау. Отредактировано в соответствии с источниками, литература литературы по археологии и мифологии славянской муки и мифологии (на немецком языке). Дж. Милликовский.
• Ивахив, Адриан (2005). «Возрождение украинской коренной веры». В Майкл Ф. Стрмиска (ред.). Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара: ABC-Clio. С. 209–239. ISBN  9781851096084 .
• Иванитс, Линда Дж. (1989). Русская народная вера . Я Шарп . ISBN  9780765630889 .
• Pettazzoni, Raffaele (1967). «Западный славянский язычник». Эссе об истории религий . Брилл Архив.
• Якобсон, Роман (1985). Вклад в сравнительную мифологию: исследования по лингвистике и филологии, 1972–1982 . Уолтер де Грютер. ISBN  9783110855463 .
• Рок, Стелла (2007). Популярная религия в России: «двойная вера» и создание академического мифа . Routledge. ISBN  9781134369782 .
• Велеская, Н.Н. (1992). «Формы трансформации языческой символики в старой верующей традиции». В Бальцере Марджори Мандельштам и Радзае Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, пол и обычное право . Routledge. С. 48–60. ISBN  9781563240393 .
• Vlasov, VG (1992). «Христианизация русских крестьян». В Бальзере Марджори Мандельштам; Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, пол и обычное право . Routledge. С. 16–33. ISBN  9781563240393 .

Дальнейшее чтение

• Дай, Мария (1971). Славян ​Нью -Йорк: Предварительные издатели.
• Хорошко, Лео (1966). «Руководство по биологической мифологии» . Журнал белорусских исследований . I (II): 68–79 . Получено 21 мая 2024 года .
• Ingemann, BS (1824). Основная черта северной славянской и вендской богини . Копенгаген.
• Rybakov, Boris (1981). Iazychestvo drevnykh slavian [ Paganism of the Ancient Slavs ]. Moscow. {{cite book}}: CS1 Maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка )
• Rybakov, Boris (1987). Iazychestvo drevnei Rusi [ Paganism of Ancient Rus ]. Moscow. {{cite book}}: CS1 Maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка )
• Патрис Ладжой (ред.), Новые исследования религии и мифологии язычников , Лизи, Лингва, 2019
• Kotarev, Oleg (2023). «Введение в славянский языческий пантеон. Имена божеств, которые на самом деле почитали древние славяны» . В Патрис Ладжойе; Стаматис Зохиос (ред.). Новые исследования религии и мифологии языческих славян . Тол. 2. Франция: éditions lingva. С. 5–46.

Внешние ссылки

• СМИ, связанные со славянской народной религией в Wikimedia Commons
• Studia Mythologica Slavica , журнал Института словенской этнологии.
• (в Словаки) и книга о старой славянской мифологии - гостиницы, Питер Забодж. Старый Vieronauka Slovak: Vek 1: Книга 1 . [1. PeШ: Minerva, 1871. 122 с. Издание ]