Mat Zemlya

Mat Zemlya ( Matka Ziemia или Matushka Zeml'ja ) ^{[ 1 ]}^{[ а ]} — Влажная (или Водная) Мать-Земля ^{[ 4 ]} и, вероятно, является самым древним божеством в славянской мифологии. ^{[ 5 ]} кроме Марзанны. Ее еще называют Мати Сыра Земля, что означает Мать Сырая Земля или Мать Влажная Земля . Позже ее личность слилась с личностью Мокоши . ^{[ 6 ]}

Мифология

В раннем средневековье Мати Сира Земля была одним из важнейших божеств славянского мира. Славяне приносили клятвы, прикасаясь к Земле, а грехи исповедовались в яме земли перед смертью. Ей поклонялись в ее естественной форме, и ей не давали человеческий облик или подобие. С момента принятия христианства во всех славянских землях ее отождествляли с Марией , матерью Иисуса.

Пример ее важности можно увидеть в этом традиционном обращении к Матке Зиеме, сделанном с помощью кувшина конопляного масла :

Восток: «Мать-Земля, покори всякое злое и нечистое существо, чтобы оно не околдовало нас и не причинило нам никакого вреда».

Запад – «Мать-Земля, поглоти нечистую силу в своих кипящих ямах и в своем горящем огне».

Юг - «Мать-Земля, успокой ветры, приходящие с юга, и всю непогоду. Успокой движущиеся пески и вихри».

Север – «Мать-Земля, успокой северные ветры и тучи, покори метели и холод».

Кувшин, в котором хранилось масло, закапывают после каждого призывания и подношения в каждом квартале. (Славянская мифология 1977:287) ^{[ 6 ]}

Древнеславянские верования, похоже, свидетельствуют о некотором осознании двойственной природы Земли: она считалась колыбелью и кормилицей людей при жизни, а когда наступал час смерти, она открывалась, чтобы принять их кости, как если бы это была «возвращение в утробу матери». ^{[ 7 ]}^{[ б ]}^{[ с ]}^{[ д ]}

Образ terre humide («влажной земли») также появляется в погребальных причитаниях либо как географический объект (как в литовских и украинских причитаниях). ^{[ 12 ]} или упоминается как Мать Влажная Земля. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{[ и ]}^{[ ж ]}^{[ г ]}^{[ ч ]}

Культовые практики

Вплоть до Первой мировой войны и падения Российской империи крестьянки совершали обряд предотвращения чумы, вспахивая борозду вокруг деревни и крича призывая на защиту духов земли. ^{[ 6 ]}^{[ 22 ]}

Связанные персонажи

Славянский богатырь Микула Селянинович , или Микула-селянин, тесно связан с Матью Землей. ^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}

См. также

Мара в латышском фольклоре
Мать Россия
Мать-Земля
Мода

Сноски

^ Ласковое обращение «Матушка» («Маленькая мама», «Дорогая мама») иногда используется для обозначения природных явлений, таких как земля и реки. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}
^ Например: «Русский крестьянин представлял себе подземный мир предков как дом, обогреваемый от сырости Матери-Влажной Земли печью [ печь , 'печь']»; ^{[ 8 ]} «Среди крестьянства Владимирской губернии, как и в других местах, был обычай умирающему просить у земли разрешения вновь войти в ее тело ритуальным воззванием: «Мать Влажная Земля, прости меня и возьми меня». ^{[ 9 ]}
^ «Умерший крестьянский ребенок оставил свою родную мать и вернулся к «матери-земле». (...) То, что русские персонифицировали (и до сих пор) олицетворяют землю как мать, хорошо известно. Крестьянский топос «мать влажная земля» '('mat' syra zemlia') относится к матери именно как к месту, куда человек отправляется после смерти или для того, чтобы умереть (в отличие от плодородного места, которое рождает урожай - для которого есть другие топосы Ранселя). говорит о крестьянских верованиях о том, что земля тянет ребенка обратно к себе, приглашая смерть (...) Слишком сильно сопротивляться смерти — значит сопротивляться «матери влажной земле». ^{[ 10 ]}
^ "Символически погребальный обряд предполагает веру в то, что умерший вернется на мать-землю, чтобы прожить новую жизнь в новом жилище (гробе и могиле). По русскому народному поверью, умерший уже не живет в своем прежнем доме, а продолжает жить. пограничное существование в новом «жилище», то есть гробе, который в некоторых местах России имел даже окна (Восточнославянская 348 (...) В этом контексте сходен мотив жизни в погребальном плаче. к архетипической фигуре Влажной Матери-Земли ( Мати сыра земли ) в ее изображении возрождения. В этих плачах умерший изображается возвращающимся к Влажной Матери-Земле, но прежде чем поселиться в ее «постоянном гнезде», его уносят в него. его новая комната — гроб. С пом—отцом духовным Да с петьем божьим церковным! / Как схороним тебя, белая лебедушка, / Во матушку сыру землей / И во буеву холодную могилушку, / В вековечну, бесконечну твою жирушку, / Закроем тебя матушкой сырой землей, / Замуравим тебя травонькой шелковою! (Чистов 237) [Со священником, с духовником / И с купанием Церкви Божией / Как мы похороним тебя, беленький лебедь / Во Сырой матушке-Земле / В холодной могилке / В вечном, небесном доме / Мы покроем тебя Влажной Матерью-Землей / Мы покроем тебя шелковой травой]. (...) Похоронные ритуалы, таким образом, укрепляли связь между живыми и умершими, позволяя умершему постоянно отдыхать в своем новом жилище — космическом чреве, которое является Влажной Матерью-Землей». ^{[ 11 ]}
^ Например: «Девичья красавица мертва (...) Расколитесь, влажная Мать-Земля! / Разлетитесь, доски гроба!»; ^{[ 15 ]} «Молодой сержант Богу молился, / Плача пока, как течет река, / О недавней смерти Государя, / Государя, Петра Первого. / И так среди рыданий он говорил, - / «Раскололся на части, О влажная мать-Земля / На все четыре стороны - / Откройте, вы, доски гроба (...)'»; ^{[ 16 ]} «Все на могилу отца моего / Звезда упала, упала с неба... / Раскололась, о стрела громовая, Влажная мать-Земля!»; ^{[ 17 ]} «Я возьму своих дорогих детей [и посмотрю], / Не расколется ли влажная Мать-Земля. / Если влажная Мать-Земля расколется, / Тотчас же я и мои дети закопаемся в ней (...) Расколется, влажная Мать-Земля, / И отворись, о новые гробовые доски (...) (плач вдовы)»; ^{[ 18 ]} «Восстаньте, о дикие ветры, со всех сторон! Неситесь, о ветры, в Церковь Божию! Разорвите влажную землю! Ударьте, о дикие ветры, в большой колокол! Не пробудят ли его звуки и мои слова доброты» (плач сироты). ^{[ 18 ]}
↑ Выражение упоминается и в олонецкой поговорке: хозяин дома предлагает своему призрачному гостю погреться у огня печи , так как ему, должно быть, было холодно, находясь «во сырой земле». ^{[ 19 ]}
^ В заклинании Раскола просительница призывает ее простить их: «Прости меня, Господи, прости меня, о святая Богородица; (...) прости, о сырая-мать-земля; (... )". ^{[ 20 ]}
↑ В погребальном плаче, собранном в Олонецком крае ученым Барсовым, скорбящий плачет о человеке, пораженном молнией, посланной «громовым» святителем Ильей, когда этот человек должен был исполнять свои христианские обязанности: «Зажгли свечи из яркого воска, / Богу усердно молились, / Низко поклонились влажной матери-земле / (...) Грешная душа отошла без покаяния / (...) / [Его тело] не будет предано влажной матери-земле». ^{[ 21 ]}

Примечания

^ Гимбутас, Мария . «Плодородие земли старой Европы». В: Dialogues d'histoire ancienne , vol. 13, 1987. с. 24. [DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1987.1750 ]; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1987_num_13_1_1750
^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 187. ISBN 9781576070635 .
^ Олешкевич-Перальба, Малгожата. Черная Мадонна в Латинской Америке и Европе: традиции и трансформация . Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико. 2007. с. 32. ISBN 978-0-8263-4102-0
^ Томас Ф. Роджерс (1992). Миф и символ в советской художественной литературе: образы героя-спасителя, Великой Матери, Анимы и Ребенка в избранных романах и фильмах . Издательство Мелленского исследовательского университета. ISBN 978-0-7734-9849-5 .
^ Кэролайн Эмерик. Три золотых волоса: славянско-германский миф в чешском фольклоре . Кэролайн Эмерик. п. 47. GGKEY:SXE7T3JFNTY.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Джонсон, Кеннет (1998). Славянское колдовство: шаманский путь посвящения . Сент-Пол, Миннесота: Публикации Ллевеллина. стр. 83–85. ISBN 1-56718-374-3 . OCLC 37725456 .
^ Васильчук, А. А. «Славянские народные поверья о Земле». В: ЯЗЫК–ЛИТЕРАТУРА–КУЛЬТУРА . Материалы VI Международной научной конференции в Минске, 28-29 октября 2010 г. [ЯЗЫК–ЛИТЕРАТУРА–КУЛЬТУРА. Материалы VI Международной научной конференции в Минске, 28–29 октября 2010 г.]. Минск: БГУ. 2011. стр. 52-53.
^ Хаббс, Джоанна. Мать-Россия: женский миф в русской культуре . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Университета Индианы. 1993. с. 55. ISBN 978-0-253-11578-2
^ Хаббс, Джоанна. Мать-Россия: женский миф в русской культуре . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Университета Индианы. 1993. с. 60. ISBN 978-0-253-11578-2
^ Ранкур-Лаферьер, Даниэль. Рабская душа России: моральный мазохизм и культ страдания . Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета. 1995. стр. 74-75. ISBN 0-8147-7458-X
^ Сан Хён Ким. « Причитания и обряды как символические представления коллективной памяти русских крестьян: сравнительное исследование свадебных и погребальных обрядов». В: Исследования славянской культуры, выпуск V, май 2006 г., стр. 46–48, 52–53 (сноска № 29).
^ Невская, Лидия; Тука-Буто, Мишель (переводчик). «Балто-славянские плачи: семантика и структура». В: Cahiers рабы , № 3, 2001. Смерть и ее изображения (славянский мир и Северная Европа), стр. 201-202. [DOI: https://doi.org/10.3406/casla.2001.904 ]; www.persee.fr/doc/casla_1283-3878_2001_num_3_1_904.
^ Адоньева, С.Б.; Кабакова Галина (переводчик). «Плач в Северной Руси: текст и обряд». В: Cahiers рабы , № 6, 2002. Региональные исследования в России (1890-1990). Истоки, кризис, возрождение. стр. 434. [DOI: https://doi.org/10.3406/casla.2002.962 ]; www.persee.fr/doc/casla_1283-3878_2002_num_6_1_962
^ Лабриоль, Франсуа де; Серио, Патрик. «Лизе Грюэль-Аперт, Русская устная традиция (отчет)». В: Обзор славистики , том 68, выпуск 1, 1996. с. 138. www.persee.fr/doc/slave_0080-2557_1996_num_68_1_6318_t1_0137_0000_1
^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 27.
^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. стр. 53-54.
^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 334.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 340.
^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 322.
^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. С. 364–365.
^ Уорнер, Элизабет А. «Смерть от молнии: грешнику или святому? Верования из Новосокольнического района Псковской области, Россия». В: Фольклор 113, вып. 2 (2002): 255-256. По состоянию на 11 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1260679 .
^ Фаррар, Джанет (1987). Богиня ведьм: женский принцип божественности . Фаррар, Стюарт. Кастер, Вашингтон: Феникс. п. 245. ИСБН 0-919345-91-3 . OCLC 17759547 .
^ Леонард Артур Магнус, « Героические баллады о России ». К. Пол, Trench, Trubner & Company, Limited, 1921, стр. 23–26.
^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 189-191. ISBN 9781576070635 .

Дальнейшее чтение

Pushkina, V.. "ОБРАЗ МАТЕРИ - СЫРОЙ ЗЕМЛИ КАК ЭКСПЛИКАЦИЯ АКСИОЛОГИЧЕСКИХ ДОМИНАНТ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН" [THE IMAGE OF THE MOTHER - RAW EARTH AS THE EXPLICATION OF AXIOLOGICAL DOMINANTS EASTERN SLAVS]. In: Аксиологический диапазон художественной литературы : сборник научных статей. - Витебск: ВГУ имени П. М. Машерова, 2017. pp. 290–293. ISBN 978-985-517-584-2

Внешние ссылки

День Божественной Матери Трав.

[4] Ласковое обращение «Матушка» («Маленькая мама», «Дорогая мама») иногда используется для обозначения природных явлений, таких как земля и реки. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

[11] Например: «Русский крестьянин представлял себе подземный мир предков как дом, обогреваемый от сырости Матери-Влажной Земли печью [ печь , 'печь']»; ^{[ 8 ]} «Среди крестьянства Владимирской губернии, как и в других местах, был обычай умирающему просить у земли разрешения вновь войти в ее тело ритуальным воззванием: «Мать Влажная Земля, прости меня и возьми меня». ^{[ 9 ]}

[13] «Умерший крестьянский ребенок оставил свою родную мать и вернулся к «матери-земле». (...) То, что русские персонифицировали (и до сих пор) олицетворяют землю как мать, хорошо известно. Крестьянский топос «мать влажная земля» '('mat' syra zemlia') относится к матери именно как к месту, куда человек отправляется после смерти или для того, чтобы умереть (в отличие от плодородного места, которое рождает урожай - для которого есть другие топосы Ранселя). говорит о крестьянских верованиях о том, что земля тянет ребенка обратно к себе, приглашая смерть (...) Слишком сильно сопротивляться смерти — значит сопротивляться «матери влажной земле». ^{[ 10 ]}

[15] "Символически погребальный обряд предполагает веру в то, что умерший вернется на мать-землю, чтобы прожить новую жизнь в новом жилище (гробе и могиле). По русскому народному поверью, умерший уже не живет в своем прежнем доме, а продолжает жить. пограничное существование в новом «жилище», то есть гробе, который в некоторых местах России имел даже окна (Восточнославянская 348 (...) В этом контексте сходен мотив жизни в погребальном плаче. к архетипической фигуре Влажной Матери-Земли ( Мати сыра земли ) в ее изображении возрождения. В этих плачах умерший изображается возвращающимся к Влажной Матери-Земле, но прежде чем поселиться в ее «постоянном гнезде», его уносят в него. его новая комната — гроб. С пом—отцом духовным Да с петьем божьим церковным! / Как схороним тебя, белая лебедушка, / Во матушку сыру землей / И во буеву холодную могилушку, / В вековечну, бесконечну твою жирушку, / Закроем тебя матушкой сырой землей, / Замуравим тебя травонькой шелковою! (Чистов 237) [Со священником, с духовником / И с купанием Церкви Божией / Как мы похороним тебя, беленький лебедь / Во Сырой матушке-Земле / В холодной могилке / В вечном, небесном доме / Мы покроем тебя Влажной Матерью-Землей / Мы покроем тебя шелковой травой]. (...) Похоронные ритуалы, таким образом, укрепляли связь между живыми и умершими, позволяя умершему постоянно отдыхать в своем новом жилище — космическом чреве, которое является Влажной Матерью-Землей». ^{[ 11 ]}

[23] Например: «Девичья красавица мертва (...) Расколитесь, влажная Мать-Земля! / Разлетитесь, доски гроба!»; ^{[ 15 ]} «Молодой сержант Богу молился, / Плача пока, как течет река, / О недавней смерти Государя, / Государя, Петра Первого. / И так среди рыданий он говорил, - / «Раскололся на части, О влажная мать-Земля / На все четыре стороны - / Откройте, вы, доски гроба (...)'»; ^{[ 16 ]} «Все на могилу отца моего / Звезда упала, упала с неба... / Раскололась, о стрела громовая, Влажная мать-Земля!»; ^{[ 17 ]} «Я возьму своих дорогих детей [и посмотрю], / Не расколется ли влажная Мать-Земля. / Если влажная Мать-Земля расколется, / Тотчас же я и мои дети закопаемся в ней (...) Расколется, влажная Мать-Земля, / И отворись, о новые гробовые доски (...) (плач вдовы)»; ^{[ 18 ]} «Восстаньте, о дикие ветры, со всех сторон! Неситесь, о ветры, в Церковь Божию! Разорвите влажную землю! Ударьте, о дикие ветры, в большой колокол! Не пробудят ли его звуки и мои слова доброты» (плач сироты). ^{[ 18 ]}

[25] Выражение упоминается и в олонецкой поговорке: хозяин дома предлагает своему призрачному гостю погреться у огня печи , так как ему, должно быть, было холодно, находясь «во сырой земле». ^{[ 19 ]}

[27] В заклинании Раскола просительница призывает ее простить их: «Прости меня, Господи, прости меня, о святая Богородица; (...) прости, о сырая-мать-земля; (... )". ^{[ 20 ]}

[29] В погребальном плаче, собранном в Олонецком крае ученым Барсовым, скорбящий плачет о человеке, пораженном молнией, посланной «громовым» святителем Ильей, когда этот человек должен был исполнять свои христианские обязанности: «Зажгли свечи из яркого воска, / Богу усердно молились, / Низко поклонились влажной матери-земле / (...) Грешная душа отошла без покаяния / (...) / [Его тело] не будет предано влажной матери-земле». ^{[ 21 ]}

[1] Гимбутас, Мария . «Плодородие земли старой Европы». В: Dialogues d'histoire ancienne , vol. 13, 1987. с. 24. [DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1987.1750 ]; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1987_num_13_1_1750

[2] Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 187. ISBN 9781576070635 .

[3] Олешкевич-Перальба, Малгожата. Черная Мадонна в Латинской Америке и Европе: традиции и трансформация . Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико. 2007. с. 32. ISBN 978-0-8263-4102-0

[Rogers1992-5] Томас Ф. Роджерс (1992). Миф и символ в советской художественной литературе: образы героя-спасителя, Великой Матери, Анимы и Ребенка в избранных романах и фильмах . Издательство Мелленского исследовательского университета. ISBN 978-0-7734-9849-5 .

[Emerick-6] Кэролайн Эмерик. Три золотых волоса: славянско-германский миф в чешском фольклоре . Кэролайн Эмерик. п. 47. GGKEY:SXE7T3JFNTY.

[:0-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с Джонсон, Кеннет (1998). Славянское колдовство: шаманский путь посвящения . Сент-Пол, Миннесота: Публикации Ллевеллина. стр. 83–85. ISBN 1-56718-374-3 . OCLC 37725456 .

[8] Васильчук, А. А. «Славянские народные поверья о Земле». В: ЯЗЫК–ЛИТЕРАТУРА–КУЛЬТУРА . Материалы VI Международной научной конференции в Минске, 28-29 октября 2010 г. [ЯЗЫК–ЛИТЕРАТУРА–КУЛЬТУРА. Материалы VI Международной научной конференции в Минске, 28–29 октября 2010 г.]. Минск: БГУ. 2011. стр. 52-53.

[9] Хаббс, Джоанна. Мать-Россия: женский миф в русской культуре . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Университета Индианы. 1993. с. 55. ISBN 978-0-253-11578-2

[10] Хаббс, Джоанна. Мать-Россия: женский миф в русской культуре . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Университета Индианы. 1993. с. 60. ISBN 978-0-253-11578-2

[12] Ранкур-Лаферьер, Даниэль. Рабская душа России: моральный мазохизм и культ страдания . Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета. 1995. стр. 74-75. ISBN 0-8147-7458-X

[14] Сан Хён Ким. « Причитания и обряды как символические представления коллективной памяти русских крестьян: сравнительное исследование свадебных и погребальных обрядов». В: Исследования славянской культуры, выпуск V, май 2006 г., стр. 46–48, 52–53 (сноска № 29).

[16] Невская, Лидия; Тука-Буто, Мишель (переводчик). «Балто-славянские плачи: семантика и структура». В: Cahiers рабы , № 3, 2001. Смерть и ее изображения (славянский мир и Северная Европа), стр. 201-202. [DOI: https://doi.org/10.3406/casla.2001.904 ]; www.persee.fr/doc/casla_1283-3878_2001_num_3_1_904.

[17] Адоньева, С.Б.; Кабакова Галина (переводчик). «Плач в Северной Руси: текст и обряд». В: Cahiers рабы , № 6, 2002. Региональные исследования в России (1890-1990). Истоки, кризис, возрождение. стр. 434. [DOI: https://doi.org/10.3406/casla.2002.962 ]; www.persee.fr/doc/casla_1283-3878_2002_num_6_1_962

[18] Лабриоль, Франсуа де; Серио, Патрик. «Лизе Грюэль-Аперт, Русская устная традиция (отчет)». В: Обзор славистики , том 68, выпуск 1, 1996. с. 138. www.persee.fr/doc/slave_0080-2557_1996_num_68_1_6318_t1_0137_0000_1

[19] Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 27.

[20] Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. стр. 53-54.

[21] Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 334.

[Ralston,_William_Ralston_Shedden_1872._p._340-22] Перейти обратно: ^а ^б Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 340.

[24] Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 322.

[26] Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. С. 364–365.

[28] Уорнер, Элизабет А. «Смерть от молнии: грешнику или святому? Верования из Новосокольнического района Псковской области, Россия». В: Фольклор 113, вып. 2 (2002): 255-256. По состоянию на 11 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1260679 .

[30] Фаррар, Джанет (1987). Богиня ведьм: женский принцип божественности . Фаррар, Стюарт. Кастер, Вашингтон: Феникс. п. 245. ИСБН 0-919345-91-3 . OCLC 17759547 .

[magnus-31] Леонард Артур Магнус, « Героические баллады о России ». К. Пол, Trench, Trubner & Company, Limited, 1921, стр. 23–26.

[32] Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 189-191. ISBN 9781576070635 .

[ 1 ]

[ а ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ б ]

[ с ]

[ д ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ и ]

[ ж ]

[ г ]

[ ч ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]