Велес (бог)
| Велес | |
|---|---|
Бог земли, вод, лесов, подземного мира, музыки, магии, обмана, скота и богатства. | |
| Обитель | Навь , славянский загробный мир |
| Оружие | копье |
| Битвы | битва Перуна и Велеса |
| Животные | волк , медведь , змея , дракон , сова |
| Символ | ива |
| Фестивали | Фестиваль Велеса. |
| Эквиваленты | |
| Греческий эквивалент | Аид , Гермес |
| Скандинавский эквивалент | Хела , Локи , Один |
| христианский эквивалент | Сен-Блез |
| Индоевропейский эквивалент | Велнос |
| прусский эквивалент | Пеколы |
Велес , [ а ] также известный как Волос , является главным богом земли, воды, домашнего скота и подземного мира в славянском язычестве . Его мифология и силы подобны, хотя и не идентичны, мифологии и способностям (среди других божеств) Одина , Локи и Гермеса .
По реконструкции некоторых исследователей, он является противником верховного громовержца бога- Перуна . [ 2 ] : 211–214 В таком качестве он, вероятно, представлялся в виде дракона , который, по верованиям славян-язычников, представляет собой химерическое существо, напоминающее помесь медведя и змеи, пожирающую домашний скот. [ 2 ] : 141 [ 3 ] : 87, 88 Его дерево — ива, а Перуна — дуб. [ нужна ссылка ] Прямых упоминаний не сохранилось, но реконструкционисты предполагают, что он может напрямую продолжать аспекты протоиндоевропейского пантеона с первоначальным божеством Велносом . [ 4 ]
Источники
[ редактировать ]Велес — один из немногих славянских богов, свидетельства о жертвоприношениях которому можно найти у всех славянских народов . « Первая летопись» , историческая запись ранней Киевской Руси , является самой ранней и самой важной записью, в которой несколько раз упоминается бог по имени Волос. Здесь Волос упоминается как бог скота и крестьян, который будет наказывать клятвопреступников болезнями, в отличие от Перуна, который описывается как правящий бог войны, наказывающий смертью в бою. Во второй половине X века Велес или Волос был одним из семи богов, чьи статуи Владимир I Киевский воздвиг в своем городе. Очень интересно, что статуя Велеса, видимо, стояла не рядом с другими, на холме, где находился княжеский замок, а ниже в городе, на рыночной площади. Это не только указывает на то, что Велес был связан с торговлей, но и показывает, что поклонение Перуну и Велесу нужно было держать раздельно: тогда как святилища Перуна надлежало строить высоко, на вершине холма, место Велеса находился внизу, в низине.
Аналогичную картину можно наблюдать и у южных славян . Здесь имя Велеса встречается только в топонимах , самый известный из которых — город Велес в Македонии , над которым возвышается холм святого Илии Громовержца. Также в Боснии и Герцеговине часть Сараево называется Велешичи. [ 5 ] и гора Вележ [ 6 ] [ циклическая ссылка ] недалеко от Мостара, Герцеговина. Другими примерами являются Велес в Западной Сербии, Велесница на Дунае и Велестово в Черногории , а также городок Велестино (Βελεστίνο, сегодня Φέρες), очевидно, свидетельствующий о славянском слое в поселении Фессалии. Еще один спорный, если не невероятный пример. [ 2 ] : 178 — город Волоско в Хорватии , расположенный на берегу моря под вершиной горы по Учка прозвищу Перун.
Среди западных славян это имя можно найти в основном в чешских записях 15 и 16 веков, где оно означает либо дракон , либо дьявол .
Этимология
[ редактировать ]
По-видимому, невозможно окончательно определить определенную этимологию имени бога Велеса, хотя существует несколько протоиндоевропейских корней, тесно связанных с природой Велеса и его владений.
Одна из возможностей заключается в том, что название происходит от протоиндоевропейского корня *wel- , что означает шерсть. [ 7 ] Это кажется правдоподобным, поскольку в славянской космологии Велес в змеином виде лежит в гнезде из черной шерсти в корнях Древа Мира. [ 2 ] : 136, 154 а Велес – пастырь мертвых. Волос — это также русское и украинское слово, означающее «волосы», а Велес — волосатый в своей звериной форме (медведь, волк).
Протоиндоевропейский корень *welg- также означает «влажный, влажный». Ничто так не связано с Велесом, как влажность и сырость. Его владения не работают, «у воды пот корч пот колоду» («в воде, под пнем и бревном»).
Существует также индоевропейское слово *woltus, означающее «луг», происходящее от того же корня. Соответственно, Велес — пастырь мертвых, который должен был пасовать умерших на зеленых пышных лугах подземного мира. [ 2 ] : 171 [ 8 ]
Название также связано со славянской терминологией, обозначающей волов, для которой южные славяне, русские и поляки используют «вол/вол/вол». [ нужна ссылка ] Волос также может быть производным от того же корня по фонетическим законам восточнославянских языков, которые сейчас считаются наиболее вероятным объяснением этой фонетической формы. [ 2 ] : 171
Предполагается, что Велес является или представляет ту же фигуру, что и Вала , враг ведийского бога -громовержца Индры . Другие исследования предполагают более тесную связь с персонажами балтийской мифологии , такими как Велниас , Велнс ( латышский ) или Велинас ( литовский ), [ 9 ] [ 10 ] дьяволоподобное существо и враг балтийского бога-громовержца Перкунаса (ср. славянского Перуна ). [ нужна ссылка ] Ученый Мария Гимбутас привела «родственные» этимоны: литовский veles «тени мертвых» и латышский Vels «бог подземного мира», которые, по-видимому, указывают на связь Велеса с загробным миром. [ 11 ] Древнерусское слово Власежелище , вероятно, относится к месту, где обитает Велес, «подземному царству или входу в него». [ 12 ]
Враг Перуна и миф о грозе
[ редактировать ]Русские филологи Вячеслав Иванов и Владимир Топоров реконструировали мифическую битву Перуна и Велеса на основе сравнительного изучения различных индоевропейских мифологий и большого количества славянских народных сказаний и песен. Объединяющей характеристикой всех индоевропейских мифологий является сюжет о битве бога-громовержца с огромным змеем или драконом . В славянской версии мифа Перун - бог грома, а Велес выступает в роли противостоящего ему дракона, что соответствует этимологии Валы ; он также похож на этрусского монстра подземного мира Вету и на дракона Иллуянкаса , врага бога бури из хеттской мифологии.
Причиной вражды между двумя богами является похищение Велесом сына Перуна, жены или, обычно, скота. Это еще и вызов: Велес в образе огромного змея выползает из пещер подземного мира и вьется по славянскому мировому древу к небесным владениям Перуна. Перун принимает ответные меры и атакует Велеса своими молниями. Велес убегает, прячась или превращаясь в деревья, животных или людей. В конце концов его убивает Перун, и в этой ритуальной смерти все, что украл Велес, высвобождается из его избитого тела в виде дождя, падающего с небес. Этот «грозовой миф», или «божественная битва», как его обычно называют сегодня ученые, объяснял древним славянам смену времен года в течение года. Засушливые периоды трактовались как хаотичные результаты воровства Велеса. Штормы и молнии рассматривались как божественные битвы. Начавшийся дождь был триумфом Перуна над Велесом и восстановлением мирового порядка. На более глубоком уровне, как было сказано выше, место Перуна — вверху, высокое и сухое, а место Велеса — внизу, низкое и влажное. Поднявшись в сферу Перуна, Велес нарушает равновесие мира и его необходимо поставить на место. Перун добивается этого в жестокой битве, поражая своего противника молниями и отбрасывая его обратно на подобающее ему место, в водное царство, лежащее под корнями космического древа ( ось мира ). Таким образом, порядок восстановлен, два бога прекращают враждебные действия до тех пор, пока Велес в следующий раз не попытается пробраться в царство Перуна.
Миф был цикличным и повторялся каждый год. Смерть Велеса никогда не была окончательной; он превратится в змея, который сбросит свою старую кожу и возродится в новом теле. Хотя в этом конкретном мифе он играет отрицательную роль носителя хаоса, древние славяне не считали Велеса злым богом. Действительно, во многих русских народных сказках Велес, выступая под христианским обликом святителя Николая , спасает бедного земледельца и его скот от свирепого и разрушительного святого Ильи -Громовержца, олицетворяющего Перуна. [ б ] Двойственность и конфликт Перуна и Велеса не представляют собой дуалистического столкновения добра и зла; скорее, это противостояние природных начал земли и воды (Велес) против неба/неба и огня (Перун).
Концепция Иванова/Топорова о «ключевом мифе» славянской мифологии подверглась критике со стороны нескольких авторов, в том числе Лео Клейна. [ 13 ] и Игорь М. Дьяконов . [ 14 ] Многие, в том числе Клейн, отмечали, что Иванов и Топоров часто склонны к неоправданным обобщениям, и считали многие из своих аргументов «надуманными». К сторонникам теории, напротив, относятся Борис Успенский , Т. Судник и Т. Цивьян и другие.
Бог магии и музыкантов
[ редактировать ]По мнению Иванова и Топорова, образ Велеса склонного к озорству очевиден как из его роли в мифе о грозе, так и из карнавальных обычаев шаманов Коледари. В своей роли бога -обманщика он в чем-то похож и на греческого Гермеса , и на скандинавского Локи . Он был связан с магией. Слово волхов , очевидно происходящее от его имени, в некоторых славянских языках до сих пор означает волхва, тогда как в русинском эпосе XII века «Слово о полку Игореве » персонаж Бояна-волшебника назван внуком Велеса. Велес также считался покровителем странствующих музыкантов. Например, на некоторых свадебных церемониях северной Хорватии (которые продолжались до 20 века) музыка не начинала играть, если жених, произнося тост, не пролил немного вина на землю, желательно на корни ближайшее дерево. Символика этого ясна, хотя давно забыта теми, кто до сих пор ее исполняет: музыканты не будут петь, пока не будет произнесен тост за своего божества-покровителя. [ 7 ]
Постхристианский Велес
[ редактировать ]После появления христианства Велес разделился на несколько разных персонажей. Как бог подземного мира и драконов, он стал отождествляться с Дьяволом . Его более доброжелательные стороны превратились в нескольких христианских святых. Как защитник скота, он стал ассоциироваться со Святым Власием , широко известным среди различных славянских народов как Св. Влахо, Св. Блаз или Св. Власий (арм.: Սուրբ Վլասի; зародыш: Блазиус; фр.: Блез; исп: Сан-Блас). ; порт: Сан-Брас; оно же: Сан-Бьяджо; хорват: св. Блазе; греч. Άγιος Βλάσιος). В Ярославле , например, первая церковь, построенная на месте языческой святыни Велеса, была посвящена святому Власию, ибо имя последнего было сходно с Велесом и он также считался небесным покровителем пастухов. [ 15 ] Как уже говорилось, во многих восточнославянских народных сказках его заменял святой Николай , вероятно, потому, что популярные рассказы о святом описывают его как подателя богатства и своего рода обманщика.
Названия мест
[ редактировать ]- Бастион Велеса на острове Брабант в Антарктиде назван в честь божества. [ 16 ]
- Гора Вележ и Герцеговина
- Велес, Северная Македония , город в Северной Македонии.
- Велестово, Черногория — село в Черногории.
- Велестово (Охрид) — деревня в Северной Македонии.
- Волоско — деревня в Хорватии.
См. также
[ редактировать ]- Хаоскампф — битва между индоевропейскими богами грома и их хаотичными змееподобными противниками.
- Ёрмунганд , мировой змей скандинавской мифологии.
- Тифон , первобытный змей греко-римской мифологии.
- Вритра , брат Валы в индуистском мифе и враг Индры; он крадет Уса, реки/воды и скот, который Индра должен освободить.
- Книга Велеса
Примечания
[ редактировать ]- ^ Болгарский , македонский , русский , сербско-хорватская кириллица , украинский : Велес ; Польский : Weles, Wołos ; Сербско-хорватская латынь , чешский , словацкий , словенский : Veles ; Староцерковнославянский и русинский : Велесъ ; Белорусский : Вялес , латинизированный : Vialies
- ↑ О зачатках языческих культов в славянском народном христианстве см.: ( Успенский 1982 ).
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Александра Койич (18 августа 2016 г.). «Велес – славянский бог-оборотень земли, воды и подземелий» . Славорум . Проверено 8 сентября 2017 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Катичич, Радослав (2008). Божественный цвет: Следы священных песен нашей дохристианской древности (PDF) . Загреб: IBIS GRAPHICS. ISBN 978-953-6927-41-8 . Архивировано из оригинала (PDF) 18 октября 2015 г.
- ^ Успенский, Борис Александрович (1982). Филологические разыскания в области славянских древностей. Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мириликийского . Moscow State University .
- ^ Яан Пухвел , Analecta Indoeuropaea, (сборник статей), опубл. Вклад Инсбрука в лингвистику, Инсбрук, 1981 г.
- ^ «ОПИСАНИЕ РАСПОЛОЖЕНИЯ МЗ В ПРЕДЕЛАХ МУНИЦИПАЛИТЕТА» . Архивировано из оригинала 8 марта 2005 года . Проверено 12 сентября 2012 г.
- ^ Вележ (Босния и Герцеговина)
- ^ Jump up to: а б Витомир Белай «Прогулка по году, мифическая подоплека хорватских народных верований и обычаев», Golden Marketing, Загреб, 1998 г. ISBN 953-6168-43-Х
- ^ Иванов Вячеслав ; Топоров, Владимир (1973). «Сравнительное исследование группы балтийских мифологических терминов от корня *vel-» . Балтистика . 9 . балтистика Т.9 №(1). дои : 10.15388/baltistica.9.1.1802 .
- ^ Valentsova, Marina. "К ИССЛЕДОВАНИЮ БАЛТО-СЛАВЯНСКОЙ ДЕМОНОЛОГИИ". In: RES HUMANITARIAE XX, 2016. p. 71. ISSN 1822-7708
- ^ Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. с. 109. ISBN 0-87779-044-2
- ^ Гимбутас, Мэри. «ДРЕВНЕСЛАВЯНСКАЯ РЕЛИГИЯ: СИНОПСИС». В: В честь Романа Якобсона: очерки к его 70-летию, 11 октября 1966 г. Берлин, Бостон: De Gruyter Mouton, 2018. с. 746. https://doi.org/10.1515/9783111604763-064 .
- ^ Авилин, Цимафей. «Астронимы в белорусских народных поверьях». В: Archaeologia Baltica , Том 10: Астрономия и космология в народных традициях и культурном наследии. Издательство Клайпедского университета. 2008. с. 31. ISSN 1392-5520
- ^ Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — Saint Petersburg: Евразия, 2004.
- ^ Дьяконов И. М. Архаические мифы Востока и Запада. Nauka, 1990
- ^ Борис Рыбаков . Древнеславянское язычество . Москва, 1981 г.
- ^ Бастион Велеса. СКАР Составной антарктический справочник
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Биезайс, Харальдс. «История и структура балто-славянской религии». В: Антропос 81, вып. 1/3 (1986): 151–76. По состоянию на 4 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/40462030 .
- Боренович, Мирьяна. «Козел отпущения Рене Жирара и стереотипы преследования в божественной битве между Велесом и Перуном». В: Богословный вестник [Богословский ежеквартальный журнал] 79 (2019) 4. С. 1039–1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Боренович .
- Иванкович, М. «Новый взгляд на славянского бога Волоса / Велеса с ведической точки зрения». В: Studia Mythologica Славика 22: 55–81. Доступно по адресу: https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/7597.
- Кропей, Моника (2003). «Космология и божества в словенском народном повествовании и песенной традиции». В: Studia Mythologica Славица, 6 (май). Любляна, Словения, 131–134. https://doi.org/10.3986/sms.v6i0.1780 .
- Лучинский, Михал. 2012. «Когнитивное определение Велеса ~ Волоса: попытка реконструкции фрагмента традиционного мифологического облика славянского мира». Studia Mythologica Славика 15 (1). Любляна, Словения, 169–78 .
- Лайл, Эмили. «Индоевропейское время и битва Перуна и Велеса». В: Studia Mythologica Славика XII. 2009. стр. 147–152.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
медиафайлы по теме: Велеса (бога) Викискладе есть
