Стаду

Стаду
Почитается в	Полабская религия
Главный культовый центр	Планы
Тексты	Летопись славян
Область	Полабия

Подага (также латинский : Pogaga , Pogada ) — полабское божество, статуя которого находилась в храме в Плене . Упоминается только в , » Гельмольда «Хрониках где не дается изображения или функций божества.

У славян существует много видов идолопоклонства, и не все они совпадают с одним и тем же видом суеверий. Некоторые создают в своих храмах статуи фантастических форм, как, например, идол Плена, которого зовут Подага, другие живут в лесах и рощах, как в случае с богом Проне из Ольденбурга, изображения которого не существует.

показывать

Латинский оригинальный текст

Est autem Slauis multiplex ydolatriae modus, non enim omnes in eandem supersticionis consuetudinem consentiunt. Hii enim simulachrorum ymaginarias formas pretendunt de templis, ueluti Plunense ydolum, cui nomen Pogada, alii siluas uel lucos inhabitant, ut est Prone deus Aldenburg, quibus nullae sunt effigies expressae.

По словам Александра Брюкнера невозможно , прочитать имя Подага . Grigoriy Il'inskiy concluded that Podaga is another form of Dazhbog (from *Podabog ), при этом Роман Якобсон пришел к выводу, что Подага — это искаженная запись Дажьбога .

Миколай Рудницкий связал обозначение Подаги с именем Дагоме в Dagome iudex, относящимся к Мешко I. По его словам, оба слова связаны друг с другом. слово должно было попасть В государство Пястов через неизвестную жену Мешко, которая принесла с собой культ богини Подаги . Оба имени он связал с праславянским *dag- «жечь», а также с Длугоша » « Погодой , название которой, как предполагалось, было искажено.

Лешек Мошинский был первым, кто связал Подагу с польским словом potęga «сила, мощь». По его мнению, основа -dag- соответствует праславянскому *t?gъ «сильный, толстый», а вся латинская запись Podaga соответствует праславянскому *Pot?ga , а божество будет обожествленной силой, могуществом (тождественное к прилагательному *potīga «сила, могущество»). Кшиштоф Томаш Витчак положительно прокомментировал это прочтение в своей статье о чтении латинского имени Дагоме от Dagome iudex . он читает Даг- в Дагоме также как польский Тęг- (ПС *T?g- ), а все имя как Тэнгомир , или сокращение от этого имени, Тęгом (ПС *Тэгомиръ , *Тонгомъ ). Он ссылается на примеры транскрипции носового о (польский ą ) буквой а в немецких записях, например, Dabe ← польский Dąbie , а также на колебания между d и t при наборе славянского ⟨d⟩, например, имя Ода в Дагоме. iudex отмечен как Ote .

Эту этимологию поддержал Михал Лучинский. Он напоминает нам замечание Брюкнера о том, что теоним, данный Гельмольдом, должен относиться к мужскому божеству, а не к женскому, так как в противном случае он назвал бы божество dea (лат. «богиня»), а не просто идолом , а это значит, что окончание -a в Podaga требует пояснения. Конечная гласная -a иногда появлялась после предшествующей согласной ⟨k⟩, например, латинская Misaca , Misica , Misuka ← польская Mieszek , латинская *Licica ← польская *Leszek , из чего можно сделать вывод, что -a также могла появиться после согласная ⟨g⟩. Имея это в виду, а также принимая во внимание и поддерживая прочтение латинского -dag- как -tęg- / *-t? g-, Лучинский читает праславянскую форму теонима как *Pot?gъ . В пользу этого говорит старопольское личное имя *Potąg , реконструированное на основе деревни Потенгово , а также личное имя *Nietąg (имя с отрицанием) XIII века.

По мнению Генрика Ловмянского, культ Подаги был культом, организованным князем Круто , а не племенным культом, потому что создание независимого божества, возведение его храма и статуи превзошло бы возможности небольшой территориальной единицы. По мнению Лучинского, новый храм (вероятно, посвященный новому богу) должен был поднять авторитет княжеской власти. По его мнению, Потаг поэтому следует считать эпитетом Перуна , который имел бы русскую аналогию в виде создания официального государственного культа, установленного в Киеве Владимиром Великим . Таким образом, изначально Потаг должен был быть именем, а как прилагательное божества в конечном итоге был признан отдельным теонимом, сначала как альтернативное имя Перуна.

Библиография

• Альварес-Педроса, Джон Энтони (2021). Истоки славянской дохристианской религии . Лейден: Koninklijke Brill. ISBN  978-90-04-44138-5 .
• Брюкнер, Александр (1985). Славянская мифология (на польском языке). Варшава: Национальное научное издательство. ISBN  8301062452 .
• Ильинский, Григорий (1932). «Подага». Сборники филологии, подаренные М.Ю. Микколе, профессору славянской филологии Хельсинкского университета, по случаю его шестьдесят пятого дня рождения 6 июля 1931 года его друзьями и учениками . Annales Academiae scientiarum Fennicae, Series B. Vol. 27. Хельсинки. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Якобсон, Роман (1985). Избранные сочинения . Том. VII. Вклад в сравнительную мифологию. Исследования по лингвистике и филологии, 1972–1982 (2-е изд.). Мутон. ISBN  978-0-89925-051-9 .
• Ловмяньский, Генрих (1979). Религия славян и ее упадок, VI-XII вв. (на польском языке). Варшава: Национальное научное издательство. ISBN  83-01-00033-3 .
• Лучинский, Михал (2020). Боги древних славян. Ономастическое исследование (на польском языке). Кельце: Кельцкое научное общество. ISBN  978-83-60777-83-1 .
• Мошинский, Лешек (1992). Дохристианская религия славян в свете славянского языкознания (на немецком языке). Кельн, Веймар, Вена: Бёлау. ISBN  978-3-412-08591-9 .
• Рудницкий, Николай (1928). «Польская Дагоме и Вагрыска Подага». Славия Западная (на польском языке). 7 : 135–165.
• Рудницкий, Николай (1963). «Дагоме юдекс». Studia лингвистика в честь Таддаи Лера-Сплавинского (на польском языке). Варшава: Национальное научное издательство .
• Витчак, Кшиштоф Томаш (1995). «Polonia Antiqua. Голос в дискуссии о крестном имени Мешко I». Вестник Польского лингвистического общества (на польском языке). 51 : 107–116.