Симаргл

Армии с изображением Симаргла. Украинской 71-й егерской бригады Нарукавная нашивка

Симаргл (также Семаргл , Семаргл ) или Сем и Ргель — восточнославянский бог или боги, часто изображаемый в виде крылатой собаки, упоминается в двух источниках. Происхождение и этимология этой/этих фигур является предметом серьезных споров. Преобладающая точка зрения состоит в интерпретации Симаргла как единого божества, заимствованного у иранского Симурга . Однако эта точка зрения подвергается критике, и некоторые исследователи предлагают признать существование двух божеств, Сема и Ргеля.

Источники

Первым источником, в котором упоминается Симаргл, является «Повесть временных лет» , в которой описывается, как Владимир Великий в 980 году воздвиг статуи славянским богам:

И Владимир стал единолично княжить в Киеве . И поставил он на холме вне дворца идолов: Перуна в лесу с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса , и Дажьбога , и Стрибога , и Симаргла, и Мокоши . И они приносили жертвы и называли их богами, и они брали к себе своих сыновей и дочерей и приносили их в жертву дьяволам. И они осквернили землю жертвами своими, и Русь и холм тот осквернились кровью. Но Бог милостивый, не желающий смерти грешников, на той горе стоит ныне церковь святого Василия , о чем мы расскажем дальше.

- Первичная хроника

В более позднем тексте второй половины XII века « Проповедь любящего Христа » Симаргл упоминается как два отдельных божества, Сем и Ргель:

[...] не вынося христиан, живущих двойной верой и верующих в Перуна и Хорса, Макошь, Сима и Ргла и в Вилия [...]

— Проповедь того, кто любит Христа

Далее в Проповеди говорится: «Поэтому христиане не должны устраивать бесовских празднеств, подразумевающих танцы, музыку и светские песни, и приношения идолам, которые с огнем под полями снопов молятся Вилию, Макоши, Симу и Рглу, Перуну, Роду , Рожаницам и всем подобным».

Этимология и интерпретации

В списках «Первой летописи» теоним пишется (в родительном падеже ) как Симаригла ( Лаврентьевская рукопись ), Семаригла ( Ипатьевская рукопись ) и Семаригла ( Радзивилловская летопись ). В Проповеди как два отдельных теонима: Гладкий , Ригла (родительный падеж) и Да(о)ты , Правило ( дательный падеж ).

В 1841 году Потр Прейс предложил считать Сима и Ргеля персонажами, соответствующими соответственно ветхозаветным Асиме и Нергалу . Эту точку зрения поддержал Вильо Мансикка . Александр Фамицин же пришел к выводу, что Симаргл — это испорченная нотация, которая изначально предназначалась для чтения Сима Ярыла . Вячеслав Иванов и Владимир Топоров первоначально пришли к выводу, что первоначально теоним звучал *Седмор(о)-гольвъ и означало «семиглавый».

Изображение Симурга на блюде, 9-10 века.

С 1933 года Симаргл считается иранским заимствованным словом. Впервые было предложено Камиллы Тревер , русского историка и востоковеда , по мнению которой исходным словом для Симаргла должно было быть Симург – крылатое существо с собачьей головой, являвшееся защитником растений. Происхождение Симаргла от Симурга в настоящее время является доминирующей точкой зрения в науке. Источником заимствования должен был быть перс. Симург , среднеперсидский Сенмурв , авестийская сана-марга или скифо-сарматская Сенмары .

Предполагаемые изображения Семаргла по версии Рыбакова на браслете из Твери

Борис Рыбаков был ярым сторонником теории Тревера; он отверг разделение Симаргла на два божества или возможность опечаток. На основании взаимоотношений Симаргла и Симгура он пришел к выводу, что Симаргл был богом семян, ростков и корней растений, защитником побегов и зелени, посредником между высшими богами неба и земли. Симаргл должен был быть божеством низшего порядка. Его изображали в виде крылатой собаки с клыками и когтями. и его изображения можно было найти на различных предметах, например, на браслетах. According to Rybakov, Simargl was identical to Pereplut (often referring to them as Simargl-Pereplut ) и позже был заменен им. Эту точку зрения поддерживают ряд ученых, в том числе Александр Гейстор. в конечном итоге также Иванов и Топоров и многие другие.

Михаил Васильев признает, что существуют некоторые лингвистические трудности при выведении Симаргла от Симурга , но заявляет, что это правдоподобно, и принимает эту теорию, по крайней мере, до тех пор, пока не будет найдена лучшая. Однако он поставил под сомнение интерпретацию Рыбакова, рассматривающего Симаргла как бога растений: нет иранских или индийских источников, подтверждающих, что Симург был защитником растений, поэтому Симаргл не мог унаследовать эту компетенцию. Однако он указывает, что общей индоиранской характеристикой Симурга было посредничество между мирами, и что на более позднем этапе, в восточноиранской мифологии, он был защитником людей, особенно человеческих групп, и что это, возможно, определило его введение в пантеон Владимира. Он также указывает, что Симург в образе собаки-птицы зародился в (пост)сасанидском Иране и оттуда распространился на пространство между Атлантикой и Сибирью . Однако после исламизации Ирана Симург утратил свое религиозное значение и стал орнаментальным мотивом. По его словам, нет никаких свидетельств того, что у восточных иранцев, от которых его предположительно переняли славяне, Симург изображался с собачьей головой, а это значит, что он должен был иметь оригинальный внешний вид, т.е. изображаться как птица крупная, хищная, и, следовательно, Симаргл не мог быть собакой-птицей. В результате он также обвиняет Рыбакова в самовольном заключении, что крылатые собаки в восточнославянском искусстве являются изображениями Симаргла, а анализ древнейших изображений этого типа (начиная с X в.) позволяет предположить, что они могут быть древнерусскими отражениями западных Европейские драконы романский тип .

Отношения между Симарглом и Симургом также подвергались критике по лингвистическим причинам: гласные и последняя согласная ([л]) не подходит. Это привело как минимум к дюжине других предложений. Мартин Пуканец предложил читать вторую часть теонима как праславянское *orьlъ «орел». Здесь он упоминает латвийскому слову родственное ērglis , содержащее -g- . По его мнению, это доказывает, что -g- изначально в балто-славянских словах означало орел, но выпало из-за табу . Таким образом, предполагалось, что славяне заимствовали Симург как *Sim-orьglъ «орел Сим» и превратились в *Simo-orьglъ > *Simōrьglъ > *Simarьglъ . Однако эту этимологию нельзя принять, поскольку латышский ērglis представляет собой позднюю форму, происходит от более раннего *ereľis < *erlis и не соответствует исходным формам.

Из-за вышеупомянутых проблем некоторые ученые пришли к выводу, что Симаргл - это два отдельных божества: Сим/Сем/Сэм и Ргель/Ргел, и именно для них искали этимологию. Александр Брюкнер констатировал, что в «Первой летописи» союз Хорсом также не встречается между и Дажбогом , и это все же отдельные теонимы, поэтому Симаргл тоже следует разделить на два слова. По мнению Мартина Питро и Петра Вокача, если принять во внимание существование двух божеств вместо одного, возможно, что Сем и Ргель были божественными близнецами , славянскими аналогами Диоскуров .

ТЯНУТЬ

По мнению Брюкнера, этимология Сима не была проблематичной. есть такие слова, как šeima , šaima , keimas , kaimas Он заявил, что, поскольку в литовском языке могло быть женское слово sima или мужское слово sim , в славянском языке рядом с sěmia «семья» . При этом он неуверенно указал на такие топонимы, как Симорадз и Семирадз .

Кшиштоф Т. Витчак и Идалиана Качор предположили, что основной древнерусской формой теонима была Семъ и что этимологически он был связан с литовскими Семе-патами , римскими Семунами «богами посева», сабинским Симо Санкусом Диусом Фидиусом «некоторым божеством по сравнению с Геркулесом». ", древнеирландский Semon "герой или полубог" и галльский Σημόνη. ήρωίς «героиня». Предполагается, что все эти имена в конечном итоге произошли от протоиндоевропейского *Sēmos / *Sēmōn «бог сеяния» или *Sēmonā «богиня сеяния». Витчак и Качор относятся к корню ПИРОГА *seh₁- «сеять» > праславянское *sěti . Михал Лучинский, однако, указывает на ошибки этой этимологии: латинское обозначение Semepates следует читать как литовское *Žemepatys (от žemė «земля»), тогда как для остальных названий можно реконструировать протоформу, но это не так. было бы *seVmōn- из PIE набрать номер. ( итало-кельтский ) *seĝʰ-mōn- , от PIE *seĝʰ- «поддерживать, заботиться», и они не связаны с Sěm.

Лучинский, однако, согласен с Витчаком и Качором в том, что теоним Сем этимологически связан со славянским словом, обозначающим посев . Он реконструирует праславянское существительное *sêmъ , состоящее из глагола *sěti «сеять» и суффикса *-mъ , что буквально означало «посев», во вторую очередь «то, что сеют», «то, что сеют», и т. д., от чего и произошел теоним.

Ргель

Брюкер предложил две этимологии Ргеля. Первый связывает Ргеля с предполагаемым литовским богом Руглисом или Ругулисом ; он соединил их соответственно с старопольским reż и литовским ругис "рожь" (старопольское от PS* rъžь ), таким образом, Ргель был бы богом ржи, поля, хозяйства. Другой связывает Ргеля с литовским богом Ругуцисом, «богом кислого». Предполагается, что литовский теоним произошел от ругти «кислеть», этот корень в форме руг- встречается и в славянских языках. Таким образом, Ргель был бы богом, связанным с кислотой. Предполагается , что название польской деревни Ргельско произошло от имени бога.

Витчак и Качор реконструировали теоним ПИРОГА *Rudlós «Бог дикой природы», что подтверждается ведическим Рудрой и древнерусским Rgel (от более раннего *Rъdlъ ).

Лучинский отмечает, однако, что ни одна из этих этимологий не может быть принята, поскольку их авторы при создании этимологии используют ошибочные обозначения божества: Брюкер приводит обозначения R ъ glъ и R ъ gъlъ , а Витчак и Качор Ръ глъ дают (все с ъ — твёрдый знак ), тогда как в источниках пишется как R ь glъ (с ь — мягкий знак ). Следовательно, он также отвергает происхождение Rgielsko от имени бога, поскольку тогда ожидаемая форма будет *Rzgielsko (по-польски теоним будет *Rzgieł (славянское rъ > польское rz )).

По мнению Лучинского, ь в имени может быть результатом апофонии e словенское : ь, и единственное слово, которое соответствует теониму, - это праславянский глагол *regti «резать» (ср. régati « раскалывать», польское набрать номер. rzega "полоса, рубец, рубец"), которое он выводит из корня PIE *h₁regʷ- «быть темным» ( ср. Греческий érevos «тьма»). Характерен семантический сдвиг от «темный, черный» > «пустой» ( ср. санскрит rájas «темный; пустой» от той же основы), тогда значение, возможно, сместилось на «сделать что-то пустым», «сделать пустые места» > «делать отверстия, надрезы; разрезать». Таким образом, теоним будет состоять из *rьgϫ / *regϫ «Я режу» (1-е лицо единственного числа настоящего времени *regti ) и суффикса *-lъ . Образовавшееся причастное существительное *rьglъ , ставшее впоследствии теонимом, возможно, означало «то, что вырезано» > «вырезано» > возможно, «щель, трещина» или «дыра», «полость». Если эта этимология верна, название чешского муниципалитета Ржехловице может происходить от слова «бог» (от личного имени *Řehl- ). По мнению Лучинского, Сем и Ргель были богами земледелия (от названия сельскохозяйственных работ).

Библиография

• Альварес-Педроса, Джон Энтони (2021). Истоки славянской дохристианской религии . Лейден: Koninklijke Brill. ISBN  978-90-04-44138-5 .
• Брюкнер, Александр (1985). Славянская мифология . Варшава: Национальное научное издательство. ISBN  8301062452 .
• Famitsin, Alexander (1995). Божества древних славян (in Russian) (2 ed.). Petersburg: Алетейя.
• Гейстор, Александр (2006). Мифология славян . Варшава: Издательство Варшавского университета. ISBN  978-83-235-0234-0 .
• Ivanov, Vyacheslav ; Toporov, Vladimir (1990). "Семаргл, Симаргл" . In Meletinsky, Yeleazar (ed.). Мифологический словарь . Moscow: Большая российская энциклопедия. p. 672.
• Лучинский, Михал (2020). Боги древних славян. Ономастическое исследование . Кельце: Кельцкое научное общество. ISBN  978-83-60777-83-1 .
• Мансикка, Вильо (1922). Die Religion der Ostslaven (на немецком языке). Хельсинки: Финская академия наук.
• Питро, Мартин; Вокач, Петр (2002). Боги древних славян (на чешском языке). Прага: ISV. ISBN  80-85866-91-9 .
• Preys, Potr (1841). "Донесение. Г. министру народного просвещения из Праги от 26 декабря 1840 года" (PDF) . Журналъ Министерства народнаго просвѣщения . XXIX . Petersburg: Imperatorskaja Akademia Nauk: 31–52.
• Пуканец, Мартин (2012). «Этимология имени Симаръглъ и некоторые иранские параллели». Славица Словака (на словацком языке). 47 (2): 104–107.
• Rybakov, Boris (1981). Язычество древних славян . Moscow: Наука.
• Rybakov, Boris (1987). Язычество древней Руси . Moscow: Наука.
• Trever, Kamilla (1933). "Собака-птица: Сэнмурв и Паскудж" . Из истории докапиталистических формаций. Сборник статей к сорокапятилетию научнои деятельности Н. Я. Марра (in Russian). S.N. Bykovsky, F.V. Kiparisov, A.G. Prigogine, M.A. Raphael. (editors). Moscow. pp. 293–329. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Vasilyev, Mikhail Alexandrovich (2000). Особенности формирования и развития восточнославянского язычества . Moscow. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Vasilyev, Mikhail Alexandrovich (2017). "Древнерусский теоним Семарьглъ: историко-лингвистические этюды, І–ІІ" . Славянский альманах . 1–2 . Moscow: Индрик: 187–206. ISSN  2073-5731 .
• Витчак, Кшиштоф Т.; Качор, Идалиана (1995). «Лингвистические свидетельства индоевропейского пантеона». Коллектория Филологика . 2 . Лодзь: 265–278. ISSN   1733-0319 .

Дальнейшее чтение

• Моглих, Марцин (2006). «Дохристианские культовые сооружения в Ргельско?». В Вырве, Анджей Марек (ред.). Terra palucensis et monasterium в Локне: XXV лет археологических и архитектурных исследований в Лекненском городском комплексе . Исследования и материалы по истории Палуков. Том 6. Варшава: Издательство ДиГ. ISBN  9788371814259 .
• Rybakov, Boris (1967). "Русалии и бог Симаргл-Переплут" . Советская археология (2). Moscow: Институт археологии РАН: 91–116.
• Витчак, Кшиштоф Томаш (1993). «Из исследований по религии протославян, часть 1: Новгородское ведическое правило Рудры». Ономастика . 38 : 95–105. ISSN   0078-4648 .