Zbruch Idol
The Zbruch Idol , Sviatovid ( Worldseer , Polish : Światowid ze Zbrucza ; Russian : Збручанский идол ) является 9th-century soculture , более того, как example of bałwan , [ 1 ] и один из немногих памятников дохристианских славянских верований [ нужна ссылка ] (по другой интерпретации, создан кипчаками / половцами ) . Столб обычно ошибочно ассоциировали со славянским божеством Световитом , хотя современные мнения о точном значении всех барельефов и их символов расходятся. Считается, что три яруса барельефа представляют собой три уровня мира: от нижнего подземного мира до среднего мира смертных и самого верхнего, самого большого мира небесных богов.
Предполагается, что скульптура была захоронена или захоронена в яме спустя некоторое время после крещения Киевской Руси и принятия христианства в Польше в 966 году , как и различные погребенные идолы в Киеве и Новгороде . В XIX веке, когда река Збруч (левый приток Днестра ) сменила свое русло, участок, где был закопан столб, оказался под водой. [ 2 ] Она была обнаружена во время засухи возле села Лычковцы , к северу от Гусятина , в 1848 году. Сейчас статуя выставлена в Археологическом музее Кракова в Польше , а точные копии находятся в ряде музеев.
Описание
[ редактировать ]Збручский идол представляет собой четырехгранный столб из серого известняка высотой 2,67 м (8,8 футов) с тремя ярусами рельефов, выгравированными на каждой из четырех сторон. Нижний ярус - 67 см (26 дюймов); средний ярус — 40 см (16 дюймов); а верхний ярус - 167 см (66 дюймов). Возможно, при раскопках памятника в 1848 году его нижний слой был оторван и утерян. [ 2 ] Рельефы находятся в довольно плохом состоянии, хотя в 1960-х годах были обнаружены следы оригинальной полихромии . [ 1 ] На рельефах изображены следующие персонажи:
- На трех сторонах нижнего яруса изображено стоящее на коленях бородатое существо, которое, кажется, поддерживает верхний ярус на своих руках; четвертая сторона пуста.
- На среднем ярусе изображено существо меньшего размера с вытянутыми руками со всех четырех сторон. Только на одной из четырех сторон находится сущность с крошечной «детской» фигуркой.
- На четырех сторонах самого верхнего яруса изображены самые крупные фигуры идола с четырьмя лицами, объединенными под высокой округлой шляпой. На каждой из сторон имеется свой атрибут: кольцо или браслет; рог для питья или рог изобилия; меч и лошадь; и разрушенный солярный символ.
Открытие и споры
[ редактировать ]Статуя была обнаружена в августе 1848 года в селе Лычковцы (Личковце) в Галичине (тогда в составе Австрийской империи ). [ 3 ] сейчас на Украине ), во время засухи, из-за которой стало видно дно реки. Владелец деревни Константин Заборовский , брат покойного поэта Тимона , подарил ее польскому графу Мечиславу Потоцкому , который в 1850 году сообщил о ней Краковскому научному обществу. [ 2 ] Именно Потоцкий первым предположил, что статуя может изображать Световида . [ 2 ] Первоначально хранившийся в библиотеке Ягеллонского университета , в 1858 году он был перенесен на временную выставку древностей во дворце Любомирских , а затем в штаб-квартиру Краковского научного общества. Однако только в 1950 году он был помещен в постоянную экспозицию. С 1968 года он хранится в Краковском археологическом музее. [ 2 ]
С момента открытия памятника ведутся споры о том, что именно представляет собой идол. [ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]
Андрей Сергеевич Фаминцын в своей работе 1884 года "Древние славянские божества" [ 6 ] выступал против теории Лелевеля и вместо этого утверждал, что столб Збруч является изображением одного божества и что все четыре стороны каждого яруса представляют собой одну сущность. Как было впервые предложено графом Потоцким, он идентифицировал божество как изображение славянского четырехглавого бога Святовида, до тех пор в основном связанного с островом Рюген , но теперь понимаемого как панславянское. Аргументация заключалась в том, что в исторических источниках божество Рюгена упоминается как хранившееся в деревянном храме вместе со священным мечом, рогом для питья и лошадью. Фаминцын был также первым, кто признал трехъярусную структуру связанной с тремя уровнями мира, связав ее со славянским божеством Триглавом .
Отождествление божества со Святовидом было также поддержано Габриэлем Ленчиком , который также был первым, кто идентифицировал эрозированный солярный символ на стороне, который ранее считался не имеющим атрибутов. [ 7 ] Другая теория была представлена Генриком Ловмяньским , который в своей монографии 1979 года о религии славян [ 8 ] предположили, что идол был вообще неславянским, так как был сделан из камня, а не из дерева, которое было основным строительным материалом славян, но легенды о Святовиде, тем не менее, существуют среди всех славянских культур.
Борис Рыбаков в своей работе 1987 года «Язычество Древней Руси». [ 9 ] утверждал, что четыре стороны верхнего уровня представляют четырех разных славянских богов, двух женщин и двух мужчин, с соответствующими им сущностями среднего уровня всегда противоположного пола. [ нужна проверка ] . В гипотезе Рыбакова мужское божество с конем и мечом — бог-молния Перун , женское с рогом изобилия — Мокошь , женское с кольцом — Лада , мужское божество с солнечным символом, над пустым подземным миром, - Дажбог (Бог солнечного света, для которого солнце было не объектом, а атрибутом, поэтому символ располагался на его одежде, а не в руке). [ нужна проверка ] ). Далее Рыбаков предполагает божество подземного мира как Велеса .
Рыбаков также назвал сторону с женской фигурой, держащей рог, передней частью идола, основываясь на фигуре нижнего яруса, которая изображена с ногами, как будто если смотреть спереди, а на двух соседних сторонах ноги показаны сбоку. , а четвертая сторона осталась пустой. Наконец, Рыбаков считает, что общая фаллическая форма идола призвана объединить все меньшие фигуры в единое всеобъемлющее всевидящее более крупное божество, Рода .
По мнению Алексея Комара и Натальи Хамайко (2011), скульптура является подделкой производства Таймона Заборовского , поместье которого находилось недалеко от места, где была найдена статуя. [ 10 ]
Популярная культура
[ редактировать ]Репродукции фигур айдолов из фильма 2022 года «Северянин» .
Ссылки
[ редактировать ]
- ^ Перейти обратно: а б с Роман Козловский (1964). «Технологические исследования статуи Святовида из Археологического музея в Кракове». Археологические материалы (на польском языке). В : 61–67.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Марта Зайц (2005). «Святовид — каменная статуя IX века» . Сайт музея (на польском языке). Археологический музей Кракова . Проверено 24 января 2007 г.
- ^ Куропатницкий, Эварист Анджей (1858). География или подробное описание королевств Галиция и Лондомерия в 1786 году (PDF) (на польском языке). Типография Национального института Семья Оссолинских. стр. 100.
- ^ разные авторы; Януш Котларчик (1993). «В поисках истоков многогранных образов Святовида, Световита, Руевита и других». У Мариана Квапински, Генрика Панера (ред.). Дохристианские верования на польских землях (на польском языке). Гданьск. стр. 56–64.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Влодзимеж Шафранский (1987). Польская академия наук (ред.). Предыстория религии на польских землях (на польском языке). Вроцлав: Оссолинеум . стр. 356–357, 417–418. ISBN 978-83-04-02624-7 .
- ^ Andrei Famintsyn (1884). Божества древних славян (Ancient Slav Deities) (in Russian). Sankt-Peterburg: Aleteya. OCLC 28657234 .
- ^ Габриэль Ленчик (1964). «Святовид Збручаньский (Святовит реки Збруч)». Археологические материалы (на польском языке).
- ^ Генрик Ловмяньский (1979). Университет Адама Мицкевича (ред.). Религия славян и ее падение (на польском языке). Варшава: Национальное научное издательство PWN . ISBN 978-83-01-00033-2 .
- ^ Boris Rybakov (1987). "Святилища, идолы и игрища" . Язычество Древней Руси [ Язычество Древней Руси ] (на русском языке). Москва: Наука.
- ^ Калик, Джудит; Учитель, Александр (2018). Славянские боги и герои . Рутледж. п. 56. ИСБН 9781138493193 .
Библиография
[ редактировать ]- (на немецком языке) Вайгель. Изображения древнеславянского периода. Archiw für Anthropologie, 1882, Том XXI.
- Комар А., Хамайко Н. Збручский идол: памятник эпохи романтизма? // Ruthenica. Київ, 2011. Том X. C. 166–217. (in Russian)
