*Диес
 | В этой статье должен быть указан язык содержания, отличного от английского, с использованием {{ lang }} , {{ транслитерации }} для языков с транслитерацией и {{ IPA }} для фонетической транскрипции с соответствующим кодом ISO 639 . Википедии шаблоны многоязычной поддержки Также можно использовать ( январь 2024 г. ) |
* Dyḗus ( букв. «бог дневного света-неба»), также * Dyḗus ph₂tḗr (букв. «отец бога дневного света-неба»), [1] [2] — реконструированное имя бога дневного неба в протоиндоевропейской мифологии . * Dyēus был задуман как божественное олицетворение яркого дневного неба и престола богов, * deywṓs . Связанный с огромным дневным небом и плодородными дождями, * Dyēus часто находился в паре с *Dʰéٵʰōm , Матерью-Землей , в отношениях союза и контраста.
Хотя его существование прямо не засвидетельствовано археологическими или письменными материалами, * Дией считается учеными наиболее надежно реконструированным божеством индоевропейского пантеона, поскольку идентичные формулы, относящиеся к нему, можно найти в последующих индоевропейских языках и мифах о нем. ведические индоарийцы , латиняне , греки , фригийцы , мессапийцы , фракийцы , иллирийцы , албанцы и хетты . [3] [2]
Имя
[ редактировать ]Этимология
[ редактировать ]Божественное имя *Dyēus происходит от основы *dyeu-, обозначающей «дневное небо» или «яркость дня» (в отличие от тьмы ночи), в конечном итоге от корня * di или dei — («чтобы сияй, будь ярким»). [1] [4] Родственные слова в индоевропейских языках вращаются вокруг понятий «день», «небо» и «божество» и имеют общий корень *dyeu — как этимон , например, санскритский dyumán — «небесный, сияющий, сияющий», [5] предполагают, что Деус имел в виду обширное и яркое дневное небо, которое среди протоиндоевропейских носителей воспринималось как божественная сущность. [1] [4]
появляется Производное от vṛddhi в * deywós («небесный»), общем слове, обозначающем «бог» в протоиндоевропейском языке . В классической индоевропейской культуре, связанной с поздней хвалынской культурой (3900–3500 гг.), [6] *Диеус также имел значение «Небеса», тогда как в анатолийской традиции он обозначал «бога» вообще (или бога Солнца в частности) . [7] * Производное от суффикса diwyós («божественный») также встречается в латыни, греческом и санскрите. [4] [8] Существительное * deynos («день»), интерпретируемое как обратная форма * deywós , имеет потомков-родственников в албанском din («перерыв дня»), [9] [10] на ведическом санскрите Дина — «день». [9] и divé-dive («день за днем»), литовское dienà и латвийское diena («день»), [9] Славянский дънъ («день») [9] или славянская Полудница («Госпожа Полдень»), [11] [12] Латинская Диес , богиня дня и аналог греческой Гемеры , хеттского сиват («день»), палайского Тият- («Солнце, день»), древнегреческого endios («полдень»), древнеармянского тив (տիւ, «яркий день»). «), древнеирландский noenden («девятидневный период»), валлийский heddyw («сегодня»). [13] [14]
Хотя греческая богиня Пандея или Пандия ( греч . Πανδία, Πανδεία , «все сияние») могла быть другим именем богини Луны Селены , [15] в ее имени до сих пор сохраняется корень *di -/ *dei- , что означает «сиять, быть ярким». [16]
Эпитеты
[ редактировать ]Самый постоянный эпитет, связанный с * Dyēus, — «отец» ( *ph₂tḗr ). Термин «Отец Дьеус» был унаследован в ведическом Дьяус Питри , греческом Зевс Патер , иллирийском Деи-патрусе , римском Юпитере (* Djous patēr ), даже в форме «папа» или «папа» в скифском Папайосе для Зевса , или палайское выражение Тияз папаз . [17] Эпитет *Ph₂tḗr Ǵenh 1 -tōr («Отец-Создатель») также встречается в ведических, иранских, греческих и, возможно, римских ритуальных традициях. [18]
Роль
[ редактировать ]*Диеус был Небом или Днем, задуманным как божественная сущность и, следовательно, жилищем богов, Небесами. [7] Будучи вратами божеств и отцом как Божественных Близнецов , так и богини Зари ( *H₂éwsōs ), *Dyēus был выдающимся божеством в протоиндоевропейском пантеоне . [19] [20] Однако он, вероятно, не был их правителем или обладателем высшей власти, как Зевс и Юпитер. [7]
*Диес в ведических и греческих формулах ассоциировался с ярким и обширным небом, а также с пасмурной погодой . *Дождь Диеса. [21] Хотя некоторые рефлексы Диеуса являются штормовыми божествами, такими как Зевс и Юпитер, считается, что это позднее развитие, исключительное для средиземноморских традиций, вероятно, происходящее из синкретизма с ханаанскими божествами и протоиндоевропейским богом * Перкуносом . [22]
Из-за своей небесной природы *Дей в индоевропейских мифах часто описывается как «всевидящий» или «обладающий широким видением». Маловероятно, однако, что он отвечал за надзор за справедливостью и праведностью, как это было в случае с Зевсом или индоиранским дуэтом Митра - Варуна , но он годился для того, чтобы служить хотя бы свидетелем клятв и договоров. [23] Протоиндоевропейцы также визуализировали солнце как «лампу Дея» или «глаз Диея», что видно в различных рефлексах: «светильник бога» в « Еврипида » Медее , «небесная свеча» в «Беовульфе », «земля факела Хатти» (богиня Солнца Аринна ) в хеттской молитве: [24] Гелиос как глаз Зевса, [25] [26] Хваре-хшата как глаз Ахура Мазды и солнце как «божье око» в румынском фольклоре . [27]
Супруга
[ редактировать ]*Dyēus часто сочетается с *Dʰéǵʰōm , богиней Земли, и описывается как объединяющийся с ней, чтобы обеспечить рост и поддержание земной жизни; земля становится беременной, когда с неба падает дождь. [28] [20] Отношения между Отцом-Небом (* Dyēus Ph₂tḗr ) и Матерью-Землей ( *Dʰéٵʰōm Méh₂tēr ) также контрастны: последняя изображается как обширное и темное жилище смертных, расположенное ниже светлого престола богов. [29] Однако, по мнению Джексона, поскольку бог грома часто ассоциируется с плодотворными дождями, она может быть более подходящим партнером *Perkʷūnos, чем *Dyēus . [30]
Хотя Хаусос и Божественные близнецы обычно считаются потомками одного лишь Диея , [31] некоторые ученые предложили реконструировать супругу-богиню как *Diwōnā или *Diuōneh₂ , [32] [33] с возможным потомком супруги Зевса Дионы . Тематическое эхо возникает в ведической традиции, когда жена Индры Индрани проявляет аналогичный ревнивый и сварливый характер, когда ее провоцируют. Второго потомка можно найти в Диа, смертном, который, как говорят, объединился с Зевсом в греческом мифе. После спаривания мужа Диа, Иксиона , с призраком Геры , супруги Зевса, история в конечном итоге приводит к рождению Кентавров (которые можно рассматривать как напоминающие Божественных Близнецов , сыновей *Диеса ). [31] Другой рефлекс можно найти в микенском греческом Diwia , возможно, женском аналоге Зевса, засвидетельствованном во второй половине 2-го тысячелетия до нашей эры и который, возможно, сохранился в памфилийском диалекте Малой Азии. [34] [35] [36] Однако реконструкция основана только на греческой и, в меньшей степени, на ведической традиции и поэтому остается незавершенной. [31]
Если женские богини Гера , Юнона , Фригг и Шакти имеют общую связь с браком и плодородием, Мэллори и Адамс, однако, отмечают, что «эти функции слишком общие, чтобы поддерживать предположение об отдельной «богине-супруге» PIE и многих из супруги, вероятно, представляют собой ассимиляции более ранних богинь, которые, возможно, не имели ничего общего с браком». [37]
Доказательство
[ редактировать ]
Родственные слова, происходящие либо от основы *dyeu- («дневной свет, яркое небо»), эпитета *Dyēus Ph 2 ter («Отец-Небо»), производного от vṛddhi *deiwós («небесный», «бог»), производное *diwyós («божественный») или обратная форма * deynos («день») являются одними из наиболее широко известных в индоевропейских языках . [2] [3]
Потомки
[ редактировать ]- PIE : * d(e)i - 'сиять, быть ярким', [1] [4]
- ПИРОГ: *dyēus, бог дневного неба, [2] [3] [38]
- Индо-иранский : *dyauš , [39]
- Санскрит : Дьяу (द्यौष्) , бог Неба, и дью (द्यु), общее слово, обозначающее «небеса», [1] [4]
- Древнеавестийский : дьяош (𐬛𐬫𐬀𐬊𐬱 ) , «небеса», упоминается в единственном стихе Авесты ; [40] Молодой авестийец: diiaoš , «ад», в результате зороастрийской религиозной реформации, [38] [39]
- Микенский греческий : ди-мы (𐀇𐀸 /diwei/ ), дательный падеж почти не подтвержденного имени, [41]
- Курсив : * d(i)jous , [47]
- Старолатынь : Dioue (или loue ), Dijovis ( diovis ), [46]
- Оскан : Диувей ( Διουϝει ), родительный падеж единственного числа, [38] [50] [51]
- Умбрия : Ди или Деи ( Grabouie / Graboue ), засвидетельствовано в Игувинских табличках , [52] [48]
- Пэлигнийцы : Иовиа ( Pvclois ) и Иовейс ( Pvcles ), интерпретируемые как калька греческого теонима Диос-курой, [53] [54]
- Анатолийский : *dieu-, *diu- , «бог», [55]
- Протоармянское : * Тив , бог неба или грома, [61]
- Армянский : tiw (Տիւ), «день, день, утро» и ti , «день» (только в erk-ti «два дня»); и, возможно, также ciacan "радуга" (по Мартиросяну , от * Ti(w)-a-, присоединенного к * can - "знак, предзнаменование", таким образом "знак Неба/бога-громовержца"), [61]
- Иллирийское : dei-, что означает «небеса» или «Бог», как в Dei-pátrous , «отец неба», [1]
- Протомессапический : *dyēs , [62]
- Мессапический : Зис или Дис , бог неба, [63]
- Албанский : Зойз , бог неба и молний; [64] [65] [66] корень * d(e)i - может также встречаться в Perën-di "Небеса", "Бог" (с суффиксом -di, присоединенным к per-en- , расширению PIE * per- "ударять"), [67] [68] [69]
- Фракийцы : Зи- , Диу- и Диас- (в личных именах), [63]
- Фригийский : Тий- , [63] [70]
- Вифиния : Тийес и топоним Тиум (Τιεῖον). [71]
- Индо-иранский : *dyauš , [39]
- ПИРОГ: *dyēus, бог дневного неба, [2] [3] [38]
Эпитет «Небесный Отец»
[ редактировать ]
Ритуальные и шаблонные выражения, происходящие от формы * Dyēus Ph 2 ter («Отец Dyēus»), были унаследованы в следующих литургических и поэтических традициях :
- ПИРОГ : *dyēus ph 2 tḗr, «Отец Небо» ( глас. *dyeu ph 2 ter , «О Отец Небо»), [2] [3] [72]
- Греческий : Зевс voc.Патер [4] [72]
- Индо-иранский : *Dyaus-pHtar , [39]
- Ведические : Дьяуш-пита ( гласное слово Дьяуш-питри , небесный отец), [4] [72]
- Курсив : * Djous-patēr > * Dijēs-patēr ( глас. * Djow-patēr ), [38]
- Иллирийцы : Деипатур , записанный Исихием , бог, которому поклоняются в Тимфее. как Δειπάτυροϛ (Деипатурос ) [1] [4]
Остальные рефлексы представляют собой варианты, сохранившие как лингвистические потомки основы * dyeu - («небо»), так и исходную структуру «Бог-Отец». В некоторых традициях эпитет *ph 2 ter заменен детским словом papa («папа, папочка»):
- Лувийский : Татис тиваз , «Папа Тиваз », бог Солнца, [74]
- Палаик : Тияз папаз , «Папа Тияз », бог Солнца, [17]
- Скифский : Папа Иос ( Papa Zios ), «отец Зевс», бог Неба, [17]
- Древнеирландский : в Dag dae Oll-athair , «Великий Отец Дагда » (от протокельтской формулы *sindos dago -dēwos ollo fātir , «Великий Отец, Добрый Бог»). [75] [76]
Другие варианты менее защищены:
- Хеттский : attas Isanus, «Отец-бог Солнца»; имя бога неба было заменено хаттским заимствованием бога солнца, но первоначальная структура формулы осталась нетронутой. [19]
- Латышский : Дебесс тевс , «Отец Небесный». [2]
- Древнескандинавское : Один Альфёр , « Один , Всеотец» или «Один, Отец Всего». [77] [78]
- Русский : Стрибог ŭ , «Бог Отец», [2]
- Албанский : Зот , «господин» или «Бог», эпитет Зойза , отца неба (обычно считается, что он происходит от протоалбанского * dźie̅u ̊ a(t)t- , «небесный отец»; [79] этимология * w(i)tš-pati- , «господин дома») хотя предлагалась и [80]
- Тохарский Б : каум-шакте , «солнце, бог солнца». [72]
«Небесные» производные
[ редактировать ]
Родственные слова, происходящие от * deywós , vṛddhi-производного от * dyēus (бога неба), засвидетельствованы в следующих традициях: [81]
- ПИРОГ: * deywós ( букв. skyling , мн. *deywṓs ), что означает «небесный, небесный», отсюда «бог», [4] [8] [81]
- Индо-иранский : *daivá ( daiua ), «бог», [82] [39]
- Санскрит : дева (देव) , что означает «небесный, божественный, что-либо превосходное». [4] [8] и деви , женский титул, означающий «богиня»; [83]
- Авестийский : даэва (𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀, daēuua ), термин для обозначения «демонов» в зороастризме , возникший в результате религиозной реформации, унизившей статус предшествующих божеств, [4] [8]
- Древнеперсидское : дайва, что означает «ложные божества, демоны». [46]
- Балто-славянский : *deiwas , [84]
- Германский язык : *tīwaz (мн.ч. *tīwōz ), слово, обозначающее «бог», которое, вероятно, также служило титулом ( *Tīwaz , «Бог»), который стал ассоциироваться с конкретным божеством, первоначальное имя которого теперь утеряно. [90] [91]
- Поздний протогерманский * Tiwasdag , калька латинского dies Martis , которая дала слово « вторник » на древнескандинавском Týs-dagr , древнеанглийском Tīwes-dæg , старофризском Tīesdi и древневерхненемецком Zies-tag ; [90] [92] как остаток неба и военных функций * Тиваза интерпретируется Г. Крооненом , хотя М. Л. Уэст считает это маловероятным, [90] [91]
- Древнескандинавское : Тюр , связанный со справедливостью; [93] множественное число tívar обозначающее «боги», а týr появляется в кеннингах Одина сохранилось как поэтическое слово , и Тора . [92] например, в именах Одина Сигтир («бог победы»), Гаутатир («бог геатов » ), Фимбултир («могущественный бог») или Хертир («бог армии»), [94] [95]
- Древнеанглийский : Tīw (или Tīg ), древневерхненемецкий : Zio (или *Ziu ), бог, [90] [96]
- Готика : *Тейвс , божество, реконструированное по соответствующей руне ᛏ ( Тиз ), [97] [93]
- Поздний протогерманский * Tiwasdag , калька латинского dies Martis , которая дала слово « вторник » на древнескандинавском Týs-dagr , древнеанглийском Tīwes-dæg , старофризском Tīesdi и древневерхненемецком Zies-tag ; [90] [92] как остаток неба и военных функций * Тиваза интерпретируется Г. Крооненом , хотя М. Л. Уэст считает это маловероятным, [90] [91]
- Курсив : *deiwos , «бог, божество», [96]
- Древнелатынь : deivos ( deiuos ), «боги», [96] [46]
- Латинское : deus , общее название «бога, божества»; [96] [4] [8] и Деа («богиня»), [96] титул, присвоенный различным римским богиням, таким как Деа Тацита , Бона Деа или Деа Диа («Богиня дневного света» или «Яркая богиня»). [98]
- Вульгарная латынь : Деус, бог христианства в Vetus Latina и Вульгате . [99]
- Латинское : deus , общее название «бога, божества»; [96] [4] [8] и Деа («богиня»), [96] титул, присвоенный различным римским богиням, таким как Деа Тацита , Бона Деа или Деа Диа («Богиня дневного света» или «Яркая богиня»). [98]
- Осканское : deivas , венетское : deivos , «боги», [96] [8]
- Вольски : deue Decluna , засвидетельствовано в надписи из Велитр , возможно, III века до нашей эры. [100] [101]
- Древнелатынь : deivos ( deiuos ), «боги», [96] [46]
- Кельтское : *dēwos , «бог, божество», [102] [103] и *dago-dēwos , «добрый бог», старое имя Дагды , [76] [75]
- Кельтиберийцы : тейуо , «бог», [102] [103]
- Галльский : dēuos , «бог», [102] [103]
- Галльский: Девона (/deuona/) или Дивона (/ diuona /), божество священных вод , источников и рек, чье имя означает «Божественный», [104]
- Староваллийский : Дубр Дуйу («Вода Божественности»), [105] развивается в Мод. Уэлш Ди ( Ривер Ди , Уэльс). [106] Форма дева , дива («богиня») также встречается в кельтских названиях рек по всей Западной Европе. [104] [107] [108] например, в шотландских реках Деуа (современные Ди , Галлоуэй ), [104] и Деуана (Δηουανα; современный Дон , Абердиншир ), [109] [110]
- Древнеирландское : día , «бог», [102] [103] [8] и Ан Дагда , друид -бог мудрости, [76] [75]
- Ирландский : Дхе («бог»), засвидетельствованный в современной молитве Sùil Dhé mhóir («Глаз великого Бога» в отношении Солнца), представленной в Кармине Гаделика . [111] [112]
- Мессапические : дейва , дива , «богиня», [8] [62]
- Фригийский : devos . [8]
- Индо-иранский : *daivá ( daiua ), «бог», [82] [39]
Другие родственные слова менее защищены:
- Славянский : *diva (> *dîvo ), возможно, слово, обозначающее «доброе божество», которое постепенно приняло значение «чудо», следовательно, «злое существо», [113] [114] [115]
- Старославянский : divo , Старопольский : dziwo , русский : divo , сербско-хорватский : divo , «чудо(а)», [116]
- OCS : divŭ , «демон», южнославянское : div , «гигантское демоническое существо», чешское : divo-žena , «волшебница, ведьма», словацкое : divo , «монстр», [117] [8] [116] хотя праславянский корень *divŭ(jĭ) («дикий»), также был предложен [115]
- Польский : Dziewanna , сербский : Dživica, славянский эквивалент Дианы, [118] однако были предложены и другие этимологии.
- Лузитанцы : Рео , неизвестное божество. [51]
- Лузитанский : Дейба и Дейбо , засвидетельствованные в вотивных надписях алтарей; [119] считается, что это означает «местное» или «аборигенное» произношение слов Deae и Deo . [120]
«Божественные» производные
[ редактировать ]Другие родственные слова, происходящие от прилагательного *diwyós ( *dyeu «небо» + yós , тематический суффикс), засвидетельствованы в следующих традициях: [121]
- ПИРОГ: *diwyós , что означает «божественный, небесный, богоподобный», [4] [122]
- Микенский греческий : ди-ви-джо ( /diwjos/ ), ди-ви-джа ( /diwja/ ), [8] [123]
- Индо-иранский : * diuiHa- / diuiia- , [39]
- Санскрит : дивья , «небесный», [123] [121]
- Авестийское : daeuuiia , «дьявольский, дьявольский», [46]
- Прото-курсив : * diwī ( дат. абл. мн. диви ), [96]
- Латинское : divus , divī , «божественный, небесный, богоподобный», [96]
- Латынь: Dis Pater , от слова dives ( род. dītis ), что означает «богатый, богатый», вероятно, происходит от * dīwīs > dīvus через промежуточную форму * dīw-(o)t- или * dīw-(e)t- (« который подобен богам, защищенный богами»), со сокращением * īwi -> ī . По мнению де Ваана , «появление божества Диса вместе с патером может быть связано с объединением с Ди(э)спитер ». [125]
- Латинский: dīus , diā , другое прилагательное с тем же значением, вероятно, основанное на * dīwī > diī ( dat.abl.pl.dīs ) , [96]
- Латинское : divus , divī , «божественный, небесный, богоподобный», [96]
Другие родственные слова менее защищены:
Наследие
[ редактировать ]По мере развития пантеонов отдельных мифологий, связанных с протоиндоевропейской религией, атрибуты *Диеса, похоже, были перераспределены среди других божеств. В греческой и римской мифологии *Дейус был главным богом, в то время как этимологический продолжатель Диеса стал очень абстрактным богом в ведической мифологии , и его первоначальное превосходство над другими богами в значительной степени ослабло. [19] [3]
В албанской традиции
[ редактировать ]
После первого обращения предков албанцев к христианской религии в древности, предположительно албанский термин Небесного Отца – Зот – стал использоваться для обозначения Бога , Отца и Сына ( Христа ). [129] В албанских народных верованиях вершина самой высокой горы, такой как Томорр в центральной Албании, ассоциировалась с богом неба Зойзом . [66] [130] Непреходящая святость горы, ежегодное паломничество на ее вершину и торжественное принесение в жертву белого быка местными жителями служат убедительными доказательствами того, что древний культ бога неба на горе Томорр продолжается на протяжении поколений, почти не затронутых этим маршрутом. политических событий и религиозных изменений. [131]
В славянской традиции
[ редактировать ]В какой-то момент ранние славяне , как и некоторые иранские народы после зороастрийской религиозной реформации, демонизировали славянского преемника *Dyēus (отказавшись при этом от этого слова в значении «небеса», сохранив слово « день , однако, » и отказавшись от этого слова в значении «небо» многие имена других протоиндоевропейских богов, заменяя их новыми славянскими или иранскими именами), не заменяя при этом каким-либо другим конкретным богом, в результате культурных контактов с иранскими народами в первом тысячелетии до нашей эры. Следовательно, после процесса демонизации славянами *Dyēus считается, что у возникли два продолжения: *divo («странная, странная вещь») и *divъ («демон»). [132] Результатом этой демонизации могут быть панславянские демоны, например, польская и чешская дзивожона , или Див, встречающиеся в «Слове о полку Игореве» . [133] [134]
По мнению некоторых исследователей, по крайней мере некоторые черты *Диеса могли быть переняты Сварогом ( урбанчик : Солнце- Дажбог – небесный огонь, Сварожич – земной огонь, Сварог – небо, молния). [135] [136] Гельмольд вспоминает, что славяне также должны были верить в небесного бога, который занимается только небесными делами и повелевает другими богами. [137]
В неиндоевропейских традициях
[ редактировать ]Различные заимствования * deiwós были введены в неиндоевропейские языки, такие как эстонский taevas или финский taivas («небо»), заимствованные из протоиндоиранского языка в эти уральские языки. [1] [138]
Сноски
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Запад 2007 , с. 167.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Мэллори и Адамс 2006 , с. 431.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Вест 2007 , стр. 166–171.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Мэллори и Адамс 2006 , стр. 408–409.
- ^ Вайник, Эне (2014). «Следуя за Богом» [Следуя за Богом]. За горой (в Эве). 58 : 7–34. дои : 10.7592/MT2014.58.vainik .
- ^ Энтони 2007 , стр. 78–79.
- ^ Перейти обратно: а б с Запад 2007 , с. 168: «Но в целом мы можем сказать, что в MIE было *dyéus (Dyéus) для 'неба (Небеса)' [...] В анатолийском языке картина немного другая [...] Рефлекс *dyeus (хеттский sius) ) означает не «небо», а либо «бог» вообще, либо бог-Солнце [...] Греческий Зевс — царь богов и высшая сила в мире, его влияние простирается повсюду и на большинство сфер. Однако нет оснований полагать, что индоевропейские дей имели такое значение».
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м Запад 2007 , с. 120.
- ^ Перейти обратно: а б с д Orel 1998 , p. 66.
- ^ Нери, Серджио (2021). «дин». Словарь – ДПЭВА . ДПЭВА — Цифровой филолого-этимологический словарь древнеалбанского языка .
- ^ Диксон-Кеннеди 1998 , с. 227.
- ^ Махал, Ян (1918). «Славянская мифология». В Л. Х. Грее (ред.). Мифология всех рас . III, Кельтская и славянская мифология. Бостон. п. 267.
- ^ Перейти обратно: а б Вест 2007 , стр. 167–168.
- ^ де Ваан 2008 , стр. 170.
- ^ Трудно, Робин; Роуз, HJ (2004). Справочник Рутледжа по греческой мифологии: на основе «Справочника по греческой мифологии» Г. Дж. Роуза . Рутледж. п. 46. ИСБН 978-0-415-18636-0 .
- ^ Фэрбенкс, Артур. Мифология Греции и Рима . Нью-Йорк: Компания Д. Эпплтон – Век. 1907. с. 162 . Что касается значения «Пандии», Кереньи (Керени, Карл. Боги греков . Темза и Гудзон. 1951), с. 197, говорится: «полностью сияющий» или «совершенно яркий» — несомненно, яркость ночей полнолуния».
- ^ Перейти обратно: а б с Запад 2007 , с. 171.
- ^ Джексон 2002 , с. 71.
- ^ Перейти обратно: а б с Мэллори и Адамс 1997 , стр. 230–231.
- ^ Перейти обратно: а б Мэллори и Адамс 2006 , с. 432.
- ^ Запад 2007 , с. 169.
- ^ Грин, Миранда Дж. (1990). «Языческая кельтская религия: археология и миф». Труды Почетного общества Киммродориона : 13–28.
- ^ Вест 2007 , стр. 171–175.
- ^ Запад 2007 , с. 195.
- ^ Больной, Дэвид (2004). «Мит(х)ра(ы) и мифы о Солнце». Нумен . 51 (4): 432–467. дои : 10.1163/1568527042500140 .
- ^ Бортолани, Люба Мерлина (2016). Магические гимны из римского Египта: исследование греческих и египетских традиций божественности . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-316-67327-0 . [ нужна страница ]
- ^ Ионеску, Дойна; Думитраче, Кристиана (2012). «Поклонение Солнцу у румын». Румынский астрономический журнал . 22 (2): 155–166. Бибкод : 2012RoAJ...22..155I .
- ^ Запад 2007 , стр. 180–181, 191.
- ^ Запад 2007 , стр. 178–179.
- ^ Джексон 2002 , стр. 80–81.
- ^ Перейти обратно: а б с Вест 2007 , стр. 192–193.
- ^ Данкель, Джордж Э. (1988–1990). «Жена Отца Небесного». Язык . 34 :1–26.
- ^ Джексон 2002 , стр. 72–74.
- ^ Вентрис, Майкл; Чедвик, Джон. Документы на микенском греческом языке . Кембридж в University Press. 1956. с. 125.
- ^ Бреммер, Ян Н. (2010). Бреммер, Ян Н.; Эрскин, Эндрю (ред.). Боги Древней Греции: Личности и трансформации: Личности и трансформации . Издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-0-7486-4289-2 .
- ^ Скелтон, Кристина (1 апреля 2017 г.). «Греко-анатолийские языковые контакты и заселение Памфилии». Классическая античность . 36 (1): 104–129. дои : 10.1525/ca.2017.36.1.104 . JSTOR 26362678 .
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 124.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г де Ваан 2008 , стр. 315.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Лубоцкий, Александр (2011). « Индоарийский унаследованный лексикон ». Проект Индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . св дьяв- , дивья- и дева- .
- ^ Де Витт Грисволд, Херви (1923). Религия Ригведа . Х. Милфорд, Издательство Оксфордского университета. п. 113 . ISBN 978-8120807457 .
- ^ Перейти обратно: а б Бикс 2009 , с. 498–499.
- ^ Ханиотис, Ангелос; Ставрианопулу, Эфтихия (1 января 1997 г.). «Эпиграфический бюллетень греческой религии 1993-1994 гг.» . Кернос (10): 249–314. дои : 10.4000/kernos.666 .
- ^ Йон, Маргарита (2009). «Императорский культ в Саламине». Записные книжки Центра кипрских исследований . 39 (1): 289–308. дои : 10.3406/cchyp.2009.929 .
- ^ Фурье, Сабина (2015). «Культовые места Саламина в эпоху королевств» (PDF) . Записные книжки Центра кипрских исследований . 45 (1): 211–223. дои : 10.3406/cchyp.2015.1635 . S2CID 194725375 .
- ^ Йон, Маргарита (1993). «Город Саламис. Французские раскопки 1964-1974 гг.» [Город Саламис. Французские раскопки 1964-1974 гг.]. MOM Éditions (на французском языке). 22 (1): 139–158.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Водтко, Ирслингер и Шнайдер, 2008 , стр. 70–71.
- ^ де Ваан 2008 , стр. 173, 315.
- ^ Перейти обратно: а б де Ваан 2008 , стр. 173.
- ^ Вест 2007 , стр. 166–167.
- ^ Бак, Карл Дарлинг. Сравнительная грамматика греческого и латинского языков . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. 1933. с. 203.
- ^ Перейти обратно: а б Витчак, Кшиштоф Томаш (30 июня 1999 г.). «Об индоевропейском происхождении двух лузитанских теонимов ( лаэбо и реве )». Почетный . 67 (1): 65–73. дои : 10.3989/emerita.1999.v67.i1.185 .
- ^ Уоткинс 1995 , стр. 214–216.
- ^ Прспер, Бланка (1 июля 2011 г.). «Творительный падеж в склонении тематического существительного континентального кельтского языка». Историческая лингвистика . 124 (1): 250–267. дои : 10.13109/hisp.2011.124.1.250 .
- ^ Вайншток, Стефан (ноябрь 1960 г.). «Две архаические надписи из Лациума». Журнал римских исследований . 50 (1–2): 112–118. дои : 10.2307/298293 . JSTOR 298293 . S2CID 161694789 .
- ^ Клоекхорст 2008 , стр. 766–767.
- ^ Перейти обратно: а б с Клоекхорст 2008 , с. 763.
- ^ Хаттер, Манфред (2003). «Аспекты лувийской религии». В Х. Крейге Мелчерте (ред.). Лувийцы . Handbuch der Orientalistik. Том. 1. Лейден: Брилл. п. 224. дои : 10.1163/9789047402145_007 . ISBN 90-04-13009-8 .
- ^ Татишвили, Ирен. «Трансформации отношений между хеттскими царями и божествами». В: Акты IX Международного конгресса хиттитологов (Чорум, 1–7 сентября 2014 г.) . Том. II. Чорум: 2019. стр. 1048 и 1050. ISBN 978-975-17-4338-1
- ^ Рикл, Марияна (2013). «Современные археологические и эпиграфические исследования в районе Лидии» . Коллекция Института наук и техники антиквариата . 1277 (2): 189–195.
- ^ Мелчерт, Гарольд Крейг. Анатолийская историческая фонология . Амстердам: Editions Rodopi BV, 1994. с. 351. ISBN 90-5183-697-Х
- ^ Перейти обратно: а б Martirosyan 2010 , pp. 340, 612, 616.
- ^ Перейти обратно: а б Де Симоне 2017 , с. 1843 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Запад 2007 , с. 166.
- ^ Хиллестед и Джозеф 2022 , стр. 232.
- ^ Манн 1952 , с. 32.
- ^ Перейти обратно: а б Фейзи 1929 , стр. 82.
- ^ West 2007 , стр. 167, 243: «Албанское Perëndi, «Небеса», «Бог», было проанализировано как соединение, первый элемент которого связан с перуном , а второй с *dyeus ».
- ^ Mallory & Adams 1997 , стр. 408–409, 582: «Утверждается, что основное значение здесь не дуб, а скорее то, что скандинавские и балтийские формы происходят от *per-kw- , расширения корня *per- «удар» [...] Тогда они будут связаны с *peruh x nos «тот, у кого громовой камень» [...] и, возможно, с албанским peren-di .. "
- ^ Треймер 1971 , стр. 31–33.
- ^ Лубоцкий, Александр М. (2004). «Фригийский Зевс и проблема «сдвига звука»». В: Историко-лингвистические исследования 117 (2): 229–237. [1]
- ^ Витчак, КТ (1992). «Два вифинских божества в старых и новых фригийских письменных текстах» . Фолиа Восточная . 29 : 265–271.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Хакштейн 2006 , стр. 96–97.
- ^ Хэмп, Эрик П. (1997). Адамс, Дуглас К. (ред.). Festschrift для Эрика П. Хэмпа . Том. 1. Институт изучения человека. п. 148. ИСБН 978-0-941694-62-9 .
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 130.
- ^ Перейти обратно: а б с Мэллори и Адамс 1997 , с. 231.
- ^ Перейти обратно: а б с Деламар 2003 , с. 134.
- ^ Чейни, Уильям А. (1970). Культ королевской власти в англосаксонской Англии: переход от язычества к христианству . Издательство Калифорнийского университета. п. 34. ISBN 978-0-520-01401-5 .
- ^ Ваннер, Кевин Дж. (2008). Снорри Стурлусон и Эдда: преобразование культурной столицы в средневековой Скандинавии . Университет Торонто Пресс. п. 157. ИСБН 978-0-8020-9801-6 .
- ^ Треймер 1971 , стр. 31–33; Манн 1977 , с. 72; Демирадж 1997 , стр. 431–432; Демирадж 2011 , с. 70; Кертис 2017 , стр. 1746, 1757, 2254 гг.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 348; Орел 1998 , с. 526
- ^ Перейти обратно: а б Ринге 2006 , стр. 14.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 536.
- ^ Люркер, Манфред. Словарь Рутледжа богов, богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. 2004. стр. 49-50. ISBN 978-04-15340-18-2
- ^ Ким 2017 , с. 1980.
- ^ Перейти обратно: а б с Дерксен 2015 , с. 128.
- ^ Перейти обратно: а б Бойтар, Эндре (1999). Предисловие к прошлому: Культурная история народов Балтии . Издательство Центральноевропейского университета. стр. 280–281. ISBN 978-963-9116-42-9 .
- ^ Донигер, Венди, изд. (2006). Британская энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия . п. 711. ИСБН 978-1-59339-266-6 .
- ^ Вайшкунас, Йонас (2006). «Луна в литовской народной традиции» . Фольклор: Электронный журнал фольклора . 32 : 157–184. дои : 10.7592/FEJF2006.32.moon .
- ^ Ясюнайте, Бируте (2006). «Молитвы на новолуние в восточнолитовском фольклоре: этнолингвистический аспект» . Балтистика (на литовском языке). 41 : 473–488.
- ^ Перейти обратно: а б с д Кроонен 2013 , с. 519.
- ^ Перейти обратно: а б Запад 2007 , с. 167 н. 8: «Но он, похоже, не является старым богом Неба, и предпочтительнее предположить, что когда-то у него было другое имя, которое впоследствии было заменено титулом «Бог»».
- ^ Перейти обратно: а б Запад 2007 , с. 120 н. 1.
- ^ Перейти обратно: а б Симек 1996 , с. 337.
- ^ Марольд 1992 , с. 714.
- ^ Лекуте, 2016 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я де Ваан 2008 , стр. 167.
- ^ Леманн 1986 , с. 352.
- ^ Хант, Эйлса. Возрождение римской религии: священные деревья в римском мире . Кембриджские классические исследования. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. 2016. стр. 148–149 (сноска № 92). ISBN 978-1-107-15354-7
- ^ Рей, Ален (2011). Исторический словарь французского языка (на французском языке). Натан. п. 1079. ИСБН 978-2-321-00013-6 .
- ^ Вудард, Роджер Д. Миф, ритуал и воин в римской и индоевропейской древности . Издательство Кембриджского университета. 2013. с. 197. ISBN 978-1-107-02240-9
- ^ Балди, Филипп. Основы латыни . Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер. 2002. стр. 140–142. ISBN 3-11-016294-6
- ^ Перейти обратно: а б с д Матасович 2009 , стр. 96–97.
- ^ Перейти обратно: а б с д Деламар 2003 , стр. 142–143.
- ^ Перейти обратно: а б с Деламар 2003 , с. 142.
- ^ Рис, Джон (2016). Кельтский фольклор . Издательство Кембриджского университета. п. 441. ИСБН 978-1-108-07909-9 .
- ^ Уэйнрайт, FT (1950). «Кледемута». Английский исторический обзор . 65 (255): 203–212. doi : 10.1093/ehr/LXV.CCLV.203 . JSTOR 554934 .
- ^ Джеймс, Алан Г. (2014). Бриттонский язык на Старом Севере: Путеводитель по географическим названиям (PDF) . Том. 2: Путеводитель по элементам. п. 139. Архивировано из оригинала (PDF) 11 сентября 2014 г.
- ^ Маклауд, Шэрон Пейс (1998). «Mater Deorum Hibernensium: идентичность и взаимная корреляция в ранней ирландской мифологии». Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума . 19/18: 340–384. JSTOR 20557350 .
- ^ Стрэнг, Аластер (1997). «Объяснение Римской Британии Птолемея». Британия . 28 : 1–30. дои : 10.2307/526763 . JSTOR 526763 . S2CID 161532105 .
- ^ Маркс, Кристиан (2014). «Исправление данных о положении Шотландии в Geographic Hyphegesis Птолемея». Обзор опроса . 46 (337): 231–244. arXiv : 1511.06691 . Бибкод : 2014SurRv..46..231M . дои : 10.1179/1752270613Y.0000000085 . S2CID 119211760 .
- ^ Запад 2007 , с. 216.
- ^ Кармайкл, Александр. Кармина гаделика: гимны и заклинания с иллюстративными примечаниями к словам, обрядам и обычаям, умирающим и устаревшим . Эдинбург; Лондон: Оливер и Бойд. 1928. стр. 316–317.
- ^ Рудницкий 1978 , с. 79.
- ^ Голоб 1992 , стр. 52.
- ^ Перейти обратно: а б Sakhno 2017 , p. 1577.
- ^ Перейти обратно: а б Дерксен 2008 , с. 108.
- ^ Якобсон 1962 , с. 228.
- ^ Коланкевич, Лешек. (1999). Дзяды: театр Дня мертвых . Гданьск: Территории слов/изображений. стр. 461–462. ISBN 83-87316-39-3 . OCLC 46456548 .
- ^ Фернандес, Луиш да Силва; Карвальо, Педро Собрал; Фигейра, Надя (2009). «Коренные божества в беспрецедентной местности Визеу» . Палеоиспаника. Revista sobre linguas yculturals de la Hispania Antigua (9): 143–155. doi : 10.36707/palaeohispanica.v0i9.217 (неактивен 31 января 2024 г.).
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на январь 2024 г. ( ссылка ) - ^ Энкарнасао, Хосе д' (31 июля 2020 г.). «Недавние свидетельства доримских теонимов в Лузитании». Антроп . сингл: 249–273. hdl : 10316/90494 .
- ^ Перейти обратно: а б с Ринге 2006 , стр. 62–63.
- ^ Ринге 2006 , стр. 76.
- ^ Перейти обратно: а б с Бикс 2009 , с. 338.
- ^ Запад 2007 , с. 192.
- ^ де Ваан 2008 , стр. 173–174.
- ^ де Ваан 2008 , стр. 168.
- ^ Грин, Римская религия CMC и культ Дианы в Арисии . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. 2007. стр. 71–73. ISBN 978-0-521-85158-9
- ^ Перейти обратно: а б Челариу 2023 , стр. 359.
- ^ Демирадж 2011 , с. 70.
- ^ Манн 1948 , с. 583.
- ^ Кук 2010 , с. 1171.
- ^ Гейстор 2006 , с. 74.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 171.
- ^ Гейстор 2006 , с. 72.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 95.
- ^ Гейстор 2006 , с. 175.
- ^ Шиевский 2003 , стр. 99-100.
- ^ Деламарр 2003 , с. 143.
Библиография
[ редактировать ]- Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь, колесо и язык: как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир . Издательство Принстонского университета. ISBN 9781400831104 .
- Бикс, Роберт С.П. (2009). Этимологический словарь греческого языка Брилл. ISBN 978-90-04-32186-1 .
- Кертис, Мэтью С. (2017). «Фонология албанского языка». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник сравнительного и исторического индоевропейского языкознания . Том. 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3110540369 .
- Челариу, Ана Р. (2023). Румынский фольклор и его архаическое наследие: культурное и лингвистическое сравнительное исследование . Спрингер Природа. ISBN 978-3-031-04051-1 .
- Кук, Артур Бернард (2010) [1940]. Зевс: Зевс, Бог Темного Неба (землетрясения, облака, ветер, роса, дождь, метеориты) . Зевс: исследование древней религии. Том. 3 (Часть 2). Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781108021234 .
- Деламар, Ксавье (2003). Словарь галльского языка: лингвистический подход к континентальному старокельтскому языку (на французском языке). Блуждание. ISBN 9782877723695 .
- Демирадж, Бардил (1997). Албанская этимология: исследования албанской наследственной лексики . Лейденские исследования индоевропейцев (на немецком языке). Том 7. Амстердам, Атланта: Родопи.
- Демирадж, Бардил (2011). «Корни и ветви христианства среди албанцев» [Корни и ветви христианства среди албанцев] (PDF) . Хилли и Дрита (на албанском языке). 2 . Шкодер: 58–78.
- Дерксен, Рик (2008). Этимологический словарь славянской наследственной лексики . Брилл. ISBN 9789004155046 .
- Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь балтийской унаследованной лексики . Брилл. ISBN 978-90-04-27898-1 .
- Де Симоне, Карло (2017). «Мессапик». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник сравнительного и исторического индоевропейского языкознания . Том. 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-054243-1 .
- де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латыни и других курсивных языков . Брилл. ISBN 9789004167971 .
- Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . АВС-КЛИО. ISBN 978-1-57607-063-5 .
- Фейзи, Абидин (1929). Грамматика албанского языка . Издание Р. Восточного института Неаполя. Неаполь: Ахилле Чиммарута.
- Гейстор, Александр (2006). Мифология славян (на польском языке). Варшава: Издательство Варшавского университета. ISBN 83-235-0234-Х .
- Голоб, Збигнев (1992). Происхождение славян: взгляд лингвиста . Издательство Славица. ISBN 978-0-89357-224-2 .
- Хакштейн, Олав (2006). «Индоевропейский поэтический язык: архаизм и обновление в теонимах». В Пино, Жорж-Жан; Пети, Жан (ред.). Индоевропейский поэтический язык: материалы рабочей конференции Общества индоевропейских исследований . Питерс. стр. 95–108. ISBN 978-9042917811 .
- Хиллестед, Адам; Джозеф, Брайан Д. (2022). «Албанский» . В Оландере, Томас (ред.). Индоевропейская языковая семья: филогенетическая перспектива . Издательство Кембриджского университета. стр. 223–245. дои : 10.1017/9781108758666 . ISBN 9781108758666 . S2CID 161016819 .
- Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. дои : 10.1163/15685270252772777 . JSTOR 3270472 .
- Якобсон, Роман (1962). Избранные сочинения: славянские эпические исследования . Мутон. ISBN 9789027931788 .
- Ким, Рональд И. (2017). «Фонология балто-славянского языка». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник сравнительного и исторического индоевропейского языкознания . Том. 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3110540369 .
- Клоекхорст, Элвин (2008). Этимологический словарь хеттской наследственной лексики . Брилл. ISBN 9789004160927 .
- Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь прагерманского языка . Брилл. ISBN 9789004183407 .
- Лекуте, Клод (2016). Энциклопедия скандинавского и германского фольклора, мифологии и магии . Саймон и Шустер. ISBN 978-1-62055-481-4 .
- Леманн, Уинфред П. (1986). Готский этимологический словарь . Брилл. ISBN 978-90-04-08176-5 .
- Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-884964-98-5 .
- Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929668-2 .
- Манн, Стюарт Э. (1948). Исторический албанско-английский словарь . Том. II, Н – З. Лонгманс, Грин и Ко, ЛТД.
- Манн, Стюарт Э. (1952). «Индоевропейские согласные в албанском языке». Язык . 28 (1). Лингвистическое общество Америки: 31–40. дои : 10.2307/409988 . JSTOR 409988 .
- Манн, Стюарт Э (1977). Албанская историческая грамматика . Гамбург: Хельмут Буске Верлаг. ISBN 9783871182624 .
- Марольд, Эдит (1992). «Скальдическая поэзия как источник религиозной истории». Германская религиозная история: источники и источниковые проблемы (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-012872-7 .
- Мартиросян, Грач К. (2010). Этимологический словарь армянского языка . Брилл. ISBN 978-90-04-17337-8 .
- Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл. ISBN 9789004173361 .
- Орел, Владимир Евгеньевич (1998). Албанский этимологический словарь . Брилл. ISBN 978-90-04-11024-3 .
- Ринге, Дональд (2006). От протоиндоевропейского к протогерманскому: лингвистическая история английского языка: Том I. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928413-9 .
- Рудницкий, Ярослав Б. (1978). "Див Дивт в Слово о Полки Іхореви". Студия Украиница . Том. 1. Издательство Оттавского университета.
- Сахно, Сергей (2017). «Диалектология славянского языка». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник сравнительного и исторического индоевропейского языкознания . Том. 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3110540369 .
- Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии . Д.С. Брюэр. ISBN 978-0-85991-513-7 .
- Шиевский, Анджей (2003). Религия славян (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5 .
- Треймер, Карл (1971). «О переосмыслении иллирийского мира богов и их значения для южнославянской филологии». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за арбанаской стариной, езиком и этнологией . Том ИР Трофеник. стр. 27–33.
- Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0198024712 .
- Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9 .
- Водтко, Дагмар С.; Ирслингер, Бритта Софи; Шнайдер, Кэролин (2008). Существительные в индоевропейском лексиконе (на немецком языке). Издательство Зимнего университета. ISBN 978-3-8253-5359-9 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Хопкинс, Грейс Стертевант (1932). «Индоевропейский * Deiwos и родственные слова». Язык . 8 (4): 5–83. дои : 10.2307/522076 . JSTOR 522076 .
- Кук, Артур Бернард (1905). «Европейский бог неба. III: Итальянцы». Фольклор . 16 (3): 260–332. дои : 10.1080/0015587X.1905.9719965 . JSTOR 1253947 .
- Кук, Артур Бернард (1904). «Зевс, Юпитер и Дуб. (Заключение.)». Классический обзор . 18 (7): 360–375. JSTOR 694614 .
- Дуев, Ратко (29 октября 2020 г.). «Семья Зевса в раннегреческой поэзии и мифах» . Классика Краковьенсия . 22 : 121–144. дои : 10.12797/CC.20.2019.22.05 . S2CID 226337822 .
- Кереньи, Карл; Холм, Кристофер (1975). «Слово «Зевс» и его синонимы «Теос» и «Даймон» . Архетипические образы в греческой религии: 5. Зевс и Гера: архетипический образ отца, мужа и жены . Издательство Принстонского университета. стр. 3–20. JSTOR j.ctt13x190c.5 .
- Кречмер, Пауль (1923). «Дьяус, Ζεὺς, Диспитер и Abstracta в индоевропейском языке». Глотта . 13 (1/2): 101–114. JSTOR 40265088 .
- Ларош, Э. (январь 1967 г.). «Анатолийские имена Бога и их производные». Журнал клинописных исследований . 21 (1): 174–177. дои : 10.2307/1359369 . JSTOR 1359369 . S2CID 164110389 .
- Олсен, Биргит Анетт (осень 2021 г.). «Отец Небо и широкоглазая корова». Журнал индоевропейских исследований . 48 (3): 389–415. ПроКвест 2578205133 .
- Зееболд, Эльмар (1991). «Небо, день и боги у индоевропейцев». Историческая лингвистика / Историческая лингвистика . 104 (1): 29–45. JSTOR 40849007 .