✖


Jump to content

*Dʰéϵʰōm

*Dʰéϵʰōm ( протоиндоевропейский : *dʰéϵʰōm или *dʰǵʰōm ; букв. «земля»), [ 1 ] [ 2 ] или *Pl̥th₂éwih₂ (PIE: *pl̥th₂éwih₂ , букв. «Широкий»), [ 3 ] [ 4 ] — реконструированное имя богини Земли в протоиндоевропейской мифологии .

Мать-Земля ( *Dʰéϵʰōm Méh₂tēr ) обычно изображается как обширное ( * pl̥th₂éwih₂ ) и темное ( * dʰengwo- ) жилище смертных, та, кто несет в себе все вещи и существа. Она часто находится в паре с Диеусом , дневным небом и резиденцией никогда не умирающих и небесных богов, в отношениях контраста и союза, поскольку плодотворные дожди Диеуса могут принести питание и процветание местным сообществам посредством шаблонных заклинаний. Dʰéǵʰōm Таким образом, в индоевропейских традициях обычно ассоциируется с плодородием, ростом и смертью и рассматривается как начало и последнее жилище людей.

Имя и этимология

[ редактировать ]
Найдите «Реконструкция: протоиндоевропейский/dʰéϵʰōm» в Викисловаре, бесплатном словаре.

Протоиндоевропейское (PIE) слово , обозначающее «земля», * dʰ(é)ϵʰōm ( акк. dʰǵʰ-ém-m , общ. * dʰǵʰ-mós ), является одним из наиболее широко известных слов в индоевропейских языках. (ср. албанские дхе и тока ; хеттские tēkan , tagān ; санскрит kṣám ; греческий khthṓn ; авестийский tkam zam ​ ; ; тохарский ​ ; ​ žẽmė ​ литовский ​ ​ ​ ​ ​ [ 1 ] С другой стороны, лингвистические свидетельства ритуализации имени *dʰéϵʰōm не распространяются систематически в унаследованных традициях, поскольку оно также появляется под другими именами и эпитетами, главным образом *pl̥th₂éwih₂ («Широкий»). [ 3 ]

Если богиня Земли PIE достоверно реконструирована под именем *Dʰéٵʰōm , где *pl̥th₂éwih₂ является одним из ее эпитетов, то, скорее всего, она была самой Землей , задуманной как божественная сущность, а не богиня земли . [ 5 ] Протоиндоевропейская мифология все еще опирается на сильную анимистическую основу. [ 6 ]

Эпитеты

[ редактировать ]

На основе сравнительного анализа текстовых и эпиграфических свидетельств исторические лингвисты и филологи смогли с комфортным уровнем достоверности реконструировать несколько эпитетов и выражений, которые были связаны с *Dʰéϵʰōm в протоиндоевропейские времена: *Pl̥th₂éwih₂ («Широкий '), *Dʰéϵʰōm Méh₂tēr («Мать-Земля») и, в этой или подобной форме, *Dʰéϵʰōm Dʰengwo- («Темная Земля»). [ 4 ] [ 7 ]

Широкий

[ редактировать ]

Самый распространенный эпитет, применяемый к земле в индоевропейских поэтических традициях, — это *pl̥th₂éwih₂ («Широкий»), который является женской формой *pléth₂-us , что означает «плоский, обширный, широкий». Группа родственников появляется в различных божественных именах, включая ведическую богиню земли Прит(и)ви , греческую нимфу Платайю и галльскую богиню Литави . [ 4 ] [ 8 ] Эпитет также засвидетельствован в почти идентичных поэтических выражениях, связывающих *dʰéϵʰōm и *pl̥th₂éwih₂ : авестийский ząm pərəθβīm («широкая земля»), санскритский kṣā́m ... pṛthivī́m («широкая земля») и древнехеттский palḫiš … даган(-зипаш) ("широкая... земля[-гений]"). [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ]

Другой похожий эпитет — «Всенесущий», тот, кто несет на себе все вещи и существа. [ 11 ] Ее также называли «много питательной» или «богатой пастбищами» в ведических, греческих и древнескандинавских ритуальных выражениях, имеющих корень *plh₁u- («много»). [ 3 ]

В протоиндоевропейской космологии земля Дейом, вероятно, воспринималась как огромный, плоский и круглый континент, окруженный водами («Океан»). [ 8 ]

Мать-Земля

[ редактировать ]

Богиня-Земля широко прославлялась под титулом «матери» ( méh₂tēr ) и часто сочеталась с * Dyḗus ph 2 tḗr , «отцом-небом». литургии ее зовут Аннас Даган-зипас («Мать-Земля-гений») В хеттской она находится в паре с небесным богом грозы, а также с Матью Сыра Земля («Мать-Влажная Земля») , в русских эпических поэмах . [ а ] К ведийской богине земли Притхви часто прилагается эпитет Мата («мать») в Ригведе , особенно когда она упоминается вместе с Дьяусом , отцом-небом. [ 13 ]

Бхумим — змей земли.
Проскользните в эту Мать-Землю, широко простирающуюся Широкую, дружелюбную...

— 18.10.10, в « Ригведе» в переводе М.Л. Уэста. [ 14 ]

Балтийская богиня земли Земина также связана с эпитетами «Мать полей» и «Мать лесов». [ 15 ] К ней также относятся с уважением как к матери людей. [ б ] Точно так же культ «Матери-Земли» в древнеславянской религии и традициях связывал землю с ролью прародительницы. [ с ] [ д ] [ 19 ] сказании В смоленском рассказывается, что у человека есть три матери: родная мать ( родна ) и две великие ( великие ) матери, Мать Влажная Земля и Богородица. [ 20 ] Кроме того, англосаксонская богиня Эрдже (возможно, означающая «яркая, чистая») называется «матерью Земли» ( eorþan modor ) и, вероятно, отождествляется с самой Матерью-Землей в ритуале , который проводится на бесплодной пашне. [ 13 ] ее также называют Фира Модор («Мать мужчин»). В древнеанглийской поэзии [ 5 ]

Похожий эпитет, Мать Всего (Митир Пантон), приписывается греческой богине земли Гее, как записано, например, в « Эсхила » Освобожденном Прометее (παμμῆτορ τε γῆ; «О! Вселенская мать-Земля»), [ 21 ] и в «Носителях возлияния» (ἰὼ γαῖα μαῖα; Мать Гея ). [ 22 ] Точно так же в некоторых орфических гимнах к Земле прилагается эпитет «мать» (γαῖα θεὰ μήτηρ). [ 23 ] В гимне Самаведы, посвященном ведическому богу огня Агни , он описывается как «быстро… [движущийся] по своей матери-земле». [ 24 ] В гимне Атхарва Веды (12.1) ( Притхви Сукта или Бхуми Сукта ) празднующий называет Притхви своей Матерью, потому что он «сын Земли». [ 25 ] Слово бхуми также используется как эпитет Притхви, означающего «почва», и в отношении тройного разделения вселенной на небеса, небо и землю. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] Сама по себе Бхуми — еще одно ведическое божество с атрибутами Матери-Земли. [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]

Греческая богиня урожая и земледелия Деметра также могла быть родственной , возможно, происходящей от иллирийского корня dā- (от * dʰǵʰ(e)m- ), присоединенного к māter («мать»), хотя это предположение остается спорным в науке. [ 13 ] Римские свидетельства идеи Земли как матери сомнительны, поскольку они обычно связаны с именем Терра, а не Теллус (доимперская богиня земли), и на засвидетельствованную традицию могли повлиять греческие мотивы. [ 32 ]

На албанском языке Богиня-Мать-Земля или Великая Мать ( Magna Mater ) упоминается просто как Дхе «Земля», и следы ее поклонения сохранились в албанской традиции . [ 33 ]

Темная Земля

[ редактировать ]

Другой протоиндоевропейский эпитет, *dʰéϵʰōm dʰengwo- или *dʰéǵʰōm dʰṇgu- («темная земля»), можно реконструировать из хеттских формул dankuiš dagan-zipaš («темный гений земли») и dankuš tēkan , которые были часто используется для обозначения преступного мира, но иногда и земной поверхности, а также частично от албанских и славянских выражений dhe të zi («черная земля») и *črnā(yā) zemyā («темная земля»), сохранивших термин *dʰéٵʰōm . [ 34 ] [ 11 ] [ 7 ] Другие рефлексы можно найти в греческом Gaia Melaina (γαîα μέλαινα; «черная земля») или в древнеирландском domun donn («коричневая земля»). [ 11 ] [ 35 ] Литовское выражение имеет форму «да не поддержит меня чернозем». [ 36 ]

ištamašta=an=ma palḫiš dankuiš daganzipaš
...широкая темная земля услышала его...

- 4,4 рупий. 12ff, в клинописных надписях из Boghazköi [ de ] , переведенных Х. Л. Гарсией Рамоном. [ 7 ]

В латышских даинах о плодородии растений черный цвет символизировал хороший и обильный урожай, а чернозем считался самым плодородным. [ 37 ] В русской сказке девушку хоронят «под одеялом черной земли». [ 38 ]

Формула * črnā(jā) zemjā («темная земля») может быть реконструирована на основе выражений, встречающихся в южнославяноязычном ареале , в ритуальных и погребальных контекстах, таких как украинская čorna zemlicja (в рождественском гимне); Словенская черна земля (в заклинаниях); болгарское черната (по отношению к Земле, в ругательствах), оженич се задевойка черноземка (метафора «умереть молодым»), «черна земя» («черная земля»); [ 39 ] Сербско-хорватский обнял (поцеловал) его у (черной) земли (что означает «он умер»); Сербская черная земля . [ 40 ]

В другом направлении науки формула темной земли, по-видимому, связана с призывом или клятвами, когда диктор вызывает Землю в качестве наблюдателя или свидетеля, как это видно из 36 Солона элегического Фрагмента . [ 41 ] Славянское божество «Влажная Земля» ( Сыра Земля ) аналогичным образом вызывалось во время клятв и призывалось в качестве свидетеля в земельных спорах. [ 42 ]

Роль

[ редактировать ]

Спаривание с Небесным Отцом

[ редактировать ]

Богиня Земли задумывалась как темное жилище смертных, в отличие от Дьеуса , яркого дневного неба и престола богов. [ 11 ] [ и ] Оба божества часто появляются как пара: Небесный Отец ( *Dyḗws Ph₂tḗr ) объединяется с Матерью-Землей ( *Dʰéٵʰōm Méh₂tēr ), чтобы принести плодородие и рост. [ 14 ] [ 44 ] молитве ее призывают забеременеть Поэтому Землю часто изображают как подательницу благ: в древнеанглийской , а славянские крестьяне описывали Землю как пророчицу, которая принесет обществу благоприятный урожай. [ 5 ] [ 45 ] Союзы Зевса с Семелой и Деметрой также связаны с плодородием и ростом в греческой мифологии . [ 45 ] Однако, по словам Джексона, Дээгом является «более подходящим партнером Perk». В unos, чем Dyēus», поскольку первый обычно ассоциируется с плодоносящими дождями как бог погоды . [ 3 ]

Пара Земля-Небо, вероятно, не была источником других небесных богов. Божественные близнецы и H 2 éwsos, похоже, были задуманы одним только Диеусом . [ 46 ] поскольку они упоминаются через шаблонные выражения *Diwós Népoth 1 e («Потомки Диеуса») и * Diwós D час uٵh 2 tḗr («Дочь Диеуса») соответственно. [ 47 ]

Анатолийский

[ редактировать ]

В хеттской мифологии — Бог Небесной Бури, один из самых важных в хеттском пантеоне. [ 48 ] был синкретизирован с местными анатолийскими или хаттскими божествами, сливаясь с местным богом грозы с земными характеристиками. Позже Небесный Бог Бури был соединен с местной богиней Вурулему с хтоническими чертами. [ 49 ]

Индоарийский

[ редактировать ]

В ведических текстах Притхви мать Дьяусом . обычно сочетается с отцом [ 50 ] [ 14 ] как показано, например, в гимнах Самаведы . [ 51 ] [ 52 ] Благодаря взаимодополняющим отношениям их считают универсальными родителями. [ 53 ] Однако в других текстах священной литературы богине Земли приписывают разных партнеров: в гимне Атхарведы (12.1) Притхви сочетается с Парджаньей ( санскрит : पर्जन्य, парджанья ), божеством дождя и удобрения земли. [ 54 ] [ 55 ] В том же гимне, стих 6 (12.1.6), Индра , другое ведийское божество грома и дождя, описывается как «супруга» и защитник Земли. [ 56 ]

По словам Геродота , скифы считали Землю женой Зевса. [ 45 ]

Греко-римский

[ редактировать ]

Зевс связан с Семелой , возможным потомком Деметра , а также с Деметрой, которая может быть еще одним родственником, происходящим от Матери-Земли. [ 45 ] [ 5 ] В «Данаидах» Эсхил описывает, как Уран и Хтон охвачены взаимным желанием полового акта: идет дождь, затем Земля зачинает и рождает пастбища, зерновые культуры и листву. [ 45 ] Точно так же «Небо и Земля» регулярно появляются как дуэт среди божеств, вызываемых в качестве свидетелей хеттских договоров, а римский Tellus Mater сочетается с Юпитером в Макробия » «Сатурналиях . [ 14 ]

Спаривание Зевса и женских персонажей с хтоническими элементами (Деметра) или связанных с землей (например, Семела, Платайя и Фемида) может быть остатком соединения Неба и Земли. [ 45 ] Другие религиозные выражения и формулы в греческой культовой практике свидетельствуют о свадьбе или союзе между богом неба и матерью-землей: в гомеровском гимне Гее она названа «женой звездного Урана»; [ 57 ] свадьбы в Афинах были посвящены и Урану, и Гее; [ 58 ] рассказывает орфический гимн , что культист одновременно «дитя Земли и звездного Неба»; [ 59 ] в Афинах на Акрополе стояла статуя Геи, изображавшая ее молящую Зевса о дожде; [ 60 ] [ ж ] Зевс Хтониос и Ге Хтония образуют культовую пару на Миконосе ; [ 62 ] [ 63 ] вызывают Зевса вместе с партнером Матери-Земли Их жрицы в Додоне ; [ 64 ] [ 65 ] в погребальной эпиграмме некоего Ликофрона Ферайского, сына Филиска, говорится, что он будет жить «среди звезд, вознесенных его отцом» (Зевсом), в то время как его тело «занимает мать-землю». [ 66 ]

В космогонии Ферекида Сиросского мужское божество Зас (отождествляемое с Зевсом и небесными/небесными высотами) соединяется с женским персонажем Хтонией (связанным с землей и подземными глубинами) в священных брачных обрядах, союз, который, кажется, возвращает нас к прошлому. к «богословию обрядов плодородия-плодородия» [ 67 ] и закладывает основу космоса; [ 68 ]

Древнеримский ученый Варрон в своей книге De re Rustica перечислил пять божественных пар, среди которых Юпитер, «отец», и Теллус, «мать-Земля», оба ответственные за плодотворность земледелия. [ 69 ]

норвежский

[ редактировать ]

В скандинавской мифологии богиня Йорд , йотунн (великанша), чье имя означает «земля» (от протогерманского *erþō - «земля, почва , земля»), рождает бога грома Тора (Донара) от Одина – не бог неба, хотя и главный бог скандинавского пантеона. [ 70 ] В строке «Gylfaginning» скандинавского поэта Снорри Стурлусона упоминается, что Земля является одновременно дочерью и женой («Jörðin var dóttir hans ok kona hans») Всеотца. [ 71 ] идентифицирован как Один.

славянский

[ редактировать ]

Русский ученый О. Г. Радченко указывает, что остатки связи существуют в восточнославянских загадках, заговорах и травяных заговорах. [ 43 ] Как указывают ученые, хорватский историк Натко Нодило видел появление Мужского Неба и Женской Земли в загадке Висок тата, плосна мама, буновит зет, манита девойка («Высокий отец, толстая мать, мятежный зять, бешеная девица»). "), о составляющих мира, и чей ответ "Небо, Земля, Ветер и Туман". [ 72 ] В русском заклинании ( Beschwörungsformel ) небо и земля называются парой отец/мать: Ты небо отец; ты земля мать. («Ты Небо — отец, ты, Земля — мать»). [ 73 ] [ г ] Народное выражение «plaskófka matka, vysoki tatka» относится к «низкой плоской земле» в отличие от «самого высокого неба». [ 75 ]

Польские ученые также указывают на то, что некоторый пережиток этой идеи существует в фольклоре Польши , например, в народной загадке Matka nisko, ojciec wysoko, córka ślepa, syn szalony («Мать внизу, отец высоко, слепая дочь и безумный сын»), ответ которого — «земля, небо, ночь, ветер». [ 76 ] [ ч ]

In a charm collected in Arkhangelsky and published in 1878 by historian Alexandra Efimenko ( ru ), the announcer invokes "Mother-Earth" (Земля мать) and "Father Heaven" (небо отец). [ 78 ] По словам исследователя Натальи Поляковой, у славян существовало старинное поверье, что земля удобряется небесными дождями и осквернять ее грешно. Если бы это произошло, то отец небесный больше не посылал бы ей дождей, и тем самым вызвал бы засуху. [ 79 ]

Балтика

[ редактировать ]

Балтийская наука признает в древних балтийских верованиях деление мира на небесную половину, имеющую мужские и динамические признаки и связанную со светом и небесными телами, и земную половину, женскую и статическую, связанную с растениями и водами. [ 80 ]

По словам литовского этнолога Ниёле Лауринкене [ lt ] , в балтийской традиции говорилось, что земля закрылась (как в «сне» или «впала в спячку») ближе к концу осени / началу зимы и «открылась» с приход весны – пора, когда начинают идти первые дожди. По этой причине считалось, что балтийский бог-громовержец Перкунас своими дождями действовал как «открыватель» земли, заставляя траву расти и возрождая жизнь. В более поздней традиции, кажется, это божество было заменено Святым Георгием (Юргис, Юрья, Свети Юрай), который в народных песнях описывался как открывающий весной ключом землю. [ 81 ] [ я ]

Последнее жилище смертных

[ редактировать ]

Дейом была связана как со смертью, так и с жизнью: умершие созданы из нее и в конечном итоге вернутся к ней, но урожай также растет из ее влажной почвы, удобренной дождем Диеуса. [ 84 ] Это указывает на иерархическую концепцию статуса человечества относительно небесных богов, подтвержденную широким использованием термина «смертный» как синоним «человека», а не «живого вида» в индоевропейских традициях. [ 85 ] В хеттской военной клятве говорится, что земля пьет кровь павших («Это не вино, это твоя кровь, и поскольку земля поглотила это...»), как в произведении Эсхила « Семь против Фив » (736 г.) . ) и в индийской Махабхарате («... земля будет пить сегодня кровь своего царя»). [ 86 ]

Слово «земля» лежит в основе многих образований для обозначения людей, поскольку они рассматриваются как «земные» или созданные из самой земли. [ 87 ] Это засвидетельствовано в производных формах *dʰǵʰ(e)-mōn и *dʰǵʰom-yos , которые претерпели семантический сдвиг от «землянин» к «человек»: санскритский jmán («из земли») и kṣámyaḥ («земной»). , латинский homō («человек»), готский гума («мужчина»), старолитовский žmuõ («человек») и древнепрусское smoy («человек»), древнеирландское duine («человек») и галльское -xtonio ( * gdonios «человек»?). [ 88 ] Неофригийский zemelōs термин ( ζεμελως ) интерпретируется как означающий «мужчины» или «земные», а не «небесные». [ 89 ] [ 90 ] По словам лингвиста Антуана Мейе , эти метафоры восходят к тому времени, когда было «естественно обозначать «людей» по отличительным чертам, отличающим их от богов: смертность, жизнь на земле». [ 91 ]

албанский

[ редактировать ]
Практика Гьямы , традиционного албанского оплакивания умерших, людьми Тета ( Шала ) на похоронах Уйка Вуксани, 1937 год.

В албанской традиции Земля – Дхеу или Тока – глубоко почитается за то, чтобы она бережно принимала умершего в своей груди. [ 92 ] Например, во время последней фазы албанской традиционной траурной практики – Гьямы – после обычного причитания скорбящие садятся на колени в ряд и, продолжая последний зов умершего, садятся на землю, кладут лбы на землю и ласкают землю руками, как будто хотят выразить любовь и заботу о земле. Они остаются такими до тех пор, пока кто-нибудь из домашних, специально уполномоченный этой задачей, не придет и не поднимет их. [ 93 ]

Во всех албанских землях погребальный обычай требовал класть в могилу металлическую монету, вложив ее в руку или рот умершего, либо на одну сторону тела. Общее объяснение заключалось в том, что оно служило «платой за место могилы» или «платой Земле за то, чтобы она хранила мертвых внутри себя». Это отражение культа Земли, связанного «с местом нового обитания в вечной жизни », с монетой, представляющей собой символический дар Земле. Монеты этого типа находили археологи также в могилах албанцев в средние века и иллирийцев в древности. [ 92 ]

Греческий

[ редактировать ]

В религиозном контексте Хтон (Χθών) понимался как преисподняя, ​​где обитают божества подземного мира и мертвые ( Илиада 6,411; 8,14; Теогония 119 и т. д.), а часто и как сам мир, в отличие от неба. [ 89 ]

Еще один рефлекс Дээуба как матери смертных и места их последнего упокоения также можно найти в Деметриои («Деметра»), афинском обозначении мертвых. [ 94 ] и в Choephori стихах Эсхила в 127 : «Да, призови Землю, которая все оживляет, / И воспитывает и снова берет в свое чрево». [ 64 ] [ 95 ] Кроме того, в некоторых греческих городах Деметре поклонялись из-за ее связи с подземным миром (ср. эпитет Хтония , «земли, подземного мира»), помимо ее типичной ассоциации с зерном и сельскохозяйственными культурами. [ 96 ] [ 97 ] Деметра также ассоциировалась с ролью оберега. [ 98 ] или мать мертвых: [ 99 ] Согласно Плутарху « На лице в круге Луны» , Деметра, правящая землей и всем земным, отделяет душу от тела после смерти человека. [ 100 ]

Похожий образ описан поэтом Еврипидом в пьесе «Просители» , строки 530-536: «Пусть мёртвые будут похоронены в земле, / и каждый элемент возвратится в то место, откуда он пришел в тело, / (. ..) тело земле; /ибо мы его никоим образом не получили/для себя, а для того, чтобы прожить свою жизнь, и после этого мать-земля должна снова принять его». [ 101 ] [ 102 ] В погребальной эпиграмме некоего Ликофрона Ферайского, сына Филиска, говорится, что его тело, данное матерью, теперь «занимает мать-землю» (μητέρα γἥν). [ 103 ]

Балтика

[ редактировать ]

Более того, исторические источники по балтийской мифологии , особенно по литовским и латвийским религиям и обычаям, описывают двойную роль богинь Земыны и Земес Мате: хотя они были связаны с плодородием земли, они также были связаны с принятием мертвых и действием как их правитель и хранитель. [ 104 ] [ Дж ]

В латвийских дайнах Земес Мате ассоциируется с другими Махте («Матерями») Велу Мате («Мать мертвых душ») и Кари Мате («Мать могил»). По мнению исследователя Эльзы Кокаре, Земес Мате и Кари Мате выступают местами упокоения умерших, охраняя их тело и владея ключом от их могил. [ 106 ] Как отдельный персонаж, помощник Земеса считается местом последнего пристанища человека. [ к ] [ л ] [ м ] В произведениях литовского фольклора также упоминается Земля как мать людей и их последнее жилище после смерти. [ 112 ] [ н ] [ о ] [ п ]

Похоронные причитания, например, собранные в Велиуне в XIX и XX веках, подтверждают выражение «sierą žemelę» как место назначения умершего, которому посвящен плач. [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] В более позднем военном плаче говорится, что «sierą jemelę» пьет кровь павшего солдата после выстрела. [ 120 ] В номере литовской газеты «Драугас» опубликован дайна , в которой человек обращается к земле как «жеме, жеме, сиера жемеле» и просит ее забрать ее, девушку, уже забравшую отца и мать («Atėmei tėvą ir motinėlę»), но земля ругает ее. [ 121 ]

славянский

[ редактировать ]

Древнеславянские верования, кажется, свидетельствуют о некотором осознании этой двойственной природы Земли: она считалась колыбелью и кормилицей людей при жизни, а когда наступал час смерти, она открывалась, чтобы принять их кости, как если бы это была «возвращение в утробу матери». [ 122 ] [ q ] [ р ] [ с ] [ т ] [ в ] [ v ]

В польских проклятиях проклятие направлено на то, чтобы «Святая Земля » не приняла останки проклятого человека (например, « Да не примет вас святая земля!» и «Да не примет вас святая земля! »). [ 129 ] Исследователь Анна Энгелькинг отметила, что ученый Борис Успенский написал «всесторонний анализ мифического образа святой земли: матери человечества, рождающей людей и принимающей их тела после смерти». [ 130 ] Точно так же образы появляются в «погребальных гимнах и речах», например, Powracasz w ziemię, co twą matką była, / Teraz cię Strali, niedawno żywiła («Ты возвращаешься на землю, которая была твоей матерью, / Она до сих пор тебя кормила». , сейчас тебя сожрут»). [ 131 ]

Образ terre humide («влажной земли») также появляется в погребальных причитаниях либо как географический объект (как в литовских и украинских причитаниях). [ 132 ] или упоминается как Мать Влажная Земля. [ 133 ] [ 134 ] [ В ] [ х ] [ и ] [ С ] [ аа ] Образы и выражения «Матери Влажной Земли», похоже, сохранились и в 21 веке, хотя и были отделены от ее сакрального аспекта. [ аб ]

В украинском причитании скорбящий называет землю своей «сырой матерью» («Земле ж моя земля, Мать сирая») и просит ее забрать его, скорбящего («молодого»), поскольку она уже забрала отца. («отця») и мать («неньку», милая или уменьшительная форма «не́ня»). [ 144 ]

В белорусских народных песнях земля упоминается как «сырой зямли-матушки» («сырая земля-мать») и даже упоминается как место упокоения близкого человека скорбящего («Жовценьки пясок, сырая зямля, Тут пахавана милая майя»). «; английский : «Желтый песок, влажная земля: здесь похоронен мой дорогой»). [ 145 ] Кроме того, фразеологические исследования лингвиста Ольги А. Лящинской ( be ) признают распространенность этого выражения в белорусском языке : выражение «спаць у сырой зямлі» («спать в сырой земле») является метафорой смерти; [ 146 ] expression "ляжаць у сырой зямлі/зямельцы" ("to lie in the damp earth/ground") denotes a burial ("to be interred"); [ 147 ] "жениться на <сырой> землей" ("to marry the [moist] earth") means "to die". [ 148 ]

Сербские идиоматические выражения также связывают землю с могилой, а формула «темная земля» («crna zemlja») появляется в отношении места упокоения мертвых. [ 149 ] [ 150 ]

К Мати Сыра Земля также обращается в свадебных песнях невеста-сирота, чтобы ее родители благословили ее дорогу в новый дом. [ 151 ]

Индоарийский

[ редактировать ]

В 10-й книге Ригведы , Гимне XVIII (погребальный гимн), стихи 10-13, земля призывается принять тело усопшего и нежно укрыть его, как мать делает ребенка: «10. Отведи тебя к себе колени Земли-Матери, Земли, простирающейся далеко, очень доброй и милостивой (...) 11. Поднимайся, Земля, и не дави на себя тяжело: предоставь ему легкий доступ. нежно ухаживая за ним, укрой его, как мать заворачивает юбку на своего ребенка, о Земля». [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] Второй гимн в священной ведической литературе призывает Землю открыться и открыто принять мертвых, а также упоминает «двух царей», Яму и Варуну: «Раскрой свои объятия, о Земля, прими мертвых / С нежным давлением и с любящим приветствием. / Обнимите его нежно, даже как мать / Оберните свое мягкое облачение вокруг любимого ребенка / Душа мертвого, уйдите (...)». [ 155 ] [ 53 ]

В « Шатапатха-брахмане» , написанном ведическим мудрецом Ягьявалкьей , есть упоминание о ритуале помещения костей умершего в землю после кремации. [ 156 ] Согласно Канде XIII,8,3,3, в тексте говорится: «Пусть Савитри положит твои кости на колени матери [māturupastha]». Таким образом, Савитри кладет свои кости на колени матери [māturupastha], этой земли [prthivyai]: «О Земля, будь благосклонна к нему!»». [ 157 ]

Доказательство

[ редактировать ]

*Dʰéϵʰōm

[ редактировать ]

Родственные слова, происходящие от * dʰéϵʰōm, засвидетельствованы в следующих мифологиях:

Два параллельных термина, означающих «человек, землянин», также засвидетельствованы как производные от основы * dʰ(é)ϵʰ- :

Кроме того, остатки существительного * dʰéϵʰōm можно встретить в шаблонных словосочетаниях и религиозных эпитетах: [ также ]

Возможные рефлексы

[ редактировать ]

Другие мифологии могут демонстрировать присутствие персонажей и выражений, этимологически родственных *Dheghom . Однако эти родственные слова менее защищены:

Юпитер и Семела (1695) Себастьяно Риччи .

*Пл̥т₂éwih₂

[ редактировать ]

Родственные слова, происходящие от эпитета *Pl̥th₂éwih₂ («Широкий»), засвидетельствованы в следующих традициях:

Это слово также сохранилось в обиходе для обозначения «земля, поле»:

Статуя Ибу Пертиви , неиндоевропейского потомка *Pl̥th₂éwih₂

В неиндоевропейских традициях известный потомок *Pl̥th₂éwih₂ встречается как Ибу Пертиви ; заимствовано из ведического Притхви , она является национальным олицетворением Индонезии ее имя . [ 280 ]

Другие родственные слова менее защищены:

Параллели

[ редактировать ]

, хотя и не считается родственным ни Дэууму , ни Плитх₂éвих₂ Божество Спента Армаити из религии зороастризма , связано с землей. [ 297 ] [ 298 ] с рождаемостью [ 299 ] и фермеры [ ап ] [ ] так как и мертвые. [ 302 ]

В дохристианской армянской мифологии существует аналог по имени Спандарамет или Сандарамет , роль которого связана с землей и подземным миром. [ 303 ] А именно, она была «армянской богиней земли» виноградников. [ 304 ] но также управлял « спящими, то есть мертвыми». [ 305 ] Считается, что она произошла от своей зороастрийской коллеги Спенты Армаити , женщины в этой традиции. В более поздней армянской традиции Спандаремет превратился в бога -мужчину подземного мира. [ 306 ] и под христианским влиянием дала свое имя подземному царству, где, как говорят, обитают злые духи. [ 304 ] [ 307 ]

Оба божества в своих религиях рассматриваются как жена или компаньон бога неба Ахура Мазды. [ 308 ] [ 309 ] [ 310 ] [ с ] или Арамазд . Он, в свою очередь, в некоторых источниках считается божеством дождя. [ 312 ]

См. также

[ редактировать ]

Сноски

[ редактировать ]
  1. ^ Профессор Малгожата Олешкевич-Перальба утверждает, что персонажу «Матери Влажной Земли» поклонялись восточные славяне божество под названием Святая Земля почитали , а западные славяне . [ 12 ]
  2. ^ "Согласно литовским мифам, бог Перкунас — блестящий сын Земины, Матери-Земли (Земе по-литовски — «Земля»). Она — начало всего: из ее недр выходят воды, в ней укореняются растения, животные свое существование, свою жизнь и поддержку от нее; мужчины тоже называют ее своей матерью: «Кто ударит палкой по земле, тот ударит». его собственная мать». [ 16 ]
  3. ^ "(...) В Древней Руси, как убедительно показал В. Л. Комарович, культ Земли, Матери-Земли был очень тесно связан с культом предков, рода ("жезла"). Земля была мать семьи и рода. Ее видели как материнское тело, рождающее и вскармливающее детей. Иногда ее описывают как человека: камни были ее телом, корни - ее костями, трава - ее волосами (. ..) И для славян, и для У варягов она была источником плодородия и процветания, а также политического авторитета (...)». [ 17 ]
  4. ^ «[Мать-Земля] была также материнской грудью и чревом; черной и плодородной почвой. Считалось, что она несет в себе семью, деревню и нацию, которую она лелеяла, защищала - и управляла - как мать.
    «Мать-Земля, — писал Федотов , — становится нам яснее на фоне родовой религии ». Благодаря ей отдельные и племенные предки были объединены и стали целостными; она наделяла каждого человека индивидуальностью: «Священное материнство Земли тесно связано с поклонением родителям. (...)» Она также была прародительницей семьи и клана». [ 18 ]
  5. ↑ По мнению Грицая, российские учёные Е. В. Антонова и О. Г. Радченко отмечают, что небо связано с отцовской фигурой и элементами света и огня (например, эпитет «свет-батюшка» «светлый отец»), в отличие от Матери- тип характера, связанный с водой (влагой) и землей, называемый также «темная» и «черная» («темная», «черная»). [ 43 ]
  6. ↑ В этой ноте эпитет ὀμβροχαρής («наслаждение дождём») — легомен Hapax — прилагается к Земле в орфическом гимне. [ 61 ]
  7. ^ «Некоторые остатки обрядов оплодотворения все еще указывают на то, что в первобытной мифологии восточных славян мог быть брак между землей и небом». [ 74 ]
  8. ^ «В народных космогонических мифах мужское небо оплодотворяет землю (SSSL 1 (2): 17–56), этот акт описывается как «священный союз (иерогамия) между Богом-Небом и Матерью-Землей» (Элиаде 1961, по Каммингсу н.д.). (...) Отголоски иерогамии можно найти в польской народной загадке: «Отец стреляет, но не убивает; мать ест, хотя рта нет», что обозначает комплекс небо-дождь-земля. В крестьянских стихах небо с любовью обнимает землю: на перекрестке, где умирает Христос, небо обнимает землю и представляет Мать Хлебную. с венком из трав и пшеницы». [ 77 ]
  9. ^ Поклонение святому Георгию с наступлением весны также встречается в южнославянской традиции . [ 82 ] [ 83 ]
  10. ^ «Земина (иначе Земля или Перкунателе) — богиня земли и психопомп мертвых». [ 105 ]
  11. ^ Лучше всего иллюстрирует мифолог Лотте Моц : «Хтоническая богиня zemes mate (Мать-Земля) принимает мертвых в своем царстве. В дайнах , обращенных к ней, она обеспечивает место вечного покоя: «Покачай меня, мать, держи меня, мать! / Коротко время, проведенное у твоей груди. / Мать-Земля будет держать меня дольше, / Под своей дерном, желанный гость.» (J1209)». [ 107 ] Она также заявила, что "В латвийском обществе... Мать-Земля - ​​zemes mate - является главным образом местом упокоения усопших..." [ 108 ]
  12. ^ "В следующем четверостишии народной песни речь идет о смерти, спящих (дремлющих) в могиле. Мать-Земля - ​​богиня, от которой происходят все живые существа и к которой после смерти они возвращаются: (25) Ar Dieviņu, mâmulïte, / Лабвакар, zemes mate! / Labvakar, zemes mate, / Vai büs laba dusesanal [До свидания, Мать, / Добрый вечер, Мать Земля! / Добрый вечер, Мать-Земля, / Хорошо ли мне спать?]». [ 109 ]
  13. ^ «Ей-богу, отец, мать,/ Добрый вечер, Мать-Земля (х2)/ Спаси мое тело». [Прощайте, отец и мать, / Добрый вечер, мать-Земля (x2) / Возьми мое тело на свое хранение]. [ 110 ] [ 111 ]
  14. ^ «Археологические находки свидетельствуют о том, что самой древней фазой литовской культуры определенно была культура Земины. Отличительным фактором в этих находках были погребальные обряды. На древнейшей культурной фазе мертвых хоронили - возвращали Земине, Матери-Земле». [ 113 ]
  15. ↑ Исследователь Нийоле Лауринкиене в конце своей книги о Земине пишет так: «Жемина также представлялась как дающая и поддерживающая человеческую жизнь, потому что, как и флора и фауна, человечество является частью природы. (...) новорожденного немедленно уложили бы на Мать-Землю, как если бы она была ее биологической матерью, чтобы она могла «принять» и «охватить» младенца как свое собственное земное творение и дать ему растительную силу и жизненную силу на космический план (...)». [ 114 ]
  16. ^ «Земля, мать моя, я от тебя, ты меня кормишь, ты меня носишь, ты несешь меня после смерти» [Земля, моя мать, я от тебя, ты меня кормишь, ты меня поддерживаешь, ты обнимаешь меня после смерти ]. [ 115 ]
  17. ^ Например: «Русский крестьянин представлял себе подземный мир предков как дом, обогреваемый от сырости Матери-Влажной Земли печью [ печь , 'печь']»; [ 18 ] «Среди крестьянства Владимирской губернии, как и в других местах, был обычай умирающему просить у земли разрешения вновь войти в ее тело ритуальным воззванием: «Мать Влажная Земля, прости меня и возьми меня». [ 123 ]
  18. ^ «Умерший крестьянский ребенок оставил свою родную мать и вернулся к «матери-земле». (...) То, что русские олицетворяли (и до сих пор) олицетворяют землю как мать, хорошо известно. Крестьянский топос «мать влажная земля» '('mat' syra zemlia') относится к матери именно как к месту, куда человек отправляется после смерти или для того, чтобы умереть (в отличие от плодородного места, которое рождает урожай - для которого есть другие топосы Ранселя). говорит о крестьянине убеждения о том, что земля тянет ребенка обратно к себе, приглашая смерть (...) Слишком сильно сопротивляться смерти — значит сопротивляться «матери влажной земле». [ 124 ]
  19. ^ «По польскому преданию, «Бог приказал Земле: «Ты будешь рождать людей и пожирать их; что бы ты ни родила, ты будешь есть, как твое» (Шиевский 211, 130).». [ 125 ]
  20. ^ "Мать-Земля стоит в основе восточнославянской религиозности. В ней сходятся самые сокровенные и глубокие религиозные чувства. С трепетом народ почитает черную, влажную глубину - утробу, являющуюся источником всех оплодотворенных сил, питающую грудь природы, окончательное место упокоения всех в смерти, покрыто покровом травы, цветов, лесов, деревьев, овощей и зерна. Таким образом, красота и плодородие являются ее избранными добродетелями и силами. Как мать, питающая живых людей, земля является воплощением доброты и милосердия, она также обнимает их для упокоения после смерти». [ 126 ]
  21. ^ "Символически погребальный обряд предполагает веру в то, что умерший вернется на мать-землю, чтобы прожить новую жизнь в новом жилище (гробе и могиле). По русскому народному поверью, умерший уже не живет в своем прежнем доме, а продолжает жить. пограничное существование в новом «жилище», то есть гробе, который в некоторых частях России даже имел окна (Восточнославянская 348 (...) В этом контексте мотив). жизни в погребальном плаче сходен с архетипической фигурой Влажной Матери-Земли ( Mati syra zemlia ) в своем представлении о возрождении. В этих плаче умерший изображается как вернувшийся к Влажной Матери-Земле, но прежде чем поселиться в ней. «постоянное гнездо» его переносят в его новую комнату — гроб. С пом—отцом духовным Да с петьем божьим церковным! / Как схороним тебя, белая лебедушка, / Во матушку сыру землю / И во буеву холодную могилушку, / В вековечну, бесконечну твою жирушку, / Закроем тебя матушкой сырой землей, / Замуравим тебя травонькой шелковой! (Чистов 237) [Со священником, с духовником / И с купанием Церкви Божией / Как мы похороним тебя, беленький лебедь / Во Сырой матушке-Земле / В холодной могилке / В вечном, небесном доме / Мы покроем тебя Влажной Матерью-Землей / Мы покроем тебя шелковой травой]. (...) Погребальные ритуалы, таким образом, укрепляли связь между живыми и усопшими, позволяя умершему постоянно отдыхать в своем новом жилище – космическом чреве, которое является Влажная Мать-Земля ». [ 127 ]
  22. ^ " Восточнославянское язычество было продуктом не имеющей выхода к морю земледельческой империи. Боги солнца, луны, звезд и ветра действительно существовали, но молитвы были направлены вниз к животворящему чернозему, а не к небесным божествам. Тела не существовали" воскресли» после смерти, но были вновь поглощены чревом Мать-сыра-земли , Влажной Матери-Земли». [ 128 ]
  23. ^ Например: «Девичья красавица мертва (...) Расколитесь, влажная Мать-Земля! / Разлетитесь, доски гроба!»; [ 135 ] «Молодой сержант Богу молился, / Плача пока, как течет река, / О недавней смерти Государя, / Государя, Петра Первого. / И так среди рыданий он говорил, - / «Раскололся на части, О влажная мать-Земля / На все четыре стороны - / Откройте, вы, доски гроба (...)'»; [ 136 ] «Все на могилу отца моего / Звезда упала, упала с неба... / Раскололась, о стрела громовая, Влажная мать-Земля!»; [ 137 ] «Я возьму своих дорогих детей [и посмотрю], / Не расколется ли влажная Мать-Земля. / Если влажная Мать-Земля расколется, / Тотчас же я и мои дети закопаемся в ней (...) Расколется, влажная Мать-Земля, / И отворись, о новые гробовые доски (...) (плач вдовы)»; [ 138 ] «Восстаньте, о дикие ветры, со всех сторон! Неситесь, о ветры, в Церковь Божию! Разорвите влажную землю! Ударьте, о дикие ветры, в большой колокол! Не пробудят ли его звуки и мои слова доброты» (плач сироты). [ 138 ]
  24. ↑ Выражение упоминается и в олонецкой поговорке: хозяин дома предлагает своему призрачному гостю погреться у огня печи , так как ему, должно быть, было холодно, находясь «во сырой земле». [ 139 ]
  25. ^ В заклинании Раскола просительница призывает ее простить их: «Прости меня, Господи, прости меня, о святая Богородица; (...) прости, о сырая-мать-земля; (... )". [ 140 ]
  26. ↑ В погребальном плаче, собранном в Олонецком крае ученым Барсовым, скорбящий плачет о человеке, пораженном молнией, посланной «громовым» святителем Ильей, когда этот человек должен был исполнять свои христианские обязанности: «Зажгли свечи из яркого воска, / Богу усердно молились, / Низко поклонились влажной матери-земле / (...) Грешная душа отошла без покаяния / (...) / [Его тело] не будет предано влажной матери-земле». [ 141 ]
  27. ^ "Не боялись ли вы, не боялись ли войти в мать-влажную землю? Ибо там холодно, и там голод.". [ 142 ]
  28. ↑ Профессора Элизабет Уорнер и Светлана Адоньева опубликовали в 2021 году книгу с результатами совместного исследования погребальных причитаний в современной российской сельской местности. Их результаты показывают, что плачи все еще содержали поэтическое выражение. Например: «(...) Ну, я-то знаю себя, сиротка, / Куда ты идешь, разодетая, / Ты идешь в мать-влажную-землю...»; «(...) Разбейся, мать-влажная-земля. / (...) / Встань, дитя мое милое. / Услышь меня, твоя скорбящая мать, (...)». [ 143 ]
  29. ^ Иногда Зам сочетается с другим зороастрийским божеством, Армаити , еще одним существом, связанным с Землей. [ 168 ] образуя таким образом соединение Зам-Армаити или Зам-Арматай . [ 169 ]
  30. ↑ Слово sierà на литовском языке означает «серый» цвет, и ученые предполагают, что оно фонетически, а не семантически, близко к русскому сыру «мокрый, влажный». Однако также признается, что выражение «серая земля» все же может указывать на плодородие земли, имея в виду сочетание элементов земли и воды (влажности). Произведения, содержащие это выражение, собраны из восточной и южной Литвы. [ 178 ] С другой стороны, историк Райнер Эккерт утверждал, что слово sierà «влажный» является заимствованием из восточнославянского слова syra . [ 179 ]
  31. ↑ Распространенный эпитет, сопровождающий слово «земля» в славянских языках, — это сыра «влажный, сырой». Клер Ле Февр предполагает, что это слово этимологически связано со староисландским saurr и греческим языком «euroeis», используемым для описания подземного мира и места захоронения смертных, и все три слова происходят от протоиндоевропейского поэтического выражения, которое означает « влажная земля». [ 181 ]
  32. ^ В качестве матери юбиляра упоминается: Сырая земля, - ты ж маты моя («Влажная земля, ты моя мать»). [ 185 ] The original text is thus: "Сырая земля — это мать моя. / То мать моя меня приняла". [ 186 ]
  33. ↑ Профессор Малгожата Олешкевич-Перальба заявила, что в польском и русском языках земля и реки называются женским эпитетом «мама». [ 188 ]
  34. ↑ По мнению российских ученых, в болгарской фольклорной традиции прилагательное «сура» ( сыра ) используется «как постоянный эпитет» «земя» ( земля ). [ 190 ]
  35. ^ Идиома «пьяна, как мать-Земля», предположительно имеет праславянское происхождение и предположительно относится к Земле как к пассивному элементу, получающему плодотворные дожди с Небес. [ 197 ]
  36. ↑ Кстати, сербский филолог Александар Лома однажды предположил, что славянское название Verbascum , divizna ( cs ) , представляет собой двандвское соединение «*div» «небо» и «*zma» (> zna) «земля», обращая внимание на вернемся к священной мифологической паре Небо-Земля. [ 211 ]
  37. ↑ Другая возможность состоит в том, что Хамина сама по себе была отдельным божеством, которое в более поздние времена было синкретизировано с Деметрой. Ее храм был обнаружен в 2006 году в 150 метрах от главного стадиона. [ 212 ]
  38. ^ этимологические связи « фрако-фригийской » Семелы с Жемеле и Жеминой . Отмечены [ 261 ] Таким образом, по мнению Борисова, «она могла бы стать важным звеном, соединяющим древние фракийские и славянские культы (...)». [ 249 ]
  39. ↑ Иван Дуриданов отметил, что фригийское слово zemelō также означало «Мать-Земля». [ 262 ]
  40. ^ Эпитет также связан с второстепенным божеством Якхом , как в выражении Semeleios Iakchus plutodotas («Сын Семелы, Якх, податель богатства»). [ 269 ]
  41. ^ Еще один германский рефлекс «складки» присутствует в составных Feldgeister («духах полей»), существах германского фольклора .
  42. ^ Она — « древнеиранская богиня возделываемой земли, растительности и плодородия, имеющая связь с обрядом погребения » и которой «принадлежит материальная земля». [ 300 ]
  43. ^ «В царстве материального мира Спента Армаити является духом-хранителем земли (Вендидад 3.35), символом изобилия ... а также защитником пастухов и фермеров. Однако часто о ней говорят как о сама земля, а не гений земли (Ясна 16.10; Яшт 24.50; Вендидад 2.10, 2.14, 2.18, 18.51, 18.64).... в физическом мире она представляет, а позже становится землей». [ 301 ]
  44. ^ В случае с Ахура Маздой он описывается как создатель (или отец) Армаити. [ 311 ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б с Мэллори и Адамс 2006 , с. 99.
  2. ^ Перейти обратно: а б с де Ваан 2008 , с. 292.
  3. ^ Перейти обратно: а б с д Джексон 2002 , с. 80–81.
  4. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Запад 2007 , с. 174–175, 178–179.
  5. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Мэллори и Адамс 1997 , с. 174.
  6. ^ Запад 2007 , стр. 135–136, 138–139.
  7. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Гарсиа Рамон 2017 , стр. 5–6.
  8. ^ Перейти обратно: а б Деламар 2003 , с. 204-205.
  9. ^ Перейти обратно: а б с д Кроонен 2013 , с. 159.
  10. ^ Перейти обратно: а б с д Вест 2007 , стр. 177–178.
  11. ^ Перейти обратно: а б с д Вест 2007 , стр. 178–179.
  12. ^ Олешкевич-Перальба, Малгожата. Черная Мадонна в Латинской Америке и Европе: традиции и трансформация . Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико. 2007. с. 27. ISBN   978-0-8263-4102-0
  13. ^ Перейти обратно: а б с Запад 2007 , с. 176.
  14. ^ Перейти обратно: а б с д Запад 2007 , с. 180–181.
  15. ^ Диксон-Кеннеди, Майк. Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . АВС-КЛИО. 1998. с. 320. ISBN   978-1-57607-130-4 .
  16. ^ Вичинас, Винсент. Поиск Богов . Спрингер, Дордрехт. 1972. с. 48. ISBN   978-94-010-2816-5
  17. ^ Верикекен, Жаннин. «Ярославна, голос земли русской. Вклад в толкование «Слова о Игореве». В: Русская литература . Том 66, выпуск 4, 15 ноября 2009 г. с. 490. DOI: https://doi.org/10.1016/j.ruslit.2009.11.007.
  18. ^ Перейти обратно: а б Хаббс, Джоанна. Мать-Россия: женский миф в русской культуре . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Университета Индианы. 1993. с. 55. ISBN   978-0-253-11578-2
  19. ^ Матосян, Мэри Килборн. «Вначале Бог был женщиной». В: Журнал социальной истории 6, вып. 3 (1973): 334-335. По состоянию на 11 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/3786544 .
  20. ^ Ингерфлом, Клаудио-Серджио; Кондратьева Тамара. «Безкаря земля вдова»: Синкретизм во «Временнике» Ивана Тимофеева». В: Записные книжки русского и советского мира , вып. 34, № 1-2, январь-июнь 1993. Дворянство, государство и общество в России 16 - начала 19 века. стр. 262. [DOI: https://doi.org/10.3406/cmr.1993.2352 ]; www.persee.fr/doc/cmr_0008-0160_1993_num_34_1_2352
  21. ^ Эсхил (1926). Герберт В. Смит (перевод) Прометей связан . 88 . Издательство Гарвардского университета.
  22. ^ Эсхил (1926). Герберт В. Смит (перевод) Носители возлияния . 45 . Издательство Гарвардского университета.
  23. ^ Маседо, Хосе Маркос; Келлиган, Дэниел; Барбьери, Педро. Полиномы. Лексикон божественных эпитетов в орфических гимнах . Издательство Вюрцбургского университета, 2021. с. 127. ISBN   9783958261556 .
  24. ^ «Гимны Самаведы» . Sacred-texts.com .
  25. ^ «Атхарва Веда: Книга 12: Гимн 1: Гимн молитвы и хвалы Притхиви или обожествленной Земле» . Sacred-texts.com .
  26. ^ Сойвер, Дебора А., State University of New York Press (ноябрь 1991 г.), ISBN   978-0-7914-0799-8 стр. 51, Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе.
  27. ^ Гонда, Дж. (1968). «Индуистская Троица». Антропос . 63/64 (1/2): 212–226. JSTOR   40457085 .
  28. ^ Статли, Маргарет; Статли, Джеймс (1977). Словарь индуизма . Лондон: Рутледж . стр. 46 и 84-85 . ISBN  978-0-429-62754-5 . ОЛ   35543927М .
  29. ^ Крук, В. (1919). «Культы Богинь-Матерей в Индии» . Фольклор . 30 (4): 282–308. дои : 10.1080/0015587X.1919.9719110 . ISSN   0015-587X . JSTOR   1255109 .
  30. ^ Патил, Шарад (1974). «Мать-Земля». Социолог . 2 (9): 31–58. дои : 10.2307/3516111 . ISSN   0970-0293 . JSTOR   3516111 .
  31. ^ Крамриш, Стелла (1975). «Великая индийская богиня». История религий . 14 (4): 235–265. дои : 10.1086/462728 . ISSN   0018-2710 . JSTOR   1062045 . S2CID   162164934 .
  32. ^ Запад 2007 , с. 177.
  33. ^ Погирк 1987 , с. 178; Пипа 1993 , с. 253; Тирта 2004 , стр. 189–190.
  34. ^ Перейти обратно: а б Пухвель 2004 , стр. 194–196.
  35. ^ Калин 2017 , с. 75.
  36. ^ Запад 2007 , с. 180.
  37. ^ Усайтите, Юргита. « Эпитет Земли: смена традиции». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2000, 19. с. 58-59, 61. ISSN   1392-2831
  38. ^ Рэнсом, Артур. Русские сказки старого Петра . Лондон и Эдинбург: TC & EC Jack, Ltd., 1916. стр. 32–36.
  39. ^ ДЯБЕВЯ, МЯРИЯНД ЕВ. "ЕПИТЕТИ въ БЪЛГЯРСКЯТЯ НДРОДНЯ ПЪСЕНЬ". СОФИЯ: Печатница "Култура". 1939. pp. 124, 203, 270.
  40. ^ Дукова, Уте (1994). «Сияющее небо и темная земля. Дополнения к этимологии индоевропейской мифологемы» [Сияющее небо и темная земля. Дополнения к этимологии индоевропейских мифологем. ОРФЕЙ. Журнал индоевропейских и фракийских исследований (на немецком языке) (4): 9.
  41. ^ «GAEA Страница 3 - Греческая мифология» .
  42. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Запад 2007 , с. 174–175.
  43. ^ Перейти обратно: а б Грицай, Л. А. «Сопоставление мифологем „мать" и „отец" в русской и карельской фольклорной традиции» [Comparison of the mythological archetypes "mother" and "father" in the Russian and the Karelian folk traditions]. Научно-образовательное электронное периодическое издание «Грани познания». 2013. № 6. (26). p. 119.
  44. ^ Мэллори и Адамс 2006 , с. 432.
  45. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Запад 2007 , с. 182–183.
  46. ^ Запад 2007 , с. 191.
  47. ^ Джексон 2002 , стр. 67, 79.
  48. ^ Певец, Итамар. Хеттские молитвы . Лейден: Брилл. 2002. с. 82. ISBN   90-04-12695-3
  49. ^ Грин, Альберто Равинелл Уитни. Бог грозы на Древнем Ближнем Востоке . Опубликовано для библейских и иудаистских исследований – Калифорнийский университет, Сан-Диего. Вайнона Лейк, Индиана: Эйзенбраус. 2003. стр. 144–152. ISBN   1-57506-069-8
  50. ^ «О Небеса (наш) отец, Земля (наша) бесхитростная мать», Ригведа , 6.51.5, пер. Запад (2007).
  51. ^ Самаведа. Книга IV, Глава I, Десятилетие IV.
  52. ^ Самаведа. Книга VII, Глава III, Гимн XIV.
  53. ^ Перейти обратно: а б Кинсли, Дэвид Р. «Богиня в ведической литературе». В: Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press, 1986. с. 8. По состоянию на 10 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/10.1525/j.ctt1pp3m5.5 .
  54. ^ МакДонелл, Артур Энтони (1995). Ведическая мифология - Артур Энтони Макдонелл - Google Książki . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN  9788120811133 .
  55. ^ Гонда, Ян (1969). Аспекты раннего вишнуизма - Ян Гонда - Google Книги . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN  9788120810877 .
  56. ^ Кинсли, Дэвид Р. «Богиня в ведической литературе». В: Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press, 1986. с. 9. По состоянию на 10 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/10.1525/j.ctt1pp3m5.5 .
  57. ^ Палайма, Томас Г. Антология классического мифа: первоисточники в переводе . Индианаполис: Hackett Publishing Company, Inc., 2004. с. 209. ISBN   0-87220-722-6
  58. ^ Бенко, Стивен. Богиня-Дева: исследования языческих и христианских корней мариологии . Лейден: Брилл. п. 90. ISBN   90-04-13639-8
  59. ^ Многочисленные таблетки содержат эту важную формулу с небольшими вариациями; греческие тексты и переводы см. Фриц Граф и Сара Айлс Джонстон, «Ритуальные тексты для загробной жизни: Орфей и вакхические золотые таблички» (Routledge, 2007), стр. 4–5 (Гиппонион, 400 г. до н. э.), 6–7 (Петелия). , IV в. до н.э.), стр. 16–17 (Энтелла, возможно, III в. до н.э.), стр. 20–25 (пять табличек из Элеутерны, Крит, 2 или 1 век до н. э.), стр. 26–27 (Милопотамос, 2 век до н. э.), стр. 28–29 (Ретимно, 2 или 1 век до н. э.), стр. 34– 35 (Фарсал, Фессалия, 350–300 до н.э.) и стр. 40–41 (Фессалия, середина IV века до н. э.)
  60. ^ Павсаний. Описание Греции, 1.24.3 и далее.
  61. ^ Маседо, Хосе Маркос; Келлиган, Дэниел; Барбьери, Педро. Полиномы. Лексикон божественных эпитетов в орфических гимнах . Издательство Вюрцбургского университета, 2021. с. 135. ISBN   9783958261556 .
  62. ^ Лома, Александр . «Дальше слов: Реконструкция протолингвистических лексем как перспектива славянской и индоевропейской этимологии. I. О славянском и дакском названии растения «Verbascum»; II. Некоторые рефлексы, т.е. корень *дереу‑ в славянских языках. В: Южнословенский филолог 51. Белград. 1995 год 33. [Zusammenfassung: Die Rekonstruktion ursprachlicher Fügungen als Perspektive der slavischen und indogermanischen Etymologie]
  63. ^ Ларсон, Дженнифер Линн. Греческий культ героини . Издательство Университета Висконсина. 1995. с. 78. ISBN   0-299-14370-8 .
  64. ^ Перейти обратно: а б Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 17. ISBN   978-1-136-14172-0 .
  65. ^ Золотникова, Ольга А. « Святилище Зевса в Додоне: Эволюция религиозной концепции ». В: Журнал эллинской религии , 2019, Том. 12. С. 89-90. ISSN   1748-782X .
  66. ^ Афродита А. Авагиану. «Физиология и мистика в Ферах. Погребальная эпиграмма Ликофрона». В Керносе [Онлайн], 15 | 2002, с. 75. На сайте с 21 апреля 2011 г., подключение 20 апреля 2019 г. URL: http://journals.openedition.org/kernos/1368 DOI: 10.4000/kernos.1368
  67. ^ Мармоз, Жюльен. «Космогония Ферекида Сиросского». В: Новая сравнительная мифология н. 5 (2019-2020). п. 12.
  68. ^ Мармоз, Жюльен. «Космогония Ферекида Сиросского». В: Новая сравнительная мифология н. 5 (2019-2020). стр. 5-41.
  69. ^ Тревизам, Матеус. 2009. «Римская религия в ранних книгах Varronian De Re Rustica». В: Nuntius Antiquus 4 (декабрь): 58–59. дои : 10.17851/1983-3636.4 .
  70. ^ Плата, Кристофер Р. Боги, герои и короли: Битва за мифическую Британию . Издательство Оксфордского университета. 2001. стр. 77–78. ISBN   0-19-513479-6
  71. ^ Эпоха викингов: Читатель. Второе издание . Под редакцией Ангуса А. Сомервилля и Р. Эндрю Макдональда. Университет Торонто Пресс. 2014. с. 45. ISBN   978-1-4426-0867-2
  72. ^ Марьянич, Сузана. 2003. « Древняя вера Диадическая богиня и дуотеизм в книге Нодило « сербов и хорватов » . В: Studia Mythologica Славица, 6 (май). Любляна, Словения. стр. 189-190. дои : 10.3986/sms.v6i0.1783 .
  73. ^ Эккерт, Райнер (1999). «Славянское Балтийское Земное Божество». Studia Mythologica Славика 2 (май 1999 г.). Любляна, Словения. п. 208. два : 10.3986/sms.v2i0.1850 .
  74. ^ Биланюк, Петр Б.Т. «Высшая реальность и смысл в дохристианской религии восточных славян». В: Высшая реальность и смысл . Том 11, выпуск 4, декабрь 1988 г. с. 260. DOI: https://doi.org/10.3138/uram.11.4.247.
  75. ^ Иванова, Лилия. "Сравнительная характеристика фразеологизмов со значением "пьяный, напиться" в украинском и сербском языках". , 2012. p.
  76. ^ Масловская, Ева. Опосредование потустороннего мира в польском фольклоре: когнитивно-лингвистическая перспектива . Берн: Питер Ланг, 2020. с. 149. ISBN   9783631796849 .
  77. ^ Небжеговская-Бартминьская, Станислава. «Символика плодородия в польском фольклоре». В: Этнолингвистический 28. Люблин: 2017. С. 207. Перевод Агнешки Межвиньской-Хайнос. DOI: 10.17951/et.2016.28.207
  78. ^ Топорков, Андрей (2018). «'Дивное облачение' с небесными светилами в русских заговорах и лирической поэзии » (PDF). В кн.: Фольклор: Электронный журнал фольклора . 71: 208-209. doi:10.7592/FEJF2018.71.топорков. ISSN   1406-0949 . Архивировано (PDF) из оригинала 20 апреля 2021 г.
  79. ^ Polyakova, Natalya V. (2011). Вербализация концепта «Земля» в селькупском и русском языках [Verbalization of the Concept "Earth" in the Selkup and Russian languages]. In: Вестник Томского государственного педагогического университета, (9): 135. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/verbalizatsiya-kontsepta-zemlya-v-selkupskom-i-russkom-yazykah (дата обращения: 21.04.2021).
  80. ^ Чепиене, Ирена (2014). «Некоторые аспекты построения мифического мира в традиционной культуре Литвы». География и образование (2): 56–65. ISSN   2351-6453 .
  81. ^ Лауринкене, Ниоле (2015). «Концепция открытия Земли весной и закрытия осенью» [Концепция открытия Земли весной и закрытия осенью]. В: Studia Mythologica Славика, 18 (июль). Любляна, Словения, 51-60. дои : 10.3986/sms.v18i0.2830 .
  82. ^ Лулич-Шторич, Ясенька. «Магия в сельской народной культуре Буковицы» [Магия в сельской народной культуре Буковицы]. В: Ethnologica Dalmatica no. 9 (2000): 67. https://hrcak.srce.hr/108487.
  83. ^ Хииемяэ, торговый центр. « Некоторые возможные истоки обычаев и верований Дня Святого Георгия ». В: Фольклор , Том. 1 июня 1996 г., издано Институтом эстонских языков, Тарту.
  84. ^ Запад 2007 , с. 180–181, 191.
  85. ^ Фортсон 2004 , с. 22–24.
  86. ^ Запад 2007 , с. 491.
  87. ^ Мэллори и Адамс 2006 , с. 120.
  88. ^ Водтко, Ирслингер и Шнайдер 2008 , стр. 86–88.
  89. ^ Перейти обратно: а б с д и Шантрен, Пьер (1968). Этимологический словарь греческого языка . Клинксик. стр. 1258–1259. ISBN  978-2-252-03681-5 .
  90. ^ Лубоцкий, Александр. Новые фригийские метрики и формула δεως ζεμελως . Мир курада: Исследования в честь Калверта Уоткинса (ред. Джасанофф, Джей, Мельхерт, Х. Крейг, Оливер, Лиси). Инсбрук: Институт лингвистики. 1998. стр. 413–421.
  91. ^ Мейе, Антуан (1982). «Имя человека», в журнале «Историческая лингвистика и общая лингвистика» , «Чемпион», стр. 272–280.
  92. ^ Перейти обратно: а б Тирта 2004 , стр. 230–231.
  93. ^ Тирта 2004 , стр. 220–221.
  94. ^ Харрисон, Джейн Эллен. Мифы Греции и Рима . 1928. с. 65
  95. ^ Харрисон, Джейн Эллен. Мифы Греции и Рима . 1928. С. 63-64.
  96. ^ Фэрбенкс, Артур. «Хтонические боги греческой религии». В: Американский филологический журнал 21, вып. 3 (1900): 247–248. дои: 10.2307/287716.
  97. ^ Джонстон, Сара Айлс. «Деметра в Гермионе: жертвоприношение и многовалентность ритуала». В: Аретуза 45, вып. 2 (2012): 211–42. http://www.jstor.org/stable/26322731 .
  98. ^ Ригольозо, Маргарита. Богини-матери древности . Пэлгрейв Макмиллан. 2010. с. 104. ISBN   978-0-230-11312-1 https://doi.org/10.1057/9780230113121
  99. ^ Гимбутас, Мария ; Мириам Роббинс Декстер (1999). Живые богини . Издательство Калифорнийского университета. п. 160. ISBN   0-520-22915-0 .
  100. ^ "XXVII. (...) Например, что касается Деметры и Коры, они правы в своих именах, но ошибаются, предполагая, что они оба принадлежат к одной и той же области; ибо последняя находится на земле и имеет власть над земными вещами. (...) XXVIII (...) Когда эти три начала [союз разума, души и тела] уплотнены, земля способствует рождению человека, луна – душа, солнце – разум (… ) Смерть, от которой мы умираем, Силла, от двух виды (...) один происходит на земле, которая является царством Деметры, и является посвящением ей (...) Деметра отделяет душу от тела быстро и с силой (...)". В: Плутарх; Прикард, Артур Октавиус. Плутарх на лице, появляющемся на орбите Луны . Перевод и примечания с приложением. Винчестер: Уоррен и сын; Лондон: Симпкин. 1911. С. 44-45.
  101. ^ «Каталог Персея» .
  102. ^ «Пусть теперь трупы будут засыпаны землей, / Из которой каждый из них вышел на свет / Только для того, чтобы вернуться туда: (...) / И тело в землю». В: Линкольн, Брюс. Миф, космос и общество: индоевропейские темы созидания и разрушения . Кембридж, Массачусетс, и Лондон, Англия: Издательство Гарвардского университета, 2013. с. 120. https://doi.org/10.4159/harvard.9780674864290 .
  103. ^ Афродита А. Авагиану. «Физиология и мистика в Ферах. Погребальная эпиграмма Ликофрона». В Керносе [Онлайн], 15 | 2002, с. 75, 86-88. В сети с 21 апреля 2011 г., подключение 20 апреля 2019 г. URL: http://journals.openedition.org/kernos/1368 DOI: 10.4000/kernos.1368
  104. ^ Лауринкене, Нийоле. «Богини царства мертвых и подземного мира». В: Год n. 1 2010. с. 116-127.
  105. ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 175. ISBN   978-1-136-14172-0 .
  106. ^ Кокаре, Эльза. . Обзор основных структур латышской мифологии В: Журнал Балтийского института фольклора (Таллинн), 1996, №1, стр. 65-91.
  107. ^ Мотц, Лотте. Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. стр. 72-73. ISBN   0-19-508967-7
  108. ^ Мотц, Лотте. Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. с. 83. ISBN   0-19-508967-7
  109. ^ Эккерт, Райнер. «Тенденция номинализации в языке латышской народной песни». В: Журнал славистики 45, № 3 (2000): 324 https://doi.org/10.1524/slaw.2000.45.3.318 .
  110. ^ Вине-Фрайберг, Море (1980). " Поэтическое воображение в латышских песнях " В: New Gait (Гамильтон, Онтарио), 25, вып. 127, 7–11; Нет. 128 (продолжение), 15-18.
  111. ^ Викис-Фрейбергс, Вайра. «Поэтическое воображение латвийских дайн». В: Мозаика: журнал междисциплинарного изучения литературы 6, вып. 4 (1973): 209–21. По состоянию на 4 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/24776924 .
  112. ^ Усайтите, Юргита. «Мать-Земля: представление женственности» [Мать-Земля: представление женственности]. В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2002, 23, с. 148. ISSN   1392-2831 [1]
  113. ^ Вичинас, Винсент. Поиск Богов . Спрингер, Дордрехт. 1972. с. 32. ISBN   978-94-010-2816-5
  114. ^ Лауринкене, Нийоле. Жемина и ее мифический мир [Жемина и ее мифический мир]. Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора, 2013. с. 494. ISBN   9786094251092
  115. ^ Йонас Балис апуд Вайткявичене, Дайва. Метафоры огня: исследование литовской и латышской мифологии . Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора. 2001. с. 67. ISBN   9955-475-13-7
  116. ^ Жичкиене, Аушра. « Плач из Велюонского района, зафиксированный в XIX и XX веках ». В: Фольклорные исследования [Фольклорные исследования] 25, 2003. С. 33, 35. ISSN   1392-2831
  117. ^ Чернаускайте, Даля. « Метафорическая кодировка темы смерти в литовских погребальных причитаниях » [Метафорическая кодировка темы смерти в литовских погребальных причитаниях]. В: Филология №. 11, 2006, с. 20. ISSN   1392-561X .
  118. ^ Вайткявичене-Астрамскайте, Дайва. «Вестиментарный код в литовской мифологии: полотно и решения». В: Балтос Ланкос , 1993, вып. 3, с. 127.
  119. ^ Лауринкене, Нийоле. «Мать-Земля». В кн.: Человек и среда его обитания: материалы конференции . Вильнюс: Литовский центр народной культуры, 2007. С. 69–70.
  120. ^ Иванаускайте, Вита. « Смерть и похороны в позднелитовских военно-исторических песнях: фольклорные отражения нового исторического опыта ». В: Фольклористика [Фольклористика] 32, 2006. с. 169. ISSN   1392-2831 .
  121. ^ ГАСНА КРИВИЦКЕНФЕ. «Отношения с умершими в нашем фольклоре». Друг . Дата публикации: 27 октября 1979 г. Дата обращения: 23 апреля 2021 г.
  122. ^ Васильчук, А. А.. «Славянские народные поверья о Земле». В: ЯЗЫК–ЛИТЕРАТУРА–КУЛЬТУРА . Материалы VI Международной научной конференции в г. Минск, 28-29 октября 2010 г. [ЯЗЫК–ЛИТЕРАТУРА–КУЛЬТУРА. Материалы VI Международной научной конференции в Минске, 28–29 октября 2010 г.]. Минск: БГУ. 2011. стр. 52-53.
  123. ^ Хаббс, Джоанна. Мать-Россия: женский миф в русской культуре . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Университета Индианы. 1993. с. 60. ISBN   978-0-253-11578-2
  124. ^ Ранкур-Лаферьер, Даниэль. Рабская душа России: моральный мазохизм и культ страдания . Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета. 1995. стр. 74-75. ISBN   0-8147-7458-X
  125. ^ Олешкевич-Перальба, Малгожата. Свирепые женские божества Евразии и Латинской Америки: Баба-Яга, Кали, Помбагира и Санта-Муэрте . Пэлгрейв Макмиллан. 2015. с. 19. ISBN   978-1-137-53500-9
  126. ^ Биланюк, Петр Б.Т. «Высшая реальность и смысл в дохристианской религии восточных славян». В: Высшая реальность и смысл . Том 11, выпуск 4, декабрь 1988 г., стр. 259–260. DOI: https://doi.org/10.3138/uram.11.4.247
  127. ^ Сан Хён Ким. « Причитания и обряды как символические представления коллективной памяти русских крестьян: сравнительное исследование свадебных и погребальных обрядов». В: Исследования славянской культуры, выпуск V, май 2006 г., стр. 46–48, 52–53 (сноска № 29).
  128. ^ Эмерсон, Кэрил. Кембриджское введение в русскую литературу . Издательство Кембриджского университета. 2008. с. 61. ISBN   978-0-511-41376-6
  129. ^ Энгелькинг, Анна. Проклятие - О народной магии слова Перевод Анны Гутовской. Монографии. Варшава: Институт славистики Польской академии наук. 2017 [2000]. стр. 100-1 152, 217, ISBN   978-83-64031-63-2
  130. ^ Энгелькинг, Анна. Проклятие - О народной магии слова Перевод Анны Гутовской. Монографии. Варшава: Институт славистики Польской академии наук. 2017 [2000]. п. 355 (сноска № 65). ISBN   978-83-64031-63-2 .
  131. ^ Масловская, Ева. Опосредование потустороннего мира в польском фольклоре: когнитивно-лингвистическая перспектива . Берн: Питер Ланг, 2020. с. 165. ISBN   9783631796849 .
  132. ^ Невская, Лидия; Тука-Буто, Мишель (переводчик). «Балто-славянские плачи: семантика и структура». В: Cahiers рабы , № 3, 2001. Смерть и ее изображения (славянский мир и Северная Европа), стр. 201-202. [DOI: https://doi.org/10.3406/casla.2001.904 ]; www.persee.fr/doc/casla_1283-3878_2001_num_3_1_904.
  133. ^ Адоньева, С.Б.; Кабакова Галина (переводчик). «Плач в Северной Руси: текст и обряд». В: Cahiers рабы , №6, 2002. Региональные исследования в России (1890-1990). Истоки, кризис, возрождение. стр. 434. [DOI: https://doi.org/10.3406/casla.2002.962 ]; www.persee.fr/doc/casla_1283-3878_2002_num_6_1_962
  134. ^ Лабриоль, Франсуа де; Серио, Патрик. «Лизе Грюэль-Аперт, Русская устная традиция (отчет)». В: Обзор славистики , том 68, выпуск 1, 1996. с. 138. www.persee.fr/doc/slave_0080-2557_1996_num_68_1_6318_t1_0137_0000_1
  135. ^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 27.
  136. ^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. стр. 53-54.
  137. ^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 334.
  138. ^ Перейти обратно: а б Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 340.
  139. ^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 322.
  140. ^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. С. 364–365.
  141. ^ Уорнер, Элизабет А. «Смерть от молнии: грешнику или святому? Верования из Новосокольнического района Псковской области, Россия». В: Фольклор 113, вып. 2 (2002): 255-256. По состоянию на 11 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1260679 .
  142. ^ УОРНЕР, ЭЛИЗАБЕТ и СВЕТЛАНА АДОНЬЕВА. «Ритуальное кормление и культ предков». В книге «Помним, любим, скорбим: похоронно-поминальная практика в современной России». Мэдисон, Висконсин: University of Wisconsin Press, 2021. с. 94. По состоянию на 27 апреля 2021 г. doi:10.2307/j.ctv1g245zd.10.
  143. ^ АДОНЬЕВА, СВЕТЛАНА и ЭЛИЗАБЕТ УОРНЕР. «Плач: язык общения с мертвыми». В кн.: Помним, любим, скорбим: похоронно-поминальная практика в современной России . Мэдисон, Висконсин: University of Wisconsin Press, 2021. стр. 102, 104–105. По состоянию на 27 апреля 2021 г. doi:10.2307/j.ctv1g245zd.11.
  144. ↑ Украинская малая энциклопедия [A little encyclopedia of Ukraine]. В 8 т.[uk]. Том 2: Книга IV. Буквы Ж-Й. Буэнос-Айрес, 1959. p. 512.
  145. ^ Гриневич, Янина. « Мировоззрение белорусской народной песенной лирики ». В: Фольклор: Электронный журнал фольклора 72 (2018): 115, 136.
  146. ^ Лещинская, В.А. Концепт «земля» во фразеологической картине мира белорусов. [ постоянная мертвая ссылка ] В кн.: Вести БДПУ . Серия 1: Педагогика. Психология. Филология. 2015. № 1 (83). С. 38.
  147. ^ Лещинская, В.А.; Шведова, З.У. " Семантические модели и основные мотивы белорусской фразеологии о смерти ". В: Журнал Гомельского государственного университета имени Ф. Скины. Сер.: Гуманитарные науки. 2013. № 1 (76). стр. 24-26.
  148. ^ Лещинская В. А. «Концептуализация конца человеческой жизни в белорусской фразеологии». В: Вестник Днепропетровского университета. Серия: Языкознание. 2013. Том. 21, том. 19(1). стр. 190-200. Режим доступа: http://nbuv.gov.ua/UJRN/vdumo_2013_21_19(1)__32 .
  149. ^ Чапович, Ласта С. Земля в верованиях и ритуалах сербов. Белград: Белградский университет, философский факультет, 1994. стр. 113-115. Докторская диссертация.
  150. ^ Мандич, Мария (2021). «Черная Земля в Эпической Формуле» [Черная Земля в Эпической Формуле]. В Лидии Делич; Снежана Самарджия (ред.). Башни и города (на сербском языке). Белград: Сербская фольклорная ассоциация, Институт балканских исследований SASA. стр. 48, 64–68.
  151. ^ «Если Мать Мокрая Земля треснет, / Если откроется крышка гроба / (...) / Моих отца и матери / И будут ли они молиться за меня, несчастного, / Великое благословение / Чтобы [уйти] в даль странный земли», Авилова Людмила И. и Чернецов Алексей Васильевич. «Магические практики в современной России: отчет наблюдателя». В: История России 40, вып. 3/4 (2013): 566. По состоянию на 27 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/24667227 .
  152. ^ Гриффит, Ральф TH « Ригведа ». [1896].
  153. ^ Уитни, Уильям Дуайт. Востоковедение и лингвистика . Нью-Йорк: Скрибнер, Армстронг и компания. 1873. с. 54.
  154. ^ Бреретон, Джоэл П.; Джеймисон, Стефани В. Ригведа: Путеводитель . Путеводители по священным текстам. Издательство Оксфордского университета. 2020. с. 110. ISBN   9780190633400 .
  155. ^ Бедная, Лаура Элизабет. Санскрит и родственная ему литература: исследования сравнительной мифологии . Кеган Пол. 1881. с. 80.
  156. ^ Бодевиц, Хенк. «Классификации и потусторонний мир в Ведах». В: Ведическая космология и этика . Лейден, Нидерланды: Brill, 2019. с. 190 (сноска № 60). дои: https://doi.org/10.1163/9789004400139_015
  157. ^ [ https://www.sacred-texts.com/hin/sbr/sbe44/sbe44115.htm Сатапатха Брахман, часть V. Священные книги Востока Том. 44. Юлиус Эггелинг (переводчик). Оксфорд: Кларендон Пресс. 1900. с. 433.
  158. ^ Перейти обратно: а б Клоекхорст 2008 , с. 859.
  159. ^ Клоекхорст 2008 , с. 812.
  160. ^ Перейти обратно: а б с Бикс 2009 , с. 1632–1633.
  161. ^ Вест 2007 , стр. 182, 373.
  162. ^ Перлман, Паула Дж. (2000). Город и святилище в Древней Греции: Феородокия на Пелопоннесе . Ванденхук и Рупрехт. стр. 164–166. ISBN  978-3-525-25218-5 .
  163. ^ Граф, Фриц; Джонстон, Сара И. (2013). Ритуальные тексты для загробной жизни: Орфей и вакхические золотые таблички . Рутледж. стр. 200–201. ISBN  978-1-136-75079-3 .
  164. ^ Байи, Анатоль; Шантрен, Пьер (1969). Греко-французский словарь . Топор. стр. 2137–2138.
  165. ^ Запад 2007 , с. 174–175, 182–183.
  166. ^ Бойс 1996 , с. 78.
  167. ^ Люркер, Манфред. Словарь Рутледжа богов, богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. 2004. с. 207. ISBN   0-415-34018-7
  168. ^ де Йонг, Альберт Ф. Традиции волхвов: зороастризм в греческой и латинской литературе . Лейден; Нью-Йорк; Кёльн: Брилл. 1997. с. 100. ISBN   90-04-10844-0
  169. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2012). Энциклопедия древних божеств . МакФарланд/Рутледж. п. 520. ISBN   1-57958-270-2
  170. ^ Анклесария, BT (1999). Журнал Камского восточного института КР . КР Камский Восточный институт. п. 56.
  171. ^ Корбин, Генри (1977). Духовное тело и Небесная Земля: от Маздейского Ирана до шиитского Ирана . Перевод Пирсона, Нэнси. Издательство Принстонского университета. стр. 9, 13, 24–25, 27, 46. ISBN.  978-0-691-01883-6 .
  172. ^ Ичапория, Паллан Р. (2006). «Замяд Яшт » Энциклопедия Ираника
  173. ^ Перейти обратно: а б Дерксен 2007 , с. 542.
  174. ^ Дерксен 2015 , с. 516.
  175. ^ Лауринкин, Нийолес. «Змея, Земля, Континент: образная корреляция на уровне номинации и семантики». В: Литовеведение в современном мире . Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора, 2004. С. 285–286.
  176. ^ Лауринкене, Ниоле (2008). «Литовские имена Богини Земли». В: Фольклорные произведения , XXXVI, с. 73-85. ISSN   1392-2831
  177. ^ Эккерт, Райнер (1999). «Славянское Балтийское Земное Божество». Studia Mythologica Славика 2 (май 1999 г.). Любляна, Словения. стр. 210-212. два : 10.3986/sms.v2i0.1850 .
  178. ^ Усайтите, Юргита. «Эпитет Земли: смена традиции». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2000, 19. с. 56-58, 71. ISSN   1392-2831 [2]
  179. ^ Эккерт, Райнер. «Различные способы заимствования из славянского языка в старолитовский». В: Журнал славистики 46, № 4 (2001): 413. https://doi.org/10.1524/slaw.2001.46.4.413.
  180. ^ Кокаре, Эльза (1999). Основные мифологические персонажи Латвии в фольклорном изображении (на латышском языке). Рига: Департамент образования. НТ. ISBN  9789984617558 .
  181. ^ Ле Февр, Клэр. (2007). «Греческий γῆ εὐρώεσσα, русский сыра земля, древнеисландский saurr, 'мокрая земля'». Бюллетень Парижского лингвистического общества . 102.стр. 101-129. 10.2143/БСЛ.102.1.2028200.
  182. ^ Гимбутас, Мария . «Плодородие земли старой Европы». В: Dialogues d'histoire ancienne , vol. 13, 1987. с. 24. [DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1987.1750 ]; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1987_num_13_1_1750
  183. ^ Девушка-рыбак, Джоанна. «БЕЗ ЧЕТЫРЕХ УГЛОВ ДОМ НЕ СТРОИТСЯ – ROSYJSKIE LUDOWE PRAKTYKI MAGICZNE ZWIĄZANE Z GOSPODARSTWEM DOMOWYM». В: Обзор: Восточноевропейский обзор VIII/2. Издательство: Варминско-Мазурский университет в Ольштыне. 2017. стр. 324-325. ISSN   2081-1128
  184. ^ Перейти обратно: а б с д Лауринкене, Ниёле. «Мать-Земля». В кн.: Человек и среда его обитания: материалы конференции . Вильнюс: Литовский центр народной культуры, 2007. с. 69.
  185. ^ Перейти обратно: а б Эккерт, Райнер (1999). «Славянское Балтийское Земное Божество». Studia Mythologica Славика 2 (май 1999 г.). Любляна, Словения. п. 207. два : 10.3986/sms.v2i0.1850 .
  186. ↑ Украинская малая энциклопедия [A little encyclopedia of Ukraine]. В 8 т.[uk]. Том 2: Книга IV. Буквы Ж-Й. Буэнос-Айрес, 1959. p. 491.
  187. ^ Ляшкевич Т.К. «К ПРОБЛЕМЕ МИФОСЕМАНТИКИ ОБРАЗА ЗЕМЛИ В ТРАДИЦИОННОЙ СЛАВЯНСКОЙ КУЛЬТУРЕ». В: Фольклор, история и литература белорусов в культурном контексте. наследие славян: материалы Реп. студенты наука и практика Конф. (Брест, 19 октября 2011 г.). Брест: 2012. С. 60-61. ISBN   978-985-521-345-2 .
  188. ^ Олешкевич-Перальба, Малгожата. Черная Мадонна в Латинской Америке и Европе: традиции и трансформация . Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико. 2007. с. 32. ISBN   978-0-8263-4102-0
  189. ^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 174, 232.
  190. ^ Ф. Бадаланова Геллер. "Книга сущая в устах: Фольклорная Библия бессарабских и таврических болгар". М.: Университет Дмитрия Пожарского, 2017. p. 146 (footnote nr. 647). ISBN   978-5-91244-174-5
  191. ^ ДЯБЕВЯ, МЯРИЯНД ЕВ. "ЕПИТЕТИ въ БЪЛГЯРСКЯТЯ НДРОДНЯ ПЪСЕНЬ". СОФИЯ: Печатница "Култура". 1939. p. VIII and 229.
  192. ^ «СБОРНИК 8А НАРОД И РАССУЖДЕНИЕ, НАУКА И ЛИТЕРАТУРА» . КНИГА VII. СОФИЯ: ГОСУДАРСТВЕННАЯ ТИПОГРАФИЯ. 1892. стр. 318 (сноска № 1).
  193. ^ Дукова, Уте (1994). «Сияющее небо и темная земля. Дополнения к этимологии индоевропейской мифологемы» [Сияющее небо и темная земля. Дополнения к этимологии индоевропейских мифологем. ОРФЕЙ. Журнал индоевропейских и фракийских исследований (на немецком языке) (4): 10.
  194. ^ Стрбац, Гордана. «Лексема Земля как отражение языковой картины природы». В: Ежегодный обзор философского факультета . Том. 45 Выпуск 2, 2020. с. 191-205. дои : 10.19090/gff.2020.2.191-205 .
  195. ^ Vladimirovna, Pautova Ul'yana Vladimirovna. "РЕПРЕЗЕНТАЦИЯ КОНЦЕПТА "ЖЕНА" (ЖЕНЩИНА) В СЕРБСКИХ И ХОРВАТСКИХ ФРАЗЕОЛОГИЗМАХ И УСТОЙЧИВЫХ НЕМЕТАФОРИЧЕСКИХ СОЧЕТАНИЯХ" [Representation of the Concept "Wife" (Woman) in the Serbian and Croatian Phraseological Units and Stable Non-metaphorical Collocations]. In: Филологические науки. Вопросы теории и практики (входит в перечень ВАК) . Тамбов: Грамота, 2014. № 9. Ч. 2. p. 120.
  196. ^ Ristich, Stana. "ОСОБЕННОЕ СТЕРЕОТИПА МАЈКА НА МАТЕРИЈАЛУ ТЕЗАУРУСНОГО ВЕЩЕСТВА СОВРЕМЕНОГ СРПСКОГ ЈЕЗИКА" ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ И ПЕРЕВОДНАЯ ЛЕКСИКОГРАФИЯ: ЛЕОНИДОВЫЕ СИДОРОВИЧУ ПОЛОМАРЧУЧНЫЕ". КИЕВ: Национальная академия наук Украины, Институт украинского языка. 2013. pp. 383, 388.
  197. ^ Иванова, Лилия. "Сравнительная характеристика фразеологизмов со значением "пьяный, пьянство, напиться" в украинском и сербском языках". In: Украинско-сербский сборник "Украс". выпуск 1(6). Киев: "Темпора", 2012. pp. 126, 134.
  198. ^ Orel 1998 , p. 80.
  199. ^ Ушаку 1988 , стр. 92, 97; Манн 1948 , стр. 583–584.
  200. ^ Тирта 2004 , стр. 96–100.
  201. ^ Погирк 1987 , стр. 178–179.
  202. ^ Тирта 2004 , с. 409.
  203. ^ Чабеж 1975 , с. 120.
  204. ^ Элси 2001 , стр. 80.
  205. ^ Йорк 1993 , с. 247.
  206. ^ Перейти обратно: а б с д и Матасович 2009 , с. 156.
  207. ^ Деламарр 2003 , с. 176.
  208. ^ Перейти обратно: а б с д де Ваан 2008 , стр. 287–288.
  209. ^ Перейти обратно: а б с д и Кроонен 2013 , с. 195.
  210. ^ Перейти обратно: а б с Дерксен 2015 , с. 521.
  211. ^ Лома, Александр . «Дальше слов: Реконструкция протолингвистических лексем как перспектива славянской и индоевропейской этимологии. I. О славянском и дакском названии растения «Verbascum»; II. Некоторые рефлексы, т.е. корень *дереу‑ в славянских языках. В: Южнословенский филолог 51. Белград. 1995 стр. 31-42. [Zusammenfassung: Die Rekonstruktion ursprachlicher Fügungen als Perspektive der slavischen und indogermanischen Etymologie]
  212. ^ Лиагкурас, Христос; Васенховен, Мария Евдокия. « Восстановление единства археологического ландшафта: святилище Деметры Хамини в древней Олимпии ». В: Общество исследований и содействия научной реставрации памятников, 5-я Всегреческая конференция по реставрации, материалы, январь 2019 г. Афины: 2020. стр. 1077-1079.
  213. ^ Перейти обратно: а б Сан-Сальвадор, 1992 год .
  214. ^ Шаус, Джеральд П.; Венн, Стивен Р. (2009). Вперед к Олимпийским играм: исторические перспективы Олимпийских игр . Уилфрид Лорье Univ. Нажимать. п. 149. ИСБН  978-1-55458-779-7 .
  215. ^ Столлсмит, Аллер Б. Имя Деметры Фесмофора . ГРБС, т. 48. 2008. с. 117.
  216. ^ Валлуа, Рене. «Истоки Олимпийских игр, мифы и реальность». В: Revue des Études Anciennes . Том 31, 1929, № 2. с. 116. [DOI: https://doi.org/10.3406/rea.1929.2523 ]; www.persee.fr/doc/rea_0035-2004_1929_num_31_2_2523
  217. ^ Вегас-Сансальвадор, Ана. «Χαμύνη: элейская фамилия Деметры». В: Achaia und Elis in der Antike: des 1 Internationalen симпозиумы, Афины 19–21, май 1989 г. Афины: 1991. стр. 145-150. [3]
  218. ^ Полезные таблички Додони из раскопок Д. Евангелидис. 2 тома. Дакарис, Сотирис; Вокотопулу, Юлия и Кристидис, Тасос. Афины, 2013. нет. 1552 г. (4 век до н.э.)
  219. ^ Эпиграфический бюллетень греческой религии 2013 (EBGR 2013). Ангелос Ханиотис. п. 269-316.
  220. ^ Помрой, Сара Б. (2007). Убийство Региллы: случай домашнего насилия в древности . Издательство Гарвардского университета. стр. 87–88. ISBN  978-0-674-04220-9 .
  221. ^ Золотникова, Ольга А. «Святилище Зевса в Додоне: эволюция религиозной концепции». В: Журнал эллинской религии , 2019, Том. 12. С. 89, 108. ISSN   1748-782X
  222. ^ Резерфорд, Ян. Хеттские тексты и греческая религия: контакт, взаимодействие и сравнение . Издательство Оксфордского университета. 2020. с. 54. ISBN   978-0-19-959327-9
  223. ^ Паркер, Роберт. Греческие боги за рубежом: имена, природа и трансформации . Издательство Калифорнийского университета. 2017. стр. 116–117 (также сноска № 19). ISBN   9780520293946
  224. ^ Вудхуизен, Фред К. «Две заметки о Лидиане». В: ТАЛАНТ XLII – XLIII (2010–2011). п. 211.
  225. ^ Рикл, Марияна. «НАБЛЮДЕНИЯ НА НОВОМ КОРПУСЕ НАДПИСЕЙ ИЗ ЛИДИИ». В: Анатолическая эпиграфика 44 (2011). Бонн: Dr. Rudolf Habelt GmbH, 2011. стр. 146–147 (также сноски № 11 и 13).
  226. ^ Пизаньелло, Валерио (2021). «Эпитет Τιαμου бога Луны в Лидии». Кадмос . 60 (1–2): 126–131. дои : 10.1515/kadmos-2021-0009 . S2CID   247979960 .
  227. ^ Витчак, Кшиштоф (2016). «Самые ранние албанские заимствования на греческом языке» . Международная конференция по языковым контактам на Балканах и в Малой Азии . 1 . Институт новогреческих исследований: 40–42.
  228. ^ Бахофен, Иоганн Дж. (1967). Миф, религия и материнское право: избранные сочинения Дж. Дж. Бахофена . Издательство Принстонского университета. п. 167. ИСБН  978-0-691-09799-2 .
  229. ^ Полинская, Ирина (2013). Местная история греческого политеизма: боги, люди и земля Эгина, 800–400 гг . до н.э. Брилл. стр. 100-1 275–278. ISBN  978-90-04-26208-9 .
  230. ^ Фигейра, Томас Дж. (1993). Экскурсии в эпихорическую историю: Эгинские очерки . Роуман и Литтлфилд. стр. 57–58. ISBN  978-0-8476-7792-4 .
  231. ^ Калам, Клод (2001). Хоры молодых женщин в Древней Греции: их морфология, религиозная роль и социальные функции . Роуман и Литтлфилд. п. 139. ИСБН  978-0-7425-1525-3 .
  232. ^ Дэни, Ахмад Х. (1999). История цивилизаций Центральной Азии Мотилал Банарсидасс стр. 100-1 413, 415. ISBN  978-81-208-1408-0 .
  233. ^ Леви, Сильвен (1996). Мемориал Сильвена Леви (на французском языке). Мотилал Банарсидасс . п. 355. ИСБН  978-81-208-1343-4 .
  234. ^ Бойс 1996 , с. 207.
  235. ^ Пейро, Микаэль (2018). «Тохарский Бецве 'мул' и восточно-восточный иранский». Индоиранские и индоевропейские исследования имени Саши Любоцкого . Пресс для буковых клепок. п. 279. ИСБН  978-0989514248 .
  236. ^ Индо-скифские исследования - Хотанские тексты . Том. VI: Пролексис к Книге Замбасты. Под редакцией Х.В. Бэйли. Издательство Кембриджского университета. 1967. стр. 288.
  237. ^ Лубоцкий, Александр (1994). «Исходная парадигма тохарского слова «царь» ». TIES, Suppl. 4 - Tocharisch: Материалы конференции Индоевропейского общества, Берлин, сентябрь 1990 г. . Рейкьявик: Мальвисиндастофнун Хаскола Айлендс. стр. 66–72.
  238. ^ Цзи, Сяньлинь; и др. (Вернер Винтер и Жорж-Жан Пино) (1998). Фрагменты тохарской книги А Майтреясамити-Натаки из Синьцзянского музея, Китай . Вальтер де Грюйтер. стр. 60–62, 288. ISBN.  978-3-11-081649-5 .
  239. ^ Пейро, Микаэль (2013). Тохарское сослагательное наклонение: исследование синтаксиса и формирования глагольной основы . Брилл. п. 270. ИСБН  978-90-04-24879-3 .
  240. ^ Янси, PH. Происхождение из мифологии биологических названий и терминов: Часть III, ОЗ . В: Биос . Том. 16, № 4 (декабрь 1945 г.). стр. 268-282. [4]
  241. ^ Экстелл, Гарольд Люциус. Обожение абстрактных идей в римской литературе и надписях . Чикаго: Издательство Чикагского университета. 1907. с. 13.
  242. ^ Вудард, Роджер Д. Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ . Издательство Университета Иллинойса. 2006. с. 184. ISBN   978-0-252-02988-2
  243. ^ Вудард, Роджер Д. Миф, ритуал и воин в римской и индоевропейской древности . Издательство Кембриджского университета. 2013. С. 212-213. ISBN   978-1-107-02240-9
  244. ^ Перейти обратно: а б Деламарр 1984 , с. 72.
  245. ^ Коултер и Тернер, 2013 , стр. 142, 155.
  246. ^ Кох, Джон Т. «Некоторые предложения и этимологии, отражающие мифологию четырех ветвей». В: Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума 9 (1989): 4-5. По состоянию на 4 марта 2021 г. http://www.jstor.org/stable/20557203 .
  247. ^ Лауринкене, Ниоле (2008). «Литовские имена Богини Земли». В: Фольклорные произведения , XXXVI, с. 77-78. ISSN   1392-2831
  248. ^ Эккерт, Райнер (1999). «Славянское Балтийское Земное Божество». Studia Mythologica Славика 2 (май 1999 г.). Любляна, Словения. стр. 214, 217. два : 10.3986/sms.v2i0.1850 .
  249. ^ Перейти обратно: а б Борисов, Константин Л. (2014). «Неиранское происхождение восточнославянского Бога Хрса/Хорса». В: Studia Mythologica Славика, 17 (октябрь). Любляна, Словения. п. 22. дои : 10.3986/sms.v17i0.1491 .
  250. ^ Лауринкин, Нийолес. «Змея, Земля, Континент: образная корреляция на уровне номинации и семантики». В: Литовеведение в современном мире . Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора, 2004. с. 285.
  251. ^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. с. 1161. ISBN   0-87779-044-2
  252. ^ Вайткявичене, Дайва. «Возлияние на землю: об адресате питьевого ритуала». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2004, 28. с. 104-117. ISSN   1392-2831 [5]
  253. ^ Береснявичюс, Гинтарас. « К вопросу о mater deum ». В: Народная культура 2006, вып. 2, с. 8-9. ISSN   0236-0551 https://www.lituanistika.lt/content/4244
  254. ^ Палига, Сорин . «Верховное божество фрако-даков». В: Диалоги древней истории , вып. 20, № 2, 1994. С. 143. DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1994.2182 ; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1994_num_20_2_2182
  255. ^ Трынковский, Ян. «Проблемы религии гетов в переписке Годфри Эрнеста Гроддека и Иоахима Лелевеля». В: Przegląd Historicalczny 71/2 (1980): 325–331.
  256. ^ Трынковский, Ян. «Проблемы религии гетов в переписке Годфри Эрнеста Гроддека и Иоахима Лелевеля». В: Przegląd Historicalczny 71/2 (1980): 328.
  257. ^ WM Флиндерс Петри. «104. Связи Севера и Юга». В: Человек 17 (1917): 158–62. По состоянию на 1 февраля 2021 г. doi:10.2307/2788049.
  258. ^ Перейти обратно: а б Вудхуизен, Фред. C. «Фригийский и греческий (Средиземноморское эпиграфическое приложение 33)». В: Талант 40–41 (2008–2009). стр. 181-217.
  259. ^ Покорный, Юлий. Индоевропейский этимологический словарь . Франке: 1959. с. 414.
  260. ^ Роберт, Жанна; Роберт, Луи (1980). «Эпиграфический вестник» . Revue des Études Grecques (на французском языке). 93 (442–444): 382. doi : 10.3406/reg.1980.4289 .
  261. ^ Лауринкене, Нийоле. божеств Мать-богиня Жемина в контексте балтийских . В: Народная культура №1. 2 (2007). Мистер. 12. ISSN   0236-0551 .
  262. ^ Дуриданов, Иван (1985). Язык фракийцев . Болгарский сборник (на немецком языке). Том 5. Иероним Верлаг. п. 69. ИСБН  3-88893-031-6 .
  263. ^ Опсомер, Январь. «Демиургия молодых богов по Проклу». В: Классические исследования , том 71, Nº. 1: «Тимей» на протяжении веков: его влияние и его прочтения. 2003.стр. 18–19 (сноска № 47), 25 и 37–38 (сноска № 124). ISSN   0014-200X
  264. ^ Жорж, Карл Эрнст . Подробный латино-немецкий словарь . Ганновер: август 1918 г. (перепечатка Дармштадта, 1998 г.). Том 2. Полковник 2582.
  265. ^ Харрисон, Джейн Эллен. Фемида . Издательство Кембриджского университета. 1912. с. 421.
  266. ^ Нейлор, Х. Дарнли. Гораций Оды и эподы: исследование порядка слов . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. 1922. с. 37.
  267. ^ Патнэм, Майкл Си-Джей (1994). «Структура и замысел в Горации «Оды» 1. 17». Классический мир . 87 (5): 357–375. дои : 10.2307/4351533 . JSTOR   4351533 .
  268. ^ Папайоанну, София (2013). «Охватывая «Аркадию» Вергилия: конструкции и изображения литературного топоса в поэзии августов». В: Acta Antiqua 53: 160–161. DOI: 10.1556/AAnt.53.2013.2-3.2.
  269. ^ Хамфрис, SC Странность богов: исторические взгляды на интерпретацию афинской религии . Издательство Оксфордского университета. 2004. с. 235 (сноска № 34). ISBN   0-19-926923-8
  270. ^ Запад 2007 , с. 176... Однако ∆α- нельзя объяснить по-гречески. Но существует мессапическая Даматура или Даматира, и ее не следует сбрасывать со счетов как заимствование из греческого языка; она соответствует иллирийскому Деипатуру как по агглютинации, так и по переходу в тематическое склонение (-os, -a). (Примечательно, что в надписях встречаются спорадические примеры тематически склоненного ∆ημήτρα.) Таким образом, Даматер/Деметра могли быть заимствованием из иллирийского. Иллирийское Dā- возможно происходит от *Dʰǵʰ(e)m-
  271. ^ Лубоцкий, Александр. «Индоарийский унаследованный лексикон». Проект Индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . См. статью притхви- (онлайн-база данных).
  272. ^ Донигер, Венди. Об индуизме . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2014. С. 439-440. ISBN   978-0-19-936007-9
  273. ^ Мейер-Брюггер, Майкл (2003), Индоевропейская лингвистика , Нью-Йорк: де Грюйтер, стр. 117, ISBN  3-11-017433-2
  274. ^ Деламарр 2003 , стр. 204–205.
  275. ^ Перейти обратно: а б Дерксен 2007 , с. 411.
  276. ^ Иваниц, Линда Дж. (1992) [1989]. Русское народное поверье . Армонк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: М. Е. Шарп. стр. 64–82.
  277. ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . п. 226. АВС-КЛИО. ISBN   978-1-57607-130-4 .
  278. ^ Хаббс, Джоанна. Мать-Россия: женский миф в русской культуре . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Университета Индианы. 1993. с. 149. ISBN   978-0-253-11578-2
  279. ^ Джонс, Андреас. Баба Яга: неоднозначная мать и ведьма русской народной сказки . Нью-Йорк: Питер Лэнг. 2010 [2004]. п. 225. ISBN   978-0-8204-6769-6
  280. ^ «Гуманитарный фонд «Родина» (ГКИП)» . 16 сентября 2009 г. Архивировано из оригинала 16 сентября 2009 г.
  281. ^ Razauskas, Dainius. "К реконструкции индоевропейской формулы «Широкая земля»: др.-инд. pṛthivī, kṣаm- (и др.) ‘земля’ – лит. plati, лтш. plata ‘широкая’ & лит. žemė, лтш. zeme ‘земля’". Топоровские чтения I–IV: Избранное . Москва, 2010, pp. 127–135.
  282. ^ Разаускас, Дайниус . «Бог Мирона, загробная жизнь, сны и молитва теленка. Песни Мирона древней традиции: §12–14, 20, 29–31, 37». В: Народная культура , 2015, №1. 6 (165). Мистер. 14.
  283. ^ Маринетти, Анна. «Аспекты лингвистической латинизации в Восточной Цизальпии». В: Джанпаоло Урсо (ред.), Patria diversis gentibus una? Политическое единство и этническая идентичность в Древней Италии . Пиза: Фонд Кануссио. 2008. стр. 156–157.
  284. ^ Repanšek, Luka (2015). Καλαμαντία (PTOL. II, 11, 15). Индоевропейское языкознание и классическая филология, XIX. pp. 780-790.
  285. ^ Перейти обратно: а б Проспер, Бланка Мария. «Кельтский и венетический контакт: диалектная атрибуция личных имен в венецианских записях». В: Zeitschrift für Celtische Philologie , 2019. с. 18.
  286. ^ Перейти обратно: а б Нери, Серджио. «Латинское Plescia и Umbr. Pletinas». В: Серджио Нери, Роланд Шуман и Сюзанна Цайльфельдер. Datih dirit nubi huldi gibu. Лингвистические, немецкие и индоевропейские исследования, посвященные Розмари Люр . Висбаден: Райхерт. 2016. стр; 307-316.
  287. ^ Палестини, Франческо. Исследования происхождения и протоистории сегодняшнего Сан-Бенедетто-дель-Тронто . 2016. стр. 314-321. ISBN   978-8-893328-135
  288. ^ Вильяр Лиебана, Франциско и Проспер, Бланка Мария. Баски, кельты и индоевропейцы: гены и языки . Издания Университета Саламанки. 2005. с. 208.
  289. ^ Лухан, ER (2019). «Язык и письменность у лузитанцев». Палео-испанские языки и эпиграфика . стр. 304–334. дои : 10.1093/oso/9780198790822.003.0011 . ISBN  9780198790822 .
  290. ^ Хордан Колера, Карлос (16 марта 2007 г.). «Кельтиберийец» (PDF) . Э-Келтой . 6 . Архивировано из оригинала (PDF) 24 июня 2011 года . Проверено 2 мая 2020 г. п. 757.
  291. ^ Проспер, Бланка Мария. «Латиноамериканско-кельтский топоним Блетисама: лингвистический подход». В: И. Састре и Ф. Дж. Санчес Паленсия (ред.). Бронза Пино дель Оро Вальядолид. 2010. стр. 217–23.
  292. ^ Проспер Перес, Бланка Мария (2010). «Испанско-кельтский топоним Блетисама: подход лингвистики». В: Састре Пратс, Инес; Бельтран Ортега, Алехандро, ред. Бронза Эль Пикона (Пино дель Оро): процессы изменений в Западной Испании : Хунта де. Кастилия и Леон, стр. 218.
  293. ^ Капович, Мате. Индоевропейские языки . 2-е издание. Нью-Йорк и Лондон: Рутледж. 2017. с. 35. ISBN   978-0-415-73062-4
  294. ^ Кох, Джон Т. Кельтская культура: Историческая энциклопедия . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 2006. Том. 4, с. 1611. ОСЛК   635198201
  295. ^ Абаскаль, Хуан Мануэль. «Тезеры и монеты, зооморфная иконография и правовые формы Кельтиберии». В: Palaeohispanica , 2 (2002): 14.
  296. ^ Лебель, Пол. «О некоторых галльских топонимах». В: Revue Internationale d’Onomasticique , 14-й год, № 3, сентябрь 1962 г., с. 180. [www.persee.fr/doc/rio_0048-8151_1962_num_14_3_1775]
  297. ^ Скьярво, Prods Oktor. «Ахура Мазда и Армаити, Небо и Земля, в Старой Авесте». В: Журнал Американского восточного общества 122, вып. 2 (2002): 404-409. дои: 10.2307/3087636.
  298. ^ Сафаи, Яздан (2020). «Скифские и зороастрийские богини земли: сравнительное исследование Апи и Армаити». В: Никнами К.А., Хожабри А. (ред.). Археология Ирана в исторический период . Серия научных и гуманитарных наук Тегеранского университета. Спрингер, Чам. стр. 65-66. https://doi.org/10.1007/978-3-030-41776-5_6
  299. ^ «[Армаити] была рогом изобилия плодов земли… олицетворением самой земли, и земля, таким образом, была ее собственным царством… [Она также несла] ответственность за ее рост». Декстер, Мириам Роббинс. Откуда богини: первоисточник . Серия «Афина». Нью-Йорк и Лондон: Издательство Педагогического колледжа , Педагогический колледж, Колумбийский университет. 1990. с. 72. ISBN   0-8077-6234-2 .
  300. ^ Асатрян, Гарник С.; Аракелова, Виктория. Религия ангела-павлина: езиды и их духовный мир . Рутледж. 2014. с. 90. ISBN   978-1-84465-761-2
  301. ^ Нигосян, Соломон Александр. Зороастрийская вера: традиция и современные исследования . Монреаль и Кингстон; Лондон; Буффало: Издательство Университета Макгилла-Куина. 1993. с. 79. ISBN   0-7735-1133-4
  302. ^ Бойс, Мэри. История зороастризма . Том первый: Ранний период. Третье впечатление с исправлениями. Лейден, Нью-Йорк, Кельн: Э. Дж. Брилл. 1996. с. 206. ISBN   90-04-10474-7
  303. ^ Лесть, Дэвид Стофлет; Шварц, Мартин. Хаома и Гармалин: ботаническая идентичность индоиранской священной галлюциногенной «сомы» и ее наследие в религии, языке и ближневосточном фольклоре . Ближневосточные исследования, том 21. Издательство Калифорнийского университета. 1989. с. 141. ISBN   0-520-09627-4
  304. ^ Перейти обратно: а б Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2012). Энциклопедия древних божеств . МакФарланд/Рутледж. п. 438. ISBN   1-57958-270-2 .
  305. ^ Люркер, Манфред (2004). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. п. 328. ISBN   0-415-03943-6
  306. ^ Де Йонг, Альберт Ф. Традиции волхвов: зороастризм в греческой и латинской литературе . Лейден; Нью-Йорк; Кёльн: Брилл. 1997. с. 56. ISBN   90-04-10844-0 .
  307. ^ Джордан, Майкл. Словарь богов и богинь . 2-е издание. Нью-Йорк: факты в архиве. 2004. с. 292. ISBN   0-8160-5923-3 .
  308. ^ Сафаи, Яздан (2020). «Скифские и зороастрийские богини земли: сравнительное исследование Апи и Армаити». В: Никнами К.А., Хожабри А. (ред.). Археология Ирана в исторический период . Серия научных и гуманитарных наук Тегеранского университета. Спрингер, Чам. п. 70. дои : 10.1007/978-3-030-41776-5_6 .
  309. ^ Джонстон, Сара Айлс. Религии Древнего мира: Путеводитель . Кембридж, Массачусетс, и Лондон, Англия: Издательство Belknap Press Гарвардского университета. 2004. с. 99. ISBN   0-674-01517-7
  310. ^ Окада Акинори. «Великие богини зороастризма – Армаити, Аши и Анахита». В Бюллетене Общества ближневосточных исследований Японии (1996), том 39, выпуск 1, стр. 85, 94–97. ISSN   0030-5219 . doi : 10.5356/jorient.39.85 (на японском языке)
  311. ^ Скьярво, Prods Oktor. «Авестийская Ясна: Ритуал и миф». В: Религиозные тексты на иранских языках: Симпозиум, состоявшийся в Копенгагене, май 2002 г. Под редакцией Ферейдуна Вахмана и Клауса В. Педерсена. Копенгаген: Датское королевское научное общество. 2007. стр. 59–61. ISBN   978-87-7304-317-2
  312. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2012). Энциклопедия древних божеств . МакФарланд/Рутледж. п. 65. ISBN   1-57958-270-2

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=*Dʰéǵʰōm&oldid=1233912341"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 66e4c0c1fe480e20a19956d8ad0d8bc1__1720700880
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/66/c1/66e4c0c1fe480e20a19956d8ad0d8bc1.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
*Dʰéǵʰōm - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)