Греческая мифология

Scenes from Greek mythology depicted in ancient art. Left-to-right, top-to-bottom: the birth of Aphrodite, a revel with Dionysus and Silenus, Adonis playing the kithara for Aphrodite, Heracles slaying the Lernaean Hydra, the Colchian dragon regurgitating Jason in the presence of Athena, Hermes with his mother Maia, the Trojan Horse, and Odysseus's ship sailing past the island of the sirens

Греческая мифология представляет собой совокупность мифов, первоначально рассказанных древними греками , и жанр древнегреческого фольклора , сегодня поглощенный наряду с римской мифологией в более широкое обозначение классической мифологии . Эти истории касаются древнегреческой религии взглядов на происхождение и природу мира ; жизнь и деятельность божеств , героев и мифологических существ ; истоки и значение культовых и ритуальных практик древних греков. Современные ученые изучают мифы, чтобы пролить свет на религиозные и политические институты Древней Греции и лучше понять природу самого мифотворчества.

Греческие мифы первоначально распространялись в устно-поэтической традиции, скорее всего, минойскими и микенскими певцами, начиная с 18 века до нашей эры; со временем мифы о героях Троянской войны и ее последствий стали частью устной традиции Гомера эпических поэм — « Илиады» и « Одиссеи» . Две поэмы Гесиода, близкого современника Гомера , « Теогония» и « Труды и дни » содержат рассказы о происхождении мира, преемственности божественных правителей, смене человеческих эпох, происхождении человеческих бед и происхождении практики жертвоприношений. Мифы сохранились также в гомеровских гимнах , во фрагментах эпических поэм Эпического цикла , в лирических поэмах , в произведениях трагиков и комиков V века до нашей эры, в сочинениях учёных и поэтов эллинистической эпохи , в тексты времен Римской империи таких писателей, как Плутарх и Павсаний .

Aside from this narrative deposit in ancient Greek literature, pictorial representations of gods, heroes, and mythic episodes featured prominently in ancient vase paintings and the decoration of votive gifts and many other artifacts. Geometric designs on pottery of the eighth century BC depict scenes from the Epic Cycle as well as the adventures of Heracles. In the succeeding Archaic, Classical, and Hellenistic periods, Homeric and various other mythological scenes appear, supplementing the existing literary evidence.

Greek mythology has had an extensive influence on the culture, arts, and literature of Western civilization and remains part of Western heritage and language. Poets and artists from ancient times to the present have derived inspiration from Greek mythology and have discovered contemporary significance and relevance in the themes.

Achilles and Penthesileia by Exekias, c. 540 BC, British Museum, London

Sources

Greek mythology is known today primarily from Greek literature and representations on visual media dating from the Geometric period from c. 900 BC to c. 800 BC onward. In fact, literary and archaeological sources integrate, sometimes mutually supportive and sometimes in conflict; however, in many cases, the existence of this corpus of data is a strong indication that many elements of Greek mythology have strong factual and historical roots.

Literary sources

Mythical narration plays an important role in nearly every genre of Greek literature. Nevertheless, the only general mythographical handbook to survive from Greek antiquity was the Library of Pseudo-Apollodorus. This work attempts to reconcile the contradictory tales of the poets and provides a grand summary of traditional Greek mythology and heroic legends. Apollodorus of Athens lived from c. 180 BC to c. 125 BC and wrote on many of these topics. His writings may have formed the basis for the collection; however, the "Library" discusses events that occurred long after his death, hence the name Pseudo-Apollodorus.

Prometheus (1868 by Gustave Moreau). The myth of Prometheus first was attested by Hesiod and then constituted the basis for a tragic trilogy of plays, possibly by Aeschylus, consisting of Prometheus Bound, Prometheus Unbound, and Prometheus Pyrphoros.

Among the earliest literary sources are Homer's two epic poems, the Iliad and the Odyssey. Other poets completed the Epic Cycle, but these later and lesser poems now are lost almost entirely. Despite their traditional name, the Homeric Hymns have no direct connection with Homer. The oldest are choral hymns from the earlier part of the so-called Lyric age. Hesiod, a possible contemporary with Homer, offers in his Theogony (Origin of the Gods) the fullest account of the earliest Greek myths, dealing with the creation of the world, the origin of the gods, Titans, and Giants, as well as elaborate genealogies, folktales, and aetiological myths. Hesiod's Works and Days, a didactic poem about farming life, also includes the myths of Prometheus, Pandora, and the Five Ages. The poet advises on the best way to succeed in a dangerous world, rendered yet more dangerous by its gods.

Lyrical poets often took their subjects from myth, but their treatment became gradually less narrative and more allusive. Greek lyric poets, including Pindar, Bacchylides and Simonides, and bucolic poets such as Theocritus and Bion, relate individual mythological incidents. Additionally, myth was central to classical Athenian drama. The tragic playwrights Aeschylus, Sophocles, and Euripides took most of their plots from myths of the age of heroes and the Trojan War. Many of the great tragic stories (e.g. Agamemnon and his children, Oedipus, Jason, Medea, etc.) took on their classic form in these tragedies. The comic playwright Aristophanes also used myths, in The Birds and The Frogs.

Historians Herodotus and Diodorus Siculus, and geographers Pausanias and Strabo, who traveled throughout the Greek world and noted the stories they heard, supplied numerous local myths and legends, often giving little-known alternative versions. Herodotus in particular, searched the various traditions he encountered and found the historical or mythological roots in the confrontation between Greece and the East. Herodotus attempted to reconcile origins and the blending of differing cultural concepts.

The poetry of the Hellenistic and Roman ages was primarily composed as a literary rather than cultic exercise. Nevertheless, it contains many important details that would otherwise be lost. This category includes the works of:

1. The Roman poets Ovid, Statius, Valerius Flaccus, Seneca and Virgil with Servius's commentary.
2. The Greek poets of the Late Antique period: Nonnus, Antoninus Liberalis, and Quintus Smyrnaeus.
3. The Greek poets of the Hellenistic period: Apollonius of Rhodes, Callimachus, Pseudo-Eratosthenes, and Parthenius.

Prose writers from the same periods who make reference to myths include Apuleius, Petronius, Lollianus, and Heliodorus. Two other important non-poetical sources are the Fabulae and Astronomica of the Roman writer styled as Pseudo-Hyginus, the Imagines of Philostratus the Elder and Philostratus the Younger, and the Descriptions of Callistratus.

Finally, several Byzantine Greek writers provide important details of myth, much derived from earlier now lost Greek works. These preservers of myth include Arnobius, Hesychius, the author of the Suda, John Tzetzes, and Eustathius. They often treat mythology from a Christian moralizing perspective.

Archaeological sources

The Roman poet Virgil, here depicted in the fifth-century manuscript, the Vergilius Romanus, preserved details of Greek mythology in many of his writings.

The discovery of the Mycenaean civilization by the German amateur archaeologist Heinrich Schliemann in the nineteenth century, and the discovery of the Minoan civilization in Crete by the British archaeologist Arthur Evans in the twentieth century, helped to explain many existing questions about Homer's epics and provided archaeological evidence for many of the mythological details about gods and heroes. The evidence about myths and rituals at Mycenaean and Minoan sites is entirely monumental, as the Linear B script (an ancient form of Greek found in both Crete and mainland Greece) was used mainly to record inventories, although certain names of gods and heroes have been tentatively identified.

Geometric designs on pottery of the eighth-century  BC depict scenes from the Trojan cycle, as well as the adventures of Heracles. These visual representations of myths are important for two reasons. Firstly, many Greek myths are attested on vases earlier than in literary sources: of the twelve labors of Heracles, for example, only the Cerberus adventure occurs in a contemporary literary text. Secondly, visual sources sometimes represent myths or mythical scenes that are not attested in any extant literary source. In some cases, the first known representation of a myth in geometric art predates its first known representation in late archaic poetry, by several centuries. In the Archaic (c. 750 – c. 500 BC), Classical (c. 480–323 BC), and Hellenistic (323–146 BC) periods, Homeric and various other mythological scenes appear, supplementing the existing literary evidence.

Survey of mythic history

Phaedra with an attendant, probably her nurse, a fresco from Pompeii, c. 60 – c. 20 BC

Greek mythology has changed over time to accommodate the evolution of their culture, of which mythology, both overtly and in its unspoken assumptions, is an index of the changes. In Greek mythology's surviving literary forms, as found mostly at the end of the progressive changes, it is inherently political, as Gilbert Cuthbertson (1975) has argued.

The earlier inhabitants of the Balkan Peninsula were an agricultural people who, using animism, assigned a spirit to every aspect of nature. Eventually, these vague spirits assumed human forms and entered the local mythology as gods. When tribes from the north of the Balkan Peninsula invaded, they brought with them a new pantheon of gods, based on conquest, force, prowess in battle, and violent heroism. Other older gods of the agricultural world fused with those of the more powerful invaders or else faded into insignificance.

After the middle of the Archaic period, myths about relationships between male gods and male heroes became more and more frequent, indicating the parallel development of pedagogic pederasty (παιδικὸς ἔρως, eros paidikos), thought to have been introduced around 630 BC. By the end of the fifth-century  BC, poets had assigned at least one eromenos, an adolescent boy who was their sexual companion, to every important god except Ares and many legendary figures. Previously existing myths, such as those of Achilles and Patroclus, also then were cast in a pederastic light. Alexandrian poets at first, then more generally literary mythographers in the early Roman Empire, often re-adapted stories of Greek mythological characters in this fashion.

The achievement of epic poetry was to create story-cycles and, as a result, to develop a new sense of mythological chronology. Thus Greek mythology unfolds as a phase in the development of the world and of humans. While self-contradictions in these stories make an absolute timeline impossible, an approximate chronology may be discerned. The resulting mythological "history of the world" may be divided into three or four broader periods:

1. The myths of origin or age of gods (Theogonies, "births of gods"): myths about the origins of the world, the gods, and the human race.
2. The age when gods and mortals mingled freely: stories of the early interactions between gods, demigods, and mortals.
3. The age of heroes (heroic age), where divine activity was more limited. The last and greatest of the heroic legends is the story of the Trojan War and after (which is regarded by some researchers as a separate, fourth period).

While the age of gods often has been of more interest to contemporary students of myth, the Greek authors of the archaic and classical eras had a clear preference for the age of heroes, establishing a chronology and record of human accomplishments after the questions of how the world came into being were explained. For example, the heroic Iliad and Odyssey dwarfed the divine-focused Theogony and Homeric Hymns in both size and popularity. Under the influence of Homer the "hero cult" leads to a restructuring in spiritual life, expressed in the separation of the realm of the gods from the realm of the dead (heroes), of the Chthonic from the Olympian. In the Works and Days, Hesiod makes use of a scheme of Four Ages of Man (or Races): Golden, Silver, Bronze, and Iron. These races or ages are separate creations of the gods, the Golden Age belonging to the reign of Cronos, the subsequent races to the creation of Zeus. The presence of evil was explained by the myth of Pandora, when all of the best of human capabilities, save hope, had been spilled out of her overturned jar. In Metamorphoses, Ovid follows Hesiod's concept of the four ages.

Origins of the world and the gods

Further information: Greek primordial gods and Family tree of the Greek gods

Amor Vincit Omnia (Love Conquers All), a depiction of the god of love, Eros. By Michelangelo Merisi da Caravaggio, circa 1601–1602.

"Myths of origin" or "creation myths" represent an attempt to explain the beginnings of the universe in human language. The most widely accepted version at the time, although a philosophical account of the beginning of things, is reported by Hesiod, in his Theogony. He begins with Chaos, a yawning nothingness. Next comes Gaia (Earth), "the ever-sure foundation of all", and then Tartarus, "in the depth of the wide-pathed Earth", and Eros (Love), "fairest among the deathless gods". Without male assistance, Gaia gave birth to Uranus (the Sky) who then fertilized her. From that union were born first the Titans—six males: Coeus, Crius, Cronus, Hyperion, Iapetus, and Oceanus; and six females: Mnemosyne, Phoebe, Rhea, Theia, Themis, and Tethys. After Cronus was born, Gaia and Uranus decreed no more Titans were to be born. They were followed by the one-eyed Cyclopes and the Hecatonchires or Hundred-Handed Ones, who were both thrown into Tartarus by Uranus. This made Gaia furious. Cronus ("the wily, youngest and most terrible of Gaia's children") was convinced by Gaia to castrate his father. He did this and became the ruler of the Titans with his sister-wife, Rhea, as his consort, and the other Titans became his court.

A motif of father-against-son conflict was repeated when Cronus was confronted by his son, Zeus. Because Cronus had betrayed his father, he feared that his offspring would do the same, and so each time Rhea gave birth, he snatched up the child and ate it. Rhea hated this and tricked him by hiding Zeus and wrapping a stone in a baby's blanket, which Cronus ate. When Zeus was full-grown, he fed Cronus a drugged drink which caused him to vomit, throwing up Rhea's other children, including Poseidon, Hades, Hestia, Demeter, and Hera, and the stone, which had been sitting in Cronus's stomach all this time. Zeus then challenged Cronus to war for the kingship of the gods. At last, with the help of the Cyclopes (whom Zeus freed from Tartarus), Zeus and his siblings were victorious, while Cronus and the Titans were hurled down to imprisonment in Tartarus.

Attic black-figured amphora depicting Athena being "reborn" from the head of Zeus, who had swallowed her mother Metis, on the right, Eileithyia, the goddess of childbirth, assists, circa 550–525 BC (Musée du Louvre, Paris)

Zeus was plagued by the same concern, and after a prophecy that the offspring of his first wife, Metis, would give birth to a god "greater than he", Zeus swallowed her. She was already pregnant with Athena, however, and she burst forth from his head—fully-grown and dressed for war.

The earliest Greek thought about poetry considered the theogonies to be the prototypical poetic genre—the prototypical mythos—and imputed almost magical powers to it. Orpheus, the archetypal poet, also was the archetypal singer of theogonies, which he uses to calm seas and storms in Apollonius' Argonautica, and to move the stony hearts of the underworld gods in his descent to Hades. When Hermes invents the lyre in the Homeric Hymn to Hermes, the first thing he does is sing about the birth of the gods. Hesiod's Theogony is not only the fullest surviving account of the gods but also the fullest surviving account of the archaic poet's function, with its long preliminary invocation to the Muses. Theogony also was the subject of many lost poems, including those attributed to Orpheus, Musaeus, Epimenides, Abaris, and other legendary seers, which were used in private ritual purifications and mystery-rites. There are indications that Plato was familiar with some version of the Orphic theogony. A silence would have been expected about religious rites and beliefs, however, and that nature of the culture would not have been reported by members of the society while the beliefs were held. After they ceased to become religious beliefs, few would have known the rites and rituals. Allusions often existed, however, to aspects that were quite public.

Images existed on pottery and religious artwork that were interpreted and more likely, misinterpreted in many diverse myths and tales. A few fragments of these works survive in quotations by Neoplatonist philosophers and recently unearthed papyrus scraps. One of these scraps, the Derveni Papyrus now proves that at least in the fifth-century BC a theogonic-cosmogonic poem of Orpheus was in existence.

The first philosophical cosmologists reacted against, or sometimes built upon, popular mythical conceptions that had existed in the Greek world for some time. Some of these popular conceptions can be gleaned from the poetry of Homer and Hesiod. In Homer, the Earth was viewed as a flat disk afloat on the river of Oceanus and overlooked by a hemispherical sky with sun, moon, and stars. The Sun (Helios) traversed the heavens as a charioteer and sailed around the Earth in a golden bowl at night. Sun, earth, heaven, rivers, and winds could be addressed in prayers and called to witness oaths. Natural fissures were popularly regarded as entrances to the subterranean house of Hades and his predecessors, home of the dead. Influences from other cultures always afforded new themes.

Greek pantheon

Further information: Ancient Greek religion, Twelve Olympians, Family Tree of the Greek Gods, and List of Mycenaean gods

Zeus, disguised as a swan, seduces Leda, the Queen of Sparta. A sixteenth-century copy of the lost original by Michelangelo.

According to Classical-era mythology, after the overthrow of the Titans, the new pantheon of gods and goddesses was confirmed. Among the principal Greek gods were the Olympians, residing on Mount Olympus under the eye of Zeus. (The limitation of their number to twelve seems to have been a comparatively modern idea.) Besides the Olympians, the Greeks worshipped various gods of the countryside, the satyr-god Pan, Nymphs (spirits of rivers), Naiads (who dwelled in springs), Dryads (who were spirits of the trees), Nereids (who inhabited the sea), river gods, Satyrs, and others. In addition, there were the dark powers of the underworld, such as the Erinyes (or Furies), said to pursue those guilty of crimes against blood-relatives. In order to honor the Ancient Greek pantheon, poets composed the Homeric Hymns (a group of thirty-three songs). Gregory Nagy (1992) regards "the larger Homeric Hymns as simple preludes (compared with Theogony), each of which invokes one god."

The gods of Greek mythology are described as having essentially corporeal but ideal bodies. According to Walter Burkert, the defining characteristic of Greek anthropomorphism is that "the Greek gods are persons, not abstractions, ideas or concepts." Regardless of their underlying forms, the Ancient Greek gods have many fantastic abilities; most significantly, the gods are not affected by disease, and can be wounded only under highly unusual circumstances. The Greeks considered immortality as the distinctive characteristic of their gods; this immortality, as well as unfading youth, was insured by the constant use of nectar and ambrosia, by which the divine blood was renewed in their veins.

Each god descends from his or her own genealogy, pursues differing interests, has a certain area of expertise, and is governed by a unique personality; however, these descriptions arise from a multiplicity of archaic local variants, which do not always agree with one another. When these gods are called upon in poetry, prayer, or cult, they are referred to by a combination of their name and epithets, that identify them by these distinctions from other manifestations of themselves (e.g., Apollo Musagetes is "Apollo, [as] leader of the Muses"). Alternatively, the epithet may identify a particular and localized aspect of the god, sometimes thought to be already ancient during the classical epoch of Greece.

Most gods were associated with specific aspects of life. For example, Aphrodite was the goddess of love and beauty, Ares was the god of war, Hades the ruler of the underworld, and Athena the goddess of wisdom and courage. Some gods, such as Apollo and Dionysus, revealed complex personalities and mixtures of functions, while others, such as Hestia (literally "hearth") and Helios (literally "sun"), were little more than personifications. The most impressive temples tended to be dedicated to a limited number of gods, who were the focus of large pan-Hellenic cults. It was, however, common for individual regions and villages to devote their own cults to minor gods. Many cities also honored the more well-known gods with unusual local rites and associated strange myths with them that were unknown elsewhere. During the heroic age, the cult of heroes (or demigods) supplemented that of the gods.

Age of gods and mortals

"The origins of humanity [were] ascribed to various figures, including Zeus and Prometheus."

Bridging the age when gods lived alone and the age when divine interference in human affairs was limited was a transitional age in which gods and mortals moved together. These were the early days of the world when the groups mingled more freely than they did later. Most of these tales were later told by Ovid's Metamorphoses and they are often divided into two thematic groups: tales of love, and tales of punishment.

Dionysus with satyrs. Interior of a cup painted by the Brygos Painter, Cabinet des Médailles.

Tales of love often involve incest, or the seduction or rape of a mortal woman by a male god, resulting in heroic offspring. The stories generally suggest that relationships between gods and mortals are something to avoid; even consenting relationships rarely have happy endings. In a few cases, a female divinity mates with a mortal man, as in the Homeric Hymn to Aphrodite, where the goddess lies with Anchises to produce Aeneas.

The second type (tales of punishment) involves the appropriation or invention of some important cultural artifact, as when Prometheus steals fire from the gods, when Tantalus steals nectar and ambrosia from Zeus' table and gives it to his subjects—revealing to them the secrets of the gods, when Prometheus or Lycaon invents sacrifice, when Demeter teaches agriculture and the Mysteries to Triptolemus, or when Marsyas invents the aulos and enters into a musical contest with Apollo. Ian Morris considers Prometheus' adventures as "a place between the history of the gods and that of man." An anonymous papyrus fragment, dated to the third century, vividly portrays Dionysus' punishment of the king of Thrace, Lycurgus, whose recognition of the new god came too late, resulting in horrific penalties that extended into the afterlife. The story of the arrival of Dionysus to establish his cult in Thrace was also the subject of an Aeschylean trilogy. In another tragedy, Euripides' The Bacchae, the king of Thebes, Pentheus, is punished by Dionysus, because he disrespected the god and spied on his Maenads, the female worshippers of the god.

Demeter and Metanira in a detail on an Apulian red-figure hydria, circa 340 BC (Altes Museum, Berlin)

In another story, based on an old folktale-motif, and echoing a similar theme, Demeter was searching for her daughter, Persephone, having taken the form of an old woman called Doso, and received a hospitable welcome from Celeus, the King of Eleusis in Attica. As a gift to Celeus, because of his hospitality, Demeter planned to make his son Demophon a god, but she was unable to complete the ritual because his mother Metanira walked in and saw her son in the fire and screamed in fright, which angered Demeter, who lamented that foolish mortals do not understand the concept and ritual.

Heroic age

The age in which the heroes lived is known as the Heroic age. The epic and genealogical poetry created cycles of stories clustered around particular heroes or events and established the family relationships between the heroes of different stories; they thus arranged the stories in sequence. According to Ken Dowden (1992), "there is even a saga effect: We can follow the fates of some families in successive generations."

After the rise of the hero cult, gods and heroes constitute the sacral sphere and are invoked together in oaths and prayers which are addressed to them. Burkert (2002) notes that "the roster of heroes, again in contrast to the gods, is never given fixed and final form. Great gods are no longer born, but new heroes can always be raised up from the army of the dead." Another important difference between the hero cult and the cult of gods is that the hero becomes the centre of local group identity.

The monumental events of Heracles are regarded as the dawn of the age of heroes. To the Heroic Age are also ascribed three great events: the Argonautic expedition, the Theban Cycle, and the Trojan War.

Heracles and the Heracleidae

Further information: Heracles, Heracleidae, and Hercules

Heracles with his baby Telephus (Louvre Museum, Paris)

Some scholars believe that behind Heracles' complicated mythology there was probably a real man, perhaps a chieftain-vassal of the kingdom of Argos. Some scholars suggest the story of Heracles is an allegory for the sun's yearly passage through the twelve constellations of the zodiac. Others point to earlier myths from other cultures, showing the story of Heracles as a local adaptation of hero myths already well established. Traditionally, Heracles was the son of Zeus and Alcmene, granddaughter of Perseus. His fantastic solitary exploits, with their many folk-tale themes, provided much material for popular legend. According to Burkert (2002), "He is portrayed as a sacrificer, mentioned as a founder of altars, and imagined as a voracious eater himself; it is in this role that he appears in comedy.

While his tragic end provided much material for tragedy—Heracles is regarded by Thalia Papadopoulou as "a play of great significance in examination of other Euripidean dramas." In art and literature Heracles was represented as an enormously strong man of moderate height; his characteristic weapon was the bow but frequently also the club. Vase paintings demonstrate the unparalleled popularity of Heracles, his fight with the lion being depicted many hundreds of times.

Heracles also entered Etruscan and Roman mythology and cult, and the exclamation "mehercule" became as familiar to the Romans as "Herakleis" was to the Greeks. In Italy he was worshipped as a god of merchants and traders, although others also prayed to him for his characteristic gifts of good luck or rescue from danger.

Heracles attained the highest social prestige through his appointment as official ancestor of the Dorian kings. This probably served as a legitimation for the Dorian migrations into the Peloponnese. Hyllus, the eponymous hero of one Dorian phyle, became the son of Heracles and one of the Heracleidae or Heraclids (the numerous descendants of Heracles, especially the descendants of Hyllus—other Heracleidae included Macaria, Lamos, Manto, Bianor, Tlepolemus, and Telephus). These Heraclids conquered the Peloponnesian kingdoms of Mycenae, Sparta and Argos, claiming, according to legend, a right to rule them through their ancestor. Their rise to dominance is frequently called the "Dorian invasion". The Lydian and later the Macedonian kings, as rulers of the same rank, also became Heracleidae.

Bellerophon riding Pegasus and slaying the Chimera, central medallion of a Roman mosaic from Autun, Musée Rolin, 2nd to 3rd century AD

Other members of this earliest generation of heroes such as Perseus, Deucalion, Theseus and Bellerophon, have many traits in common with Heracles. Like him, their exploits are solitary, fantastic and border on fairy tale, as they slay monsters such as the Chimera and Medusa. Bellerophon's adventures are commonplace types, similar to the adventures of Heracles and Theseus. Sending a hero to his presumed death is also a recurrent theme of this early heroic tradition, used in the cases of Perseus and Bellerophon.

Argonauts

Further information: Argonauts

The only surviving Hellenistic epic, the Argonautica of Apollonius of Rhodes (epic poet, scholar, and director of the Library of Alexandria) tells the myth of the voyage of Jason and the Argonauts to retrieve the Golden Fleece from the mythical land of Colchis. In the Argonautica, Jason is impelled on his quest by king Pelias, who receives a prophecy that a man with one sandal would be his nemesis. Jason loses a sandal in a river, arrives at the court of Pelias, and the epic is set in motion. Nearly every member of the next generation of heroes, as well as Heracles, went with Jason in the ship Argo to fetch the Golden Fleece. This generation also included Theseus, who went to Crete to slay the Minotaur; Atalanta, the female heroine, and Meleager, who once had an epic cycle of his own to rival the Iliad and Odyssey. Pindar, Apollonius and the Bibliotheca endeavor to give full lists of the Argonauts.

Although Apollonius wrote his poem in the 3rd century BC, the composition of the story of the Argonauts is earlier than Odyssey, which shows familiarity with the exploits of Jason (the wandering of Odysseus may have been partly founded on it). In ancient times the expedition was regarded as a historical fact, an incident in the opening up of the Black Sea to Greek commerce and colonization. It was also extremely popular, forming a cycle to which a number of local legends became attached. The story of Medea, in particular, caught the imagination of the tragic poets.

House of Atreus and Theban Cycle

Further information: Theban Cycle and Seven against Thebes

In between the Argo and the Trojan War, there was a generation known chiefly for its horrific crimes. This includes the doings of Atreus and Thyestes at Argos. Behind the myth of the house of Atreus (one of the two principal heroic dynasties with the house of Labdacus) lies the problem of the devolution of power and of the mode of accession to sovereignty. The twins Atreus and Thyestes with their descendants played the leading role in the tragedy of the devolution of power in Mycenae.

The Theban Cycle deals with events associated especially with Cadmus, the city's founder, and later with the doings of Laius and Oedipus at Thebes; a series of stories that lead to the war of the Seven against Thebes and the eventual pillage of that city at the hands of the Epigoni. (It is not known whether the Seven figured in early epic.) As far as Oedipus is concerned, early epic accounts seem to have him continuing to rule at Thebes after the revelation that Iokaste was his mother, and subsequently marrying a second wife who becomes the mother of his children—markedly different from the tale known to us through tragedy (e.g. Sophocles' Oedipus Rex) and later mythological accounts.

Trojan War and aftermath

Further information: Trojan War and Epic Cycle

«Эль Джусио де Пари» , Энрике Симоне , 1904 год. Парис держит золотое яблоко в правой руке и расчетливо разглядывает богинь.

В «Ярости Ахилла» Джованни Баттиста Тьеполо (1757, фреска, 300 х 300 см, Вилла Вальмарана, Виченца ) Ахиллес возмущен тем, что Агамемнон угрожает захватить его военный трофей, Брисеиду , и вытаскивает меч, чтобы убить Агамемнона. Акт насилия предотвращает внезапное появление богини Афины, которая на этой фреске схватила Ахилла за волосы.

Кульминацией греческой мифологии является Троянская война между Грецией и Троей и ее последствия. В произведениях Гомера, таких как « Илиада» , главные сюжеты уже обрели форму и содержание, а отдельные темы получили развитие позднее, особенно в греческой драме. Троянская война также вызвала большой интерес в римской культуре из-за истории Энея , троянского героя, чье путешествие из Трои привело к основанию города, который однажды стал Римом, как описано в « Энеиде » Вергилия). » Вергилия (книга II «Энеиды содержит самый известный рассказ о разграблении Трои). Наконец, есть две псевдохроники, написанные на латыни и носившие названия Dictys Cretensis и Dares Phrygius .

Цикл «Троянская война» сборник эпических поэм , начинается с событий, предшествовавших войне: Эрида и золотое яблоко Каллисти , , Суд Париса , похищение Елены , принесение в жертву Ифигении в Авлиде . Чтобы вернуть Елену, греки организовали большую экспедицию под общим командованием брата Менелая , Агамемнона, царя Аргоса или Микен , но троянцы отказались вернуть Елену. « Илиада » , действие которой происходит на десятом году войны, повествует о ссоре между Агамемноном и Ахиллом, лучшим греческим воином, и о последовавшей за ней гибели в битве любимого товарища Ахилла Патрокла и Приама старшего сына , Гектора. . После смерти Гектора к троянцам присоединились два экзотических союзника: Пентесилея , царица амазонок , и Мемнон , царь эфиопов и сын богини зари Эос . Ахиллес убил их обоих, но Парису удалось убить Ахилла стрелой в пятку. Ахиллесова пята была единственной частью его тела, которая не была неуязвима для повреждений человеческим оружием. Прежде чем взять Трою, грекам пришлось украсть из цитадели деревянное изображение Афины Паллады ( Палладий ). Наконец, с помощью Афины они построили Троянского коня . Несмотря на предупреждения дочери Приама Кассандры , грек, симулировавший дезертирство, убедил троянцев , Синон провести коня внутрь стен Трои в качестве подношения Афине; жрец Лаокоон, пытавшийся уничтожить коня, был убит морскими змеями. Ночью греческий флот вернулся, и греки с коня открыли ворота Трои. В последовавшем затем полном разграблении Приам и его оставшиеся сыновья были убиты; троянские женщины ушли в рабство в различных городах Греции. Приключенческие путешествия греческих лидеров домой (в том числе странствия Одиссея и Энея (« Энеида» ), и убийство Агамемнона) были рассказаны в двух эпосах — «Возвращении» («потерянный Ностой» Гомера ) и «Одиссее» . Троянский цикл включает также приключения детей троянского поколения (например, Ореста и Телемаха ).

Троянская война предоставила множество тем и стала основным источником вдохновения для древнегреческих художников (например, метопы на Парфеноне, изображающие разграбление Трои); такое художественное предпочтение тем, происходящих из Троянского цикла, указывает на его важность для древнегреческой цивилизации. Тот же мифологический цикл вдохновил на создание ряда позднеевропейских литературных произведений. Например, троянские средневековые европейские писатели, не знакомые с Гомером непосредственно, нашли в легенде о Трое богатый источник героических и романтических повествований и удобную основу, в которую можно было вписать свои собственные куртуазные и рыцарские идеалы. Авторы двенадцатого века, такие как Бенуа де Сент-Мор ( Роман де Троя [Роман о Трое, 1154–1160]) и Жозеф Эксетерский ( Де Белло Трояно [О Троянской войне, 1183]), описывают войну, переписывая стандарт версию они нашли в Dictys и Dares . Таким образом, они следуют совету Горация и примеру Вергилия: переписывают поэму о Трое вместо того, чтобы рассказать что-то совершенно новое.

Некоторые из наиболее известных героев, отмеченных своим участием в Троянской войне, были:

На стороне трояна:

• Эней
• Гектор
• Париж

На греческой стороне:

• Аякс (было два Аякса)
• Ахиллес
• Царь Агамемнон
• Менелай
• Одиссей
• Диомед

Греческие и римские концепции мифа

Мифология была в основе повседневной жизни Древней Греции. Греки считали мифологию частью своей истории. Они использовали мифы для объяснения природных явлений, культурных различий, традиционной вражды и дружбы. Возможность проследить происхождение своих лидеров от мифологического героя или бога была источником гордости. Мало кто когда-либо сомневался в правдивости описания Троянской войны в « Илиаде» и «Одиссее» . По мнению Виктора Дэвиса Хэнсона , военного историка, обозревателя, политического эссеиста и бывшего профессора классической литературы , и Джона Хита, профессора классической литературы, глубокое знание гомеровского эпоса считалось греками основой их аккультурации. Гомер был «образованием Греции» ( Ἑλλάδος παίδευσις ), а его поэзия — «Книгой».

Философия и миф

Платон в Рафаэля . » «Афинской школе

После возникновения философии, истории, прозы и рационализма в конце V века до нашей эры роль мифа стала менее определенной, и мифологические генеалогии уступили место концепции истории, которая пыталась исключить сверхъестественное (например, история Фукидида ). Пока поэты и драматурги перерабатывали мифы, греческие историки и философы начали их критиковать.

К шестому веку до нашей эры некоторые радикальные философы уже начали называть рассказы поэтов кощунственной ложью: Ксенофан Колофонский жаловался, что Гомер и Гесиод приписывали богам «все постыдное и позорное среди людей; они воруют, прелюбодействуют». и обманывают друг друга». Эта линия мысли нашла свое наиболее широкое выражение в « Платона Государстве и Законах » . Платон создал свои собственные аллегорические мифы (такие как видение Эра в республике ), критиковал традиционные рассказы о проделках богов, кражах и прелюбодеяниях как аморальные и возражал против их центральной роли в литературе. Критика Платона была первым серьезным вызовом гомеровской мифологической традиции; он называл эти мифы «бабушкиной болтовней». Со своей стороны, Аристотель критиковал досократовский квазимифический философский подход и подчеркивал, что «Гесиод и писатели-теологи занимались только тем, что казалось им правдоподобным, и не питали никакого уважения к нам... Но воспринимать это всерьез не стоит». писателей, которые хвастаются мифическим стилем; что же касается тех, кто продолжает доказывать свои утверждения, мы должны подвергнуть их перекрестному допросу».

Тем не менее даже Платону не удалось отучить себя и свое общество от влияния мифа; его собственная характеристика Сократа основана на традиционных гомеровских и трагических образцах, используемых философом для восхваления праведной жизни своего учителя:

Но, может быть, кто-нибудь скажет: «Не стыдно ли тебе, Сократ, следовать такому стремлению, что тебе теперь грозит за это смерть?» Но я должен был бы дать ему справедливый ответ: «Вы плохо говорите, сэр, если думаете, что человек, в котором есть хоть немного достоинств, должен учитывать опасность для жизни или смерти, а не учитывать это только тогда, когда он делает вещи, независимо от того, правильные они или неправильные, и действия хорошего или плохого человека, ибо, по вашему мнению, все полубоги, умершие в Трое, включая сына Фетиды , который так презирал опасность, были бы плохими. по сравнению с перенесением какого-либо позора, что, когда его мать (а она была богиней) сказала ему, что он жаждет убить Гектора , что-то вроде этого, я полагаю,

Сын мой, если ты отомстишь за смерть твоего друга Патрокла и убьешь Гектора, ты сам умрешь; ибо тотчас, после Гектора, назначена тебе смерть. (Хом. Ил. 18.96)

он, когда услышал это, пренебрег смертью и опасностью и гораздо больше боялся жить трусом и не отомстить за своих друзей, и сказал:

Пусть я тотчас умру, отомстив обидчику, чтобы мне не оставаться здесь, глумились над кривыми кораблями, бременем земли.

По оценкам Хэнсона и Хита, отказ Платона от гомеровской традиции не был благосклонно воспринят массовой греческой цивилизацией. Старые мифы сохранялись в местных культах; они продолжали влиять на поэзию и являться основными сюжетами живописи и скульптуры.

5 века до нашей эры Более спортивно трагик Еврипид часто играл старыми традициями, высмеивал их и через голос своих персонажей вносил нотки сомнения. Однако сюжеты его пьес без исключения взяты из мифов. Многие из этих пьес были написаны в ответ на версию того же или похожего мифа, изложенную предшественниками. Еврипид главным образом оспаривает мифы о богах и начинает свою критику с возражения, подобного тому, которое ранее высказывалось Ксенократом : боги, как их традиционно представляют, слишком грубо антропоморфны .

Эллинистический и римский рационализм

Цицерон считал себя защитником установленного порядка, несмотря на свой личный скептицизм в отношении мифов и склонность к более философским концепциям божества.

В эллинистический период мифология приобрела престиж элитных знаний, отмечающих принадлежность ее обладателей к определенному классу. В то же время скептический поворот классической эпохи стал еще более выраженным. Греческий мифограф Евгемер установил традицию поиска реальной исторической основы для мифических существ и событий. Хотя его первоначальный труд ( Священное Писание ) утерян, о нем многое известно из того, что записано Диодором и Лактанцием .

Рационализация герменевтики мифа стала еще более популярной в Римской империи благодаря физикалистским теориям стоической и эпикурейской философии. Стоики объясняли богов и героев как физические явления, а евгемеристы рационализировали их как исторические личности. В то же время стоики и неоплатоники пропагандировали моральные значения мифологической традиции, часто основанные на греческой этимологии. Своим эпикурейским посланием Лукреций стремился изгнать суеверные страхи из умов своих сограждан. Ливий тоже скептически относится к мифологической традиции и утверждает, что не намерен судить подобные легенды (фабулы). Задача римлян с сильным и апологетическим чувством религиозной традиции заключалась в том, чтобы защитить эту традицию, признавая при этом, что она часто была питательной средой для суеверий. Антиквар Варрон , который считал религию человеческим институтом, имеющим большое значение для сохранения добра в обществе, посвятил тщательное исследование истокам религиозных культов. В своей работе «Antiquitates Rerum Divinarum» (которая не сохранилась, но Августина « Город Божий» указывает на ее общий подход) Варрон утверждает, что тогда как суеверный человек боится богов, истинно религиозный человек почитает их как родителей. Согласно Варрону, в римском обществе существовало три описания божеств: мифическое описание, созданное поэтами для театра и развлечений, гражданское описание, используемое людьми для почитания, а также городом, и естественное описание, созданное философами. . «Лучшее состояние, — добавляет Варрон, — там, где гражданское богословие сочетает поэтическое мифологическое повествование с философским.

Римский академик Котта высмеивает как буквальное, так и аллегорическое принятие мифа, открыто заявляя, что мифам нет места в философии. Цицерон также обычно презирает мифы, но, как и Варрон, он решительно поддерживает государственную религию и ее институты. Трудно сказать, насколько далеко по социальной шкале распространился этот рационализм. Цицерон утверждает, что никто (даже старые женщины и мальчики) не настолько глуп, чтобы верить в ужасы Аида или существование Сциллы , кентавров или других сложных существ. но, с другой стороны, оратор в другом месте жалуется на суеверный и доверчивый характер народа. De Natura Deorum представляет собой наиболее полное изложение мысли Цицерона.

Синкретизация тенденций

Смотрите также: римская мифология

Аполлон (ранняя имперская римская копия греческого оригинала четвертого века, Лувр )

Древнегреческие мифы черпали вдохновение из фольклорных изображений олимпийских богов , а также дорийских и ионических божеств и связанных с ними народных сказок.

Во времена Древнего Рима в результате синкретизации многочисленных греческих и других иностранных богов родилась новая римская мифология. Это произошло потому, что у римлян было мало мифологии , а наследование греческой мифологической традиции заставило главных римских богов перенять характеристики своих греческих эквивалентов. собственной Боги Зевс и Юпитер являются примером этого мифологического совпадения. Помимо соединения двух мифологических традиций, ассоциация римлян с восточными религиями привела к дальнейшей синкретизации. Например, культ Солнца был введен в Риме после в успешных походов Аврелиана Сирию . Азиатские божества Митра (то есть Солнце) и Баал были объединены с Аполлоном и Гелиосом в одно Sol Invictus с конгломератными обрядами и составными атрибутами. В религии Аполлона все чаще отождествляли с Гелиосом или даже с Дионисом, но тексты, пересказывающие его мифы, редко отражали такое развитие событий. Традиционная литературная мифология все больше отделялась от реальной религиозной практики. Поклонение Солу как особому защитнику императоров и империи оставалось главной имперской религией, пока его не заменило христианство.

Сохранившийся сборник орфических гимнов II века (второй век нашей эры) и Сатурналии Макробия Амвросия Феодосия (пятый век) также находятся под влиянием теорий рационализма и синкретизирующих тенденций. Орфические гимны представляют собой набор доклассических поэтических композиций, приписываемых Орфею, самому герою известного мифа. На самом деле эти стихи, вероятно, были написаны несколькими разными поэтами и содержат богатый набор подсказок о доисторической европейской мифологии. Заявленная цель Сатурналий - передать эллинскую культуру, которую Макробий заимствовал в результате своего чтения, хотя большая часть его обращения с богами окрашена египетской и североафриканской мифологией и теологией (которые также влияют на интерпретацию Вергилия). В «Сатурналиях» вновь появляются мифографические комментарии под влиянием евгемеристов, стоиков и неоплатоников.

Современные интерпретации

Дополнительная информация: Современное понимание греческой мифологии.

Возникновение современного понимания греческой мифологии рассматривается некоторыми учеными как двойная реакция конца восемнадцатого века на «традиционное отношение христианской враждебности», в которой христианское переосмысление мифа как «ложи» или басни было сохранено. В Германии примерно к 1795 году возрос интерес к Гомеру и греческой мифологии. В Геттингене Иоганн Маттиас Геснер начал возрождать греческие исследования, а его преемник Кристиан Готтлоб Хейне работал с Иоганном Иоахимом Винкельманом и заложил основы мифологических исследований как в Германии, так и за рубежом. Примерно 100 лет спустя интерес к греческой мифологии все еще был жив, когда Герман Штойдинг опубликовал в 1897 году свою книгу «Греческие и римские боги и герои» .

Сравнительный и психоаналитический подходы

Смотрите также: Сравнительная мифология

Макс Мюллер считается одним из основателей сравнительной мифологии. В своей «Сравнительной мифологии» (1867) Мюллер проанализировал «тревожное» сходство между мифологиями «диких рас» и мифологиями ранних европейцев.

Развитие сравнительной филологии в 19 в. вместе с этнологическими открытиями 20 в. сформировало науку о мифе. Со времен романтиков все исследования мифов носили сравнительный характер. Вильгельм Маннхардт , Джеймс Фрейзер и Стит Томпсон использовали сравнительный подход для сбора и классификации тем фольклора и мифологии. В 1871 году Эдвард Бёрнетт Тайлор опубликовал свою работу «Первобытная культура» , в которой применил сравнительный метод и попытался объяснить происхождение и эволюцию религии. Методика Тайлора по объединению материальной культуры, ритуалов и мифов широко разделенных культур оказала влияние как на Карла Юнга , так и на Джозефа Кэмпбелла . Макс Мюллер применил новую науку сравнительной мифологии к изучению мифа, в которой он обнаружил искаженные остатки арийского поклонения природе . Бронислав Малиновский подчеркнул, как миф выполняет общие социальные функции. Клод Леви-Стросс и другие структуралисты сравнили формальные отношения и закономерности в мифах всего мира.

Зигмунд Фрейд представил трансисторическую и биологическую концепцию человека и взгляд на миф как на выражение подавленных идей. Интерпретация сновидений является основой интерпретации фрейдистских мифов, а концепция работы сновидений Фрейда признает важность контекстуальных отношений для интерпретации любого отдельного элемента сна. Это предположение могло бы найти важную точку сближения структуралистского и психоаналитического подходов к мифу в мысли Фрейда. Карл Юнг расширил трансисторический психологический подход своей теорией «коллективного бессознательного» и возникающих из него архетипов (унаследованных «архаических» паттернов), часто закодированных в мифе. По мнению Юнга, «в бессознательной психике должны присутствовать мифообразующие структурные элементы». Сравнивая методологию Юнга с теорией Джозефа Кэмпбелла , Роберт А. Сигал (1990) заключает, что «чтобы интерпретировать миф, Кэмпбелл просто идентифицирует в нем архетипы. Интерпретация «Одиссеи» , например, показала бы, как жизнь Одиссея соответствует героической Юнг, напротив, считает идентификацию архетипов лишь первым шагом в интерпретации мифа». Карл Кереньи , один из основателей современных исследований греческой мифологии, отказался от своих ранних взглядов на миф, чтобы применить теории архетипов Юнга к греческому мифу.

Теории происхождения

Смотрите также: Микенская религия ; Микенские божества ; и сходства между римской, греческой и этрусской мифологиями

Макс Мюллер попытался понять индоевропейскую религиозную форму, проследив ее до ее индоевропейского (или, во времена Мюллера, « арийского ») «исходного» проявления. В 1891 году он заявил, что «самым важным открытием, которое было сделано в девятнадцатом веке в отношении древней истории человечества... было это примерное уравнение: санскритский Дьяус-питар = греческий Зевс = латинский Юпитер = древнескандинавский Тир ». Вопрос о месте греческой мифологии в индоевропейских исследованиях вызвал большой интерес со времен Мюллера. Например, филолог Жорж Дюмезиль проводит сравнение между греческим Ураном и санскритским Варуной , хотя нет и намека на то, что он считает их изначально связанными. В других случаях близкие параллели в характере и функциях предполагают общее наследие, однако отсутствие лингвистических свидетельств затрудняет доказательство, как в случае с греческими мойрами и норнами из скандинавской мифологии .

Похоже, что микенская религия была матерью греческой религии. и в его пантеон уже входили многие божества, которых можно встретить в классической Греции. Однако обычно считается, что греческая мифология имеет сильное влияние на догреческую и ближневосточную культуры и, как таковая, содержит мало важных элементов для реконструкции протоиндоевропейской религии. Следовательно, греческая мифология получала минимальное научное внимание в контексте индоевропейской сравнительной мифологии до середины 2000-х годов.

Археология и мифография выявили влияние Малой Азии и Ближнего Востока. Адонис , кажется, является греческим аналогом — скорее в культе, чем в мифе — ближневосточного «умирающего бога». Кибела уходит корнями в анатолийскую Афродиты культуру, тогда как большая часть иконографии может происходить от семитских богинь. Возможны также параллели между самыми ранними божественными поколениями (Хаосом и его детьми) и Тиамат в «Энума Элиш» . По словам Мейера Рейнхольда, «ближневосточные теогонические концепции, включающие божественную преемственность через насилие и конфликты поколений за власть, нашли свой путь… в греческую мифологию».

Помимо индоевропейского и ближневосточного происхождения, некоторые ученые размышляли о долгах греческой мифологии перед местными догреческими обществами: Критом , Микенами, Пилосом , Фивами и Орхоменом . Историки религии были очарованы рядом, по-видимому, древних конфигураций мифа, связанных с Критом (бог-бык, Зевс и Европа , Пасифая , которая уступает быку и рождает Минотавра и т. д.). Мартин П. Нильссон утверждает, основываясь на изображениях и общих функциях богов, что многие минойские боги и религиозные концепции слились в микенской религии. и пришел к выводу, что все великие классические греческие мифы были связаны с микенскими центрами и укоренились в доисторические времена. Тем не менее, по мнению Буркерта, иконография критского дворцового периода почти не подтвердила эти теории.

Мотивы в западном искусстве и литературе

Дополнительная информация: Греческая мифология в западном искусстве и литературе.

Смотрите также: Список фильмов по греко-римской мифологии и греческой мифологии в популярной культуре.

Боттичелли «Рождение Венеры» ок. 1485–1486, холст, масло, Уффици , Флоренция ) — возрожденная Венера Пудика для нового взгляда на языческую Античность — часто говорят, что она олицетворяет для современных зрителей дух Возрождения.

Широкое принятие христианства не уменьшило популярности мифов. С повторным открытием классической античности в эпоху Возрождения поэзия Овидия оказала большое влияние на воображение поэтов, драматургов, музыкантов и художников. С первых лет Возрождения такие художники, как Леонардо да Винчи , Микеланджело и Рафаэль , изображали языческие сюжеты греческой мифологии наряду с более традиционными христианскими темами. Через латынь и произведения Овидия греческий миф оказал влияние на поэтов Средневековья и Возрождения, таких как Петрарка , Боккаччо и Данте в Италии.

Плач по Икару (1898) Герберта Джеймса Дрейпера

В Северной Европе греческая мифология никогда не имела такого же влияния на изобразительное искусство, но ее влияние на литературу было очень очевидным. Воображение англичан было воспламенено греческой мифологией, начиная с Чосера и Джона Мильтона и заканчивая Шекспиром и Робертом Бриджесом в 20 веке. Расин во Франции и Гете в Германии возродили греческую драму, переработав древние мифы. Хотя в эпоху Просвещения XVIII века реакция против греческих мифов распространилась по всей Европе, мифы продолжали служить важным источником сырья для драматургов, в том числе для тех, кто написал либретти для многих опер Генделя и Моцарта .

К концу XVIII века романтизм вызвал всплеск энтузиазма ко всему греческому, включая греческую мифологию. В Британии новые переводы греческих трагедий и Гомера вдохновили современных поэтов (таких как Альфред Теннисон , Китс , Байрон и Шелли ) и художников (таких как лорд Лейтон и Лоуренс Альма-Тадема ). Кристоф Глюк , Рихард Штраус , Жак Оффенбах и многие другие положили на музыку темы греческой мифологии. Американские авторы XIX века, такие как Томас Булфинч и Натаниэль Хоторн , считали, что изучение классических мифов имеет важное значение для понимания английской и американской литературы. В более поздние времена классические темы были переосмыслены драматургами Жаном Ануем , Жаном Кокто и Жаном Жироду во Франции, Юджином О'Нилом в Америке и Т.С. Элиотом в Великобритании, а также такими писателями, как Джеймс Джойс и Андре Жид .

Ссылки

Первоисточники (греческие и римские)

• Эсхил, Персы . См. исходный текст в программе «Персей». Архивировано 17 сентября 2008 г. в Wayback Machine .
• Эсхил, Прометей связанный . См. исходный текст в программе «Персей». Архивировано 2 мая 2008 г. в Wayback Machine .
• Аполлодор, Библиотека и воплощение . См. исходный текст в программе «Персей». Архивировано 2 мая 2008 г. в Wayback Machine .
• Аполлоний Родосский, Аргонавтика , Книга I. Оригинальный текст см. в Священных текстах. Архивировано 12 мая 2015 года в Wayback Machine .
• Цицерон, «О прорицании» . Исходный текст см. в Латинской библиотеке. Архивировано 10 октября 2017 г. в Wayback Machine .
• Цицерон, Tusculanae resons . Исходный текст см. в Латинской библиотеке. Архивировано 15 октября 2017 г. в Wayback Machine .
• Геродот, Истории , I. Оригинальный текст см. в Священных текстах. Архивировано 16 ноября 2017 года в Wayback Machine .
• Гесиод, Труды и дни . Переведено на английский язык. Архивировано 12 мая 2015 года в Wayback Machine Хью Г. Эвелин-Уайт .
• Гесиод (1914). Теогония   . Перевод Хью Джерарда Эвелин-Уайта – через Wikisource .
• Гомер, Илиада . См. исходный текст в программе «Персей». Архивировано 27 марта 2008 г. в Wayback Machine .
• Гомеровский гимн Афродите . Переведено на английский Грегори Надь .
• Гомеровский гимн Деметре . Исходный текст см. в проекте Perseus. Архивировано 11 февраля 2021 года в Wayback Machine .
• Гомеровский гимн Гермесу . См. английский перевод в Библиотеке средневековой и классической литературы. Архивировано 25 октября 2008 г. в Wayback Machine .
• Овидий, Метаморфозы . Исходный текст см. в Латинской библиотеке. Архивировано 23 октября 2017 г. в Wayback Machine .
• Павсаний, Описание Греции. Исходный текст см. в программе «Персей». Архивировано 20 июля 2021 года в Wayback Machine .
• Пиндар, Пифийские оды , Пифиан 4: Гонки на колесницах Аркесилаю из Кирены, 462 г. до н.э. См. исходный текст в программе «Персей». Архивировано 17 сентября 2008 г. в Wayback Machine .
• Платон, «Апология» . См. исходный текст в программе «Персей». Архивировано 17 сентября 2008 г. в Wayback Machine .
• Платон, Теэтет . См. исходный текст в программе «Персей». Архивировано 29 марта 2008 г. в Wayback Machine .

Вторичные источники

• Акерман, Роберт (1991). "Введение". Пролегомены к изучению греческой религии Джейн Эллен Харрисон (переиздание). Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-01514-9 .
• Альбала Кен Дж; Джонсон Клаудия Дерст; Джонсон Вернон Э. (2000). «Происхождение мифологии». Понимание Одиссеи . Публикации Courier Dover. ISBN  978-0-486-41107-1 .
• Альгра, Кеймпе (1999). «Начала космологии». Кембриджский спутник ранней греческой философии . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-44667-9 .
• Аллен, Дуглас (1978). «Ранние методологические подходы». Структура и творчество в религии: герменевтика в феноменологии Мирчи Элиаде и новых направлениях . Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-90-279-7594-2 .
• «Аргонавт». энциклопедия Британская 2002 г.
• Бетех, Габор (2004). «Интерпретация поэта». Дервенский папирус . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-80108-9 .
• Боннефуа, Ив (1992). «Структуры родства в греческой героической династии». Греческая и египетская мифологии . Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-06454-3 .
• Булфинч, Томас (2003). «Греческая мифология и Гомер». Греческая и римская мифология Булфинча . Гринвуд Пресс. ISBN  978-0-313-30881-9 .
• Буркерт, Уолтер (2002). «Предыстория и минойская микенская эпоха». Греческая религия: архаическая и классическая (перевод Джона Раффана) . Издательство Блэквелл. ISBN  978-0-631-15624-6 .
• Берн, Лусилла (1990). Греческие мифы . Издательство Техасского университета. ISBN  978-0-292-72748-9 .
• Бушнелл, Ребекка В. (2005). «Геликоцентрический стоицизм в Сатурналиях: египетский Аполлон». Средневековье – спутник трагедии . Издательство Блэквелл. ISBN  978-1-4051-0735-8 .
• Шанс, Джейн (1994). «Геликоцентрический стоицизм в Сатурналиях: египетский Аполлон». Средневековая мифография . Университетское издательство Флориды. ISBN  978-0-8130-1256-8 .
• Колдуэлл, Ричард (1990). «Психоаналитическая интерпретация греческого мифа». Подходы к греческому мифу . Издательство Университета Джонса Хопкинса . ISBN  978-0-8018-3864-4 .
• Калимах, Эндрю (2002). «Культурный фон». Легенды влюбленных: веселые греческие мифы . Гайдук Пресс. ISBN  978-0-9714686-0-3 .
• Картледж, Пол А. (2002). «Изобретая прошлое: история против мифа». Греки . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-19-280388-7 .
• Картледж, Пол А. (2004). Спартанцы (перевод на греческий) . Ливанис. ISBN  978-960-14-0843-9 .
• Кэшфорд, Жюль (2003). "Введение". Гомеровские гимны . Пингвинская классика. ISBN  978-0-14-043782-9 .
• Дауден, Кен (1992). «Миф и мифология». Использование греческой мифологии . Рутледж (Великобритания). ISBN  978-0-415-06135-3 .
• Данлоп, Джон (1842). «Рыцарские романы». История художественной литературы . Кэри и Харт. ISBN  978-1-149-40338-9 .
• Эдмундс, Лоуэлл (1980). «Сравнительные подходы». Подходы к греческому мифу . Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN  978-0-8018-3864-4 .
• «Евгемер». энциклопедия Британская 2002 г.
• Фоли, Джон Майлз (1999). «Гомеровский и южнославянский эпос». Традиционное искусство Гомера . Пенн Стейт Пресс . ISBN  978-0-271-01870-6 .
• Гейл, Моника Р. (1994). «Культурный фон». Миф и поэзия у Лукреция . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-45135-2 .
• «Греческая мифология». Британская энциклопедия . 2002.
• «Греческая религия». Британская энциклопедия . 2002.
• Гриффин, Джаспер (1986). «Греческий миф и Гесиод». Оксфордская иллюстрированная история Греции и эллинистического мира под редакцией Джона Бордмана, Джаспера Гриффина и Освина Мюррея . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-285438-4 .
• Грималь, Пьер (1986). «Аргонавты». Словарь классической мифологии . Издательство Блэквелл. ISBN  978-0-631-20102-1 .
• Хаклин, Джозеф (1994). «Мифология Персии». Азиатская мифология . Азиатские образовательные услуги. ISBN  978-81-206-0920-4 .
• Хэнсон, Виктор Дэвис; Хит, Джон (1999). Кто убил Гомера (перевод на греческий Рены Каракацани) . Какос. ISBN  978-960-352-545-5 .
• Хард, Робин (2003). «Источники греческого мифа». Справочник Рутледжа по греческой мифологии: на основе «Справочника по греческой мифологии» Г. Дж. Роуза . Рутледж (Великобритания). ISBN  978-0-415-18636-0 .
• «Геракл». энциклопедия Британская 2002 г.
• Юнг Карл Густав, Кереньи Карл (2001). «Пролегомены». Очерки науки мифологии (переиздание). Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-01756-3 .
• Юнг, CJ (2002). «Троя на латыни и французском языке: «Илиас» Жозефа Эксетерского и «Роман о Трое» Бенуа де Сент-Мора ». Наука мифологии . Рутледж (Великобритания). ISBN  978-0-415-26742-7 .
• Келли, Дуглас (2003). «Источники греческого мифа». Очерк греческой и римской мифологии . Дуглас Келли. ISBN  978-0-415-18636-0 .
• Келси, Фрэнсис В. (1889). Справочник по греческой мифологии . Аллин и Бэкон.
• Кирк, Джеффри Стивен (1973). «Тематическая простота мифов» . Миф: его значение и функции в древних и других культурах . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-02389-5 .
• Кирк, Джеффри Стивен (1974). Природа греческих мифов . Хармондсворт: Пингвин. ISBN  978-0-14-021783-4 .
• Клатт Дж. Мэри, Бразовский-Антуанетта (1994). "Предисловие". Детские книги по древнегреческой и римской мифологии: аннотированная библиография . Гринвуд Пресс. ISBN  978-0-313-28973-6 .
• Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae , Артемида-Верлаг, 1981–1999 гг.
• Майлз, Джеффри (1999). «Котенок-миф». Классическая мифология в английской литературе: критическая антология . Издательство Университета Иллинойса. ISBN  978-0-415-14754-5 .
• Моррис, Ян (2000). Археология как история культуры . Издательство Блэквелл. ISBN  978-0-631-19602-0 .
• "миф". Британская энциклопедия . 2002.
• Надь, Грегори (1992). «Эллинизация индоевропейской поэтики». Греческая мифология и поэтика . Издательство Корнелльского университета . ISBN  978-0-8014-8048-5 .
• Нильссон, Мартин П. (1940). «Религия Элевсина» . Греческая народная религия . Издательство Колумбийского университета. Архивировано из оригинала 1 декабря 2017 года . Проверено 20 ноября 2006 г.
• Норт Джон А.; Борода Мэри; Прайс Саймон РФ (1998). «Религии императорского Рима». Классическая мифология в английской литературе: критическая антология . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-31682-8 .
• Пападопулу, Талия (2005). "Введение". Геракл и трагедия Еврипида . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-85126-8 .
• Перси, Уильям Армстронг III (1999). «Институционализация педерастии». Педерастия и педагогика в архаической Греции . Рутледж (Великобритания). ISBN  978-0-252-06740-2 .
• Полеман, Гораций И. (март 1943 г.). «Рецензия на «Уран-Варуна. «Этюд мифологии сравнительной индоевропейской жизни» Жоржа Дюмезиля . Журнал Американского восточного общества . 63 (1): 78–79. дои : 10.2307/594160 . JSTOR   594160 .
• Рейнхольд, Мейер (20 октября 1970 г.). «Разрыв поколений в древности». Труды Американского философского общества . 114 (5): 347–65. JSTOR   985800 .
• Роуз, Герберт Дженнингс (1991). Справочник по греческой мифологии . Рутледж (Великобритания). ISBN  978-0-415-04601-5 .
• Сигал, Роберт А. (1991). «Греческий вечный ребенок». Миф и полис под редакцией Доры Карлиски Поцци, Джона Мура Викершема . Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-2473-1 .
• Сигал, Роберт А. (4 апреля 1990 г.). «Романтическое обращение Джозефа Кэмпбелла» . Христианский век . Архивировано из оригинала 7 января 2007 года.
• Сигал, Роберт А. (1999). «Юнг о мифологии». Теоретизирование о мифе . Университет Массачусетс Пресс. ISBN  978-1-55849-191-5 .
• Столл, Генрих Вильгельм (перевод Р.Б. Пауля) (1852). Справочник по религии и мифологии греков . Фрэнсис и Джон Ривингтон.
• Тробе, Кала (2001). «Дионис». Призовите Богов . Ллевеллин по всему миру. ISBN  978-0-7387-0096-0 .
• «Троянская война». Энциклопедия Гелиос . 1952.
• «Троя». энциклопедия Британская 2002 г.
• «Том: Эллада, Статья: Греческая мифология». Энциклопедия Гелиос . 1952.
• Уолш, Патрик Джеральд (1998). «Освобождение внешнего вида в мифическом содержании». Природа Богов . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-282511-7 .
• Уивер, Джон Б. (1998). "Введение". Сюжеты Крещения . Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-018266-8 .
• Уинтерборн, Энтони (2004). «Прядут и плетут судьбу». Когда норны заговорили . Издательство Университета Фэрли Дикинсон . ISBN  978-0-8386-4048-7 .
• Вуд, Майкл (1998). «Приход греков». В поисках Троянской войны . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-21599-3 .

Дальнейшее чтение

• Ганц, Тимоти (1993). Ранний греческий миф: Путеводитель по литературным и художественным источникам . Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN  978-0-8018-4410-2 . Архивировано из оригинала 30 мая 2023 года . Проверено 6 ноября 2021 г.
• Грейвс, Роберт (1993) [1955]. Греческие мифы (изд. Cmb/Rep). Пингвин (Неклассика). ISBN  978-0-14-017199-0 .
• Гамильтон, Эдит (1998) [1942]. Мифология (Новое изд.). Книги Бэк-Бэй. ISBN  978-0-316-34151-6 .
• Кереньи, Карл (1980) [1951]. Боги греков (переиздание). Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-27048-6 .
• Кереньи, Карл (1978) [1959]. Герои греков (переиздание). Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-27049-3 .
• Лухте, Джеймс (2011). Ранняя греческая мысль: перед рассветом . Блумсбери. ISBN  978-0-567-35331-3 .
• Морфорд MPO, Ленардон LJ (2006). Классическая мифология . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-530805-1 .
• Пинсент, Джон (1972). Греческая мифология . Бантам . ISBN  978-0-448-00848-6 .
• Пинсент, Джон (1991). Мифы и легенды Древней Греции . Библиотека мифов и легенд мира. Книги Питера Бедрика. ISBN  978-0-87226-250-8 .
• Пауэлл, Барри (2008). Классический миф (6-е изд.). Прентис-Холл. ISBN  978-0-13-606171-7 .
• Пауэлл, Барри (2001). Краткое введение в классический миф . Прентис-Холл. ISBN  978-0-13-025839-7 .
• Рак Карл, Стейплс Блез Дэниел (1994). Мир классического мифа . Каролина Академик Пресс. ISBN  978-0-89089-575-7 .
• Смит, Уильям (1870), Словарь греческой и римской биографии и мифологии .
• Вейн, Пол (1988). Верили ли греки в свои мифы? Очерк конститутивного воображения . (перевод Паулы Виссинг). Чикагский университет. ISBN  978-0-226-85434-2 .
• Вудворд, Роджер Д., изд. (2007). Кембриджский спутник греческой мифологии . Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-84520-5 .

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с греческой мифологией, на Викискладе?
• Греческие мифы в наше время на BBC
• Библиотека классической мифологии Тексты переводы произведений классической литературы
• LIMC-Франция предоставляет базы данных, посвященные греко-римской мифологии и ее иконографии.
• Мартин П. Нильссон, Микенское происхождение греческой мифологии , в книгах Google.
• Греческая мифология, эпоха богов, мифы и герои , Hellenism.Net