Митраизм

«Митра» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Митра (значения) .

Не путать с митридатизмом .

Double-faced Mithraic relief. Fiano Romano (Rome), 2nd to 3rd century CE (Louvre Museum).

Mithras killing the bull (c. 150 CE; Louvre-Lens)

Rock-born Mithras and Mithraic artifacts (Baths of Diocletian, Rome)

Митраизм , также известный как Митраические мистерии или Культ Митры , был римской мистериальной религией, центром которой был бог Митра. Хотя римский Митра был вдохновлен иранским поклонением зороастрийскому божеству ( язата ) Митре , он был связан с новыми и отличительными образами, а уровень преемственности между персидской и греко-римской практикой остается спорным. Тайны были популярны среди императорской римской армии с 1 по 4 века нашей эры.

Поклонники Митры имели сложную систему из семи степеней посвящения и совместных ритуальных трапез. Посвященные называли себя синдексиями , «объединенными рукопожатием». Они встречались в специальных митреях (единственном митреуме ), подземных храмах , сохранившихся в большом количестве. Судя по всему, центр этого культа находился в Риме . и был популярен во всей западной половине империи , на юге до Римской Африки и Нумидии , на востоке до Римской Дакии , на севере до Римской Британии , и в меньшей степени в римской Сирии на востоке.

Mithraism is viewed as a rival of early Christianity. In the 4th century, Mithraists faced persecution from Christians, and the religion was subsequently suppressed and eliminated in the Roman Empire by the end of the century.

Numerous archaeological finds, including meeting places, monuments, and artifacts, have contributed to modern knowledge about Mithraism throughout the Roman Empire.The iconic scenes of Mithras show him being born from a rock, slaughtering a bull, and sharing a banquet with the god Sol (the Sun). About 420 sites have yielded materials related to the cult. Among the items found are about 1000 inscriptions, 700 examples of the bull-killing scene (tauroctony), and about 400 other monuments.It has been estimated that there would have been at least 680 mithraea in the city of Rome. No written narratives or theology from the religion survive; limited information can be derived from the inscriptions and brief or passing references in Greek and Latin literature. Interpretation of the physical evidence remains problematic and contested.

Name

The term "Mithraism" is a modern convention. Writers of the Roman era referred to it by phrases such as "Mithraic mysteries", "mysteries of Mithras" or "mysteries of the Persians".Modern sources sometimes refer to the Greco-Roman religion as Roman Mithraism or Western Mithraism to distinguish it from Persian worship of Mithra.

Etymology

Main article: Mithras (name)

Bas-relief of the tauroctony of the mysteries, Metz, France.

The name Mithras (Latin, equivalent to Greek Μίθρας) is a form of Mithra, the name of an old, pre-Zoroastrian, and, later on, Zoroastrian, god – a relationship understood by Mithraic scholars since the days of Franz Cumont.An early example of the Greek form of the name is in a 4th century BCE work by Xenophon, the Cyropaedia, which is a biography of the Persian king Cyrus the Great.

The exact form of a Latin or classical Greek word varies due to the grammatical process of inflection. There is archaeological evidence that in Latin worshippers wrote the nominative form of the god's name as "Mithras". Porphyry's Greek text De Abstinentia (Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων), has a reference to the now-lost histories of the Mithraic mysteries by Euboulus and Pallas, the wording of which suggests that these authors treated the name "Mithra" as an indeclinable foreign word.

Related deity-names in other languages include:

• Vedic Sanskrit Mitra, "friend, friendship," as the name of a god praised in the Rigveda.

In Sanskrit, mitra is an unusual name of the sun god, mostly known as "Surya" or "Aditya", however.

• the form mi-it-ra-, found in an inscribed peace treaty between the Hittites and the kingdom of Mitanni, from about 1400 BCE. between the king of the Hittites, Subbiluliuma, and the king of Mitanni, Mativaza. ... It is the earliest evidence of Mithras in Asia Minor.

Iranian Mithra and Sanskrit Mitra are believed to come from the Indo-Iranian word mitrás, meaning "contract, agreement, covenant".

Modern historians have different conceptions about whether these names refer to the same god or not. John R. Hinnells has written of Mitra / Mithra / Mithras as a single deity, worshipped in several different religions. On the other hand, David Ulansey considers the bull-slaying Mithras to be a new god who began to be worshipped in the 1st century BCE, and to whom an old name was applied.

Mary Boyce, an academic researcher on ancient Iranian religions, writes that even though Roman Mithraism seems to have had less Iranian content than ancient Romans or modern historians used to think, nonetheless "as the name Mithras alone shows, this content was of some importance".

Iconography

Relief of Mithras as bull-slayer from Neuenheim near Heidelberg, framed by scenes from Mithras' life.

Much about the cult of Mithras is only known from reliefs and sculptures. There have been many attempts to interpret this material.

Mithras-worship in the Roman Empire was characterized by images of the god slaughtering a bull. Other images of Mithras are found in the Roman temples, for instance Mithras banqueting with Sol, and depictions of the birth of Mithras from a rock. But the image of bull-slaying (tauroctony) is always in the central niche. Textual sources for a reconstruction of the theology behind this iconography are very rare. (See section Interpretations of the bull-slaying scene below.)

The practice of depicting the god slaying a bull seems to be specific to Roman Mithraism. According to David Ulansey, this is "perhaps the most important example" of evident difference between Iranian and Roman traditions: "... there is no evidence that the Iranian god Mithra ever had anything to do with killing a bull."

Bull-slaying scene

See also: Tauroctony

In every mithraeum the centerpiece was a representation of Mithras killing a sacred bull, an act called the tauroctony.The image may be a relief, or free-standing, and side details may be present or omitted. The centre-piece is Mithras clothed in Anatolian costume and wearing a Phrygian cap; who is kneeling on the exhausted bull, holding it by the nostrils with his left hand, and stabbing it with his right. As he does so, he looks over his shoulder towards the figure of Sol. A dog and a snake reach up towards the blood. A scorpion seizes the bull's genitals. A raven is flying around or is sitting on the bull. One or three ears of wheat are seen coming out from the bull's tail, sometimes from the wound. The bull was often white. The god is sitting on the bull in an unnatural way with his right leg constraining the bull's hoof and the left leg is bent and resting on the bull's back or flank. The two torch-bearers are on either side are dressed like Mithras: Cautes with his torch pointing up, and Cautopates with his torch pointing down. Sometimes Cautes and Cautopates carry shepherds' crooks instead of torches.

A Roman tauroctony relief from Aquileia (c. 175 CE; Kunsthistorisches Museum, Vienna)

The event takes place in a cavern, into which Mithras has carried the bull, after having hunted it, ridden it and overwhelmed its strength. Sometimes the cavern is surrounded by a circle, on which the twelve signs of the zodiac appear. Outside the cavern, top left, is Sol the sun, with his flaming crown, often driving a quadriga. A ray of light often reaches down to touch Mithras. At the top right is Luna, with her crescent moon, who may be depicted driving a biga.

In some depictions, the central tauroctony is framed by a series of subsidiary scenes to the left, top and right, illustrating events in the Mithras narrative; Mithras being born from the rock, the water miracle, the hunting and riding of the bull, meeting Sol who kneels to him, shaking hands with Sol and sharing a meal of bull-parts with him, and ascending to the heavens in a chariot. In some instances, as is the case in the stucco icon at Santa Prisca Mithraeum in Rome, the god is shown heroically nude. Some of these reliefs were constructed so that they could be turned on an axis. On the back side was another, more elaborate feasting scene. This indicates that the bull killing scene was used in the first part of the celebration, then the relief was turned, and the second scene was used in the second part of the celebration.Besides the main cult icon, a number of mithraea had several secondary tauroctonies, and some small portable versions, probably meant for private devotion, have also been found.

Banquet

The second most important scene after the tauroctony in Mithraic art is the so-called banquet scene. The banquet scene features Mithras and Sol Invictus banqueting on the hide of the slaughtered bull. On the specific banquet scene on the Fiano Romano relief, one of the torchbearers points a caduceus towards the base of an altar, where flames appear to spring up. Robert Turcan has argued that since the caduceus is an attribute of Mercury, and in mythology Mercury is depicted as a psychopomp, the eliciting of flames in this scene is referring to the dispatch of human souls and expressing the Mithraic doctrine on this matter. Turcan also connects this event to the tauroctony: The blood of the slain bull has soaked the ground at the base of the altar, and from the blood the souls are elicited in flames by the caduceus.

Birth from a rock

Mithras rising from the rock (National Museum of Romanian History)

Mithras born from the rock (c. 186 CE; Baths of Diocletian)

Mithras is depicted as being born from a rock. He is shown as emerging from a rock, already in his youth, with a dagger in one hand and a torch in the other. He is nude, standing with his legs together, and is wearing a Phrygian cap.

In some variations, he is shown coming out of the rock as a child, and in one holds a globe in one hand; sometimes a thunderbolt is seen. There are also depictions in which flames are shooting from the rock and also from Mithras' cap. One statue had its base perforated so that it could serve as a fountain, and the base of another has the mask of a water god. Sometimes Mithras also has other weapons such as bows and arrows, and there are also animals such as dogs, serpents, dolphins, eagles, other birds, lions, crocodiles, lobsters and snails around. On some reliefs, there is a bearded figure identified as the water god Oceanus, and on some there are the gods of the four winds. In these reliefs, the four elements could be invoked together. Sometimes Victoria, Luna, Sol, and Saturn also seem to play a role. Saturn in particular is often seen handing over the dagger or short sword to Mithras, used later in the tauroctony.

In some depictions, Cautes and Cautopates are also present; sometimes they are depicted as shepherds.

On some occasions, an amphora is seen, and a few instances show variations like an egg birth or a tree birth. Some interpretations show that the birth of Mithras was celebrated by lighting torches or candles.

Lion-headed figure

Main article: Arimanius

Drawing of the leontocephaline found at a mithraeum in Ostia Antica, Italy (190 CE; CIMRM 312)

Lion-headed figure from the Sidon Mithraeum (500 CE; CIMRM 78 & 79; Louvre)

One of the most characteristic and poorly-understood features of the Mysteries is the naked lion-headed figure often found in Mithraic temples, named by the modern scholars with descriptive terms such as leontocephaline (lion-headed) or leontocephalus (lion-head).

His body is a naked man's, entwined by a serpent (or two serpents, like a caduceus), with the snake's head often resting on the lion's head. The lion's mouth is often open. He is usually represented as having four wings, two keys (sometimes a single key), and a sceptre in his hand. Sometimes the figure is standing on a globe inscribed with a diagonal cross. On the figure from the Ostia Antica Mithraeum (left, CIMRM 312), the four wings carry the symbols of the four seasons, and a thunderbolt is engraved on his chest. At the base of the statue are the hammer and tongs of Vulcan and Mercury's cock and wand (caduceus). A rare variation of the same figure is also found with a human head and a lion's head emerging from its chest.

Although animal-headed figures are prevalent in contemporary Egyptian and Gnostic mythological representations, no exact parallel to the Mithraic leontocephaline figure has been found.

Based on dedicatory inscriptions for altars, the name of the figure is conjectured to be Arimanius, a Latinized form of the name Ahriman– perplexingly, a demonic figure in the Zoroastrian pantheon. Arimanius is known from inscriptions to have been a god in the Mithraic cult as seen, for example, in images from the Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM) such as CIMRM 222 from Ostia, CIMRM 369 from Rome, and CIMRM 1773 and 1775 from Pannonia.

Some scholars identify the lion-man as Aion, or Zurvan, or Cronus, or Chronos, while others assert that it is a version of the Zoroastrian Ahriman or the more benign Vedic Aryaman.Although the exact identity of the lion-headed figure is debated by scholars, it is largely agreed that the god is associated with time and seasonal change.

Rituals and worship

According to M.J. Vermaseren and C.C. van Essen, the Mithraic New Year and the birthday of Mithras was on 25 December.Beck disagreed strongly.Clauss states:

"The Mithraic Mysteries had no public ceremonies of its own. The festival of Natalis Invicti, held on 25 December, was a general festival of the Sun, and by no means specific to the Mysteries of Mithras."

Mithraic initiates were required to swear an oath of secrecy and dedication.

Mithras was thought to be a "warrior hero" similar to Greek heroes.

Mithraic catechism

Apparently, some grade rituals involved the recital of a catechism, wherein the initiate was asked a series of questions pertaining to the initiation symbolism and had to reply with specific answers. An example of such a catechism, apparently pertaining to the Leo grade, was discovered in a fragmentary Egyptian papyrus (Papyrus Berolinensis 21196), and reads:

Verso [...] He will say: 'Where [...]?' '[...] is he at a loss there?' Say: '[...]' [...] Say: 'Night'. He will say: 'Where [...]?' [...] Say: 'All things [...]' '[...] are you called?' Say: 'Because of the summery [...]' [...] having become [...] he/it has the fiery ones '[...] did you receive?' Say: 'In a pit'. He will say: 'Where is your [...]?' '[...] [in the] Leonteion.' He will say: 'Will you gird [...]?' '[...] death'. He will say: 'Why, having girded yourself, [...]?' [...] this [has?] four tassels.

Recto Very sharp and [...] [...] much. He will say: '[...]?' '[...] of the hot and cold'. He will say: '[...]?' '[...] red [...] linen'. He will say: 'Why?' Say: [...] red border; the linen, however, [...] '[...] has been wrapped?' Say: 'The savior's [...]' He will say: 'Who is the father?' Say: 'The one who [begets] everything [...]' [He will say: 'How] did you become a Leo?' Say: 'By the [...] of the father [...]' Say: 'Drink and food'. He will say: '[...]?' [...] in the seven-[...]

Mithraic relief with original colors (reconstitution), c. 140 CE–160 CE; from Argentoratum. Strasbourg Archaeological Museum.

Almost no Mithraic scripture or first-hand account of its highly secret rituals survives; with the exception of the aforementioned oath and catechism, and the document known as the Mithras Liturgy, from 4th century Egypt, whose status as a Mithraist text has been questioned by scholars including Franz Cumont. The walls of mithraea were commonly whitewashed, and where this survives, it tends to carry extensive repositories of graffiti; and these, together with inscriptions on Mithraic monuments, form the main source for Mithraic texts.

Feasting

It is clear from the archaeology of numerous mithraea that most rituals were associated with feasting – as eating utensils and food residues are almost invariably found. These tend to include both animal bones and also very large quantities of fruit residues. The presence of large amounts of cherry-stones in particular would tend to confirm mid-summer (late June, early July) as a season especially associated with Mithraic festivities. The Virunum album, in the form of an inscribed bronze plaque, records a Mithraic festival of commemoration as taking place on 26 June 184. Beck argues that religious celebrations on this date are indicative of special significance being given to the summer solstice; but this time of the year coincides with ancient recognition of the solar maximum at midsummer, when iconographically identical holidays such as Litha, Saint John's Eve, and Jāņi are also observed.

For their feasts, Mithraic initiates reclined on stone benches arranged along the longer sides of the mithraeum – typically there might be room for 15 to 30 diners, but very rarely many more than 40 men. Counterpart dining rooms, or triclinia, were to be found above ground in the precincts of almost any temple or religious sanctuary in the Roman empire, and such rooms were commonly used for their regular feasts by Roman 'clubs', or collegia. Mithraic feasts probably performed a very similar function for Mithraists as the collegia did for those entitled to join them; indeed, since qualification for Roman collegia tended to be restricted to particular families, localities or traditional trades, Mithraism may have functioned in part as providing clubs for the unclubbed. The size of the mithraeum is not necessarily an indication of the size of the congregation.

Altars, iconography, and suspected doctrinal diversity

Each mithraeum had several altars at the further end, underneath the representation of the tauroctony, and also commonly contained considerable numbers of subsidiary altars, both in the main mithraeum chamber and in the ante-chamber or narthex. These altars, which are of the standard Roman pattern, each carry a named dedicatory inscription from a particular initiate, who dedicated the altar to Mithras "in fulfillment of his vow", in gratitude for favours received.

Burned residues of animal entrails are commonly found on the main altars, indicating regular sacrificial use, though mithraea do not commonly appear to have been provided with facilities for ritual slaughter of sacrificial animals (a highly specialised function in Roman religion), and it may be presumed that a mithraeum would have made arrangements for this service to be provided for them in co-operation with the professional victimarius of the civic cult. Prayers were addressed to the Sun three times a day, and Sunday was especially sacred.

It is doubtful whether Mithraism had a monolithic and internally consistent doctrine.It may have varied from location to location. The iconography is relatively coherent. It had no predominant sanctuary or cultic centre; and, although each mithraeum had its own officers and functionaries, there was no central supervisory authority. In some mithraea, such as that at Dura Europos, wall paintings depict prophets carrying scrolls, but no named Mithraic sages are known, nor does any reference give the title of any Mithraic scripture or teaching. It is known that initiates could transfer with their grades from one Mithraeum to another.

Mithraeum

See also: Mithraeum

A mithraeum found in the ruins of Ostia Antica, Italy.

Temples of Mithras are sunk below ground, windowless, and very distinctive. In cities, the basement of an apartment block might be converted; elsewhere they might be excavated and vaulted over, or converted from a natural cave. Mithraic temples are common in the empire; although unevenly distributed, with considerable numbers found in Rome, Ostia, Numidia, Dalmatia, Britain and along the Rhine/Danube frontier, while being somewhat less common in Greece, Egypt, and Syria. According to Walter Burkert, the secret character of Mithraic rituals meant that Mithraism could only be practiced within a Mithraeum. Some new finds at Tienen show evidence of large-scale feasting and suggest that the mystery religion may not have been as secretive as was generally believed.

For the most part, mithraea tend to be small, externally undistinguished, and cheaply constructed; the cult generally preferring to create a new centre rather than expand an existing one. The mithraeum represented the cave to which Mithras carried and then killed the bull; and where stone vaulting could not be afforded, the effect would be imitated with lath and plaster. They are commonly located close to springs or streams; fresh water appears to have been required for some Mithraic rituals, and a basin is often incorporated into the structure. There is usually a narthex or ante-chamber at the entrance, and often other ancillary rooms for storage and the preparation of food. The extant mithraea present us with actual physical remains of the architectural structures of the sacred spaces of the Mithraic cult. Mithraeum is a modern coinage and mithraists referred to their sacred structures as speleum or antrum (cave), crypta (underground hallway or corridor), fanum (sacred or holy place), or even templum (a temple or a sacred space).

In their basic form, mithraea were entirely different from the temples and shrines of other cults. In the standard pattern of Roman religious precincts, the temple building functioned as a house for the god, who was intended to be able to view, through the opened doors and columnar portico, sacrificial worship being offered on an altar set in an open courtyard – potentially accessible not only to initiates of the cult, but also to colitores or non-initiated worshippers. Mithraea were the antithesis of this.

Degrees of initiation

In the Suda under the entry Mithras, it states that "No one was permitted to be initiated into them (the mysteries of Mithras), until he should show himself holy and steadfast by undergoing several graduated tests." Gregory Nazianzen refers to the "tests in the mysteries of Mithras".

There were seven grades of initiation into Mithraism, which are listed by St. Jerome. Manfred Clauss states that the number of grades, seven, must be connected to the planets. A mosaic in the Mithraeum of Felicissimus, Ostia Antica depicts these grades, with symbolic emblems that are connected either to the grades or are symbols of the planets. The grades also have an inscription beside them commending each grade into the protection of the different planetary gods. In ascending order of importance, the initiatory grades were:

Grade	Name	Symbols	Planet or tutelary deity	Ostia Antica Felicissimus' mithraeum symbol mosaic
1st	Corax, Corux, or Corvex (raven or crow)	Raven, beaker, caduceus	Mercury
2nd	Nymphus, Nymphobus (bridegroom)	Lamp, hand bell, veil, circlet or diadem	Venus
3rd	Miles (soldier)	Pouch, helmet, lance, drum, belt, breastplate	Mars
4th	Leo (lion)	Batillum, sistrum, laurel wreath, thunderbolt	Jupiter
5th	Perses (Persian)	Hooked sword, Phrygian cap, sickle, lunar crescent, stars, sling, pouch	Luna
6th	Heliodromus (sun-runner)	Torch, images of Helios, radiate crown, whip, robes	Sol
7th	Pater (father)	Patera, mitre, shepherd's staff, garnet or ruby ring, chasuble or cape, elaborate jewel-encrusted robes with metallic threads	Saturn

Elsewhere, as at Dura-Europos, Mithraic graffiti survive giving membership lists, in which initiates of a mithraeum are named with their Mithraic grades. At Virunum, the membership list or album sacratorum was maintained as an inscribed plaque, updated year by year as new members were initiated. By cross-referencing these lists it is possible to track some initiates from one mithraeum to another; and also speculatively to identify Mithraic initiates with persons on other contemporary lists such as military service rolls and lists of devotees of non-Mithraic religious sanctuaries. Names of initiates are also found in the dedication inscriptions of altars and other cult objects.

Clauss noted in 1990 that overall, only about 14% of Mithraic names inscribed before 250 CE identify the initiate's grade – and hence questioned the traditional view that all initiates belonged to one of the seven grades. Clauss argues that the grades represented a distinct class of priests, sacerdotes. Gordon maintains the former theory of Merkelbach and others, especially noting such examples as Dura where all names are associated with a Mithraic grade. Some scholars maintain that practice may have differed over time, or from one Mithraeum to another.

The highest grade, pater, is by far the most common one found on dedications and inscriptions – and it would appear not to have been unusual for a mithraeum to have several men with this grade. The form pater patrum (father of fathers) is often found, which appears to indicate the pater with primary status. There are several examples of persons, commonly those of higher social status, joining a mithraeum with the status pater – especially in Rome during the 'pagan revival' of the 4th century. It has been suggested that some mithraea may have awarded honorary pater status to sympathetic dignitaries.

The initiate into each grade appears to have been required to undertake a specific ordeal or test, involving exposure to heat, cold or threatened peril. An 'ordeal pit', dating to the early 3rd century, has been identified in the mithraeum at Carrawburgh. Accounts of the cruelty of the emperor Commodus describes his amusing himself by enacting Mithraic initiation ordeals in homicidal form. By the later 3rd century, the enacted trials appear to have been abated in rigor, as 'ordeal pits' were floored over.

Admission into the community was completed with a handshake with the pater, just as Mithras and Sol shook hands. The initiates were thus referred to as syndexioi (those united by the handshake). The term is used in an inscription by Proficentiusand derided by Firmicus Maternus in De errore profanarum religionum,a 4th century Christian work attacking paganism. In ancient Iran, taking the right hand was the traditional way of concluding a treaty or signifying some solemn understanding between two parties.

Ritual re-enactments

Reconstruction of a mithraeum with a mosaic depicting the grades of initiation

Activities of the most prominent deities in Mithraic scenes, Sol and Mithras, were imitated in rituals by the two most senior officers in the cult's hierarchy, the Pater and the Heliodromus. The initiates held a sacramental banquet, replicating the feast of Mithras and Sol.

Reliefs on a cup found in Mainz appear to depict a Mithraic initiation. On the cup, the initiate is depicted as being led into a location where a Pater would be seated in the guise of Mithras with a drawn bow. Accompanying the initiate is a mystagogue, who explains the symbolism and theology to the initiate. The Rite is thought to re-enact what has come to be called the 'Water Miracle', in which Mithras fires a bolt into a rock, and from the rock now spouts water.

Roger Beck has hypothesized a third processional Mithraic ritual, based on the Mainz cup and Porphyrys. This scene, called 'Procession of the Sun-Runner', shows the Heliodromus escorted by two figures representing Cautes and Cautopates (see below) and preceded by an initiate of the grade Miles leading a ritual enactment of the solar journey around the mithraeum, which was intended to represent the cosmos.

Consequently, it has been argued that most Mithraic rituals involved a re-enactment by the initiates of episodes in the Mithras narrative, a narrative whose main elements were: birth from the rock, striking water from stone with an arrow shot, the killing of the bull, Sol's submission to Mithras, Mithras and Sol feasting on the bull, the ascent of Mithras to heaven in a chariot. A noticeable feature of this narrative (and of its regular depiction in surviving sets of relief carvings) is the absence of female personages (the sole exception being Luna watching the tauroctony in the upper corner opposite Helios, and the presumable presence of Venus as patroness of the nymphus grade).

Membership

Another dedication to Mithras by legionaries of Legio II Herculia has been excavated at Sitifis (modern Setif in Algeria), so the unit or a subunit must have been transferred at least once.

Only male names appear in surviving inscribed membership lists. Historians including Cumont and Richard Gordon have concluded that the cult was for men only.

The ancient scholar Porphyry refers to female initiates in Mithraic rites.The early 20th-century historian A.S. Geden wrote that this may be due to a misunderstanding. According to Geden, while the participation of women in the ritual was not unknown in the Eastern cults, the predominant military influence in Mithraism makes it unlikely in this instance. It has recently been suggested by David Jonathan that "Women were involved with Mithraic groups in at least some locations of the empire."

Soldiers were strongly represented amongst Mithraists, and also merchants, customs officials and minor bureaucrats. Few, if any, initiates came from leading aristocratic or senatorial families until the 'pagan revival' of the mid-4th century; but there were always considerable numbers of freedmen and slaves.

Ethics

Clauss suggests that a statement by Porphyry, that people initiated into the Lion grade must keep their hands pure from everything that brings pain and harm and is impure, means that moral demands were made upon members of congregations.

A passage in the Caesares of Julian the Apostate refers to "commandments of Mithras".Tertullian, in his treatise "On the Military Crown" records that Mithraists in the army were officially excused from wearing celebratory coronets on the basis of the Mithraic initiation ritual that included refusing a proffered crown, because "their only crown was Mithras".

History and development

Mithras before the Roman Mysteries

Mithras-Helios, with solar rays and in Iranian dress, with Antiochus I of Commagene. (Mt. Nemrut, 1st century BCE)

4th-century relief of the investiture of the Sasanian king Ardashir II. Mithra stands on a Lotus Flower on the left holding a Barsom.

According to the archaeologist Maarten Vermaseren, evidence from Commagene from the 1st century BCE demonstrates the "reverence paid to Mithras" but does not refer to "the mysteries".In the colossal statuary erected by King Antiochus I (69–34 BCE) at Mount Nemrut, Mithras is shown beardless, wearing a Phrygian cap(or the similar headdress – a Persian tiara), in Iranian (Parthian) clothing, and was originally seated on a throne alongside other deities and the king himself.On the back of the thrones there is an inscription in Greek, which includes the compound name Apollo-Mithras-Helios in the genitive case (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου).Vermaseren also reports about a Mithras cult in Fayum in the 3rd century BCER.D. Barnett has argued that the royal seal of King Saussatar of the Mitanni from c. 1450 BCE depicts a tauroctonous Mithras.

Beginnings of Roman Mithraism

The origins and spread of the Mysteries have been intensely debated among scholars and there are radically differing views on these issues. According to Clauss, mysteries of Mithras were not practiced until the 1st century CE. According to Ulansey, the earliest evidence for the Mithraic mysteries places their appearance in the middle of the 1st century BCE: The historian Plutarch says that in 67 BCE the pirates of Cilicia (a province on the southeastern coast of Asia Minor, that provided sea access to adjacent Commagene) were practicing "secret rites" of Mithras.According to C.M. Daniels, whether any of this relates to the origins of the mysteries is unclear.The unique underground temples or mithraea appear suddenly in the archaeology in the last quarter of the 1st century CE.

Earliest archaeology

Inscriptions and monuments related to the Mithraic Mysteries are catalogued in a two volume work by Maarten J. Vermaseren, the Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (or CIMRM). The earliest monument showing Mithras slaying the bull is thought to be CIMRM 593, found in Rome. There is no date, but the inscription tells us that it was dedicated by a certain Alcimus, steward of T. Claudius Livianus. Vermaseren and Gordon believe that this Livianus is a certain Livianus who was commander of the Praetorian guard in 101 CE, which would give an earliest date of 98–99 CE.

Votive altar from Alba Iulia in present-day Romania, dedicated to Invicto Mythrae in fulfillment of a vow (votum)

Five small terracotta plaques of a figure holding a knife over a bull have been excavated near Kerch in the Crimea, dated by Beskow and Clauss to the second half of the 1st century BCE, and by Beck to 50 BCE – 50 CE. These may be the earliest tauroctonies, if they are accepted to be a depiction of Mithras.

The bull-slaying figure wears a Phrygian cap, but is described by Beck and Beskow as otherwise unlike standard depictions of the tauroctony. Another reason for not connecting these artifacts with the Mithraic Mysteries is that the first of these plaques was found in a woman's tomb.

An altar or block from near SS. Pietro e Marcellino on the Esquiline in Rome was inscribed with a bilingual inscription by an Imperial freedman named T. Flavius Hyginus, probably between 80 and 100 CE. It is dedicated to Sol Invictus Mithras.

CIMRM 2268 is a broken base or altar from Novae/Steklen in Moesia Inferior, dated 100 CE, showing Cautes and Cautopates.

Other early archaeology includes the Greek inscription from Venosia by Sagaris actor probably from 100–150 CE; the Sidon cippus dedicated by Theodotus priest of Mithras to Asclepius, 140–141 CE; and the earliest military inscription, by C. Sacidius Barbarus, centurion of XV Apollinaris, from the bank of the Danube at Carnuntum, probably before 114 CE.

According to C.M. Daniels, the Carnuntum inscription is the earliest Mithraic dedication from the Danube region, which along with Italy is one of the two regions where Mithraism first struck root.The earliest dateable mithraeum outside Rome dates from 148 CE. The Mithraeum at Caesarea Maritima is the only one in Palestine and the date is inferred.

Earliest cult locations

According to Roger Beck, the attested locations of the Roman cult in the earliest phase (c. 80–120 CE) are as follows:

Mithraea datable from pottery

• Nida/Heddernheim III (Germania Sup.)
• Mogontiacum (Germania Sup.)
• Pons Aeni (Noricum)
• Caesarea Maritima (Judaea)

Datable dedications

• Nida/Heddernheim I (Germania Sup.) (CIMRM 1091, 1092, & 1098)
• Carnuntum III (Pannonia Sup.) (CIMRM 1718)
• Novae (Moesia Inf.) (CIMRM 2268 & 2269)
• Oescus (Moesia Inf.) (CIMRM 2250)
• Rome (CIMRM 362, 593, & 594)

Classical literature about Mithras and the Mysteries

Mithras and the Bull: This fresco from the mithraeum at Marino, Italy (third century) shows the tauroctony and the celestial lining of Mithras' cape.

According to Boyce, the earliest literary references to the mysteries are by the Latin poet Statius, about 80 CE, and Plutarch (c. 100 CE).

Statius

The Thebaid (c. 80 CE) an epic poem by Statius, pictures Mithras in a cave, wrestling with something that has horns.The context is a prayer to the god Phoebus.The cave is described as persei, which in this context is usually translated Persian. According to the translator J.H. Mozley it literally means Persean, referring to Perses, the son of Perseus and Andromeda, this Perses being the ancestor of the Persians according to Greek legend.

Justin Martyr

Writing in approximately 145 CE, the early Christian apologist Justin Martyr charges the cult of Mithras with imitating the Christian communion,

Which the wicked devils have imitated in the mysteries of Mithras, commanding the same things to be done. For, that bread and a cup of water are placed, with certain incantations, in the mystic rites of one who is being initiated, you either know or can learn.

Plutarch

The Greek biographer Plutarch (46–127 CE) says that "secret mysteries ... of Mithras" were practiced by the pirates of Cilicia, the coastal province in the southeast of Anatolia, who were active in the 1st century BCE: "They likewise offered strange sacrifices; those of Olympus I mean; and they celebrated certain secret mysteries, among which those of Mithras continue to this day, being originally instituted by them."He mentions that the pirates were especially active during the Mithridatic wars (between the Roman Republic and King Mithridates VI of Pontus) in which they supported the king. The association between Mithridates and the pirates is also mentioned by the ancient historian Appian.The 4th century commentary on Vergil by Servius says that Pompey settled some of these pirates in Calabria in southern Italy.

Dio Cassius

The historian Dio Cassius (2nd to 3rd century CE) tells how the name of Mithras was spoken during the state visit to Rome of Tiridates I of Armenia, during the reign of Nero. (Tiridates was the son of Vonones II of Parthia, and his coronation by Nero in 66 CE confirmed the end of a war between Parthia and Rome.) Dio Cassius writes that Tiridates, as he was about to receive his crown, told the Roman emperor that he revered him "as Mithras". Roger Beck thinks it possible that this episode contributed to the emergence of Mithraism as a popular religion in Rome.

Porphyry

Mosaic (1st century CE) depicting Mithras emerging from his cave and flanked by Cautes and Cautopates (Walters Art Museum)

The philosopher Porphyry (3rd–4th century CE) gives an account of the origins of the Mysteries in his work De antro nympharum (The Cave of the Nymphs). Citing Eubulus as his source, Porphyry writes that the original temple of Mithras was a natural cave, containing fountains, which Zoroaster found in the mountains of Persia. To Zoroaster, this cave was an image of the whole world, so he consecrated it to Mithras, the creator of the world. Later in the same work, Porphyry links Mithras and the bull with planets and star-signs: Mithras himself is associated with the sign of Aries and the planet Mars, while the bull is associated with Venus.

Porphyry is writing close to the demise of the cult, and Robert Turcan has challenged the idea that Porphyry's statements about Mithraism are accurate. His case is that far from representing what Mithraists believed, they are merely representations by the Neoplatonists of what it suited them in the late 4th century to read into the mysteries.Merkelbach & Beck believed Porphyry's work "is in fact thoroughly coloured with the doctrines of the Mysteries".Beck holds that classical scholars have neglected Porphyry's evidence and have taken an unnecessarily skeptical view of Porphyry.According to Beck, Porphyry's De antro is the only clear text from antiquity which tells us about the intent of the Mithraic mysteries and how that intent was realized.David Ulansey finds it important that Porphyry "confirms ... that astral conceptions played an important role in Mithraism."

Mithras Liturgy

In later antiquity, the Greek name of Mithras (Μίθρας) occurs in the text known as the "Mithras Liturgy", a part of the Paris Greek Magical Papyrushere Mithras is given the epithet "the great god", and is identified with the sun god Helios.There have been different views among scholars as to whether this text is an expression of Mithraism as such. Franz Cumont argued that it isn't;Marvin Meyer thinks it is;while Hans Dieter Betz sees it as a synthesis of Greek, Egyptian, and Mithraic traditions.

Modern debate on origin

Cumont's hypothesis: from Persian state religion

Augustan-era intaglio depicting a tauroctony (Walters Art Museum)

Рельеф IV века, изображающий инвеституру сасанидского царя Ардашира II . Митра стоит на цветке лотоса слева и держит барсом .

Scholarship on Mithras begins with Franz Cumont, who published a two volume collection of source texts and images of monuments in French in 1894–1900, Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra [French: Texts and Illustrated Monuments Relating to the Mysteries of Mithra]. An English translation of part of this work was published in 1903, with the title The Mysteries of Mithra. Cumont's hypothesis, as the author summarizes it in the first 32 pages of his book, was that the Roman religion was "the Roman form of Mazdaism", the Persian state religion, disseminated from the East. He identified the ancient Aryan deity who appears in Persian literature as Mithras with the Hindu god Mitra of the Vedic hymns. According to Cumont, the god Mithra came to Rome "accompanied by a large representation of the Mazdean Pantheon." Cumont considers that while the tradition "underwent some modification in the Occident ... the alterations that it suffered were largely superficial."

Criticisms and reassessments of Cumont

Cumont's theories came in for severe criticism from John R. Hinnells and R.L. Gordon at the First International Congress of Mithraic Studies held in 1971. John Hinnells was unwilling to reject entirely the idea of Iranian origin, but wrote: "we must now conclude that his reconstruction simply will not stand. It receives no support from the Iranian material and is in fact in conflict with the ideas of that tradition as they are represented in the extant texts. Above all, it is a theoretical reconstruction which does not accord with the actual Roman iconography." Он обсудил реконструкцию Кюмоном сцены убийства быка и заявил, что «изображение Митры, данное Кюмоном, не просто не поддерживается иранскими текстами, но фактически находится в серьезном противоречии с известным иранским богословием». В другой статье Р. Л. Гордона утверждалось, что Кюмон сильно исказил доступные доказательства, заставив материал соответствовать его заранее определенной модели зороастрийского происхождения. Гордон предположил, что теория персидского происхождения совершенно неверна и что митраистские мистерии на Западе были совершенно новым творением.

Аналогичную точку зрения выразил Лютер Х. Мартин: «Другими словами, помимо имени самого бога, митраизм, по-видимому, развился в основном в контексте римской культуры и, следовательно, лучше всего его понимается».

По словам Хопфе, «все теории происхождения митраизма признают связь, пусть и неясную, с фигурой Митры/Митры древней арийской религии». В докладе о Втором Международном конгрессе митраистических исследований в 1975 году Уго Бьянки говорит, что, хотя он и приветствует «тенденцию подвергать сомнению в исторических терминах отношения между восточным и западным митраизмом», это «не должно означать стирание того, что было ясно самим римлянам. что Митра был «персидским» (в более широкой перспективе: индоиранским) богом».

Бойс писал: «Пока не было представлено никаких удовлетворительных доказательств того, что до Зороастра среди иранцев существовала концепция верховного бога или что среди них Митра – или любое другое божество – когда-либо пользовались отдельным культом. вне их древних или зороастрийских пантеонов». Она также сказала, что, хотя недавние исследования свели к минимуму иранизирующие аспекты самосознательной персидской религии «по крайней мере, в той форме, которую она приобрела во времена Римской империи», имени Митра достаточно, чтобы показать, «что этот аспект имеет определенное значение. " Она также говорит, что «персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных упоминаниях о них».

Бек сообщает нам, что с 1970-х годов ученые в целом отвергали Кюмона, но добавляет, что недавние теории о том, каким был зороастризм в период до нашей эры, теперь делают возможной некую новую форму перемещения Кюмона с востока на запад. Он говорит, что

... несомненный остаток персидских вещей в мистериях и лучшее знание того, что представляет собой настоящий маздеизм, позволили современным ученым постулировать в пользу римского митраизма продолжающееся иранское богословие. Это действительно основная линия митраистской науки, модель Кумонта, которую последующие ученые принимают, модифицируют или отвергают. Для передачи иранской доктрины с Востока на Запад Кюмон предположил вероятного, хотя и гипотетического, посредника: магусаев иранской диаспоры в Анатолии. Более проблематичным – и никогда должным образом не рассмотренным Кюмоном и его преемниками – является то, как реальные римские митраисты впоследствии поддерживали довольно сложную и изощренную иранскую теологию за западным фасадом. Кроме изображений в Дуре двух «волхвов» со свитками, прямых и явных свидетельств носителей таких учений нет. ... До определенного момента иранская парадигма Кюмона, особенно в модифицированной форме Цуркана, безусловно, правдоподобна.

Он также говорит, что «старая кюмонтианская модель формирования в Анатолии и распространения из нее… ни в коем случае не мертва – и не должна быть мертвой».

Современные теории

Барельеф с изображением тавроктонии. Митра изображен смотрящим на Sol Invictus, убивающего быка. Сол и Луна появляются в верхней части рельефа.

Бек предполагает, что культ был создан в Риме одним основателем, который имел некоторые знания как греческой, так и восточной религии, но предполагает, что некоторые из использованных идей могли пройти через эллинистические королевства. отождествляли с греческим богом Солнца Гелиосом », был среди богов синкретического греко-армяно-иранского королевского культа в Немруте , основанного Антиохом I Коммагенским Он отмечает, что «Митра - более того, Митра, которого в середине I века до нашей эры. Предлагая эту теорию, Бек говорит, что его сценарий можно рассматривать как кюмонтовский по двум причинам. Во-первых, потому что он снова рассматривает Анатолию и анатолийцев, и, что более важно, потому что он возвращается к методологии, впервые использованной Кюмоном.

Меркельбах предполагает, что ее тайны по сути были созданы конкретным человеком или людьми. и созданный в определенном месте, городе Риме, кем-то из восточной провинции или пограничного государства, подробно знавшим иранские мифы , которые он вплел в свои новые степени посвящения; но он, должно быть, был греком и говорил по-гречески, потому что включил в него элементы греческого платонизма . Мифы, предполагает он, вероятно, были созданы в среде имперской бюрократии и для ее членов. Клаусс склонен согласиться. Бек называет это «наиболее вероятным сценарием» и заявляет: «До сих пор к митраизму обычно относились так, как если бы он каким-то образом развился из Топси , как и его иранский предшественник, - наиболее неправдоподобный сценарий, если он изложен явно».

есть только три митреи Археолог Льюис М. Хопфе отмечает, что в римской Сирии , в отличие от дальнейшего запада, . Он пишет: «Археология указывает на то, что римский митраизм имел свой эпицентр в Риме… полностью развитая религия, известная как митраизм, по-видимому, зародилась в Риме и была перенесена в Сирию солдатами и купцами».

Принимая точку зрения, отличную от взглядов других современных учёных, Уланси утверждает, что мистерии Митры начались в греко-римском мире как религиозный ответ на открытие греческим астрономом Гиппархом астрономического явления прецессии равноденствий – открытие, которое составило обнаружив, что весь космос движется до сих пор неизвестным образом. Он предполагает, что это новое космическое движение рассматривалось основателями митраизма как указание на существование нового могущественного бога, способного перемещать космические сферы и тем самым контролировать Вселенную.

А.Д.Х. Бивар , Л.А. Кэмпбелл и Г. Виденгрен по-разному утверждали, что римский митраизм представляет собой продолжение некоторой формы иранского поклонения Митре. Совсем недавно Парване Пуршариати . с аналогичными заявлениями выступила

По мнению Антонии Триполитис, римский митраизм зародился в ведической Индии и усвоил многие черты культур, с которыми он столкнулся на своем пути на запад.

Sol Invictus из Археологического музея Милана (Museoarcheologico)

Более поздняя история

Первое важное расширение мистерий в Империи, по-видимому, произошло довольно быстро, в конце правления Антонина Пия (р. 121 г. н. э., ум. 161 г. н. э.) и при Марке Аврелия . К этому времени все ключевые элементы загадки были на месте.

Митраизм достиг апогея своей популярности во II и III веках, распространяясь с «удивительной» скоростью в тот же период, когда поклонение Sol Invictus было включено в спонсируемые государством культы. В этот период некий Паллас посвятил Митре монографию, а немного позже Евбул написал « Историю Митры» , хотя оба труда сейчас утеряны. Согласно Historia Augusta император Коммод . IV века, в ее мистериях участвовал но он так и не стал одним из государственных культов.

Историк Джейкоб Буркхардт пишет:

Митра — проводник душ, которых он ведет из земной жизни, в которую они пали, обратно к свету, из которого они вышли… Это было не только из религий и мудрости жителей Востока и египтян, и еще в меньшей степени из христианства, что представление о том, что жизнь на земле есть лишь переход к высшей жизни, было выведено римлянами. Их собственные страдания и осознание старения ясно показали, что земное существование было сплошным лишением и горечью. Поклонение Митре стало одной и, возможно, самой значительной религией искупления в период упадка язычества.

Преследования и христианизация

Религия и ее последователи столкнулись с преследованиями в IV веке из-за христианизации , а митраизм пришел к концу в какой-то момент между последним десятилетием своего существования и V веком. Уланси заявляет, что «митраизм пришел в упадок с приходом к власти христианства до начала пятого века, когда христианство стало достаточно сильным, чтобы силой истребить конкурирующие религии, такие как митраизм». По словам Шпайделя, христиане яростно боролись с этим грозным врагом и подавили его в конце IV века. Митраистские святилища были разрушены, и религия больше не была вопросом личного выбора. По мнению Л. Х. Мартина, римский митраизм положил конец антиязыческим указам христианского императора Феодосия в последнее десятилетие IV века.

Клаусс утверждает, что надписи показывают Митру как один из культов, перечисленных в надписях римских сенаторов , не принявших христианство, как часть «языческого возрождения» среди элиты во второй половине IV века. Бек утверждает, что «довольно рано в [четвертом] веке религия была практически мертва по всей империи». Археологические данные указывают на продолжение культа Митры вплоть до конца IV века. В частности, большое количество вотивных монет, оставленных верующими, было обнаружено в Митреуме в Понс-Саррави (Сарребург) в Галлии Бельгийской, в серии, начинающейся от Галлиена (годы правления 253–268) до Феодосия I (годы правления 379–395). ). Они были разбросаны по полу, когда митреум был разрушен, поскольку христиане, очевидно, считали монеты загрязненными; таким образом, мы можем предоставить надежные даты функционирования митреума почти до конца века.

Франц Кюмон утверждает, что митраизм, возможно, сохранился в некоторых отдаленных кантонах Альп и Вогезов до V века. По словам Марка Хамфриса, преднамеренное сокрытие объектов митраистского культа в некоторых районах предполагает, что были приняты меры предосторожности против христианских нападений. В таких областях, как граница с Рейном , вторжения варваров, возможно, также сыграли свою роль в конце митраизма.

В некоторых митреумах, которые были найдены под церквями, таких как Митреум Санта-Приска и Митреум Сан-Клементе , план церкви наверху был сделан таким образом, чтобы символизировать доминирование христианства над митраизмом. Культ исчез раньше, чем культ Исиды . Исиду еще помнили в Средние века как языческое божество, а вот Митру забыли уже в поздней античности .

Интерпретации сцены заклания быка

Необычная тавроктония в Национальном музее Брукенталя

По мнению Кюмона, образ тавроктонии был греко-римским изображением события зороастрийской космогонии, описанного в зороастрийском тексте 9-го века « Бундахишн» . В этом тексте злой дух Ариман (не Митра) убивает первобытное существо Гаваеводату , которое представлено в виде быка. Кюмон считал, что должна была существовать версия мифа, в которой Митра, а не Ариман, убил быка. Но, по словам Хиннеллса, такой вариант мифа неизвестен, и это всего лишь предположение: «Ни в одном известном иранском тексте [ни зороастрийском, ни каком-либо другом] Митра не убивает быка».

Дэвид Уланси находит астрономические свидетельства в самом митреуме. Он напоминает нам, что платонический писатель Порфирий писал в III веке нашей эры, что пещерный храм Митрея изображал «образ мира». и что Зороастр освятил пещеру, напоминающую мир, созданный Митрой. На потолке Кесарии Приморской Митреум сохранились следы синей краски, что может означать, что потолок был расписан для изображения неба и звезд.

Бек дал следующий небесный состав Тавроктонии:

Компонент Тавроктонии	Небесный аналог
Бык	Телец
Солнце	Солнце
Офицер	Луна
Собака	Малый Пес , Большой Пес
Змея	Гидра , Змея , Дракон
ворон	Ворона
Скорпион	Скорпиус
Пшеничный початок (на бычьем хвосте)	Спика
Близнецы Кауты и Каутопаты	Близнецы
Лев	Лео
Кратер	Кратер
Пещера	Вселенная

Было предложено несколько небесных идентичностей самого Тавроктонного Митры (ТМ). Бек резюмирует их в таблице ниже.

ученый	Идентифицирует тавроктонного Митру (ТМ) как
Баусани, А. (1979)	ТМ связана со Львом, поскольку тавроктония является типом древнего боевого мотива лев-бык (Лев-Телец).
Бек, РЛ (1994)	ТМ = Солнце во Льве
Инслер, С. (1978)	[тауроктония = гелиакическое положение Тельца]
Джейкобс, Б. (1999)	[тауроктония = гелиакическое положение Тельца]
Норт, Джей Ди (1990)	TM = Бетельгейзе (Альфа Ориона), настройка Нож TM = треугольника , настройка Плащ TM = настройка Капелла (Альфа Возничего).
Рутгерс, Эй Джей (1970)	ТМ = Солнце, Бык = Луна
Санделин, К.-Г. (1988)	ТМ = Возничего
Шпайдель, член парламента (1980)	ТМ = Орион
Уланси, Д. (1989)	ТМ = Персей
Вайс, М. (1994, 1998)	ТМ = Ночное небо

Сол и Митра банкет с Луной и божествами-близнецами Каутом и Каутопатом, его сопровождающими (сторона B двустороннего римского мраморного рельефа, II или III век н.э.)

Уланси предположил, что Митра, по-видимому, произошел от созвездия Персея , которое расположено чуть выше Тельца в ночном небе. Он видит иконографические и мифологические параллели между двумя фигурами: оба — молодые герои, держат кинжал и носят фригийский колпак. Он также упоминает сходство изображения Персея, убивающего Горгону , и тавроктонии, причем обе фигуры связаны с пещерами и обе имеют связи с Персией в качестве дополнительного доказательства. Михаэль Шпайдель связывает Митру с созвездием Ориона из-за близости к Тельцу и последовательного характера изображения фигуры, имеющей широкие плечи, одежду, расклешенную по подолу, и суженную в талии поясом, принимая, таким образом, форма созвездия.

В отличие от вышеизложенных теорий, которые связывают Митру с конкретными созвездиями, Джелберт предполагает, что божество представляло Млечный Путь. Джелберт утверждает, что в изображении тавроктонии тело Митры аналогично пути Млечного Пути, соединяющему Тельца и Скорпиона, и что эта раздвоенная часть отражает форму, масштаб и положение божества относительно других персонажей сцены. Представление о Митре как о Млечном Пути могло бы резонировать с его статусом бога света и повелителя происхождения, предполагает Джелберт, из-за яркости этого небесного объекта, а также расположения традиционных врат души в Тельце-Близнецах и Скорпион-Стрелец, порталы, которые когда-то считались точками входа души при рождении и смерти соответственно.

Бек раскритиковал Шпайделя и Уланси за приверженность буквальной картографической логике, назвав их теории «блуждающим огоньком», который «заманил их на ложный след». Он утверждает, что буквальное прочтение тавроктонии как звездной карты порождает две основные проблемы: трудно найти аналог созвездия самого Митры (несмотря на усилия Шпайделя и Уланси) и что, в отличие от звездной карты, каждая особенность созвездия тауроктония может иметь более одного аналога. Вместо того, чтобы рассматривать Митру как созвездие, Бек утверждает, что Митра - главный путешественник на небесной сцене (представленный другими символами сцены), Непокоренное Солнце, движущееся через созвездия. Но опять же, Мейер считает, что Литургия Митры отражает мир митраизма и может быть подтверждением теории Уланси о том, что Митра несет ответственность за прецессию равноденствий.

Питер Крисп утверждает, что убийство было « священным быком Вселенной » и что «считалось, что это действие» создаёт жизненную силу и поддерживает её.

Сопоставимые системы убеждений

Основная статья: Митраизм в сравнении с другими системами верований

Митраический алтарь с изображением Котеса верхом на быке (Сибиу/Германштадт, Румыния)

Культ Митры был частью синкретического характера древнеримской религии . Почти во всех Митреях есть статуи, посвященные богам других культов, и часто можно найти надписи, посвященные Митре, в других святилищах, особенно в святилищах Юпитера Долихена . Митраизм не был альтернативой другим традиционным религиям Рима, но был одной из многих форм религиозной практики, и многие посвященные митраисты также могут быть найдены участвующими в гражданской религии и в качестве посвященных других мистических культов.

христианство

Смотрите также: Митраизм по сравнению с другими системами верований § Митраизм и христианство

Раннехристианские апологеты отмечали сходство митраистских и христианских ритуалов , но тем не менее крайне негативно относились к митраизму: они трактовали митраистские ритуалы как злые копии христианских. Например, Тертуллиан писал, что в качестве прелюдии к митраистской церемонии посвящения посвященный совершал ритуальное омовение, а в конце церемонии получал знак на лбу. Он охарактеризовал эти обряды как дьявольскую подделку крещения и миропомазания христиан. Юстин Мартир противопоставил митраистское инициационное общение Евхаристии :

Поэтому злые демоны в подражании постановили, что то же самое следует делать и в мистериях Митры. Ибо хлеб и чаша воды находятся в этих мистериях, которые предлагаются посвященному с определенными речами, которые вы либо знаете, либо можете выучить.

Эрнест Ренан предположил в 1882 году, что при других обстоятельствах митраизм мог бы занять выдающееся положение в современном христианстве. Ренан писал: «Если бы рост христианства был остановлен какой-нибудь смертельной болезнью, мир был бы митраистским». С тех пор эта теория была оспорена. Леонард Бойл писал в 1987 году, что «слишком много… было сказано об «угрозе» митраизма христианству». указывая на то, что во всем Риме известно только пятьдесят известных митрей. Дж. А. Эскерра считает, что, поскольку обе религии не имели схожих целей, никогда не существовало реальной угрозы захвата митраизмом римского мира. Митраизм пользовался поддержкой римской аристократии в то время, когда их консервативные ценности подвергались нападкам во время растущей волны христианства.

По словам Мэри Бойс, митраизм был могущественным врагом христианства на Западе, хотя она скептически относится к его распространению на Востоке. Ф. Коарелли (1979) составил таблицу сорока реальных или возможных митрей и подсчитал, что в Риме было «не менее 680–690» митрей. Л. М. Хопфе утверждает, что было обнаружено более 400 митраистских стоянок. Эти места разбросаны по всей Римской империи от Дура-Европоса на востоке до Англии на западе. Он также говорит, что митраизм, возможно, был соперником христианства. Дэвид Уланси считает заявление Ренана «несколько преувеличенным». но считает митраизм «одним из главных конкурентов христианства в Римской империи».

См. также

• Лондон Митреум
• Майтрейя
• Митра
• Мехреган
• Римско-иранские отношения
• Санто-Стефано-аль-Монте-Челио#Митреум
• У них есть Митреум

Дальнейшее чтение

• Кюмон, Франц (1894–1896). Тексты и фигурные памятники, относящиеся к Мистериям Митры: изд. с критическим введением – через Archive.org. Опубликовано в двух томах и до сих пор представляет некоторую ценность: Vol. 1 – введение. Полет. 2 представляет собой набор первичных данных.
• Житарел, Алин (2005). «Социальные аспекты культа митраизма в Дакии» (PDF) . Анналы Баната, серия археологии и истории (Анналы Баната) (на румынском и английском языках). Тимишоара , Румыния: Издательство Grafite. ISSN   1221-678X . Архивировано из оригинала (PDF) 10 февраля 2012 г.
• Цуркан, Роберт (2000). Митра и митриакизм . Париж, Франция. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Мейер, Марвин (1987). Древние тайны: Справочник священных текстов . Издательство Пенсильванского университета. ISBN  9780812216929 – через Google Книги.
• Уланси, Дэвид. Митра и гиперкосмическое солнце (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 июня 2013 года.
• Уланси, Дэвид. Митраистская фигура с головой льва и платоновская мировая душа . Архивировано из оригинала 7 июня 2011 года . Проверено 28 мая 2011 г.
• Бек, Роджер. Место Митры в дни равноденствия: Порфирий, De Antro Nympharum 241 (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 июля 2011 года . Проверено 31 марта 2011 г.
• Маджжу, Нина (2024). «Взять быка за рог: Август убивает митраистского быка». ДАБИР . 10 (2): 61–77. дои : 10.1163/29497833-20230003 .
• Мендес, Израиль Кампос. «На месте Митры: лидерство в митраистских мистериях» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2011 года.
• Мендес, Израиль Кампос. « Элементы преемственности между поклонением богу Митре на Востоке и Западе». Архивировано из оригинала 4 октября 2020 года . Проверено 11 июня 2011 г. - через Google Translate.
• Гордон, Ричард; Мастрочинке, Аттилио; и др. (15 апреля 2008 г.). Рюпке, Йорг (ред.). Спутник римской религии . Уайли. ISBN  9780470766453 – через Google Книги.
• Маллох, ДК (2006). Христос и Тавроболиум-Владыка Митра в Бытии христианства . Шотландия: Лочан. ISBN  9780954078614 . Архивировано из оригинала 14 апреля 2023 года . Проверено 21 марта 2023 г.
• Мастрочинке, Аттилио, Исследования митраизма: Митраизм и магия .
• Мастрочинке, Аттилио, От тайн Митры к тайнам Иисуса .
• Цуркан, Роберт, Боги Древнего Рима: Религия в повседневной жизни от архаической до имперской. Архивировано 26 марта 2023 года в Wayback Machine .
• Цуркан, Роберт, Note sur la Liturgie Mithriaque . Архивировано 30 ноября 2011 года в Wayback Machine [Заметка о митраистской литургии].
• Хаттон, Рональд , Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие .
• Гавликовский, Михал, Предварительный отчет Хаварте .
• Гавликовский, Михал, Раскопки Хаварте, 1999 .
• Майчерек, Гжегож, Хаварте:Раскопки и реставрационные работы в 2003 году .
• Гавликовский, Михал, Митреум в Хаварте и его картины. Архивировано 29 сентября 2012 г. в Wayback Machine , Журнал римской археологии, ISSN   1047-7594 , Том. 20, №. 1, 2007, стр. 337–361.
• Мога, Юлиан, Митра в Малой Азии и соседних областях. Мираж происхождения . [Митра в Малой Азии и в ближних регионах].
• Зауэр, Эберхард, Конец язычества в северо-западных провинциях Римской империи: пример культа Митры. Архивировано 14 апреля 2023 года в Wayback Machine .
• Уолш, Дэвид (2018). Культ Митры в поздней античности: развитие, упадок и упадок ок. 270-430 годы нашей эры . Брилл. ISBN  978-90-04-38080-6 .
• Уолтерс, Вивьен Дж., Культ Митры в римских провинциях Галлии. Архивировано 4 мая 2023 года в Wayback Machine , Брилл.
• Бьянки, Уго, История религий . Архивировано 26 марта 2023 года в Wayback Machine .
• Бивар, АДХ, Личности Митры в археологии и литературе
• Бивар, АДХ, митраистские символы на медальоне Буида Ирана? .
• Бромили, Джеффри В., исправленное издание под редакцией Кайла, Мелвина Гроува, Международная стандартная библейская энциклопедия. Архивировано 26 марта 2023 года в Wayback Machine.
• Дюшен-Гиймен, Жак , Митраистские исследования: материалы 2-го международного конгресса. Архивировано 4 мая 2023 года в Wayback Machine . (Некоторые части на английском языке).
• Харрис, младший «Митра в Гермополе и Мемфисе», Дональд М. Бейли (редактор), Археологические исследования в Римском Египте (2004). Журнал римской археологии.
• Капер, Олаф Э., «Митра в Птолемеевском Египте», в книге Питера К. Бола, Габриэле Камински и Катерины Мадерна (редакторы), « Иностранная собственность: Египет, Греция и Рим: обмен и понимание» (2004). Престель.
• Лейн Фокс, Робин, язычники и христиане .
• Николсон, Оливер, Конец митраизма , Античность, Том: 69 Номер: 263 Страница: 358–362.
• Ромеро Майорга, Клаудина (2017). «Музыка и театральное представление в мистериях Митры». Музыка в искусстве: Международный журнал музыкальной иконографии . 42 (1–2): 33–45. ISSN   1522-7464 .
• Ролл, Израиль, Тайны Митры на римском Востоке: проблема происхождения .
• Мэри Бирд, Джон А. Норт, SRF Price, Религии Рима: история. Архивировано 4 мая 2023 года в Wayback Machine .
• Мэри Бирд, Джон А. Норт, SRF Price, Религии Рима: справочник. Архивировано 4 мая 2023 года в Wayback Machine .
• Уилл, Эрнест, Рельеф греко-римского культа (1955).
• Нильссон, Мартин П., История греческой религии, Том 2 .
• Марлен Мартенс, Ги Де Бо, Римский митраизм , (2004).
• Афанассиади, П. Вклад в митраистскую теологию: Гимн императора Юлиана царю Гелиосу .
• Гвинн, Дэвид М., Религиозное разнообразие в поздней античности .
• Вайцман, Курт , изд., Эпоха духовности: позднеантичное и раннехристианское искусство, третий-седьмой века. Архивировано 26 апреля 2015 г. в Wayback Machine , вып. 173–175, 1979, Метрополитен-музей , Нью-Йорк, ISBN   9780870991790 ; полный текст доступен в Интернете в библиотеках Метрополитен-музея.

Внешние ссылки

• «Электронный журнал митраистических исследований» . Архивировано из оригинала 17 мая 2011 года . Проверено 28 марта 2011 г. Электронный журнал исследований митры (EJMS) — это возрождение журнала исследований митры под редакцией доктора Ричарда Гордона. Это место, где исследователи римского митраизма могут опубликовать результаты своих исследований и сделать их бесплатными для других заинтересованных людей .
• Ostia Antica Mithraeum в Термах Митры. Архивировано 9 августа 2016 года в Wayback Machine . (видео на YouTube)
• Митреум. Архивировано 14 ноября 2022 года на Wayback Machine. Веб-сайт с коллекцией памятников и библиографии о митраизме.
• Кюмон, «Тайны Митры». Архивировано 2 мая 2017 года в Wayback Machine.
• Карты Google: Карта мест Митреи.
• Журнал археологии. Архивировано 20 декабря 2012 г. в Wayback Machine. Публикация Археологического института Америки.
• Список Митреи
• Статья о Франце Кюмоне. Архивировано 17 мая 2017 года в Wayback Machine.
• Остия Митрея. Архивировано 3 мая 2017 года в Wayback Machine.
• Литературные источники. Архивировано 17 мая 2017 г. в Wayback Machine.
• Галерея памятников и надписей. Архивировано 27 сентября 2017 года в Wayback Machine.
• Объяснение культа Митры. Архивировано 15 октября 2022 г. в Wayback Machine (видео на YouTube - со ссылками).