Ариманиус
Ариманиус ( греч . Αρειμάνιος Areimánios ; латынь : Arīmanius ) — имя малоизвестного божества, встречающееся в нескольких греческих литературных текстах и пяти латинских надписях . Предполагается, что он противник Оромаза ( древнегреческий : Ὡρομάζης Hōromázēs ), бога света. В классических текстах, в контексте зороастризма , Арейманий греками и римлянами (с вариациями) достаточно явно ссылается на интерпретацию персидского Аримана . [1] : 2034 Латинские надписи, обнаруженные в митраистском контексте, предполагают наличие нового или другого божества с почти идентичным именем. [2] : 226
Самый обширный отрывок в классической литературе об Ареймании находится в двух разделах Плутарха. [3] который описывает его как темную или злую сторону в дуалистической оппозиции с Оромазом (для Ормузда или Ахура Мазды ). [5] Однако Плутарх [3] конкретно описывал персидский зороастризм , а не малоизвестного Аримания из мистерий Митры . В контексте римского митраизма , судя по тому, как используется это имя, кажется невероятным, что оно относится к злой сущности, какими бы грозными ни казались его изображения. [2] : 226–227
Имя
[ редактировать ]Наиболее распространенной формой имени в его немногочисленных появлениях среди греческих авторов является Ἀρειμανιος ( Areimanios ), предположительно передающая непроверенную древнеперсидскую форму * ahramanyu , которая, однако, дала бы среднеперсидское * ahrmen . Имя дано как Ἀριμάνης ( Ариманес ) Агафием и Ἀρειμανής ( Арейманес ) Исихием , что означает среднеперсидский Ареман . Вариации имени, не выводимые систематической лингвистикой, вполне могут быть объяснены его сходством с греческими словами, означающими «воинственный» (см. имена и эпитеты Ареса ). [4] : 312–313
Плутарх
[ редактировать ]По словам Плутарха [3] : 46 Зороастр назвал «Арейманиоса» одним из двух соперников, творцов добра и зла. По чувственному восприятию Оромаза можно было сравнить со светом, а Ареймания — с тьмой и невежеством; между ними был Митра Посредник. Арейманиос получил подношения, которые относились к отражению зла и траура .
Описывая ритуал Арейманию, Плутарх [3] говорит, что бога вызывали как Аида [6] : 68 дает идентификацию с Плутоном , именем греческого правителя подземного мира, наиболее часто используемым в текстах и надписях, относящихся к мистическим религиям , а также у греческих драматургов и философов Афин в классический период . Цуркан [7] : 232 отмечает, что Плутарх делает Арейманиоса «своего рода мрачным Плутоном». Плутарх, однако, называет греческого бога Аидом , а не именем Плутона, используемым в Элевсинской традиции. [а] («Скрытый») и тьма. [б]
Для ритуала Арейманиоса требовалось неизвестное растение, которое Плутарх называет « омоми » ( Хаома или Сома ), которое нужно было растолочь в ступке и смешать с кровью принесенного в жертву волка. Затем вещество отнесли в место, « где никогда не светит солнце » и бросили туда. Он добавляет, что «водяные крысы» принадлежат этому богу, и поэтому опытные крысоубийцы — удачливые люди.
Затем Плутарх приводит космогонический миф:
Оромазы, рожденные из чистейшего света, и Арейманиус, рожденные из тьмы, постоянно воюют друг с другом; и Оромаз создал шесть богов: первого — Доброй Мысли, второго — Истины, третьего — Порядка, а из остальных — одного Мудрости, одного Богатства и третьего Создателя Наслаждений в том, что Почетно. Но Ареймания создал соперников как бы равных им по числу. Затем Оромаз увеличился в три раза по сравнению с прежним размером и удалился от Солнца так же далеко, как Солнце от Земли, и украсил небеса звездами. Одну звезду он поставил там впереди всех остальных в качестве охранницы и стражи, Звезду-собаку . Двадцать четыре других бога он создал и поместил в яйцо . Но созданные Арейманием, по численности равные остальным, пробились сквозь яйцо и пробились внутрь; поэтому зло теперь сочетается с добром. Но настанет назначенное время, когда будет постановлено, что Ареймания, занимающийся наведением мора и голода, будет этим полностью уничтожен и исчезнет; и тогда земля станет ровной равниной, и будет один образ жизни и одна форма правления для благословенного народа, который все будет говорить на одном языке. — Плутарх [8] [3] : 47
Ученый Мэри Бойс утверждала, что этот отрывок демонстрирует «довольно точное» знание основ зороастризма. [9]
В своей «Жизни Фемистокла» Плутарх заставляет персидского царя вызывать Арейманиоса по имени, прося бога заставить врагов царя вести себя таким образом, чтобы прогнать своих лучших людей; де Йонг (1997) [4] : 313 сомневался, что персидский царь станет молиться богу зла своей национальной религии, особенно публично.
По словам Плутарха, царь затем принес жертву и напился - по сути, это постоянная шутка над персидскими царями в трудах Плутарха и, таким образом, сомнительное свидетельство реального поведения. [4] : 314
Как митраистский бог
[ редактировать ]Франц Кюмон считал, что греко-римский митраизм находился под влиянием некоторых верований древнего маздаизма , включая этический дуализм . не было обнаружено никаких свидетельств существования Однако ни в одном митреуме культа « омоми » ( хаома , сома ). [2] связан Плутархом с персидским ритуалом Ариманиоса . [3]
Большинство ученых сомневаются, что митраисты действительно сохранили учение персидских магов апелляции к их авторитету, однако имя Аримания трудно отделить от персидской традиции Аримана , несмотря на ; [7] : 232 [2] : 217 и далее тем не менее, ассоциация Митры с якобы непобедимым злым богом была отвергнута многими учеными как неправдоподобная по своей сути. [2] : 227
Какой бы неправдоподобной ни была терпимость к злому богу, надпись Део Арейманио ( богу Арейманиусу ) действительно встречается на нескольких алтарях Митры , но без какого-либо описания, которое могло бы связать это имя с конкретным изображением. [11] Есть пять высококачественных посвящений Ариманию, найденных по всей Римской империи , но ни одного из них нет ни на одном из многочисленных изображений митраистской львиноголовой фигуры . [12] Текст посвящений предполагает, что в митраистском контексте Ариманиус не воспринимался как злое существо, каким бы грозным оно ни было. Гордон замечает:
- «Реальное дело, конечно, в том, что мы не знаем ничего сколько-нибудь важного о западном Арейманиусе ». [2] : 227
Оккультист DJ Купер предполагает, что фигура с головой льва » митраизма не изображает бога, а скорее символически представляет духовное состояние, достигаемое в градусе Льва – уровне « адепта . [13] Если так, то это будет еще одной причиной отсоединить имя Аримания от фигуры с головой льва.
Римская Британия
[ редактировать ]На изуродованной статуе, найденной в Йорке, имеется фрагментарная посвятительная надпись, которая, как считается, содержит имя Аримания . Фигура кажется обвитой змеей. Одно время предполагалось, что оно изображало львиноголового бога митраизма . [7] : 232 или какая-то форма Aion . Но поскольку Ариманиус также мог быть романо- кельтским личным именем, неясно, относится ли надпись к богу, представленному статуей, или к человеку, совершившему вотивное посвящение. Рядом со статуей не было обнаружено никаких других митраистских предметов, как и ее головы; любые львиные черты являются спекулятивными. [1] : 2034–2035
Сноски
[ редактировать ]- ^ О различиях в использовании этих двух имен см. Плутон в мистериях и культе и Плутон в греческой литературе и философии .
- ↑ В греческой религии Аид был повелителем мёртвых или теней, но не злым богом как таковым , за исключением того, что смерть можно было считать чем-то плохим – κακόν , kakon .
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Бек, Роджер (1984). «Митраизм со времен Франца Кюмона». и падение римского Взлет мира II.17.4.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Гордон, Роберт Л. (1975). «Кюмон и учение митраизма». Митраистские исследования . Издательство Манчестерского университета.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Плутарх (1936). Исида и Осирис . Перевод Тайера, Билла. Классическая библиотека Леба. стр. 46–47; доступно онлайн: Плутарх (1936). Исида и Осирис . Перевод Тайера, Билла. Чикагский университет. стр. 46–47 – через LacusCurtius .
- ^ Перейти обратно: а б с д де Йонг, А. (1997). Традиции волхвов: зороастризм в греческой и латинской литературе . Брилл.
- ↑ Арейманий также упоминается в других текстах как злой даймон , «худший дух» или даже приравнивается к Сатане как «противнику» : Диоген Лаэртий 1.8; Дамасций , Dubitationes et Solutiones 125; Агафий , «Истории» 2.25; Феодор Мопсуестийский апуд Фотий , Bibliotheca 72.81, цитируется де Йонгом (1997). [4] : 313–314
- ^ Рейнах, С. (1909). Орфей: Всеобщая история религий . Перевод Симмондса, Ф. Лондон, Великобритания: Heinemann.
- ^ Перейти обратно: а б с Цуркан, Роберт (2001) [1992]. Культы Римской империи . Блэквелл. первоначально опубликовано в 1989 году на французском языке.
- ^ PlutarchПлутарх «Исида и Осирис» . Мораль Чикагский университет – через Penelope.UCicago.edu.
- ^ Бойс М. и Гренет Ф. (1991). История зороастризма: зороастризм под властью Македонии и Рима . Брилл. стр. 458–459.
- ^ Бивар, ADH (1971). «Митра и Месопотамия» . Митраистские исследования . Издательство Манчестерского университета. п. 278 – через Google Книги.
- ^ Например, CIL III.3415, III.3480, VI.47 (без упоминания Митры); [10]
- ^ Гордон [2] : 226–227 перечисляет посвящения как CIMRM 322 ( Остия ); 369 (Рим); 833 ( Йорк ); 1773, 1775 ( Карнунтум ).
- ^ Купер, Д. Джейсон (1996). Митра: Тайны и посвящение заново открыты . Йорк-Бич, штат Мэн: Сэмюэл Вайзер. стр. 48–49.
Статуя представляет собой интернализованный градус Льва .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с Ариманиусом, на Викискладе?
