✖


Jump to content

Андромеда (мифология)

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.

«Персей и Андромеда» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Персей и Андромеда (значения) .
Андромеда
Принцесса Эфиопии
Персей освобождает Андромеду после убийства Кита, фреска I века нашей эры из Дома Диоскуров, Помпеи.
Генеалогия
Рожденный
Эфиопия
Родители Цефей и Кассиопея
Супруга Персей
Потомство Перс , Гелей , Алкей , Сфенел , Электрион , Местор , Горгофон

В мифологии греческой Андромеда ( / æ n ˈ d r ɒ m ɪ d ə / ; древнегреческий : Ἀνδρομέδα , латинизированное : Андромеда или Ἀνδρομέδη , Andromédē ) — дочь Цефея , царя Эфиопии , и его жены Кассиопеи . Когда Кассиопея хвастается, что она (или Андромеда) красивее нереид , Посейдон в посылает морское чудовище Цет опустошать побережье Эфиопии качестве божественного наказания . Королева Кассиопея понимает, что приковывание Андромеды к скале в качестве человеческого жертвоприношения — это то, что умилостивит Посейдона. Персей находит ее, когда он возвращается после своего стремления обезглавить Медузу , и возвращает ее в Грецию, чтобы жениться на ней и позволить ей править как его королева. Головой Медузы Персей окаменевает Кетуса , чтобы он больше не терроризировал побережье.

Как сюжет Андромеда была популярна в искусстве со времен классической античности ; Повествование Андромеды, спасенной греческим героем , считается предшественником мотива « и дракона » принцессы . В эпоху Возрождения возродился интерес к оригинальной истории, обычно взятой из Овидия » «Метаморфоз . Эта история много раз появлялась в таких разнообразных средствах массовой информации, как пьесы, поэзия, романы, оперы, классическая и популярная музыка, фильмы и картины. Значительная часть северного неба содержит несколько созвездий, названных в честь героев повести; созвездие Андромеды в частности, в ее честь названо .

Традиция Андромеды, начиная с классической античности, включала в себя элементы других историй, в том числе о Святом Георгии и Драконе , представляющем лошадь для героя, и историю о Пегасе , Беллерофонта коне крылатом . [1] Людовико Ариосто « Орландо Эпическая поэма Фуриозо» , рассказывающая аналогичную историю, внесла еще большую путаницу. [2] Традиция подверглась критике за изображение принцессы Эфиопии белой женщиной ; лишь немногие художники решили изобразить ее темнокожей , несмотря на рассказ Овидия о ней. [3] Другие отметили, что освобождение Андромеды Персеем было популярным выбором среди художников-мужчин, усиливая повествование о мужском превосходстве с его могущественным героем-мужчиной и покорной женщиной в рабстве . [4] [5]

Этимология

[ редактировать ]

Имя Андромеда происходит от греческого Ἀνδρομέδα , Андромеда , что, возможно, означает «помнящая о своем муже». Имя происходит от существительного ἀνήρ, ἀνδρός , anēr, andros, означающего «человек», и глагола, будь то μεδεσθαι , medesthai , «помнить», μέδω , mēdein , «защищать, править», или μήδομαι , mēdomai. , «обдумывать, придумывать, решать», все это связано с μήδεια , mēdeia , «планы, хитрость», вероятное происхождение имени Медеи , волшебницы . [6]

Классическая мифология

[ редактировать ]

Центральная история

[ редактировать ]

В греческой мифологии Андромеда — дочь Цефея и Кассиопеи царства , царя и царицы Эфиопского . Ее мать Кассиопея по глупости хвастается, что она красивее нереид , [7] проявление высокомерия человека, неприемлемое для богов. Чтобы наказать царицу за ее высокомерие, Посейдон затопляет побережье королевства и посылает морское чудовище по имени Цет разорять его жителей. В отчаянии царь Цефей обращается к оракулу Аммона не , который объявляет, что не будет передышки, пока царь принесет в жертву чудовищу свою дочь Андромеду. Таким образом, ее раздевают донага и приковывают цепью к скале в Яффо на берегу моря, чтобы дождаться своей смерти. Персей как раз в это время летит недалеко от берегов Эфиопии на своих крылатых сандалиях или на крылатом коне Пегасе, убив Горгону Медузу и неся ее отрубленную голову, мгновенно окаменевшую любого, кто на нее посмотрит. Увидев Андромеду, привязанную к скале, Персей влюбляется в нее и получает от Цефея обещание ее руки и сердца, если он сможет спасти ее. Персей убивает чудовище головой Медузы, спасая Андромеду. Затем идут приготовления к их браку, несмотря на то, что ранее она была обещана дяде: Финеус . На свадьбе ссора между соперниками заканчивается, когда Персей показывает голову Медузы Финею и его союзникам, обращая их в камень. [8] [9] [10]

Андромеда следует за своим мужем на его родной остров Серифос , где он спасает свою мать Данаю от ее нежелательной свадьбы с королем этого острова. [11] Затем они отправляются в Аргос , где Персей является законным наследником престола. Однако после случайного убийства своего деда Акрисия , царя Аргоса, Персей вместо этого решает стать царем соседнего Тиринфа . [12] Мифограф Аполлодор утверждает, что у Персея и Андромеды шесть сыновей: Перс , Алкей , Гелей , Местор , Сфенел , Электрион и дочь Горгофона . Их потомки правят Микенами от Электриона до Эврисфея , после чего Атрей царство получает . Греческий герой Геракл также является потомком, так как его мать Алкмена — дочь Электриона. [13]

Согласно Catasterismi , Андромеда помещена на небо Афиной как созвездие Андромеды , в позе с вытянутыми конечностями, подобной той, когда она была прикована цепью к скале, в ознаменование храбрости Персея в борьбе с морским чудовищем. [14]

В классическом искусстве

[ редактировать ]

Миф об Андромеде был представлен в искусстве Древней Греции и Рима в средствах массовой информации, включая краснофигурную керамику, такую ​​​​как кувшины в форме пели , [15] фрески , [16] и мозаики . [17] Изображения варьируются от простых изображений сцен из мифа, таких как Андромеда, связанная для принесения в жертву, до более двусмысленных изображений с различными событиями, изображенными на одной и той же картине, как на римской вилле в Боскотреказе , где Персей показан дважды, стоящим в пространстве. на время. [16] Излюбленные сцены со временем менялись: до IV века до нашей эры Персей изображался обезглавливающим Медузу, а после этого и в римских изображениях он изображался спасающим Андромеду. [18]

Варианты

[ редактировать ]

Существует несколько вариантов легенды. По словам Гигина , Персей не просит руки Андромеды, прежде чем спасти ее, и когда он впоследствии намеревается оставить ее своей женой, и ее отец Цефей, и ее дядя Финеас замышляют против него заговор, и Персей прибегает к использованию головы Медузы. чтобы превратить их в камень. [19] Напротив, Овидий утверждает, что Персей убивает Цетуса своим волшебным мечом, хотя он также несет голову Медузы, которая может легко превратить монстра в камень (и Персей действительно использует голову Медузы для этой цели в других ситуациях). Однако самый ранний прямой отчет о том, как Персей использовал голову Медузы против Цетуса, принадлежит сатирику Люциану, жившему в конце 2-го века нашей эры . [20]

XII века Византийский писатель Иоанн Цец говорит, что Цет проглатывает Персея, который убивает чудовище, прорубая ему путь своим мечом. [21] Конон помещает историю в Иоппу (Иопа или Яффо , на побережье современного Израиля ) и делает дядей Андромеды Финея и Финикса соперниками за ее руку в браке; ее отец Цефей умудряется заставить Финикса похитить ее на корабле под названием Кетос с небольшого острова, который она посещает, чтобы принести жертвы Афродите , а Персей, плывущий неподалеку, перехватывает и уничтожает Кетоса и его команду, которые «окаменели от шока» от его храбрости. . [22]

Созвездия

[ редактировать ]
Созвездие Сидни Андромеды , изображенное в «Зеркале Урании» Холла , ок . 1825 г.

представлена ​​на северном небе созвездием Андромеды Андромеда , упомянутым астрономом Птолемеем во II веке, которое содержит Галактику Андромеды . С мифом связано несколько созвездий. Если рассматривать более тусклые звезды, видимые невооруженным глазом, созвездия изображаются в виде прикованной цепи девушки (Андромеды), обращенной к эклиптике или отвернувшейся от нее ; воин ( Персей ), часто изображаемый держащим голову Медузы, рядом с Андромедой; огромный человек ( Цефей ) в короне , перевернутый относительно эклиптики; фигура поменьше ( Кассиопея ) рядом с мужчиной, сидящим на стуле; кит ; или морское чудовище ( Цет ) сразу за Рыбами , на юго-востоке летающий конь Пегас , родившийся из обрубка шеи Медузы после того, как Персей обезглавил ее; парная рыба созвездия Рыб , которую в мифе поймал Диктис рыбак , брат Полидекта , царя Серифа , места, где застряли Персей и его мать Даная. [23]

В литературе

[ редактировать ]

В поэзии

[ редактировать ]

Джорджа Чепмена Стихотворение в героических куплетах Andromeda liberata, Или свадьба Персея и Андромеды , [24] было написано к свадьбе Роберта Карра, 1-го графа Сомерсета и Фрэнсис Ховард в 1614 году . Свадьба, приведшая к «череде интриг, убийств и казней, стала скандалом века». [25] Ученые были удивлены тем, что Чепмену пришлось праздновать такой брак, и тем, что он выбрал для этой цели аллегорию мифа о Персее и Андромеде. Стихотворение привело в ярость и Карра, и графа Эссекса , в результате чего Чепмен опубликовал «обоснование» своего подхода. В стихотворении Чепмена человеческая природа рассматривается как хаотичная и беспорядочная, как морское чудовище, которому противостоят красота Андромеды и уравновешенная природа Персея; их союз приводит к астрологической гармонии Венеры и Марса , которая совершенствует характер Персея, поскольку считалось, что Венера всегда доминирует над Марсом. К несчастью для Чепмена, Эссекс предполагал, что его представляет «баррейнская скала», к которой была прикована Андромеда: Говард развелся с Эссексом на том основании, что он не мог заключить их брак, и она вышла замуж за Карра с распущенными волосами, что указывало на то, что она была девственницей. Кроме того, стихотворение можно рассматривать как имеющее опасные политические последствия, связанные с королем Яковом . [25]

Людовико Ариосто Во влиятельной эпической поэме «Орландо Фуриозо» (1516–1532) рассказывается о языческой принцессе по имени Анжелика , которая в какой-то момент оказалась в точно такой же ситуации, что и Андромеда, прикованная обнаженной к скале в море в качестве жертвы морскому чудовищу, и в последнюю минуту спасает сарацинский рыцарь Руджеро . Изображения Анжелики и Руджеро часто трудно отличить от изображений Андромеды и Персея. [2]

Джона Китса 1819 года В сонете «В сонете» ограниченная форма сонета сравнивается со связанной Андромедой как «скованная, несмотря на болезненную красоту». [26] Уильям Моррис пересказывает историю Персея и Андромеды в своей эпической поэме 1868 года «Земной рай» , в разделе « Апрель: Гибель царя Акрисия» . [27] Джерарда Мэнли Хопкинса Сонет « Андромеда» [28] (1879) предложил множество интерпретаций. [29] [30] Стихотворение Чарльза Кингсли в гекзаметре, пересказывающее миф, «Андромеда» (1858 г.), было положено на музыку Сирилом Рутэмом в его «Андромеде» (1905 г.). [31]

В романах

[ редактировать ]

В романе 1851 года «Моби Дик» рассказчик Германа Мелвилла Измаил обсуждает миф о Персее и Андромеде в двух главах. В главе 55 «О чудовищных изображениях китов» упоминаются изображения Персея, спасающего Андромеду от Кита, в произведениях Гвидо Рени и Уильяма Хогарта . В главе 82 «Честь и слава китобойного промысла» Измаил пересказывает миф и говорит, что римляне нашли в Иоппии скелет гигантского кита, который, по их мнению, был скелетом Цетуса. [32] [33] Жюль Лафорг включил то, что Кнутсон называет «замечательной сатирической адаптацией». [5] «Андромеда и Персея» в его «Легендарной морали» 1887 года . Присутствуют все традиционные элементы, а также элементы фэнтези и лиризма, но только для того, чтобы Лафорг мог их пародировать. [5] Роман писателя романтических, криминальных и триллеров Карлтона Доу » 1909 года «Новая Андромеда (опубликованный в Америке под названием « Женщина, мужчина и монстр ») предлагает то, что в то время называлось «совершенно нетрадиционным». [34] пересказ истории Андромеды в современной обстановке. [34] [35] Роберта Николса 1923 года Рассказ «Персей и Андромеда» сатирически пересказывает эту историю в противоположных стилях. [36] В своем романе 1978 года «Море, море » Айрис Мердок использует миф об Андромеде, представленный в репродукции « картины Тициана Персей и Андромеда» из коллекции Уоллеса в Лондоне, чтобы отразить характер и мотивы своих персонажей. У Чарльза есть подпитываемое ЛСД видение змеи; Когда он возвращается в Лондон, ему становится плохо, увидев картину Тициана, после чего его кузен Джеймс приходит ему на помощь. [37]

В исполнительском искусстве

[ редактировать ]
Хронология появления Андромеды в различных видах искусства
Период История Изобразительное искусство Театр Опера Поэзия Фильм
Классическая античность Греческая и римская мифология ; Овидий и другие; мифы о Геракле и Гесионе ; Ясон и Медея ; Кадм и Гармония ; Тесей и Ариадна Расписные вазы , фрески , мозаика. Софокл , Еврипид (оба погибли); Аристофан ( пародия )
Средний возраст Святой Георгий и Дракон Паоло Уччелло
16 век Пьеро ди Козимо ; Тициан
17 век Джузеппе Чезари ; Питер Пауль Рубенс ; Рембрандт Лопе де Вега Пьер Корнель смотрит спектакль; Педро Кальдерон де ла Барка Клаудио Монтеверди ; Первая работа Бенедетто Феррари, открытая для публики; Жан-Батист Люлли Людовико Ариосто Орландо Фуриозо
18 век Франсуа Буше 17 опер «Андромеда» в Италии Джордж Чепмен, Andromeda liberata аллегория на светскую свадьбу
19 век Герман Мелвилл Моби-Дик (гл. 55, 82); Жюль Лафорг Сатирический Фредерик, лорд Лейтон ; Эдвард Пойнтер ; Гюстав Доре Джон Китс о сонете ; Джерарда Мэнли Хопкинса Сонет ; Чарльз Кингсли свободный стих
20–21 века Айрис Мердок Море, Море Сатирический Феликс Валлоттон ; Александр Либерман нефигуративный «Битва титанов» 1981 года, ее ремейк 2010 года и « Гнев титанов» 2012 года.

В театре

[ редактировать ]

Тема, хорошо подходящая для сцены, [5] был введен в театр Софоклом в его утраченной трагедии «Андромеда» (V век до н.э.), сохранившейся лишь во фрагментах. Еврипид поднял эту тему в своей одноименной пьесе , которая также ныне утеряна, но пародирована Аристофаном (412 г. до н. э. ) в его комедии «Фесмофориазуса» (411 г. до н. э.) и имела большое влияние в древнем мире. В пародии Мнесилоха бреют и одевают как женщину, чтобы получить доступ к женским тайным обрядам , проводимым в честь богини плодородия Деметры . Еврипид пародийно-героически проносится по сцене в роли Персея на театральном кране, пытаясь, но безуспешно пытаясь спасти Мнесилоха, который в ответ разыгрывает роль Андромеды. [38]

Легенда о Персее и Андромеде стала популярной среди драматургов 17 века, в том числе Лопе де Веги 1621 года «Эль Персео» . [39] и Пьер Корнель знаменитый [5] 1650 года Спектакль «Андромеда» с драматическими эффектами сценической техники, включая Персея верхом на Пегасе , сражающегося с морским чудовищем. Пьеса, представляющая собой пьесу из машин , представленная королю Людовику XIV Франции и исполненная королевской труппой «Комедиенс дю Руа» , имела огромный и продолжительный успех, и, к удивлению Корнеля, ее постановка продолжалась до 1660 года. [5] [40] Постановка радикально отклонялась от традиций французского театра, частично основанного на итальянской традиции опер об Андромеде; это был полуоператор, со множеством песен, положенных на музыку Д'Ассуси , наряду со сценическими декорациями итальянского художника Джакомо Торелли . Корнель решил изобразить Андромеду полностью одетой, полагая, что ее нагота была всего лишь живописной традицией; Кнутсон комментирует, что при этом «он непреднамеренно разорвал последнюю связь с ранним эротическим мифом». [5]

Книга Педро Кальдерона де ла Барки « 1653 года Судьбы Персея и Андромеды» также была вдохновлена ​​Корнелем. [5] и, как и «Эль Персео», он был сильно украшен изобретениями драматургов и традиционными дополнениями. [39]

  • Эскиз декорации к «Андромеде» Пьера Корнеля 1650 года, известной своими сценическими эффектами: Акт 2, где Эол и восемь ветров поднимают Андромеду в облака с громом и молниями.
    Эскиз декорации к Пьера Корнеля 1650 года «Андромеде» , известной своими сценическими эффектами: Акт 2, где Эол и восемь ветров поднимают Андромеду в облака с громом и молниями. [40]
  • Андромеда, действие 3, где Персей верхом на Пегасе спасает полностью одетую Андромеду от морского чудовища.
    Андромеда , акт 3, где Персей верхом на Пегасе спасает полностью одетую Андромеду от морского чудовища. [40]

Тема Андромеды была исследована позже в таких произведениях, как Стюарт Мюриэль скрытая драма «Андромеда освобожденная» (1922), в которой фигурируют: Андромеда, «дух женщины»; Персей, «новый дух человека»; хор «женщин, желающих старого раба»; и хор «женщин, жаждущих новой свободы». [41]

В музыке и опере

[ редактировать ]

Тема Андромеды популярна в классической музыке с 17 века. Это стало темой оперы 16 века с « Андромедой» в Италии в 1587 году. [5] За этим последовала Клаудио Монтеверди » « Андромеда (1618–1620). [42] Бенедетто Феррари на «Андромеда» музыку Франческо Манелли была первой оперой, исполненной в публичном театре Венеции « Театро Сан-Кассиано » в 1637 году. [43] Это установило образец итальянской оперы на несколько столетий. [44] [45]

в пяти действиях Жана-Батиста Люлли « Персе » (1682) Лирическая трагедия была вдохновлена ​​популярностью пьесы Корнеля. [40] Либретто написал Филипп Кино , а в роли Пегаса на сцене появилась настоящая лошадь. [5] «Персе» увидел первую серию из 33 представлений подряд, всего 45, что было исключительным событием для того времени. [5] Написанный для короля Людовика XIV, он был описан как «величайшее творение Люлли   [...] считается высшим достижением французского музыкального театра 17-го века. Наполненный танцами, боевыми сценами, монстрами и спецэффектами   [...] [a] поистине впечатляющая опера». [46] Михаэль Гайдн написал музыку для другого в 1797 году. [5] Всего в Италии XVIII века было создано семнадцать опер «Андромеда». [5]

Другие классические произведения приняли различные формы, включая Andromeda Liberata (1726), стилизацию - серенату на тему Персея, освобождающего Андромеду, написанную командой композиторов, включая Вивальди , [47] и фа мажор Карла Диттерса фон Диттерсдорфа ( Симфония Спасение Андромеды Персеем ) и Симфония ре мажор ( Окаменение Финея и его друзей ), № 4 и 5 его симфоний после «Метаморфоз» Овидия ( ок. 1781 ).

В XIX веке Огаста Холмс сочинила симфоническую поэму «Андромеда» (1883). В 2019 году Кэролайн Маллоне написала «Портреты Андромеды» для виолончели и струнного оркестра . [48]

В популярной музыке эта тема используется в треках на альбоме Weyes Blood 2019 года Titanic Rising и на альбоме Ensiferum 2020 года Thalassic . [49]

В кино

[ редактировать ]
Алекса Давалос ( Битва титанов , 2010)
Розамунд Пайк ( «Гнев титанов» , 2012)
Актрисы, сыгравшие Андромеду в кино XXI века. Историк Генри Луи Гейтс-младший и художник Кимати Донкор раскритиковали выбор белых актеров на роль Андромеды. [50] [51]

Фильм 1981 года «Битва титанов» во многом основан на истории Персея, Андромеды и Кассиопеи. В фильме монстром является кракен , гигантское морское чудовище, похожее на кальмара, из скандинавской мифологии , а не китос из греческой мифологии. Персей побеждает морское чудовище, показывая ему лицо Медузы, чтобы превратить его в камень, а не используя свой волшебный меч, и едет на Пегасе. [52] Ремейк 2010 года с тем же названием адаптирует оригинальную историю. Андромеду собираются принести в жертву кракену, но ее спасает Персей. Историк и режиссер Генри Луис Гейтс-младший критикует как оригинальный фильм, так и его ремейк за использование белых актрис для изображения эфиопской принцессы Андромеды. В фильме 1981 года используется блондинка Джуди Боукер ; в ремейке 2010 года используется брюнетка Алекса Давалос . Гейтс, отмечая, что Андромеда была чернокожей эфиопкой, пишет, что «их Андромеды, кажется, удовлетворяют идее Голливуда об идеальной паре Персея». [50] Третий фильм, « Гнев титанов» 2012 года , повторил образ белой Андромеды, взяв английскую актрису Розамунд Пайк на роль . Кимати Донкор комментирует, что ни один из трех фильмов не дает никакого «намека на разрушительную расовую дилемму, возникающую в классической обстановке Эфиопии». [51] предпочитая вместо этого продолжать западную художественную традицию «гегемонного белого визуального пространства, отрицающего мифографию Овидия о черной красоте». [51]

В искусстве

[ редактировать ]

Объединение традиций

[ редактировать ]

Легенда о Святом Георгии и Драконе , в которой отважный рыцарь спасает принцессу от чудовища (имеет явные параллели с мифом об Андромеде), стала популярной темой искусства позднего средневековья , и художники опирались на обе традиции. Одним из результатов является то, что Персей часто изображается с летающим конем Пегасом во время борьбы с морским чудовищем, хотя классические источники постоянно утверждают, что он летал, используя крылатые сандалии . [1]

От идеализированной красоты к реализму

[ редактировать ]

Андромеда и ее роль в популярном мифе о Персее были предметом многочисленных древних и современных произведений искусства, где она представлена ​​как связанная и беспомощная, типично красивая молодая женщина, находящаяся в ужасной опасности, которую необходимо спасти посредством непоколебимое мужество любящего ее героя. Ее часто изображают, как у Рубенса , с Персеем и летающим конем Пегасом в момент ее освобождения. [53] Рембрандт , напротив, показывает страдающую Андромеду , испуганную и одинокую. Она изображена натуралистично, иллюстрируя отказ художника от идеализированной красоты. [54] Фредерик, готический стиль лорда Лейтона 1891 г. Картина «Персей и Андромеда» представляет белое тело Андромеды в чистой и нетронутой невинности, что указывает на несправедливую жертву ради божественного наказания, которое было направлено не ей, а ее матери. Пегас и Персей окружены ореолом света, визуально соединяющим их с белым телом принцессы. [55]

Разнообразие материалов и подходов

[ редактировать ]

Помимо холста и масла, художники использовали различные материалы для изображения мифа об Андромеде, в том числе мрамор скульптора Доменико Гуиди и Франсуа Буше офорт . В современном искусстве ХХ века художники стали по-новому изображать миф. Картина Феликса Валлоттона « 1910 года Персей, убивающий дракона» — одна из нескольких картин, таких как «Похищение Европы» 1908 года , в которых художник изображает человеческие тела в резком свете, что делает их жестокими. [56] Александра Либермана 1962 года «Андромеда» представляет собой черный круг на белом поле, пересеченный фиолетовыми и темно-зелеными серповидными дугами. [57]

Анализ

[ редактировать ]

Этническая принадлежность

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Эфиопия и белые эфиопы.
Согласно Геродоту в V веке до нашей эры, эфиопы были темнокожим народом, занимавшим всю самую южную окраину обитаемого мира, к югу от Ливии . [58]

Андромеда была дочерью царя и царицы Эфиопии, которую древние греки располагали на краю света в Нубии , землях к югу от Египта. Термин «айфиопс» применялся к народам, обитавшим выше экватора, между Атлантическим и Индийским океанами . [59] Гомер говорит, что эфиопы живут «на краю света и разделены на две половины: одна смотрит на Запад, а другая на Восток». [60] Историк V века до н. э. Геродот пишет, что «там, где юг склоняется к западу, часть мира, простирающаяся дальше всех к закату, — это Эфиопия», а также включает план Камбиса II Персидского по вторжению в Эфиопию ( Куш ). [61]

К I веку до нашей эры было установлено альтернативное место для истории Андромеды: обнажение скал недалеко от древнего портового города Иоппии , как сообщает Помпоний Мела . [62] путешественник Павсаний , [63] географ Страбон , [64] и историк Иосиф Флавий . [65] Было высказано предположение, что эта новая версия мифа была использована для повышения известности и обслуживания местной туристической торговли Иоппии, которая также стала связана с библейской историей об Ионе и еще одном огромном морском существе. [66] [67] Это противоречило африканскому происхождению Андромеды, усугубляя путаницу вокруг ее этнической принадлежности, что отражено в изображениях греческих ваз V века до н.э., на которых Андромеда сопровождалась темнокожими африканскими слугами и носила одежду, которая показалась бы грекам чуждой, но с светлая кожа. [68] В антологии Греческой Филодем (I век до н.э.) написал об «Индийской Андромеде». [69]

Историк искусства Элизабет МакГрат обсуждает традицию, продвигаемую влиятельным римским поэтом Овидием, о том, что Андромеда была темнокожей женщиной эфиопского или индийского происхождения. [70] В своих «Героидах » Овидий просит Сафо объяснить Фаону : «Если я не бледная, Андромеда доставила удовольствие Персею, ​​темному, как цвет земли ее отца Цефея. И часто белые голуби спариваются с другими оттенками, а темную горлицу любят изумрудные птицы. "; [71] Латинское слово fuscae, которое Овидий использует здесь для обозначения «темной Андромеды», относится к черному или коричневому цвету. В другом месте он говорит, что Персей привез Андромеду из «темнейшей» Индии. [72] и заявляет: «Цвет Андромеды не представлял проблемы для ее крылатого воздушного любовника» [73] добавив, что «Белый цвет идет темным девушкам; ты выглядела так привлекательно в белом, Андромеда». [74] Рассказ Овидия об истории Андромеды [75] следует за пьесой Еврипида « Андромеда » , где Персей сначала принял прикованную Андромеду за мраморную статую, что означало, что она была светлокожей; но поскольку статуи во времена Овидия обычно расписывали под живых людей, ее кожа могла быть любого цвета. [76] Двусмысленность отражена в описании софистом II века нашей эры Филостратом картины, изображающей Персея и Андромеду. Он подчеркивает эфиопскую обстановку картины и отмечает, что Андромеда «очаровательна тем, что у нее светлая кожа, хотя и находится в Эфиопии», что является явным контрастом с другими «очаровательными эфиопами со своим странным цветом кожи и мрачными улыбками», собравшимися, чтобы подбодрить Персея. на этой картинке. [77] Гелиодор Эмесский вслед за Филостратом описывает Андромеду как светлокожую в отличие от явно темнокожих эфиопов; в его «Эфиопике» царица Эфиопии Персинна рожает необъяснимо белую девочку Хариклею. Гелиодор утверждает, что это произошло потому, что царица взглянула на изображение Андромеды во дворце. Исследователь литературы Джон Майкл Арчер называет это примером того, «как африканское пространство определяется европейскими ориентирами». [78]

Произведения искусства в современную эпоху продолжают изображать Андромеду светлокожей, независимо от ее заявленного происхождения; лишь небольшое меньшинство художников, например, гравюра Авраама ван Дипенбека , решили показать ее темной. Журналист Патриция Якер Экалл комментирует, что даже на этой работе Андромеда изображена с «европейскими чертами». Она предполагает, что «повествование» о превосходстве белых взяло верх, и что «изображение белого мужчины, спасающего закованную в цепи чернокожую женщину, было бы слишком сильным спусковым крючком ». [3]

  • Гравюра по мотивам Абрахама ван Дипенбека «Спасение Андромеды» (1632–1635) из книги М. де Мароля «Таблицы храма муз» (Париж, 1655 г.) является исключительной: Андромеда изображена темнокожей.
    Гравюра по мотивам Абрахама ван Дипенбека « Спасение Андромеды» (1632–1635) из книги М. де Мароля «Таблицы храма муз» (Париж, 1655 г.) является исключительной: Андромеда изображена темнокожей. [3]
  • Эжен Делакруа, Персей и Андромеда, ок. 1853 год следует общепринятой тенденции изображения Андромеды светлокожей.
    Эжен Делакруа , Персей и Андромеда , ок. 1853 г. следует общепринятой тенденции изображения Андромеды светлокожей.

Бондаж и спасение

[ редактировать ]
Историю «Андромеды» сравнивают с эротически наполненной картиной Джона Эверетта Милле « Странствующий рыцарь» (1870), которая воплощает схожие психологические мотивы. [4]

Образы Персея и Андромеды изображали многие художники викторианской эпохи . Адриенна Мюнхен утверждает, что большинство из них выбирают момент после того, как герой Персей убил Медузу и готовится «убить дракона и развязать девушку». [4] По ее мнению, этот переходный момент как раз предшествует «последнему испытанию героя на мужественность перед вступлением во взрослую сексуальность». [4] Андромеда же «не имеет истории, но у нее есть роль и родословная», будучи принцессой и обладая «атрибутами: цепями, наготой, распущенными волосами, красотой, девственностью. Не имея голоса в своей судьбе, она не бросает вызов богам и не выбирает себе пару». [4] Мюнхен комментирует, что, учитывая, что большинство художников были мужчинами, «это можно рассматривать как мужской миф», предусматривающий удобные гендерные роли. Она цитирует описание гендерных различий Кэтрин Маккиннон как «эротизацию доминирования и подчинения»: мужчина получает власть, а женщина подчиняется. Кроме того, миф о спасении придает «вид милосердия» темам агрессии и одержимости. [4]

Мюнхен сравнивает этот эффект с картиной Джона Эверетта Милле 1870 года «Странствующий рыцарь» , где рыцарь, «странствующий, как Эдип », находит мужчину, изнасиловавшего связанную и обнаженную женщину, что она называет фрейдистской «первичной сценой». Рыцарь убивает мужчину и освобождает женщину. Она спрашивает, прячется ли рыцарь Милле от тела женщины, демонстрирует ли он самообладание, или же он «убил самого себя, более агрессивного». [4] Она утверждает, что аналогичные психологические темы подразумеваются в истории Персея и Андромеды: Персей превращает Андромеду в мать, тем самым эдипально «смешивая цель своих поисков с целью найти жену». [4]

Что касается бондажа, Мюнхен отмечает, что викторианский критик Джон Раскин критиковал мужскую эксплуатацию того, что она называет «страдающими обнаженными телами в качестве объектов для возбуждающих картин». [4] «Андромеда», пишет она, — это название типа «испорченных» образов. В качестве примера она приводит рисунок Гюстава Доре, изображающий сладострастно скованную цепью Анжелику для «Орландо Фуриозо» , где «мучение сочетается с художественной позой, придавая новый смысл понятию «пин-ап». [4] Она отмечает утверждение Раскина о том, что изображение связывает обнаженных проституток с обнаженным Христом, одновременно искажая смысл страданий Андромеды и «кощущая жертву Христа». [4]

Далее, пишет Мюнхен, имя Андромеды означает «Правительница людей», намекая на ее силу; и действительно, ее можно рассматривать как «добрую сестру» чудовищной женщины, Медузы, обращающей мужчин в камень. В психологическом плане, комментирует она, «убивая Медузу и освобождая Андромеду, герой укрощает хаотичную женщину, сам знак природы, одновременно выбирая и конструируя социально определенное и приемлемое женское поведение». [4]

Анализ мифа об Андромеде Адриенн Мюнхен [4]
История Кадма , Гармонии и дракона — один из нескольких мифов, похожих на историю Персея и Андромеды. [5] Чернофигурная амфора с Эвбеи , 560–550 гг. до н.э.

Исследователь литературы Гарольд Натсон описывает эту историю как обладающую «тревожной чувственностью», которая вместе с очевидной несправедливостью «незаслуженной жертвы Андромеды» создает удивительно двусмысленный эффект. [5] Он предполагает, что в более ранней палестинской версии объектом вожделения была женщина — Афродита / Иштар / Астарта , а героем – бог солнца Мардук . Монстр был женщиной в злой форме, поэтому заковывание ее человеческой формы в цепи убережет ее от дальнейшего зла. Кнутсон комментирует, что этот миф иллюстрирует «двусмысленный мужской взгляд на вечное женское начало». [5]

Кнутсон пишет, что аналогичная картина наблюдается в нескольких других мифах, включая спасение Гераклом Гесионы ; спасение Ясоном Медеи от стоглазого дракона; Гармонии Спасение Кадмом от дракона; и в ранней версии другой сказки — Тесеем спасение Ариадны от Минотавра . Он комментирует, что все это указывает на «богатство архетипической модели [рассказа]», цитируя анализ Худо Хетцнера многих историй, в которых герой спасает девушку от монстра. Зверь может быть морским чудовищем, или драконом, живущим в пещере и наводящим ужас на всю страну, или чудовищным графом Дракулой , живущим в замке . [5]

См. также

[ редактировать ]
  • Гесиона – спасенная Гераклом от морского чудовища.
  • Ифигения – принесенная в жертву богине Артемиде (или спасенная, в зависимости от версии)

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с д и Уотли, Э. Гордон; Томпсон, Энн Б. Томпсон; Апчерч, Роберт К., ред. (2004). «Святой Георгий и Дракон: Введение». Жития святых в среднеиспанских собраниях . Каламазу, Мичиган: Публикации Института средневековья. ISBN  978-1-5804-4089-9 .
  2. ^ Jump up to: а б с Экалл, Патрисия Якер (17 августа 2021 г.). «Андромеда: забытая женщина греческой мифологии» . Арт Великобритании . Проверено 29 декабря 2022 г.
  3. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м Мюнхен, Адриенн (1989). «Поэтика спасения, политика рабства». Цепи Андромеды: гендер и интерпретация в викторианской литературе и искусстве . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета . стр. 8–37. ISBN  0-231-06872-7 . OCLC   18909224 .
  4. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д Натсон, Гарольд К. (1992). «Андромеда». В Брюнеле, Пьер (ред.). Компаньон литературных мифов, героев и архетипов . Рутледж . стр. 60–69. ISBN  978-0-4150-6460-6 .
  5. ^ «Андромеда» . Интернет-словарь этимологии . Проверено 3 января 2023 г.
  6. ^ И Catasterismi 16 (Hard 2015, стр. 19), и De Astronomica 2.10 ссылаются на Софокла потерянную пьесу «Андромеда» в качестве источника . По словам Гигина , Fabulae 64 Кассиопея хвалится красотой своей дочери Андромеды, а не своей собственной.
  7. ^ Грант, Майкл; Хейзел, Джон (1993) [1973]. Кто есть кто в классической мифологии . Издательство Оксфордского университета. п. 31. ISBN  978-0-19-521030-9 .
  8. ^ Кереньи, Карл (1997). Герои греков . Темза и Гудзон . стр. 52–53. ISBN  0-500-27049-Х .
  9. ^ Хард 2004, стр. 240 , 242 ; Аполлодор, Библиотека 2.4.3 ; Овидий , Метаморфозы 4.663–5.235 ; Марк Манилий , Astronomica , 5.538–618 (стр. 344–51) .
  10. ^ Хард 2004, с. 242 ; Аполлодор, Библиотека , 2.4.3 .
  11. ^ Аполлодор, Библиотека , 2.4.4 .
  12. ^ Хард 2004, с. 243–244 ; Аполлодор, Библиотека , 2.4.5 . Гесиодический ), вероятно , каталог женщин ( фр. 241 Мост, стр. 346–349 перечислил их детей как Алкея, Сфенела и Электриона (Hard 2004, стр. 634, № 113–243 ), тогда как Геродор ( FGrHist 31 F15) Добавляет Местор к этим троим.
  13. ^ Смит, св. Андромеда ; Catasterismi 17 (Hard 2015, стр. 18); см. также Гигин , De Astronomica 2.11.1 . издание Catasterismi цитирует Еврипида утраченную пьесу «Андромеда ». В качестве источника этого сообщения
  14. ^ Вермюль, Корнелиус (1963). «Годовой отчет Департамента классического искусства за 1963 год». Музей изящных искусств, Бостон . 88 : 33–43. JSTOR   43481008 .
  15. ^ Jump up to: а б Смолл, Джоселин Пенни (декабрь 1999 г.). «Время в пространстве: повествование в классическом искусстве». Художественный вестник . 81 (4): 562–575. дои : 10.2307/3051334 . JSTOR   3051334 .
  16. ^ Бисон, Эй Джей (1986). «Персей и Андромеда как любовники. Мозаичное панно из Брейдинга и его происхождение». Мозаика (17): 13–19.
  17. ^ Кароглу, Кики (2018). «Опасная красота: Медуза в классическом искусстве» . Вестник Музея искусств . 73 (3). Метрополитен-музей: 11. ISBN.  978-1-58839-642-6 .
  18. ^ Гигин , Басни , 64
  19. ^ Люциан , Зал 22 (стр. 200, 201) .
  20. ^ Цец на Ликофроне , 836 (стр. 820–1) .
  21. ^ Конон , Повествования , 40 (Трзаскома, Смит и Брюне, стр. 88) .
  22. ^ Томпсон, Роберт Брюс; Томпсон, Барбара Фритчман (2007). Иллюстрированный путеводитель по астрономическим чудесам . О'Рейли. стр. 66–73. ISBN  978-0-596-52685-6 .
  23. ^ Чепмен, Джордж . Андромеда освобожденная . Мичиганский университет . Проверено 31 декабря 2022 г.
  24. ^ Jump up to: а б с Уоддингтон, Раймонд Б. (1966). «Андромеда Либерата Чепмена: мифология и смысл». Публикации Американской ассоциации современного языка . 81 (1): 34–44. дои : 10.2307/461306 . JSTOR   461306 . S2CID   164121070 .
  25. ^ Брэди, Андреа (октябрь 2021 г.). «Оковы стиха» . Введение — Оковы стиха . Издательство Кембриджского университета . стр. 1–28. дои : 10.1017/9781108990684.001 . ISBN  978-1-108-99068-4 . S2CID   242479172 . Проверено 14 января 2023 г.
  26. ^ Сильвер, Кэрол Г. (1975). « 'Земной рай': Потерян». Викторианская поэзия . 13 (3/4): 27–42. JSTOR   40001829 .
  27. ^ Хопкинс, Джерард Мэнли (1879) Андромеда
  28. ^ Мариани, Пол Л. «Андромеда» Хопкинса и новый эстетизм», Викторианская поэзия, Том. 11, № 1 (весна 1973 г.), стр. 39-54.
  29. ^ Мариани, Пол Л. (1973). Хопкинса « Андромеда и новый эстетизм». Викторианская поэзия . 11 (1): 39–54. JSTOR   40001776 .
  30. ^ «Мультфильмы Мэтта Лоуренса об Андромеде» . Кантата Драматическая. 2015 . Проверено 29 декабря 2022 г. Некоторые мультфильмы сопровождаются отрывками из записи, сделанной в 2019 году, полную версию которой можно услышать на сайте Сирила Брэдли Рутэма.
  31. ^ Мелвилл, Герман (1851). Моби-Дик .
  32. ^ Jump up to: а б с Пардес, Илана (2005). «Переосмысление путешествия Ионы: «Моби-Дик» Мелвилла и «Циклопедия библейской литературы» Китто ». Сравнительная литература . 57 (2): 135–157. дои : 10.1215/-57-2-135 . JSTOR   4122318 .
  33. ^ Jump up to: а б «[Обзор] Женщина, мужчина и монстр». Солт-Лейк-Трибьюн . 20 июня 1909 г.
  34. ^ Картер, Дэвид; Осборн, Роджер (2018). Австралийские книги и авторы на американском рынке 1840-1940-х годов . Издательство Сиднейского университета . п. 107. ИСБН  978-1-7433-2579-7 .
  35. ^ Николс, Роберт . «Персей и Андромеда», «Фантастика: улыбка Сфинкса» и другие воображаемые сказки , Макмиллан, 1923 год. Варианты сказок находятся на страницах 75 и далее, 87 и 95 и далее соответственно.
  36. ^ Jump up to: а б Такер, Линдси (1986). «Выпущено из группы: Два Просперо Айрис Мердок в «Море, море» ». Современная литература . 27 (3): 378–395. дои : 10.2307/1208351 . JSTOR   1208351 .
  37. ^ Сфироэрас, Павлос (2008). «Πóθος Εὐριπíδου: Чтение «Андромеды» в «Лягушках» Аристофана ». Американский журнал филологии . 129 (3): 299–317. дои : 10.1353/ajp.0.0014 . JSTOR   27566713 . S2CID   161684940 .
  38. ^ Jump up to: а б Мартин, Генри М. (1931). «Миф о Персее в Лопе де Вега и Кальдероне с некоторой ссылкой на их источники». Публикации Американской ассоциации современного языка . 46 (2): 450–460. дои : 10.2307/458043 . ISSN   0030-8129 . JSTOR   458043 . S2CID   163848591 .
  39. ^ Jump up to: а б с д Уильямс, Уэс (январь 2007 г.). « Только для твоих глаз: взгляд Корнеля на Андромеду». Классическая филология . 102 (1): 110–123. дои : 10.1086/521136 . S2CID   162104879 .
  40. ^ Стюарт, Мюриэл. «Андромеда без ограничений» . Стих Пресс . Проверено 31 декабря 2022 г.
  41. ^ Розенталь, Альби (январь 1985 г.). «Андромеда» Монтеверди: найдено утраченное либретто». Музыка и письма . 66 (1): 1–8. дои : 10.1093/мл/66.1.1 . JSTOR   855431 .
  42. ^ Андромеда , Антонио Барилетти, Венеция, 1637, с. 3.
  43. ^ Бьянкони, Лоренцо (1987). Музыка в семнадцатом веке . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . п. 183. Театр венецианского типа   [...] стал своего рода экономическим и архитектурным прототипом для Италии и Европы в целом. По крайней мере, архитектурно этот прототип до сих пор сохранился практически без изменений...
  44. ^ Розанд, Эллен (1990). «3 Da rappresentare in musica : Расцвет коммерческой оперы». Опера в Венеции семнадцатого века . Беркли: Издательство Калифорнийского университета . Архивировано из оригинала 31 декабря 2022 года.
  45. ^ «Жан-Батист Люлли: Персе» . ЕвроАртс . Прог. № 5417 . Проверено 31 декабря 2022 г.
  46. ^ Куксон, Майкл. "[Рецензия] Антонио Вивальди (1678-1741) Венецианская серенада - Андромеда Либерата" . Музыкальная сеть International . Проверено 1 января 2023 г.
  47. ^ «Композитор из Буффало кладет Андромеду — созвездие, миф и метеоры — на музыку» . 2 мая 2019 г.
  48. ^ Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine : «Энсиферум – Андромеда (ОФИЦИАЛЬНОЕ ВИДЕО)» . Ютуб .
  49. ^ Jump up to: а б Гейтс, Генри Луи младший (17 февраля 2014 г.). «Была ли Андромеда черной?» . Корень .
  50. ^ Jump up to: а б с Донкор, Кимати (2020). «Африканская Андромеда: современная живопись и классическая черная фигура». В Мойере, Ян С.; Лечнар, Адам; Морс, Хайди (ред.). Классицизмы в Черной Атлантике . п. 173. ИСБН  978-0-19-185178-0 .
  51. ^ Глойн, Лиз (2012). « Зеленый дракон, светящееся, темное, море, населенное змеями»: монстры, ландшафт и пол в «Битве титанов» (1981 и 2010)» (PDF) . Новые голоса в материалах конференции по классическим исследованиям рецепции . 1 : 64–75.
  52. ^ Jump up to: а б Баумбах, Мануэль (2010). «Пегас». В Графтоне, Энтони; Мост, Гленн В.; Сеттис, Сальваторе (ред.). Классическая традиция . Издательство Гарвардского университета . п. 699.
  53. ^ Jump up to: а б Кларк, Кеннет (1966). Рембрандт и итальянский Ренессанс . Издательство Нью-Йоркского университета . п. 11.
  54. ^ Jump up to: а б «Андромеда» . Лоджия.com . Архивировано из оригинала 14 апреля 2015 года . Проверено 8 апреля 2015 г.
  55. ^ Jump up to: а б «Биография» . Феликс Валлоттон . Проверено 29 декабря 2022 г.
  56. ^ «Александр Либерман: Андромеда: 1962» . Галерея Тейт . Проверено 29 декабря 2022 г.
  57. ^ Все ссылки на Эфиопию у Геродота см. в этом списке в проекте «Персей» .
  58. ^ Томпсон, Ллойд А. (1989). Римляне и негры . Тейлор и Фрэнсис . п. 57. ИСБН  0-415-03185-0 .
  59. ^ Гомер, Одиссея 1.22–24 ; Гомер установил давнюю литературную традицию, согласно которой Эфиопия была идиллической страной изобилия, где боги посещали пиры. Маклахлан, Бонни (1992). «Пир с эфиопами: жизнь на окраине». Quaderni Urbinati di Cultura Classica . 40 (1): 15–33. дои : 10.2307/20547123 . JSTOR   20547123 .
  60. ^ Геродот , Истории 3.114 , 3.94 , 7.70 .
  61. ^ Помпоний Мела , 1.64.
  62. ^ Павсаний , 4.35.9 .
  63. ^ Страбон , 1.2.35 , 16.2.28 .
  64. ^ Иосиф Флавий , Еврейская война 3.9.3 .
  65. ^ Харви, Пол младший, «Смерть мифологии: случай Иоппы», Журнал ранних христианских исследований , январь 1994 г., Том. 2 Выпуск: Номер 1 стр. 1-14
  66. ^ Кайзер, Тед (2011). «Интерпретации мифа об Андромеде в Иопе» (PDF) . Сирия . 88 (88): 323–339. дои : 10.4000/syria.939 . JSTOR   41682313 . S2CID   190063227 .
  67. ^ «Пелике» .
  68. ^ Греческая антология , 5.132 ( английский перевод ; греческий текст ).
  69. ^ МакГрат, Элизабет (1992). «Чёрная Андромеда». Журнал Институтов Варбурга и Курто . 55 : 1–18. дои : 10.2307/751417 . JSTOR   751417 . S2CID   195025221 .
  70. ^ Овидий, Героидес , 15.35–38 .
  71. ^ Овидий, Ars Amatoria 1.53 .
  72. ^ Овидий, Ars Amatoria 2.643–644.
  73. ^ Овидий, Ars Amatoria 3.191–192.
  74. ^ Овидий, Метаморфозы 4.665 и далее.
  75. ^ Кох-Бринкманн, Ульрике; Дрейфус, Рене; Бринкманн, Винценц (2017). Боги в цвете: полихромия в древнем мире . Сан-Франциско: Музеи изящных искусств Сан-Франциско, Почетного легиона. ISBN  978-3-7913-5707-2 . OCLC   982089362 .
  76. ^ Филострат, Изображения 1.29 .
  77. ^ Арчер, Джон Майкл (2001). Старый Свет: Египет, Юго-Западная Азия, Индия и Россия в ранней современной английской письменности . Издательство Стэнфордского университета . п. 36 . ISBN  978-0-8047-4337-2 .

Источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Andromeda_(mythology)&oldid=1236342170"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 9e12f401248795873a17bc21f1fb5780__1721787480
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/9e/80/9e12f401248795873a17bc21f1fb5780.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Andromeda (mythology) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)