Философский камень

Философский камень ^{[ а ]} мифическое алхимическое вещество, способное превращать недрагоценные металлы, такие как ртуть, в золото или серебро. ^{[ б ]}; он был также известен как «настойка» и «порошок». Алхимики также верили, что его можно использовать для изготовления эликсира жизни , который делает возможным омоложение и бессмертие . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

На протяжении многих веков это была самая востребованная цель в алхимии . Философский камень был центральным символом мистической терминологии алхимии, символизируя совершенство во всей его красе, божественное просветление и небесное блаженство. Попытки обнаружить философский камень были известны как Magnum Opus («Великая работа»). ^{[ 3 ]}

История

Античность

Самое раннее известное письменное упоминание о философском камне содержится в « Хейрокмете» Зосима Панопольского ( ок. 300 г. н. э. ). ^{[ 4 ]}^: 66 Авторы-алхимики приписывают этому более длительную историю. Элиас Эшмол и анонимный автор Gloria Mundi (1620) утверждают, что его история восходит к Адаму , который получил знания о камне непосредственно от Бога. Говорят, что эти знания передавались через библейских патриархов, что дало им долголетие. Легенду о камне также сравнивали с библейской историей Храма Соломона и отвергнутым краеугольным камнем, описанным в 118-м Псалме . ^{[ 5 ]}^: 19

Теоретические корни создания камня уходят в греческую философию. Позже алхимики использовали классические элементы , концепцию anima mundi и истории творения, представленные в таких текстах, как , Платона «Тимей» в качестве аналогий своего процесса. ^{[ 6 ]}^: 29 По Платону , четыре элемента происходят из общего источника или prima materia (первичной материи), связанной с хаосом . Prima materia — это также название, которое алхимики присваивают исходному ингредиенту для создания философского камня. Важность этого философского вопроса сохранялась на протяжении всей истории алхимии. В семнадцатом веке Томас Воган пишет: «Первоматерия камня та же самая, что и первоматерия всех вещей». ^{[ 7 ]}^: 211

Средний возраст

В Византийской империи и арабских империях алхимики раннего Средневековья опирались на работы Зосимы. Византийские и мусульманские алхимики были очарованы идеей трансмутации металлов и попытались осуществить этот процесс. ^{[ 8 ]} восьмого века Мусульманский алхимик Джабир ибн Хайян ( латинизированный как Гебер ) проанализировал каждый классический элемент с точки зрения четырех основных качеств. Огонь был одновременно горячим и сухим, земля холодной и сухой, вода холодной и влажной, а воздух горячим и влажным. Он предположил, что каждый металл представляет собой комбинацию этих четырех принципов, двух из них внутренних и двух внешних. Исходя из этой предпосылки, было высказано предположение, что превращение одного металла в другой может происходить путем перестановки его основных свойств. Это изменение будет опосредовано веществом, которое стало называться ксерион по-гречески и аль-иксир слово эликсир по-арабски (от которого произошло ). Часто считалось, что он представляет собой сухой красный порошок (также известный как аль-кибрит аль-ахмар , красная сера), изготовленный из легендарного камня — философского камня. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} Порошок эликсира стал рассматриваться как важнейший компонент трансмутации более поздними арабскими алхимиками. ^{[ 8 ]}

шел спор мусульманского мира В XI веке среди химиков о том, возможна ли трансмутация веществ. Ведущим оппонентом был персидский эрудит Авиценна (Ибн Сина), который дискредитировал теорию трансмутации веществ, заявив: «Те, кто занимается химическим ремеслом, хорошо знают, что никакие изменения не могут быть произведены в различных видах веществ, хотя они и могут производить появление таких изменений». ^{[ 11 ]}^{: 196–197}

Согласно легенде, учёным и философом 13-го века Альбертом Магнусом философский камень был обнаружен . Магнус не подтверждает, что обнаружил камень в своих записях, но записал, что был свидетелем создания золота путем «трансмутации». ^{[ 12 ]}^: 28–30

Возрождение до раннего Нового времени

XVI века Швейцарский алхимик Парацельс ( Филипп Ауреолус Теофраст Бомбаст фон Гогенхайм ) верил в существование алкахеста , который он считал неоткрытым элементом, от которого все остальные элементы (земля, огонь, вода, воздух) были просто производными формами. Парацельс считал, что этот элемент на самом деле является философским камнем.

Английский философ сэр Томас Браун в своем духовном завещании Religio Medici (1643 г.) определил религиозный аспект поисков философского камня, заявив:

Небольшое знакомство с Философским камнем (что представляет собой нечто большее, чем совершенное возвышение золота) научило меня многому в Божественности.
— (RMЧасть 1:38) ^{[ 13 ]}

Мистический текст, опубликованный в 17 веке, под названием Mutus Liber, по-видимому, представляет собой символическое руководство по изготовлению философского камня. ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} Названная «книгой без слов», она представляла собой сборник из 15 иллюстраций.

В буддизме и индуизме

Эквивалентом философского камня в буддизме и индуизме является Чинтамани , также пишется как Чинтамани . ^{[ 17 ]}^: 277^{[ нужен лучший источник ]} Его также называют Парас/Парасмани ( санскрит : पारसमणि , хинди : पारस ) или Парижем ( маратхи : परिस ).

Махаяны Чинтамани держат бодхисаттвы Авалокитешвара Кшитигарбха и В буддизме . Его также можно увидеть несущим на спине Лунгта ( коня ветра), который изображен на тибетских молитвенных флагах . Буддийская традиция утверждает, что , читая Дхарани Чинтамани, человек обретает Мудрость Будд, способен понять истину Будд и превращает несчастья в Бодхи . Говорят, что он позволяет увидеть Святую Свиту Амитабхи и его собрание на смертном одре. В тибетской буддийской традиции Чинтамани иногда изображается как светящаяся жемчужина и является обладателем нескольких различных форм Будды. ^{[ 18 ]}^: 170

В индуизме он связан с богами Вишну и Ганешей . В индуистской традиции его часто изображают как сказочный драгоценный камень, принадлежащий царю нагов , или как на лбу Макары . ^{[ нужна ссылка ]} « Йога Васиштха» , первоначально написанная в десятом веке нашей эры, содержит историю о философском камне. ^{[ 19 ]}^{: 346–353}

Великий индуистский мудрец писал о духовном достижении Гнозиса, используя метафору философского камня. Сант Джнанешвар (1275–1296) написал комментарий с 17 ссылками на философский камень, который явно превращает недрагоценный металл в золото. ^{[ нужна ссылка ]} седьмого века Сиддхар Тирумулар в своем классическом труде «Тируманхирам» объясняет путь человека к бессмертной божественности. В стихе 2709 он заявляет, что имя Бога Шива — это алхимическое средство, превращающее тело в бессмертное золото. ^{[ нужна ссылка ]}

Другое изображение философского камня Мани Шьямантака — . ^{[ нужна ссылка ]} Согласно индуистской мифологии, Шьямантака Мани — это рубин, способный предотвратить все стихийные бедствия, такие как засухи, наводнения и т. д. вокруг своего владельца, а также производить восемь бхар (≈170 фунтов или 77 килограммов) золота каждый день. ^{[ нужна ссылка ]}

Характеристики

Наиболее часто упоминаемыми свойствами являются способность превращать недрагоценные металлы в золото или серебро, а также способность исцелять все формы болезней и продлевать жизнь любого человека, который потребляет небольшую часть философского камня, разведенного в вине. ^{[ 20 ]} Другие упомянутые свойства включают в себя: создание вечно горящих ламп, ^{[ 20 ]} трансмутация обычных кристаллов в драгоценные камни и алмазы, ^{[ 20 ]} оживление мертвых растений, ^{[ 20 ]} создание гибкого или ковкого стекла, ^{[ 21 ]} и создание клона или гомункула . ^{[ 22 ]}

Имена

Для косвенного обозначения камня использовались многочисленные синонимы, такие как «белый камень» ( calculus albus , отождествляемый с исчислением candidus из Откровения 2:17, которое рассматривалось как символ славы небесной). ^{[ 23 ]}), купорос (как выражено в бэкрониме Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem ), а также lapis noster , lapis occultus , в воде в ящике , и многочисленные косвенные, мистические или мифологические отсылки, такие как Адам , Воздух, Животное, Алкахест, Противоядие. , Сурьма , Благословенная вода , Вода летящая по воздуху , Тайная магия , Чернила , Осень , Базилик , Звериное сердце , Жаба Волосы, Золотая шапка, Угли, Цербер , Хаос , Пепел, Крокус , Повелитель философов, Божественная квинтэссенция, Драконий эликсир, Сын огня, Сажа, Лист, Брат, Зерно, Пшеничное зерно, Гематиты, Печень, Трава, Травяной, Молоко , Меланхолия , Философское яйцо, Панацея салютифера, Пандора , Феникс , Философская ртуть, Пирит, Корни солнечного дерева, Королева, Царь царей, Соль металлов, Земной Спаситель, Тальк, Сокровище, Герметический Ветер . ^{[ 24 ]} Многие средневековые аллегории Христа были приняты за ляпис , а Христос и Камень действительно считались тождественными в мистическом смысле. Само название «Камень» или ляпис основано на раннехристианских аллегориях, таких как Присциллиан (4 век), который заявил:

Однорогий — Бог, Христос — для нас скала, Иисус — краеугольный камень для нас, Христос — человек для нас . ^{[ 25 ]}

В некоторых текстах его называют просто «камень», или «наш камень», или, в случае с «Порядковым номером» Томаса Нортона , «наш восхитительный камень». ^{[ 26 ]} Камень часто хвалили и называли в таких терминах.

Можно отметить, что латинское выражение lapis philosophorum , а также арабское слово hajar al-falāsifa, от которого происходит латынь, используют форму множественного числа слова « философ» . Таким образом, дословный перевод будет скорее «философский камень» , чем «философский камень» . ^{[ 27 ]}

Появление

Описания философского камня многочисленны и разнообразны. ^{[ 28 ]} Согласно алхимическим текстам, камень философов был двух разновидностей, приготовленных почти одинаковым методом: белый (для изготовления серебра) и красный (для изготовления золота), причем белый камень был менее зрелым. вариант красного камня. ^{[ 29 ]} Некоторые древние и средневековые алхимические тексты оставляют подсказки о внешнем виде камня философов, особенно красного камня. Часто говорят, что он имеет оранжевый (шафранового цвета) или красный цвет, если его измельчить в порошок. Или в твердом виде, промежуточном между красным и фиолетовым, прозрачным и стеклянным. ^{[ 30 ]} О весе говорится, что он тяжелее золота, ^{[ 31 ]} он растворим в любой жидкости и негорюч в огне. ^{[ 32 ]}

Авторы-алхимики иногда предполагают, что описания камня метафоричны. ^{[ 33 ]} Внешний вид выражен геометрически в Atalanta Fugiens эмблеме XXI:

Составьте из мужчины и женщины круг; затем четырехугольник; из этого треугольник; сделай еще раз круг, и получишь Камень Мудрости. Так создан камень, который ты не сможешь открыть, если только усердием не научишься понимать это геометрическое учение.

Далее он более подробно описывает метафизическую природу значения эмблемы как божественного союза женского и мужского начала: ^{[ 34 ]}

Подобным образом философы хотели бы свести четырехугольник к треугольнику, то есть к телу, Духу и Душе, три из которых действительно проявляются в трех предыдущих цветах перед красным, например, тело или земля в черноте Сатурна, Дух в лунной белизне, как вода, Душа или воздух в солнечном цитрине: тогда треугольник будет совершенен, но и его нужно превратить в круг, то есть в неизменную красноту: Этим действием женщина преобразуется в человека, и сделал с ним одно, а шестерерическое первое число совершенного, дополненное единицей, двумя, вернувшись вновь к единице, в которой вечный покой и мир.

Рупескисса использует образы христианской страсти, говоря, что она восходит «из гробницы Великолепнейшего Царя, сияющего и славного, воскресшего из мертвых и носящего красную диадему...». ^{[ 35 ]}

Интерпретации

Различные названия и атрибуты, присвоенные философскому камню, привели к давним предположениям о его составе и происхождении. Экзотерические кандидаты были обнаружены в металлах, растениях, камнях, химических соединениях и продуктах организма, таких как волосы, моча и яйца. Юстус фон Либих утверждает, что «необходимо было наблюдать и исследовать каждое доступное вещество…». ^{[ 36 ]} Алхимики когда-то считали, что ключевым компонентом в создании камня был мифический элемент под названием кармот. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}

Эзотерические алхимики -герметики могут отказаться от работы над экзотерическими веществами, вместо этого направив поиск философского камня внутрь себя. ^{[ 39 ]} Хотя эзотерический и экзотерический подходы иногда смешиваются, ясно, что некоторые авторы «не интересуются материальными субстанциями, а используют язык экзотерической алхимии с единственной целью выразить богословские, философские или мистические убеждения и стремления». ^{[ 40 ]} Новые интерпретации продолжают развиваться вокруг спагирической , химической и эзотерической школ мысли.

Трансмутация, осуществляемая камнем, также интерпретируется как психологический процесс. Идрис Шах посвятил главу своей книги «Суфии » подробному анализу символического значения алхимической работы с философским камнем. Его анализ частично основан на лингвистической интерпретации через арабские эквиваленты одного из терминов, обозначающих камень ( Азот ), а также серу, соль и ртуть. ^{[ 41 ]}

Создание

Философский камень создается алхимическим методом, известным как «Магнум Опус» или «Великая работа». Инструкции по созданию философского камня часто выражаются в виде серии изменений цвета или химических процессов. При выражении в цветах работа может проходить через фазы нигредо , альбедо , цитринитас и рубедо . Выражаясь в виде серии химических процессов, он часто включает семь или двенадцать стадий, завершающихся умножением и проекцией .

Искусство и развлечения

Философский камень был источником вдохновения, сюжетом или предметом бесчисленных художественных произведений: мультфильмов, комиксов, фильмов, музыкальных композиций, романов и видеоигр. Примеры включают «Гарри Поттер и философский камень» , «Как вверху, так и внизу» , «Стальной алхимик» , «Флэш» и «Тайна Мамо» .

Философский камень является важным мотивом в готической фантастике и возник в романе Уильяма Годвина 1799 года « Сент-Леон» . ^{[ 42 ]}

См. также

Сноски

^ Также пишется как «философский камень». ( арабский : философский камень , латинизированный : хаджар аль-фаласифа ; латынь : lapis philosophorum )
^ хризопея и аргиропея

Ссылки

^ «философский камень» . Британника . Британская энциклопедия. 13 мая 2024 года. Архивировано из оригинала 17 мая 2024 года . Проверено 17 мая 2024 г.
^ Хайфилд, Роджер . «История магии: Тайны философского камня» . Британская библиотека . Архивировано из оригинала 20 октября 2020 года . Проверено 27 августа 2020 г.
^ Хейндель, Макс (июнь 1978 г.). Масонство и католицизм: экспозиция и исследование . Братство Розенкрейцеров . ISBN 0-911274-04-9 . Архивировано из оригинала 10 июля 2006 года . Проверено 7 июля 2006 г.
^ Эде, Эндрю; Кормак, Лесли. История науки в обществе: от философии к полезности . Университет Торонто Пресс.
^ Патай, Рафаэль (14 июля 2014 г.). Еврейские алхимики: история и справочник . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-6366-2 . OCLC 1165547198 .
^ Линден, Стэнтон Дж. (2010). Читатель алхимии: от Гермеса Трисмегиста до Исаака Ньютона . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-79234-9 . OCLC 694515596 .
^ Марк, Хаеффнер (2015). Алхимический словарь от Марии Пророчицы до Исаака Ньютона . Эон Букс Лимитед. ISBN 978-1-904658-12-2 . OCLC 957227151 . Архивировано из оригинала 16 марта 2023 года . Проверено 19 ноября 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б Стромайер, Готард (2003). «Умара ибн Хамза, Константин V и изобретение эликсира». Эллада в исламе: междисциплинарные исследования в области иконографии, науки и истории религии . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 147–150. ISBN 9783447046374 .
^ Рагай, Жеан (1992). «Философский камень: алхимия и химия». Алиф: Журнал сравнительной поэтики . 12 : 58–77. дои : 10.2307/521636 . JSTOR 521636 .
^ Холмьярд, Э.Дж. (1924). «Маслама аль-Маджрити и Рутбатул-Хаким». Исида . 6 (3): 293–305. дои : 10.1086/358238 . S2CID 144175388 .
^ Роберт Бриффо (1938). Создание человечества .
^ Франклин, Джулиан; Бадд, FE (2001). Обзор оккультизма . Лондон: ISBN Electric Book Co. 978-1-84327-087-4 . OCLC 648371829 .
^ Основные работы под редакцией CA Patrides Penguin, 1977 г.
^ Дюжоль, Пьер, псевдоним Магофон, Hypotypose du Mutus Liber , Париж, Editions Nourry, 1914.
^ Канселье, Эжен, Алхимия и ее немая книга , Париж, Повер, 1967.
↑ Ютен, Серж, Комментарии к Mutus Liber , Париж, Le lien, 1967.
^ Рене, Генон (2004). Символы священной науки . София Переннис. ISBN 0-900588-78-0 . OCLC 46364629 .
^ Донкин, Р.А. (1998). За ценой: жемчуг и ловля жемчуга: истоки эпохи открытий . Американское философское общество. ISBN 9780871692245 .
^ Венкатесананда, Свами (1984). Краткая Йога Васиштха . Олбани. Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN 0-87395-955-8 . OCLC 11044869 . Архивировано из оригинала 16 марта 2023 года . Проверено 21 марта 2016 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Теофраст Парацельс. Книга Откровения Гермеса . 16 век
^ Артур Эдвард Уэйт (1893). «IX — Очень краткий трактат о философском камне» . Герметический музей . Том. 1. С. 259–270. Архивировано из оригинала 16 июня 2022 года . Проверено 25 февраля 2022 г. Написана неизвестным немецким мудрецом около 200 лет назад и названа «Книгой Альце», но теперь [1893 г.] опубликована впервые.
^ Парацельс, Теофраст. О природе вещей . 16 век
^ Соломон, Стекло (1743). Сакральная филология: какая из всей вет. а стиль и литература Священных Писаний Нового Завета, а также смысл, причина и доктрина подлинного толкования пяти книг исследуются и передаются из поколения в поколение . Дж. Фред. Гледичиус OCLC 717819681 . Архивировано из оригинала 16 марта 2023 года . Проверено 19 ноября 2021 г.
^ Шнайдер, В. (1962). Лексикон алхимико-фармацевтических символов . Вайнхайм.
^ Корпус латинских церковных писаний . т. е. 18 п. 24. как указано в Юнг, К.Г. Корни сознания .
↑ Строка 744 в книге Джона Редири «Порядковый номер алхимии» Томаса Нортона. Общество ранних английских текстов No. 272.
^ Как используется, например, в Principe 2013 ( passim , см. страницы, указанные в указателе, стр. 278).
^ Джон Рид «От алхимии к химии» стр.29
^ Немецкий мудрец. Драгоценный трактат о философском камне . 1423.
^ Джон Фредерик Гельвеций. Золотой телец . 17 век.
^ Аноним. О философском камне . (дата неизвестна, возможно, 16 век)
^ Эйреней Филалет. Краткое руководство по Небесному Рубину . 1694 г. н.э.
^ Чарльз Джон Сэмюэл Томпсон. Алхимия и алхимики. стр.70
^ Нуммедаль, Тара; Билак, Донна (2020). Печь и фуга : цифровое издание Atalanta fugiens Майкла Майера (1618 г.) с научными комментариями . Шарлоттсвилл: Издательство Университета Вирджинии. п. Эмблема XXI. ISBN 978-0-8139-4558-3 . Архивировано из оригинала 15 октября 2022 года . Проверено 15 октября 2022 г.
^ Лия ДеВун . Пророчество, алхимия и конец времени: Иоанн Рупескисса в позднем средневековье . Издательство Колумбийского университета, 2009. стр. 118.
^ Джон Рид. От алхимии к химии Лондон: Г. Белл. 1957. с. 29.
^ Берт, AL 1885. Национальная стандартная энциклопедия: словарь литературы, наук и искусств для популярного использования, с. 150. Доступно онлайн. Архивировано 27 ноября 2019 года в Wayback Machine.
^ Себастьян, Антон . 1999. Словарь истории медицины. п. 179. ISBN 1-85070-021-4 . Доступно онлайн. Архивировано 16 марта 2023 года в Wayback Machine.
^ Стэнтон Дж. Линден. Читатель алхимии: от Гермеса Трисмегиста до Исаака Ньютона Издательство Кембриджского университета. 2003. с. 16.
^ Эрик Джон Холмьярд. Alchemy Courier Dover Publications , 1990. с. 16.
^ Шах, Идрис (1977) [1964]. Суфии . Лондон, Великобритания: Octagon Press. стр. 192–205. ISBN 0-86304-020-9 .
^ Трейси, Энн Б. (2015). Готический роман 1790–1830: Краткое содержание сюжетов и указатель мотивов . Университетское издательство Кентукки. ISBN 978-0-8131-6479-3 . OCLC 1042089949 .

Дальнейшее чтение

Британская энциклопедия (2011). « Философский камень » и « Алхимия ».
Гайли, Розмари (2006). Энциклопедия магии и алхимии . Нью-Йорк: факты в архиве. ISBN 0-8160-6048-7 . стр. 250–252.
Марлан, Стэнтон (2014). Философский камень: алхимическое воображение и логическая жизнь души . Докторская диссертация. Питтсбург, Пенсильвания: Университет Дюкен .
Майерс, Ричард (2003). Основы химии . Вестпорт, Коннектикут: Издательская группа Greenwood, США. ISBN 0-313-31664-3 . стр. 11–12.
Пейджел, Уолтер (1982). Парацельс: Введение в философскую медицину в эпоху Возрождения . Базель, Швейцария: Издательство Каргер. ISBN 3-8055-3518-X .
Принсипи, Лоуренс М. (2013). Тайны алхимии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226103792 .
Томпсон, CJS (2002) [1932]. Алхимия и алхимики . Глава IX: «Философский камень и эликсир жизни» . Минеола, Нью-Йорк: Dover Publications. ISBN 0-486-42110-4 . стр. 68–76.

Внешние ссылки

[apostrophe_position-1] Также пишется как «философский камень». ( арабский : философский камень , латинизированный : хаджар аль-фаласифа ; латынь : lapis philosophorum )

[chrysopoeia_and_argyropoeia-2] хризопея и аргиропея

[3] «философский камень» . Британника . Британская энциклопедия. 13 мая 2024 года. Архивировано из оригинала 17 мая 2024 года . Проверено 17 мая 2024 г.

[4] Хайфилд, Роджер . «История магии: Тайны философского камня» . Британская библиотека . Архивировано из оригинала 20 октября 2020 года . Проверено 27 августа 2020 г.

[5] Хейндель, Макс (июнь 1978 г.). Масонство и католицизм: экспозиция и исследование . Братство Розенкрейцеров . ISBN 0-911274-04-9 . Архивировано из оригинала 10 июля 2006 года . Проверено 7 июля 2006 г.

[6] Эде, Эндрю; Кормак, Лесли. История науки в обществе: от философии к полезности . Университет Торонто Пресс.

[7] Патай, Рафаэль (14 июля 2014 г.). Еврейские алхимики: история и справочник . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-6366-2 . OCLC 1165547198 .

[8] Линден, Стэнтон Дж. (2010). Читатель алхимии: от Гермеса Трисмегиста до Исаака Ньютона . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-79234-9 . OCLC 694515596 .

[9] Марк, Хаеффнер (2015). Алхимический словарь от Марии Пророчицы до Исаака Ньютона . Эон Букс Лимитед. ISBN 978-1-904658-12-2 . OCLC 957227151 . Архивировано из оригинала 16 марта 2023 года . Проверено 19 ноября 2021 г.

[Strohmaier-10] Jump up to: ^а ^б Стромайер, Готард (2003). «Умара ибн Хамза, Константин V и изобретение эликсира». Эллада в исламе: междисциплинарные исследования в области иконографии, науки и истории религии . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 147–150. ISBN 9783447046374 .

[11] Рагай, Жеан (1992). «Философский камень: алхимия и химия». Алиф: Журнал сравнительной поэтики . 12 : 58–77. дои : 10.2307/521636 . JSTOR 521636 .

[12] Холмьярд, Э.Дж. (1924). «Маслама аль-Маджрити и Рутбатул-Хаким». Исида . 6 (3): 293–305. дои : 10.1086/358238 . S2CID 144175388 .

[13] Роберт Бриффо (1938). Создание человечества .

[14] Франклин, Джулиан; Бадд, FE (2001). Обзор оккультизма . Лондон: ISBN Electric Book Co. 978-1-84327-087-4 . OCLC 648371829 .

[15] Основные работы под редакцией CA Patrides Penguin, 1977 г.

[16] Дюжоль, Пьер, псевдоним Магофон, Hypotypose du Mutus Liber , Париж, Editions Nourry, 1914.

[17] Канселье, Эжен, Алхимия и ее немая книга , Париж, Повер, 1967.

[18] Ютен, Серж, Комментарии к Mutus Liber , Париж, Le lien, 1967.

[19] Рене, Генон (2004). Символы священной науки . София Переннис. ISBN 0-900588-78-0 . OCLC 46364629 .

[20] Донкин, Р.А. (1998). За ценой: жемчуг и ловля жемчуга: истоки эпохи открытий . Американское философское общество. ISBN 9780871692245 .

[21] Венкатесананда, Свами (1984). Краткая Йога Васиштха . Олбани. Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN 0-87395-955-8 . OCLC 11044869 . Архивировано из оригинала 16 марта 2023 года . Проверено 21 марта 2016 г.

[ReferenceA-22] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Теофраст Парацельс. Книга Откровения Гермеса . 16 век

[23] Артур Эдвард Уэйт (1893). «IX — Очень краткий трактат о философском камне» . Герметический музей . Том. 1. С. 259–270. Архивировано из оригинала 16 июня 2022 года . Проверено 25 февраля 2022 г. Написана неизвестным немецким мудрецом около 200 лет назад и названа «Книгой Альце», но теперь [1893 г.] опубликована впервые.

[24] Парацельс, Теофраст. О природе вещей . 16 век

[25] Соломон, Стекло (1743). Сакральная филология: какая из всей вет. а стиль и литература Священных Писаний Нового Завета, а также смысл, причина и доктрина подлинного толкования пяти книг исследуются и передаются из поколения в поколение . Дж. Фред. Гледичиус OCLC 717819681 . Архивировано из оригинала 16 марта 2023 года . Проверено 19 ноября 2021 г.

[26] Шнайдер, В. (1962). Лексикон алхимико-фармацевтических символов . Вайнхайм.

[27] Корпус латинских церковных писаний . т. е. 18 п. 24. как указано в Юнг, К.Г. Корни сознания .

[28] Строка 744 в книге Джона Редири «Порядковый номер алхимии» Томаса Нортона. Общество ранних английских текстов No. 272.

[29] Как используется, например, в Principe 2013 ( passim , см. страницы, указанные в указателе, стр. 278).

[30] Джон Рид «От алхимии к химии» стр.29

[A_German_Sage_1423-31] Немецкий мудрец. Драгоценный трактат о философском камне . 1423.

[32] Джон Фредерик Гельвеций. Золотой телец . 17 век.

[ReferenceB-33] Аноним. О философском камне . (дата неизвестна, возможно, 16 век)

[34] Эйреней Филалет. Краткое руководство по Небесному Рубину . 1694 г. н.э.

[35] Чарльз Джон Сэмюэл Томпсон. Алхимия и алхимики. стр.70

[36] Нуммедаль, Тара; Билак, Донна (2020). Печь и фуга : цифровое издание Atalanta fugiens Майкла Майера (1618 г.) с научными комментариями . Шарлоттсвилл: Издательство Университета Вирджинии. п. Эмблема XXI. ISBN 978-0-8139-4558-3 . Архивировано из оригинала 15 октября 2022 года . Проверено 15 октября 2022 г.

[37] Лия ДеВун . Пророчество, алхимия и конец времени: Иоанн Рупескисса в позднем средневековье . Издательство Колумбийского университета, 2009. стр. 118.

[38] Джон Рид. От алхимии к химии Лондон: Г. Белл. 1957. с. 29.

[Burt1885-39] Берт, AL 1885. Национальная стандартная энциклопедия: словарь литературы, наук и искусств для популярного использования, с. 150. Доступно онлайн. Архивировано 27 ноября 2019 года в Wayback Machine.

[Anton1999-40] Себастьян, Антон . 1999. Словарь истории медицины. п. 179. ISBN 1-85070-021-4 . Доступно онлайн. Архивировано 16 марта 2023 года в Wayback Machine.

[41] Стэнтон Дж. Линден. Читатель алхимии: от Гермеса Трисмегиста до Исаака Ньютона Издательство Кембриджского университета. 2003. с. 16.

[42] Эрик Джон Холмьярд. Alchemy Courier Dover Publications , 1990. с. 16.

[Sufis54-43] Шах, Идрис (1977) [1964]. Суфии . Лондон, Великобритания: Octagon Press. стр. 192–205. ISBN 0-86304-020-9 .

[44] Трейси, Энн Б. (2015). Готический роман 1790–1830: Краткое содержание сюжетов и указатель мотивов . Университетское издательство Кентукки. ISBN 978-0-8131-6479-3 . OCLC 1042089949 .

[ а ]

[ б ]

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]