Jump to content

Днянешвар

Днянешвар Витталапант Кулкарни
Заголовок Сант-Днянешвар
Персональный
Рожденный
Днянешвар

1275
Умер 1296 (1296-00-00) (20–21 год)
Религия индуизм
Родители
  • Витала Пант (отец)
  • Рукмини Бай (мать)
Организация
Философия Адвайта , Варкари
Религиозная карьера
Учитель Нивруттинатх (старший брат)
Литературные произведения Днянешвари , Амрутанубхав , Чангдев Паасашти , Харипат , абханг религиозной поэзии
Почести Сант (Святой), Дев (Бог) и Маули [1]

Сант Днянешвар (произношение маратхи: [d̪ɲyaːn̪eʃʋəɾ] ), также называемый Днянешвар , Днянадева , Дняндев или Маули или Днянешвар Виттал Кулкарни (1275–1296), [2] [3] был индийским маратхи святым 13-го века , поэтом, философом и йогом традиций Натх и Варкари . За свою короткую жизнь в 21 год он написал «Днянешвари» (комментарий к « Бхагавад-гите» ) и «Амрутанубхав» . [4] Это старейшие из сохранившихся литературных произведений на языке маратхи, которые считаются вехами в развитии литературы маратхи . [5] Идеи Сант Днянешвара отражают недуалистическую философию Адвайта Веданты и акцент на йоге и бхакти по отношению к Витхобе , воплощению Господа Вишну . [6] Его наследие вдохновило таких святых поэтов, как Экнат и Тукарам , и он является одним из основателей Варкари ( Витхоба - Кришна ) Бхакти движения традиции индуистского в Махараштре. [7] [8] Днянешвар совершил самадхи в Аланди в 1296 году, погребая себя в подземной камере.

Биография

[ редактировать ]

Днянешвар родился в 1275 году (в благоприятный день Кришны Джанмаштами) в маратхиязычной в семье Дешастха-брахмана деревне Апегаон на берегу Годавари реки недалеко от Пайтхана в Махараштре во время правления Ядава царя Рамадеваравы . [9] [10] [11] В королевстве со столицей Девагири существовал относительный мир и стабильность, а король был покровителем литературы и искусства. [12] [13]

Биографические подробности жизни Сант Днянешвара сохранились в трудах его учеников Сатьямаланатха и Сатчидананда. [14] Различные традиции дают противоречивые сведения о деталях жизни Днянешвара. Однако дата написания его произведения «Днянешвари» (1290 г. н. э.) не подлежит сомнению. [15] [11] Согласно более распространенной традиции о жизни Днянешвара, он родился в 1275 году нашей эры и достиг самадхи в 1296 году нашей эры. [16] Другие источники утверждают, что он родился в 1271 году нашей эры. [17] [18]

Биографические подробности короткой жизни Днянешвара, длившейся около 21 года, оспариваются, а ее подлинность подвергается сомнению. Доступные отчеты наполнены агиографическими легендами и чудесами, которые он совершил, например, его способностью заставить буйвола петь Веды и смирить йога, оседлав движущуюся стену. [17] [19]

Согласно сохранившимся сведениям, отец Днянешвара Витталапант был кулкарни (потомственный бухгалтер, обычно брамин , который вел земельный и налоговый учет в деревнях). [20] деревни под названием Апегаон на берегу реки Годавари в Махараштре, профессию, которую он унаследовал от своих предков. [21] Он женился на Рахумабай, дочери Кулкарни Аланди . Даже будучи домохозяином, Витталапант жаждал духовного обучения. [22] Его разочарование в жизни возросло в результате смерти отца и того, что у него не было детей от брака. В конце концов, с согласия жены, он отказался от мирской жизни и уехал в Каши, чтобы стать санньясином (отречением). [21] По другой версии этих событий, отец Днянешвара Витталапант происходил из длинного рода учителей секты натх -йогов и, будучи глубоко религиозным, отправился в паломничество в Варанаси. Там он встретил гуру (духовного учителя), решившего отречься от него без согласия жены. [23]

Витталапант получил посвящение от своего духовного учителя Рамашрама (согласно абханге святого Намдева) в Каши. Когда Рамашрама Свами посетил Алан-ди и случайно встретил Рукминибай, он благословил ее, сказав: «Пусть ты проведешь счастливую семейную жизнь». Со слезами на глазах Рукмини сказала, что это невозможно, поскольку ее муж уехал в Каши и стал саньясином. Узнав, что ее мужем был не кто иной, как его ученик Витталапант, Свами, вернувшись в Каши, сделал Витталапанту выговор и отправил его обратно в Аланди. В Аланди он воссоединился со своей женой и снова стал домохозяином. [24] [25] [26] После того, как Витталапант вернулся к своей жене и поселился в Аланди, Рахумабай родил четверых детей — Нивруттинатха (1273 г. н. э.), Днянешвара (1275 г. н. э.), Шопана (1277 г. н. э.) и Муктабая (1279 г. н. э.). [27]

Ортодоксальные брамины того времени считали возвращение отреченного к жизни домохозяина ересью. [28] Днянешвару и его братьям было отказано в праве на церемонию священного шнура для полного приема в касту брахманов. [6] [29] По мнению Павара, это означало отлучение от касты брахманов. [6]

уехал из города в Нашик В конце концов Витталапант вместе со своей семьей . Однажды, выполняя свои ежедневные ритуалы, Витталапант столкнулся лицом к лицу с тигром. Витталапант и трое из четырех его детей сбежали, но Нивруттинатх отделился от семьи и спрятался в пещере. Скрываясь в пещере, он встретил Гаханинатха, который посвятил Нивруттинаха в мудрость натх - йогов. [30] [31] Позже Витталапант вернулся в Аланди и попросил браминов предложить средство искупления его грехов; они предложили отказаться от своей жизни в качестве покаяния. Витталапант и его жена отдали свои жизни с разницей в год, прыгнув в реку Индраяни в надежде, что их дети смогут вести жизнь, свободную от преследований. [30] Другие источники и местная народная традиция утверждают, что родители покончили жизнь самоубийством, прыгнув в реку Индраяни . [32] Другая версия легенды гласит, что Витталапант, отец, бросился в реку Ганг, чтобы искупить свой грех. [29]

Днянешвар и его братья и сестры были приняты и посвящены в живую индуистскую традицию натхов, к которой уже принадлежали их родители, где все трое братьев и сестра Муктабай стали знаменитыми йогами и поэтами-бхакти. [29]

Путешествие и кончина

[ редактировать ]

После того, как Днянешвар написал «Амрутанубхав», братья и сестры посетили Пандхарпур , где встретили Намдева, который стал близким другом Днянешвара. Днянешвар и Намадев отправились в паломничество по различным святым центрам по всей Индии, где они инициировали множество людей в секту Варкари; [33] Считается, что религиозные композиции Днянешвара под названием «Абхангас» были созданы в этот период. [34] По возвращении в Пандхарпур Днянешвар и Намадев были удостоены чести устроить пир, в котором, по словам Бахирата, приняли участие многие современные святые, такие как «Гороба-гончар, Санвата-садовник, Чохоба Неприкасаемый и Париса Бхагват-брамин». [35] Некоторые ученые принимают традиционную точку зрения, согласно которой Намдев и Днянешвар были современниками; однако другие, такие как В.Б. Патвардхан, Р.Г. Бхандаркар и Р. Бхарадвадж, не согласны с этой точкой зрения и вместо этого относят Намдева к концу 14 века. [36]

После пира Днянешвар пожелал войти в сандживан самадхи . [35] практика добровольного выхода из смертного тела после входа в глубокое медитативное состояние, практикуемая в Аштанга-йоге древней Индии. [37] Приготовлениями к Сандживан-самадхи занимались сыновья Намдева. [35] Что касается Сандживана Самадхи, сам Днянешвар настойчиво говорил о взаимосвязи между высшим осознанием и светом или чистой энергией. [38] В 13-й день темной половины месяца Картик индуистского календаря , в Аланди, Днянешвар, которому тогда исполнился двадцать один год, вошел в Сандживан самадхи . [33] Его самадхи находится в храмовом комплексе Сиддхешвары в Аланди. [39] Намдев и другие свидетели оплакивали его смерть. Согласно традиции, Днянешвар был возвращен к жизни, чтобы встретиться с Намдевом, когда тот молился Витобе о его возвращении. Даллмейр пишет, что это свидетельствует о «бессмертии подлинной дружбы и товарищества благородных и любящих сердец». [35] Многие преданные Варкари верят, что Днянешвар все еще жив. [40] [41]

Братья и сестры Муктабай, Сопан, Днянешвар и Нивруттинатх, сидящие на летающей стене, приветствуют Чангдева, сидящего на тигре. В центре Чангдев кланяется Днянешвару.

С жизнью Днянешвара связано несколько историй о чудесах. [42] одним из которых было оживление трупа его ученика Сатчидананда. [43] Фред Даллмир резюмирует одну из этих легенд следующим образом из агиографии Махипати: [44] В 12 лет Днянешвар со своими обедневшими и изгоями братьями и сестрами отправился в Пайтан, чтобы просить милости у пайтанских священников. Там их оскорбляли и высмеивали. Пока дети подвергались издевательствам, на соседней дороге находился мужчина, который жестоко хлестал старого буйвола, и раненое животное рухнуло в слезах. Днянешвар попросил владельца буйвола остановиться из-за беспокойства за животное. Жрецы высмеивали его за то, что он больше заботился о зверях и равнодушно относился к учению Вед. Днянешвар возразил, что сами Веды считают всю жизнь священной и проявлением Брахмана . [а] Возмущенные жрецы отметили, что его логика подразумевает, что и звери должны иметь возможность изучать Веды. Неустрашимый Днянешвар затем положил руку на лоб буйвола, и он начал глубоким голосом читать ведический стих. [44] По мнению Фреда Даллмейра , не стоит беспокоиться о том, точно ли эта история отражает биографию Днянешвара, эта история действительно имеет символическое значение, такое же, как история об Иисусе в Иерусалиме в Евангелии от Матфея 3:9. [44]

бросил вызов Днянешвару В другом чуде Чангдев , опытный йогин, который ездил верхом на тигре со своими магическими способностями, , чтобы тот повторил этот подвиг. Днянешвар смирил Чангдева, оседлав движущуюся стену. [46] [47] [б] Совет Днянешвара Чангдеву был дан в 65 стихах, названных « Чангдев пасасти» . [49] Чангдев стал учеником сестры Днянешвара Муктабая. [50]

Сочинения

[ редактировать ]

По словам Б. П. Бахирата , Днянешвар был первым известным философом, писавшим на языке маратхи . [51] Примерно в 16 лет он написал «Днянешвари» в 1290 году. [30] [52] комментарий к Бхагавад-гите , который позже стал фундаментальным текстом секты Варкари . [53] Его слова были записаны Сакчитанандой, который согласился стать секретарем Днянешвара . [31] Днянешвари был написан с использованием Ovi ; метр . , который впервые был использован для сочинения женских песен в Махараштре, из четырех строк, где первые три или первая и третья строки рифмуются, а четвертая строка имеет острое и короткое окончание [54] По словам У.Б. Патвардхана, исследователя Днянешвара, вместе с Днянешваром ови «путешествует, скачет, танцует, кружится, иноходью, рысью, бежит, совершает длинные или короткие прыжки, останавливается или несется, по команде мастера развивает сто одну грацию». [55] В Днянешвари он наконец написал «Пасааядану», в которой молился обо всем за других и все человечество и ничего о себе. Сам святой Днянешвар считал, что «У всего мира одна душа — या विश्वाचा आत्मा एक आहे».

О Боже! Ты Ганеша, просветитель всего разума. Слуга Нивритти говорит: внимай моему рассказу. Веды в своем совершенстве подобны прекрасному образу бога, блестящим телом которого являются безупречные слова. Смрити — это ее части, обозначение стихов показывает их структуру, а в смысле заключена настоящая сокровищница красоты.

Dnyanesvari
Перевод: Прадхан, Ламберт [56]

Его первый текст «Дньянесвари» был на народном языке маратхи, в отличие от классического санскрита. [57] Он написал Днянешвари на языке маратхи, чтобы простые люди могли понять философские аспекты жизни, которые тогда были понятны только тем, кто знал санскрит (т. е. высшие священнические классы). Таким образом, это был важный труд в истории Индии, который упростил философию для обычного человека.

По словам Бхагвата, как и у других поэтов-бхакти, выбор Днянешваром народного языка был важным отходом от преобладающей культурной гегемонии санскрита и индуизма высших каст, тенденции, которая продолжилась у более поздних поэтов- бхакти по всей Индии. Днянешвар для литературы маратхи — то же самое, что Данте для итальянской, — утверждает Бхагват. [58]

По традиции, Нивруттинатх не удовлетворился комментарием и попросил Днянешвара написать самостоятельный философский труд. Эта работа позже стала известна как Амрутанубхава . [59] [33] Ученые расходятся во мнениях относительно хронологии Днянешвари и Амрутанубхава . Патвардхан утверждал, что «Амрутанубхав» является более ранним текстом, чем «Днянешвари» , потому что последний более богат метафорами и образами и демонстрирует большее знакомство со многими различными философскими системами, такими как санкхья и йога . [60] Однако и Бахират, и Ранаде не согласны с этой точкой зрения, указывая, что в Амрутанубхаве автор демонстрирует знакомство с такими философскими концепциями, как Маявада и Шуньявада , и хотя текст имеет более простой язык, он раскрывает «философскую глубину» Днянешвара. [61]

Считается, что религиозные композиции Днянешвара под названием «Абхангас» были сформулированы во время его паломничества в Пандхарпур и другие святые места, когда он получил посвящение в традицию Варкари. [34]

«Подобно хорошему фермеру, который каждый день бросает свое старое дело и начинает что-то новое, человек, одолеваемый невежеством, часто и снова устанавливает изображения богов и поклоняется им с той же интенсивностью. Он становится учеником гуру, окруженного мирскими людьми. напыщенность, получает от него посвящение и не желает видеть ни одного человека, обладающего настоящим духовным достоинством. Он жесток ко всякому существу, поклоняется различным каменным изображениям и не имеет постоянства сердца».

Днянешвари
Перевод: Фред Даллмайр [19]

Секта Маханубхава и традиция натх-йогов были двумя выдающимися движениями во времена Днянешвара, которые повлияли на его произведения. Маханубхавы были преданными Кришны, которые игнорировали кастовую систему , Веды и поклонение божеству Виттхале . [62] Днянешвар существенно отличался от религиозных заповедей Маханубхавы. [62] Его мысль была основана на философии более поздних ведических текстов, таких как Упанишады и Бхагавад-гита . [62] и преданность Виттале легли в основу эгалитарной секты Варкари, основанной Днянешваром. [63] [64] Однако литературный стиль, принятый писателями Маханубхавы, повлиял на произведения Днянешвара. По мнению Р.Д. Ранаде , Днянешвар «находится по отношению к Маханубхавам точно в том же отношении, в каком Шекспир находился по отношению к писателям елизаветинской эпохи ». [65]

Днянешвар был посвящен в традицию натх-йогов своим братом Нивруттинатхом. [66] некоторое время после смерти родителей; [31] Сопана и Муктабай были посвящены в традицию самим Днянешваром. [27] Основанный Горакшанатхом , [с] секта натх-йогов представила систему хатха-йоги , в которой особое внимание уделялось йогическим позам и физической подготовке. [67] Гаханинатх, ученик Горакшанатха, посвятил Нивруттинаха в традицию натх-йогов. [68] философия Днянешвара Недуалистическая , использование народного языка в его произведениях и акцент на йоге и единстве Вишну и Шивы были его наследием от традиции натх-йогов. [6]

Ценности Вселенского братства и сострадания, воплощенные в его работах, возникли в результате его взаимодействия с религиозной сектой Виттала, традицией, которая существовала уже во времена Днянешвара. [69] Дж. Н. Фаркухар также отмечает влияние «Бхагавата-пураны» на поэзию Днянешвара. [70]

Философия

[ редактировать ]

Онтология и эпистемология

[ редактировать ]

«Это чистое знание само по себе, которое не просвещено никаким другим знанием и не затемнено невежеством. Но может ли чистое сознание сознавать себя? Может ли глазное яблоко воспринимать себя? Может ли небо войти в себя? Может ли огонь сжечь себя.. Следовательно, то, что само является чистым сознанием, не обладая качеством сознания, не сознает себя.

Амрутанубхава .
Переводчик: Б.П. Бахират [71]

Днянешвар приступает к исследованию бытия или Брахмана. [д] в Амрутанубхаве . Он считает бытие субстратом мышления, обеспечивающим мышление и познание. Поскольку бытие предшествует мышлению и понятиям, оно отличается от кантовских категорий , и к нему не могут быть применены такие методы мышления, как эпистемологический анализ. [73] Днянешвар считает, что реальность самоочевидна и не требует никаких доказательств. [74] Оно предшествует дуалистическому разделению на познающего и познаваемого, существования и несуществования, субъекта и объекта, знания и незнания. [75]

Днянешвар подчеркивает ограниченность традиционных эпистемологических методов ( праманов ), используемых в индийской философии . [и] Он указывает, что любое восприятие подтверждается только другим, более глубоким пониманием, в то время как при установлении рациональности разума преодолевается сам разум. считают действительным источником знаний Веданты и Мимансы Днянешвар даже предостерегает от использования свидетельств Священных Писаний, которые философы философских школ . Для него достоверность Священного Писания проистекает из его соответствия эмпирической истине, а не наоборот. [73]

Моральная философия Днянешвара проявляется в его толковании 13-й главы Бхагавад-гиты , в его комментариях к книге Днянешвари . [77] Он думает о смирении; непричинение вреда в действиях, мыслях и словах; терпимость перед лицом невзгод; бесстрастие к чувственным удовольствиям; чистота сердца и ума; любовь к одиночеству и преданность своему Гуру и Богу как добродетели; и соответствующие им моральные противоположности как пороки. [78] как необходимое условие духовного роста Пессимистический взгляд на свою жизнь рассматривается в Днянешвари . [79] Днянешвар пишет, что святые не видят различий и смиренны, потому что они отождествляют все объекты, одушевленные и неодушевленные, со своим собственным «Я» . [80]

Преданность Гуру занимает важное место во всем комментарии. Многие из его глав начинаются с обращения к его Гуру Нивруттинату , которого Днянешвар восхваляет как человека, который помог ему «пересечь океан существования». [81] Дискуссия о добродетели и пороках продолжается в его разъяснении 16-й главы Бхагавад-гиты , где добродетели и пороки называются божественным наследием и демоническим наследием соответственно. [82] Божественное наследие включает в себя бесстрашие, происходящее из веры в единство всех объектов; благотворительность; жертва, [ф] которое происходит от выполнения своих обязанностей и сострадания в дополнение к уже перечисленным добродетелям; [84] а бесовское наследие состоит из шести пороков — невежества, гнева, высокомерия, лицемерия, жестокости и гордыни. [85]

Идеи Днянешвара основаны на Бхагавад-гите . Вверху: страницы Днянешвари , написанные письмом деванагари на языке маратхи.

Доктрина Карма-йоги в Бхагавад-Гите возрождается в Днянешвари и исследуется ее полезность как средства достижения бездействия посредством действия и установления гармонии между ними. [86] В четвертой главе действия идеального йога карма - сравниваются с видимым движением Солнца, которое, хотя и кажется восходящим и заходящим, на самом деле неподвижно ; [г] подобным же образом карма-йог , хотя и кажется действующим, на самом деле не действует. [87] Выполнение своих обязанностей, действие без эгоизма, отказ от плодов своих действий и предложение своих действий Богу — это четыре пути, которые, согласно Днянешвару, приводят к бездействию и Самореализации . [88] Метафизический вывод Днянешвара о том, что мир является проявлением божественного, а не иллюзией, также создает этические рамки, отвергающие отречение и рекомендующие выполнять свои обязанности и действия в духе поклонения. [89]

Традиционные индийские писания рассматривают Риту , индуистский богословский термин, аналогичный дхарме , как естественный закон, который управляет как космосом, так и человеческим обществом. Таким образом, выполнение своих обязанностей по поддержанию социальных институтов, таких как брак и семья, становится императивом, а долг преобладает над индивидуальной свободой. [90] Днянешвар согласен с традицией; он считает, что божественный порядок и нравственный порядок — одно и то же и присущи самой вселенной. Поэтому он рекомендует защищать и сохранять все социальные институты в их совокупности. Однако когда дело доходит до кастового института, его подход становится более гуманным и он выступает за духовный эгалитаризм. [91]

Прием и наследие

[ редактировать ]
Палхи (паланкин) Днянешвара, несущий сандалии святого, в серебряной телеге, запряженной волами, во время путешествия из Аланди в Пандхарпур.

Элементы жизни и сочинений Днянешвара, такие как его критика ограниченности жреческой элиты, прославление семейной жизни и духовного эгалитаризма, сформируют культуру движения Варкари . [92] [93] По словам Даллмайра, жизнь и сочинения Днянешвара «превратились в основные образцы подлинной религиозности движения Варкари, а также в важнейшие источники и центры преданности бхакти ». [93]

Приверженцы секты Варкари в индуистский месяц Шака Ашад присоединяются к ежегодному паломничеству под названием Вари с символическими сандалиями (называемыми Падука на маратхи) Динанешвара, которые переносятся на палхи из святилища Днянешвара в Аланди в храм Виттала в Пандхарпуре. [94] Падуки (сандалии ) Днянешвара носят в Палхи (паланкине) для вдохновленных Днянешваром произведений более поздних поэтов-святых движения Варкари.

Его философия чидвил была адаптирована писателями Варкари, такими как Намдев и Экнат , к их собственным произведениям. Влияние Амрутанубхавы Экната заметно в «Хастамалак» и «Сватмсукха» . Работы Тукарама впитывают и объясняют философские концепции Днянешвара, такие как опровержение Маявады . [95]

[ редактировать ]

1940 года на языке маратхи Фильм «Сант Днянешвар» , снятый Вишнупантом Говиндом Дамле и шейхом Фаттелалом, представлял собой биографический фильм о жизни Сант Днянешвара. выходит телесериал на языке маратхи под названием «Днянешвар Маули» С 2021 года на канале Sony Marathi .

Работает

[ редактировать ]

Бесспорное авторство [96] [97]

  • Днянешвари или Бхавартдипика (1290 г. н.э.)
  • Амрутанубхава или Анубхавамрита (1292 г. н.э.)
  • Чангдев Пасашти (1294 г. н.э.)
  • Харипат
  • Абханга с

Работы, приписываемые Днянешвару [98]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

  1. ^ По словам Джинин Д. Фаулер, бывшего руководителя отдела философии и религиоведения в Уэльском университете , брахман — это «высшая Реальность, Источник, из которого исходит все, неизменный абсолют». [45]
  2. ^ История о святом человеке, едущем на тигре/льве, и о том, как другой человек встретил его на движущейся стене, встречается во многих других религиях, включая буддизм, сикхизм, а также авраамические религии. [48]
  3. ^ Матсьендранатха часто называют основателем секты натх-йогов. Однако его историчность сомнительна. [66]
  4. ^ Амрутанубхав явно не использует слово брахман . [72]
  5. ^ Чувственное восприятие ( пратьякша ), умозаключение ( анумана ), библейское свидетельство ( шабда ), аналогия ( упамана ), предположение ( артхапатти ) и непонимание ( анупаладбхи ) являются шестью источниками знаний, принятыми в разной степени в различных школах Индии. философия. [76]
  6. ^ Согласно Днянешвару, истинное жертвоприношение — это такое жертвоприношение, в котором нет стремления к результатам своих действий и в котором саттва . доминирует [83]
  7. ^ Ранаде поражен ссылкой на гелиоцентрическую модель в Днянешвари . Он пишет: «Вызывает большой астрономический интерес тот факт, что этот философ-мистик выдвинул гелиоцентрическую теорию в то время, когда гелиоцентризм почти не признавался в Европе. Однако это, кстати». [87]

Цитаты

  1. ^ Бернтсен и 1988 , стр. 143.
  2. ^ Мокаши 1987 , стр. 39.
  3. ^ В. Додерет (1926), ] https://www.jstor.org/stable/607401 Пассивный голос Джнанесвари] , Бюллетень Школы восточных исследований, Cambridge University Press, Vol. 4, № 1 (1926), стр. 59-64.
  4. ^ Ранаде 1933 , стр. 31–34.
  5. ^ Округ Колумбия Сиркар (1996). Индийская эпиграфика . Мотилал Банарсидасс. стр. 53–54. ISBN  978-81-208-1166-9 .
  6. ^ Перейти обратно: а б с д Павар 1997 , с. 352.
  7. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . АВС-КЛИО. стр. 373–374. ISBN  978-1-59884-206-7 .
  8. ^ РД Ранаде (1997). Тукарам . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 9–11. ISBN  978-1-4384-1687-8 .
  9. ^ Жизнь сквозь блиц . Издательство Кембриджского университета. 1976. с. 39. ИСБН  9780002160094 .
  10. ^ Кархадкар, Канзас (1976). «Днянешвар и литература маратхи». Индийская литература . 19 (1): 90–96. JSTOR   24157251 .
  11. ^ Перейти обратно: а б Бахират 2006 , с. 1.
  12. ^ Бахират 2006 , с. 2.
  13. ^ Прадхан и Ламберт 1987 , стр. xiv–xvi.
  14. ^ Бахират 2006 , с. 8.
  15. ^ Ранаде 1933 , с. 31.
  16. ^ Ранаде 1933 , с. 31–2.
  17. ^ Перейти обратно: а б Прадхан и Ламберт 1987 , с. хв.
  18. ^ Ранаде 1933 , стр. 31–32.
  19. ^ Перейти обратно: а б Даллмайр 2007 , с. 46.
  20. ^ Эттвуд 1992 , с. 333.
  21. ^ Перейти обратно: а б Ранаде 1933 , с. 30.
  22. ^ Бахират 2006 , с. 9.
  23. ^ Прадхан и Ламберт 1987 , с. xvi.
  24. ^ М, Шри (2010). Путешествие продолжается (продолжение «Ученика гималайского мастера» (4-е изд.). Карнатака: Magenta Press. п. 210. ИСБН  9789382585862 .
  25. ^ Дубей, Шивнат (2020). Бхагван Наам Махима Аур Прартхана Анк (на хинди) (7-е изд.). Гита Пресс Горакхпур. п. 310.
  26. ^ Ашока, Сурья (2008). Амрит Вани (на маратхи) (1-е изд.). Кочи: Шеной Пракашан. п. 34.
  27. ^ Перейти обратно: а б Сундарараджан и Мукерджи 2003 , с. 33.
  28. ^ Бахират 2006 , с. 12.
  29. ^ Перейти обратно: а б с Прадхан и Ламберт 1987 , стр. xvi–xvii.
  30. ^ Перейти обратно: а б с Бахират 2006 , с. 13.
  31. ^ Перейти обратно: а б с Ранаде 1933 , с. 33.
  32. ^ Glushkova 2014 , p. 110-120.
  33. ^ Перейти обратно: а б с Ранаде 1933 , с. 34.
  34. ^ Перейти обратно: а б Бобде 1987 , с. XXII.
  35. ^ Перейти обратно: а б с д Даллмайр 2007 , стр. 46–7.
  36. ^ Шомер и Маклеод 1987 , с. 218.
  37. ^ Шарма 1979 , с. 13.
  38. ^ «Самадхи – Состояние самореализации, просветления» . Yogapoint.com . Проверено 12 августа 2017 г.
  39. ^ Ранаде 1933 , с. 35.
  40. ^ Новецке 2009 , с. 218.
  41. ^ Glushkova 2014 , p. 116.
  42. ^ Харриссон 1976 , с. 39.
  43. ^ Сундарараджан и Мукерджи 2003 , с. 34.
  44. ^ Перейти обратно: а б с Даллмайр 2007 , с. 44.
  45. ^ Фаулер 2002 , с. 49.
  46. ^ Мокаши-Пунекар 2005 , с. 72.
  47. ^ Гровер 1990 , с. 220.
  48. ^ Дигби, Саймон (1994). Каллеварт, Винанд М. (ред.). По традиции: агиографические сочинения в Индии, Глава Ездить на тигре или на стену . Висбаден: Харрасовиц. стр. 100–110. ISBN  9783447035248 . Проверено 18 июля 2017 г.
  49. ^ Бахират 2006 , с. 15.
  50. ^ О'Коннелл 1999 , стр. 260–1.
  51. ^ Бахират 2006 , стр. 2–3.
  52. ^ Шри Джнанешвар (1987). Ламберт, HM (ред.). Джнанешвари: Бхавартхадипика (на маратхи). Прадхан, В.Г. (переводчик). Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. XVIII. ISBN  978-0887064883 .
  53. ^ Шомер и Маклеод 1987 , с. 4.
  54. ^ Клаус, Diamond & Mills 2003 , стр. 454–5.
  55. ^ Ранаде 1933 , с. 36.
  56. ^ Прадхан и Ламберт 1987 , с. 1.
  57. ^ Баласубраманиан 2000 , с. 545.
  58. ^ Бхагват 2002 , с. 74.
  59. ^ Бахират 2006 , с. 14.
  60. ^ Бахират 2006 , с. 23–4.
  61. ^ Бахират 2006 , с. 24–6.
  62. ^ Перейти обратно: а б с Ранаде 1933 , с. 28.
  63. ^ Ганеш и Таккар 2005 , с. 168.
  64. ^ Дхонгде и Вали 2009 , с. 3.
  65. ^ Ранаде 1933 , с. 27.
  66. ^ Перейти обратно: а б Бахират 2006 , с. 6.
  67. ^ Кон 2008 , с. 18.
  68. ^ Бахират 2006 , стр. 5–6.
  69. ^ Павар 1997 , стр. 350–2.
  70. ^ Фаркуар 1984 , с. 235.
  71. ^ Бахират 2006 , с. 176.
  72. ^ Даллмайр 2007 , с. 49.
  73. ^ Перейти обратно: а б Даллмайр 2007 , стр. 49–50.
  74. ^ Бахират 2006 , с. 39.
  75. ^ Даллмайр 2007 , с. 50.
  76. ^ Бахират 2006 , с. 37.
  77. ^ Ранаде 1933 , с. 71.
  78. ^ Ранаде 1933 , стр. 71–86.
  79. ^ Ранаде 1933 , с. 80.
  80. ^ Ранаде 1933 , с. 72.
  81. ^ Ранаде 1933 , стр. 48–50, 75.
  82. ^ Ранаде 1933 , с. 86.
  83. ^ Ранаде 1933 , стр. 94–5.
  84. ^ Ранаде 1933 , стр. 86–91.
  85. ^ Ранаде 1933 , с. 91.
  86. ^ Ранаде 1933 , стр. 98–100.
  87. ^ Перейти обратно: а б Ранаде 1933 , с. 98.
  88. ^ Ранаде 1933 , стр. 101–2.
  89. ^ Бахират 2006 , стр. 143–4.
  90. ^ Прасад 2009 , стр. 376–7.
  91. ^ Прасад 2009 , стр. 377–8.
  92. ^ Глушкова, Ирина. «6 Объект поклонения как свободный выбор». Объекты поклонения в религиях Южной Азии: формы, практики и значения 13 (2014).
  93. ^ Перейти обратно: а б Даллмайр 2007 , с. 54.
  94. ^ Перур, Шринат (5 июля 2014 г.). «Дорога в Пандхарпур» . Индус . Проверено 1 апреля 2015 г.
  95. ^ Бахират 2006 , стр. 144–5.
  96. ^ Павар 1997 , с. 353.
  97. ^ Датта 1988 , с. 1848.
  98. ^ Сундарараджан и Мукерджи 2003 , стр. 34–5.

Библиография

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Хандаркар, Шри Шанкар Махарадж (2018). Пасаядана Сант Джнянешвары: Божественные благословения . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-8120842083 .
  • Джеймс Фэйрбратер Эдвардс (1941). Днянешвар: брахман из вне касты . Дж. Ф. Эдвардс, Офис поэтов-святых серии Махараштры, Объединенный теологический колледж Западной Индии.
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 7d2d2b2700c580847d80cb829ce8bbfa__1721535780
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/7d/fa/7d2d2b2700c580847d80cb829ce8bbfa.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Dnyaneshwar - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)