Пандора

Чтобы узнать о других значениях, см. Пандора (значения) .

Пандора Джона Уильяма Уотерхауса , 1896 г.

В мифологии греч Пандора ( греческой . Πανδώρα , происходит от πᾶν , pan , т.е. «все» и δῶρον , dōron , т.е. «дар», таким образом, «всенаделенный», «всеодаренный» или «вседающий») была первой человеческой женщиной, созданной Гефестом по указанию Зевса . По словам Гесиода , каждый бог сотрудничал, даруя ей уникальные дары. Другое ее имя - начертано напротив ее фигуры на с белым фоном киликсе в Британском музее. — Анесидора ( древнегреческий : Ἀνησιδώρα ), «та, которая посылает подарки» ( вверх подразумевается «снизу» внутри земли).

Миф о Пандоре — это своего рода теодицея , затрагивающая вопрос о том, почему в мире существует зло, согласно которому Пандора открыла кувшин ( питос ; обычно называемый « ящик Пандоры »), выпустив все зло человечества. Утверждалось, что интерпретация Гесиодом истории Пандоры оказала влияние как на еврейскую, так и на христианскую теологию и таким образом увековечила ее плохую репутацию в эпоху Возрождения . Позже поэты, драматурги, художники и скульпторы сделали ее своим сюжетом.

Гесиод

Гесиод как в своей «Теогонии» (кратко, не называя Пандору сразу, строка 570), так и в «Трудах и днях » приводит самую раннюю версию истории Пандоры.

Теогония

Миф о Пандоре впервые появился в строках 560–612 эпической поэмы Гесиода « Теогония » (ок. 8–7 вв. до н.э.), без указания имени женщины. После того, как люди получили украденный дар огня от Прометея , разгневанный Зевс решает подарить человечеству карательный дар, чтобы компенсировать данное им благо. Он приказывает Гефесту слепить из земли первую женщину, «прекрасное зло», потомки которого будут мучить человечество. После того, как Гефест сделал это, Афина одевает ее в серебристое платье, вышитую вуаль, гирлянды и богато украшенную серебряную корону. Эта женщина не названа в « Теогонии» , но, по-видимому, это Пандора, к мифу которой Гесиод вновь обратился в «Трудах и днях» . Когда она впервые предстала перед богами и смертными, «удивление охватило их», когда они смотрели на нее. Но она была «чистой хитростью, и мужчины не могли ей противостоять». Гесиод уточняет (590–593):

Ибо от нее произошел род женщин и женский род: от нее произошел смертоносный род и племя женщин, которые живут среди смертных мужчин к их великим бедам, не встречая помощников в ненавистной бедности, но только в богатстве.

Гесиод продолжает сетовать на то, что мужчины, которые пытаются избежать зла женщин, избегая брака, будут жить не лучше (604–7):

[Он] достигает смертельной старости, и никто не заботится о его годах, и хотя он, по крайней мере, не испытывает недостатка в средствах к существованию, пока он жив, тем не менее, когда он умрет, его родственники делят его имущество между собой.

Гесиод признает, что иногда мужчина находит хорошую жену, но все же (609) «зло борется с добром».

Работы и дни

Пандора держит пифос с Гермесом и сидящим Прометеем, Прометеем, Меркурием и Пандорой , 1814 год, автор Йозеф Абель .

Более известная версия мифа о Пандоре происходит из другого стихотворения Гесиода, « Труды и дни» . В этой версии мифа (строки 60–105) Гесиод расширяет ее происхождение и, более того, расширяет масштабы страданий, которые она причиняет человечеству. Как и раньше, она создана Гефестом, но теперь ее завершению способствуют больше богов (63–82): Афина научила ее рукоделию и ткачеству (63–4); Афродита «излила благодать на свою голову и жестокую тоску и заботы, утомляющие члены» (65–6); Гермес дал ей «бесстыдный ум и лживую натуру» (67–8); Гермес также дал ей дар речи, вложив в нее «ложь и коварные слова» (77–80); Затем Афина одела ее (72); в следующий раз Убеждение и Хариты украсили ее ожерельями и другими нарядами (72–4); Хоры украсили ее гирляндой-короной (75). Наконец, Гермес дает этой женщине имя: «Пандора [т. е. «Вседар»], потому что все обитавшие на Олимпе дали каждому по дару, чуму людям, которые едят хлеб» (81–2).

В этом пересказе ее истории лживая женская натура Пандоры становится наименьшей из забот человечества. Ибо она приносит с собой кувшин (который из-за искажения текста в шестнадцатом веке стал называться ящиком) содержащий «бесчисленные язвы» (100). Прометей (боясь дальнейших репрессий) предупредил своего брата Эпиметея не принимать никаких подарков от Зевса. Но Эпиметей не слушал; он принял Пандору, которая тут же рассеяла содержимое своей банки. В результате, говорит нам Гесиод, земля и море «полны зла» (101). Однако один предмет не ускользнул из банки (96–9):

Только Надежда осталась в нерушимом доме под краем большого кувшина и не вылетела за дверь; перед этим крышка кувшина остановила ее по воле Зевса, держащего Эгиду и собирающего облака.

Гесиод не говорит, почему надежда ( элпис ) осталась в банке. Гесиод завершает моралью (105): «невозможно избежать воли Зевса».

человечества Гесиод также описывает, как Прометей положил конец Золотому веку (состоянию мужского общества бессмертных, которые почитали богов, много работали и ели из обильных фруктовых рощ). Когда он украл огонь с горы Олимп и отдал его смертному мужчине, Зевс наказал технологически развитое общество, создав женщину. Таким образом, была создана Пандора и получила кувшин (ошибочно переведенный как «коробка»), который высвобождает все зло на человека.

В архаической и классической греческой литературе Пандора, похоже, мало упоминается, но позже мифографы дополнили мелкие детали или добавили постскриптумы к рассказу Гесиода. Например, «Библиотека» и «Гигин» ясно раскрывают то, что могло быть скрыто в тексте Гесиода: Эпиметей женился на Пандоре. Каждый из них добавляет, что у пары была дочь Пирра , которая вышла замуж за Девкалиона и вместе с ним пережила потоп . Однако в « Каталоге женщин Гесиода» , фрагмент № 5 , «Пандора» названа одной из дочерей Девкалиона и матерью Грека от Зевса. В 15 веке нашей эры была предпринята попытка объединить языческий и библейский рассказы монахом Аннио да Витербо , который утверждал, что нашел отчет древнего халдейского историка Бероса, в котором «Пандора» была названа невесткой . Ноя в альтернативном повествовании о Потопе .

Пифос в «коробочке»

Основная статья: Ящик Пандоры

Пифос с Крита , ок. 675 г. до н.э. ( Лувр )

Неправильный перевод пифоса , большой банки для хранения, как «коробка». обычно приписывают гуманисту шестнадцатого века Эразму Роттердамскому , когда он перевел на латынь рассказ Гесиода о Пандоре. Гесиода Пифос относится к большому сосуду для хранения, часто наполовину зарытому в землю, используемому для вина, масла или зерна. Это также может относиться к погребальному кувшину. Эразм, однако, перевел пифос на латинское слово pyxis , что означает «коробка». С тех пор словосочетание «ящик Пандоры» сохранилось.

Трудности интерпретации

Исторические интерпретации фигуры Пандоры достаточно богаты, чтобы предоставить Доре и Эрвину Панофски простор для монографического рассмотрения. М. Л. Уэст пишет, что история Пандоры и ее кувшина взята из догесиодического мифа, и это объясняет путаницу и проблемы с версией Гесиода, а также ее неубедительность. Он пишет, что в более ранних мифах Пандора была замужем за Прометеем, и цитирует древний Гесиодический Каталог женщин как сохраняющий эту старую традицию, и что кувшин, возможно, когда-то содержал только хорошие вещи для человечества. Он также пишет, что, возможно, Эпиметей и Пандора и их роли были переставлены в догесиодических мифах, что является «мифической инверсией». Он отмечает, что существует любопытная корреляция между Пандорой, созданной из земли в истории Гесиода, и тем, что в Библиотеке говорится о том, что Прометей создал человека из воды и земли. Таким образом, миф Гесиода о кувшине Пандоры может быть смесью многих вариантов ранних мифов.

Значение имени Пандоры, согласно мифу, изложенному в «Трудах и днях» , — «всеодаренная». Однако, по мнению других, Пандора правильнее означает «вседающая». Некоторые изображения на вазах, датированные V веком до нашей эры, также указывают на то, что догесиодический миф о богине Пандоре существовал на протяжении столетий после времен Гесиода. Альтернативное имя Пандоры, засвидетельствованное на на белом фоне киликсе (ок. 460 г. до н. э.), — Анесидора , что также означает «та, которая посылает дары». На этой вазе ясно изображены Гефест и Афина, наносящие последние штрихи на первую женщину, как в « Теогонии» . Над этой фигурой (условность в греческой вазописи) написано имя Анесидора . Однако чаще эпитет anesidora применяется к Гее или Деметре . Ввиду таких свидетельств Уильям Э. Фиппс отметил: «Учёные-классики предполагают, что Гесиод перевернул значение имени богини земли по имени Пандора (вседающая) или Анесидора (тот, кто посылает дары). Картины на вазах и литературные тексты свидетельствуют о Пандоре как о образе матери-земли, которому поклонялись некоторые греки. В основном английском комментарии к «Трудам и дням» говорится, что Гесиод не проявляет никакого осознания [об этом]».

Гермес несет Пандору с горы Олимп, медаль по дизайну Джона Флаксмана.

Джейн Эллен Харрисон также обратился к репертуару художников-вазописцев, чтобы пролить свет на аспекты мифа, которые остались без внимания или замаскированы в литературе. На амфоре V века в Ашмоловском музее (ее рис. 71) полуфигура Пандоры выходит из земли, подняв руки в жесте прозрения, чтобы поприветствовать Эпиметея. Крылатый кер с лентой парит над головой: «Пандора поднимается из земли; она — Земля, дарительница всех даров», — замечает Харрисон. Со временем эта «вседающая» богиня каким-то образом превратилась в «всеодаренную» смертную женщину. А. Х. Смит, однако отметил, что в рассказе Гесиода Афина и Времена года принесли на Пандору венки из трав и весенних цветов, что указывает на то, что Гесиод осознавал первоначальную «вседающую» функцию Пандоры. Таким образом, по мнению Харрисона, история Гесиода представляет собой «свидетельство перехода от матриархата к патриархату в греческой культуре. Когда затмевается приносящая жизнь богиня Пандора, возникает несущий смерть человек Пандора». Таким образом, Харрисон заключает, что «в патриархальной мифологии Гесиода ее великая фигура странным образом изменилась и уменьшилась. Она больше не рожденная на Земле, а существо, творение Зевса Олимпийского». (Харрисон 1922: 284). Роберт Грейвс , цитируя Харрисона: об эпизоде ​​Гесиода утверждает, что «Пандора - это не настоящий миф, а антифеминистская басня, вероятно, его собственного изобретения». Х. Дж. Роуз писал, что миф о Пандоре явно более нелиберален, чем миф из эпоса, поскольку он делает Пандору источником всех бед человека, а она является примером плохой жены.

Однако миф о Гесиоде не полностью стер память о вседающей богине Пандоре. В схолии к строке 971 Аристофана » « Птиц упоминается культ «Пандоры, земли, потому что она дарует все необходимое для жизни». А в Афинах пятого века Пандора заняла видное место в, на первый взгляд, неожиданном контексте, в мраморном рельефе или бронзовых аппликациях в виде фриза вдоль основания Афины Парфенос , кульминационного события на Акрополе . Джеффри М. Харвит интерпретировал ее присутствие там как «анти-Афину». Оба не имели матери и противоположными средствами укрепляли гражданские идеологии патриархата и «высоко гендерные социальные и политические реалии Афин пятого века». — Афина, поднявшаяся над своим полом, чтобы защитить его, и Пандора, воплотившая в себе потребность в нем. Между тем Павсаний (I.24.7) лишь отметил эту тему и пошел дальше.

Художественные представления

В дверном проеме появляются рабочие с молотком, а на переднем плане Гефест размышляет над пока еще неодушевленной фигурой «Пандоры» на картине Джона Д. Баттена « Сотворение Пандоры » , 1913, фреска, темпера, 128 × 168 см. Ридингский университет

Изображения Пандоры начали появляться на греческой керамике еще в V веке до нашей эры, хотя идентификация изображенной сцены иногда неоднозначна. Самостоятельной традицией, не согласующейся ни с одним из классических литературных источников, является визуальный репертуар аттических краснофигурных вазописцев, который иногда дополняет, иногда игнорирует письменные свидетельства; на этих изображениях видна поднимающаяся из земли верхняя часть Пандоры, « хтонической богини, подобной самой Гее ». Иногда, но не всегда ее называют Пандорой . В некоторых случаях фигура Пандоры, выходящей из земли, окружена фигурами, несущими молоты, что было предложено как сцена из пьесы Софокла сатирской , Пандоры или Молотовщиков , от которой остались лишь фрагменты. Но были и альтернативные интерпретации таких сцен.

На поздней картине прерафаэлитов Джона Д. Баттена рабочие с молотками появляются в дверном проеме, а на переднем плане Гефест размышляет о еще неодушевленной фигуре «Пандоры». Были также более ранние английские изображения вновь созданной Пандоры в окружении небесных богов, преподносящих дары, эта сцена также изображена на древнегреческой керамике. В одном случае это была часть декоративной схемы, нарисованной на потолке Петворт-хауса Луи Лагерром примерно в 1720 году. Уильяма Этти век «Пандора, увенчанная временами года» спустя, аналогичным образом представлена ​​как апофеоз, происходящий среди облаков.

Между этими двумя событиями появилась работа Джеймса Барри огромная «Рождение Пандоры» , над которой он работал более десяти лет на рубеже девятнадцатого века. Задолго до этого он работал над дизайном, который должен был отразить его теоретические труды о взаимозависимости между исторической живописью и тем, как она должна отражать идеальное государство. Ранний рисунок, сохранившийся сейчас только в гравюре, сделанной Луиджи Скьявонетти , следует за повествованием о Гесиоде и показывает Пандору, украшенную Грациями и Часами, в то время как боги смотрят на нее. Однако его идеологическая цель заключалась в том, чтобы продемонстрировать равноправное общество, объединенное гармоничным функционированием его членов. Но на картине, последовавшей гораздо позже, подчиненная Пандора окружена богами-дарителями, а Минерва стоит рядом с ней, демонстрируя женское искусство, соответствующее ее пассивной роли. Сдвиг возвращается к культуре вины всякий раз, когда она выходит за ее пределы.

В последующих отдельных изображениях Пандоры она идеализируется как опасный тип красоты, обычно обнаженной или полуобнаженной. От других картин или статуй таких женщин ее отличает только то, что ей придается атрибут кувшина или, все чаще в 19 веке, коробки с прямыми стенками. Помимо многих ее европейских картин этого периода, есть примеры скульптур Анри-Жозефа Рукстиэля (1819 г.). Джон Гибсон (1856 г.), Пьер Луазон (1861 г., см. Выше) и Чонси Брэдли Айвз (1871 г.).

Отношения Пандоры с Евой

Жан Кузен, картина на панно, Ева Прима Пандора (Ева первая Пандора), 1550 г.

Есть еще одна причина, по которой Пандора должна казаться обнаженной: это богословское банальное явление, восходящее к ранним отцам церкви , что классический миф о Пандоре сделал ее прообразом Евы . Каждая из них — первая женщина в мире; и каждый из них является центральным персонажем в истории перехода от первоначального состояния изобилия и легкости к состоянию страданий и смерти, перехода, который осуществляется как наказание за нарушение божественного закона.

Утверждалось, что именно в результате эллинизации в рассказе Гесиода о Западной Азии женоненавистничество Пандоре начало открыто влиять как на еврейскую, так и затем на христианскую интерпретацию Священного Писания. Доктринальная предвзятость в отношении женщин, возникшая таким образом, продолжалась и в эпоху Возрождения . Длинная латинская поэма епископа Жана Оливье «Пандора» опиралась как на классические, так и на библейские источники, чтобы продемонстрировать, что женщина является средством склонения мужчин к греху. Первоначально появившийся в 1541 году и впоследствии переизданный, вскоре за ним последовали два отдельных французских перевода в 1542 и 1548 годах. В тот же период появилась пятиактная трагедия протестантского богослова Леонарда Кульмана (1498-1568) под названием « Прекрасная светская игра из прекрасной Пандоры» (1544), также опирающаяся на Гесиода с целью обучения общепринятой христианской морали.

Уравнение этих двух также встречается в аллегорической картине Жана Кузена Старшего 1550 года Ева « Прима Пандора» («Ева первая Пандора»), на которой обнаженная женщина возлежит в гроте. Ее правый локоть опирается на череп, что указывает на принесение смерти, и в этой руке она держит яблоневую ветвь – оба атрибута Евы. Ее левую руку обвивает змея (еще одна отсылка к искушению Евы), а рука покоится на незакрытом кувшине, атрибуте Пандоры. Выше висит знак, от которого картина получила свое название, а под ним находится закрытый сосуд, возможно, аналог другого на Олимпе, содержащий благословения.

Николя Ренье : Аллегория тщеславия — Пандора , ок. 1626 г.

де Ороско В испанской книге эмблем Хуана Emblemasmorales (1589 г.) дается мотив действия Пандоры. Иллюстрацию открытия ею крышки урны, из которой выходят демоны и ангелы, сопровождает комментарий, осуждающий «женское любопытство и желание учиться, которыми была обманута самая первая женщина». В последующем столетии это желание учиться было приравнено к требованию женщин разделить мужскую прерогативу образования. В картине Николя Ренье «Аллегория тщеславия» (1626) с подзаголовком «Пандора» типично ее любопытство к содержимому урны, которую она только что остановила, и оно сравнивается с другими атрибутами тщеславия, окружающими ее ( прекрасная одежда, украшения, горшок с золотыми монетами). Опять же, живая Пандора Пьетро Паолини примерно 1632 года, кажется, больше осознает эффект, который производят ее жемчуг и модный головной убор, чем зло, вырывающееся из кувшина, который она держит. Эти картины также несут социальный посыл, поскольку образование, не что иное, как дорогое украшение, доступно только тем, кто может себе это позволить.

Но альтернативная интерпретация любопытства Пандоры считает его просто проявлением детской невинности. Это проявляется в изображениях Пандоры в юном возрасте, как в «Маленькой Пандоре» Уолтера Крейна, где пуговицы рассыпаются, будучи обремененной куклой, которую она несет. на Артура Рэкхема книжной иллюстрации и гравюра Фредерика Стюарта Черча , изображающая девочку-подростка, ошеломленную содержимым открытой ею шкатулки с орнаментом. Та же невинность свойственна одетой фигуре Одилона Редона 1910/12 года, несущей ящик и сливающейся с пейзажем, залитым светом, и даже в большей степени версии 1914 года обнаженной Пандоры, окруженной цветами, первобытной Евы в Эдемском саду . Такая невинность, «обнаженная и без тревоги», по словам одного из ранних французских поэтов, изображает Пандору скорее жертвой конфликта, находящегося за пределами ее понимания, чем соблазнительницей.

Между Евой и Пигмалионом

Ранние драматические обработки истории Пандоры представляют собой произведения музыкального театра. «La Estatua de Prometeo » (1670 г.) Педро Кальдерона де ла Барки представляет собой аллегорию, в которой преданность обучению противопоставляется активной жизни. Прометей лепит глиняную статую Минервы , богини мудрости, которой он предан, и дает ей жизнь из украденного солнечного луча. Это вызывает спор среди богов, оправдано ли творение, выходящее за рамки их собственной работы; его преданность в конце концов вознаграждена разрешением жениться на его статуе. В этой работе Пандора, рассматриваемая статуя, играет лишь пассивную роль в соревновании между Прометеем и его братом Эпиметеем (обозначающим активную жизнь), а также между богами и людьми.

Пандора , Одилона Редона ок . . Картина маслом 1914 года, изображающая Пандору в образе невинной Евы.

Еще один момент, который следует отметить в музыкальной драме Кальдерона, заключается в том, что тема статуи, на которой женился ее создатель, больше напоминает историю Пигмалиона . Последнее также типично для Вольтера « так и не созданной оперы Пандоре » (1740). Там создатель статуи также оживляет ее украденным огнем, но затем сюжет усложняется, когда Юпитер также влюбляется в это новое творение, но Судьба не дает ему завершить его. В отместку бог посылает Судьбу, чтобы соблазнить эту новую Еву открыть ящик, полный проклятий, в наказание за восстание Земли против Небес.

Если в творчестве Вольтера Пандора предстает подвешенной между ролями Евы и творения Пигмалиона, то в Шарля-Пьера Колардо эротической поэме « Человеки Прометеи» (1774) она представлена ​​в равной степени как объект любви и, кроме того, как непадшая Ева:

Никогда еще у художника не было ревнивой вуали
Окутал прелести прекрасной Пандоры:
Невинность была обнажена и лишена тревоги.

Вылепленная из глины и обладающая качествами «наивной грации в сочетании с чувством», она собирается бродить по волшебному пейзажу. Там она встречает первого мужчину, предшествующего творению Прометея, и тепло отвечает на его объятия. В конце пара покидает свой свадебный диван и осматривает свое окружение: «Как властители мира, цари вселенной».

Еще одним музыкальным произведением почти на ту же тему была одноактная стихотворная мелодрама Омале де Корсенвиля « Пандор» , в которой были увертюра и музыкальное сопровождение Франца Игнаца Бека . Там Прометей, уже похитив с неба огонь, создает совершенную женщину, «бесхитростную по своей природе, прозрачной невинности», для которой он ожидает божественной мести. Однако его покровительница Минерва спускается, чтобы сообщить, что боги одарили Пандору другими качествами и что она станет будущей моделью и матерью человечества. Работа была выполнена 2 июля 1789 года, в самый канун Французской революции . и вскоре был забыт в ходе последовавших событий.

драма 19 века

На протяжении XIX века историю Пандоры радикально по-разному интерпретировали четыре драматических автора в четырех странах. В двух из них она была представлена ​​как невеста Эпиметея; в двух других она была женой Прометея. Самым ранним из этих произведений стал лирико-драматический фрагмент Иоганна Вольфганга фон Гете , написанный между 1807 и 1808 годами. Хотя пьеса носит название «Пандора» , суть пьесы вращается вокруг тоски Эпиметея по возвращению жены, которая его бросила и еще не пришла. Биограф утверждал, что это философская трансформация страсти Гете в старости к девочке-подростку.

Генри Уодсворта Лонгфелло Книга «Маска Пандоры» датируется 1876 годом. Она начинается с ее создания, ее отказа Прометеем и принятия Эпиметеем. Тогда в доме последней ее любопытство привлекает «дубовый сундук, резной с фигурками и тисненый золотом». После того, как она в конце концов поддается искушению и открывает его, она падает в обморок в отчаянии, и шторм разрушает сад снаружи. Когда Эпиметей возвращается, она умоляет его убить ее, но он принимает на себя совместную ответственность. Произведение дважды использовалось в качестве основы для опер Альфреда Селье в 1881 году и Элеоноры Эверест Фрир в 1933 году. Иконографические элементы маски также присутствуют в большой акварели Уолтера Крейна с изображением Пандоры 1885 года. Она изображена распростертой на резном деревянном сундуке, на котором выбиты золотые узоры трех судеб , которые фигурируют хором в сцене 3 Лонгфелло. За пределами дворца , сильный ветер гнет деревья. Но медальон на передней части сундука, изображающий змею, обвившую древо познания, напоминает старую интерпретацию Пандоры как прообраза Евы.

В Англии высокий драматизм этого инцидента был передан в Джеймса Робинсона Планше «Олимпийских пирах » , или «Прометей и Пандора» (1831), первом из викторианских бурлесков . Это костюмированная драма, приправленная комическими шутками и песнями, во время которой боги обручают Пандору с разочарованным Прометеем с «только одной коробочкой» в качестве приданого. Когда она открывает его, Юпитер спускается, чтобы проклясть ее и Прометея, но Хоуп выходит из ящика и договаривается об их помиловании.

На другом конце века Габриэля Форе в амбициозной опере «Промете» (1900) участвовали сотни актеров, огромный оркестр и сценический амфитеатр под открытым небом. Частично он был основан на « Прометее, связанном» Эсхила , но был переписан, чтобы дать персонажу Пандора равную роль с его персонажем. Это привело к тому, что она упала «как мертвая», услышав приговор против Прометеи в первом акте; похоронная процессия с ее телом в начале второго акта, после чего она оживает, чтобы оплакивать исполнение приговора Прометеи; в то время как в третьем акте она не подчиняется Промете, принимая коробку, предположительно наполненную благословениями для человечества, и дополняет трагедию.

Пандора в образе

• 
  Пандора (1861 г.) Пьера Луазона (1816–1886)
• 
  Мадам Вестрис в бурлеске «Прометей и Пандора» , гравюра 1831 года.
• 
  Шведское сопрано Кристина Нильссон в роли Пандоры в постановке Александра Кабанеля , 1873 г.
• 
  Джейн Моррис в роли Данте Габриэля Россетти , цветные мелки, 1879 год.
• 
  Ивонн Грегори воссоздает Фотограмма позу с картины, 1919 год.

Модель XIX века лишь повторила ситуацию, существовавшую почти за три тысячелетия до него. Древний миф о Пандоре никогда не сводился к одной общепринятой версии и не имел единой интерпретации. Он использовался как средство иллюстрации преобладающих идеологий или художественной моды того времени и в конечном итоге стал настолько изношенным, что его стали путать с другими, иногда более поздними историями. Наиболее известная, в конце концов, благодаря одному-единственному метафорическому атрибуту — шкатулке, которой она не была наделена даже до 16-го века, изображения Пандоры в дальнейшем стали путать с другими держателями сосудов — с одним из испытаний Психеи , с Софонисбой, собирающейся выпить яд или Артемисия с прахом мужа. Тем не менее сама ее поливалентность в конечном итоге стала гарантом ее культурного выживания.

Общие и цитируемые ссылки

• Атанассакис, А. Гесиод: Теогония, труды и дни, Щит (Нью-Йорк, 1983).
• Билл, Э. «Содержимое кувшина Пандоры Гесиода: Эрга 94–98», Гермес 117 (1989) 227–30.
• Харрисон, Джейн Эллен , Пролегомены к изучению греческой религии (1903) 1922, стр. 280–85.
• Гриффит, Марк. Эсхила Прометея в переплете Текст и комментарии (Кембридж, 1983).
• Гесиод , Теогония , в «Гомеровских гимнах» и «Гомерике» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта , Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета ; Лондон, William Heinemann Ltd., 1914. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея .
• Гесиод , «Труды и дни» , в «Гомеровских гимнах и Гомерике» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта , Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета ; Лондон, William Heinemann Ltd., 1914. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея .
• Гомер , «Илиада» с английским переводом А. Т. Мюррея, доктора философии. в двух томах . Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann, Ltd., 1924. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея .
• Патрик Капланян, Греческие мифы о происхождении, том I, Прометей и Пандора, Изд. L'entreligne, Париж, 2011 г., распространение Дауден.
• Кенаан, Чувства Пандоры: женский характер древнего текста (Мэдисон, Висконсин: The University of Wisconsin Press, 2008), стр. xii, 253 (Висконсинские исследования классической литературы).
• Кирк, Г.С., Миф: его значение и функции в древних и других культурах (Беркли, 1970) 226–32.
• Ламбертон, Роберт, Гесиод , Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988. ISBN   0-300-04068-7 . См. Глава II, «Теогония», и глава III, «Дела и дни», особенно стр. 96–103 для параллельного сравнения и анализа истории Пандоры.
• Лейниекс, В. « Элпис в Гесиоде, Труды и дни 96», Philologis 128 (1984) 1–8.
• Мигер, Роберт Э.; Значение Елены: в поисках древней иконы , Издательство Больчази-Кардуччи, 1995. ISBN   978-0-86516-510-6 .
• Мур, Клиффорд Х. Религиозная мысль греков , 1916.
• Нилс, Дженифер, Девушка в Пифосе: Эльпис Гесиода , в книге «Перикловы Афины и их наследие. Проблемы и перспективы» , ред. Дж. М. Барринджер и Дж. М. Хервит (Остин: Техасский университет), 2005, стр. 37–45.
• Нильссон, Мартин П. История греческой религии , 1949.
• Панофски, Дора и Эрвин, Ящик Пандоры - Меняющиеся аспекты мифического символа , Боллинген, серия 52 , Нью-Йорк, 1956 г.
• Фиппс, Уильям Э., Противопоставление Евы и Пандоры , в журнале Theology Today , т. 45, № 1, апрель 1988 г., стр. 34–48; Принстон: Принстонская духовная семинария .
• Пуччи, Пьетро, ​​Гесиод и язык поэзии (Балтимор, 1977)
• Роуз, Герберт Дженнингс , Справочник по греческой литературе; От Гомера до эпохи Лукиана , Лондон, Methuen & Co., Ltd., 1934. Ср. особенно глава III, Гесиод и гесиодические школы , с. 61
• Шлегель, Кэтрин и Генри Вейнфилд, «Введение в Гесиода» в «Гесиоде / Теогония и труды и дни» , University of Michigan Press, 2006. ISBN   978-0-472-06932-3 .
• Смит, Уильям ; Словарь греческой и римской биографии и мифологии , Лондон (1873 г.). "Пандора"
• Смит, Уильям ; Словарь греческой и римской биографии и мифологии , Лондон (1873 г.). "Анесидо'ра"
• Вердениус, Виллем Джейкоб , Комментарий к произведениям и дням Гесиода , том 1–382 (Лейден: EJ Brill, 1985). ISBN   90-04-07465-1 . В этой работе очень глубоко обсуждаются и синтезируются различные теории и предположения об истории Пандоры и банке. См. п. 62 и далее.
• Вернант, Дж. П. , Миф и общество в Древней Греции (Нью-Йорк, 1990) 183–201.
• Вернант, Ж. П. «Миф о Прометее у Гесиода», в «Мифе и обществе в древней Греции» , Париж, Масперио, 1974, стр. 177–194
• Уорнер, М. , Памятники и девушки: Аллегория женской формы (Нью-Йорк, 1985) 213–40.
• Уэст, ML (1966), Гесиод: Теогония , Издательство Оксфордского университета. ISBN   0-19-814169-6 .
• Уэст, ML (1978), Гесиод: Работы и дни , Clarendon Press. ISBN   0-19-814005-3 .
• Зарецкий, Джонатан П., «Пандора и добрая Эрида в Гесиоде» , греческие, римские и византийские исследования 47 (2007) 5–29
• Цейтлин, Фрома . Играя в другого: гендер и общество в классической греческой литературе (Принстон, 1995).

Внешние ссылки

• Иконографическая база данных Института Варбурга (изображения Пандоры)
• Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Пандора» . Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.