Jump to content

Греческое гадание

Греческое гадание — это гадание, практикуемое древнегреческой культурой , как оно известно из древнегреческой литературы , дополненное эпиграфическими и графическими свидетельствами. Гадание — это традиционный набор методов обращения к божеству для получения пророчеств ( теопропия ) о конкретных обстоятельствах, определенных заранее. Поскольку это форма принуждения божества раскрыть свою волю посредством применения метода, она с классических времен считается разновидностью магии . Цицерон осуждает это как суеверие . [1] Это зависит от предполагаемой «симпатии» (греч. sumpatheia) между мантическим событием и реальным обстоятельством, которое он отрицает как противоречащее законам природы. [2] Если бы существовало какое-то сочувствие и прорицатель мог бы его обнаружить, тогда «люди могли бы очень близко приблизиться к силе богов». [3]

Греческое слово, обозначающее прорицателя, — богомол (мн. manteis), обычно переводится как «пророк» или «провидец». [4] Богомола следует отличать от hiereus, «жреца», или hiereia, «жрицы», участием последнего в традиционной религии города-государства. Мантеи, с другой стороны, были «нелицензированными религиозными специалистами», которые были «экспертами в искусстве гадания». [5] Первый известный богомол в греческой литературе — Калхас , богомол из первых сцен «Илиады » . Его мантосуне, или «искусство гадания» (мантика Цицерона, которую он переводит на латынь как divinatio), наделило его знаниями о прошлом, настоящем и будущем, которые он получил от Аполлона ( Илиада А 68–72). Он был официальным армейским богомолом. Армии классических времен редко предпринимали какие-либо крупные операции без одной операции, обычно нескольких. Мантосунэ в армии было рискованным делом. Пророков, допустивших ошибку, в лучшем случае отвергали. Наказание за мошенничество обычно было более суровым.

Виды богомолов

[ редактировать ]

Одной из характеристик греческой мантической культуры является «контраст между официальными и независимыми практиками». [6] На официальной стороне были международно признанные оракулы, которые гадали под покровительством определенного божества в соответствии с определенным методом, имели свой собственный храм в определенном месте и поддерживались своим собственным жречеством; например, Оракул Аполлона в Дельфах, Оракул Зевса в Додоне и так далее. Хотя эти оракулы располагались в суверенных городах-государствах, им был предоставлен политический статус «невмешательства» и свободный доступ, чтобы их могли посещать делегации из любой точки мира.

В английском языке упоминание мантических высказываний сведено к одному слову «оракул», основанному на латинском oraculum, которое также может означать мантический центр. Это двойное значение справедливо также и для древнегреческого и латыни. [7] У греков и римлян не было стандартного слова, применимого во всех случаях. Мантейон (μαντεῖον), Психомантион (ψυχομαντεῖον) и хрестерион (χρηστήριον) были распространены в греческом языке. На пророчество можно было ссылаться по имени бога: «Аполлон сказал...» или «Зевс сказал...» или по названию места: «Дельфи говорит...» и т. д. Подтекст был обычным: иерон. , «священное [произнесение]», fatus meus, «моя судьба» и т. д.

Другим типом богомолов был упомянутый выше независимый консультант. У важных полководцев и государственных деятелей были свои собственные пророки, чтобы избежать таких трудностей, с которыми столкнулся Агамемнон , когда Калхас заставил его принести в жертву свою дочь и выкупить свою женскую награду в начале « Илиады» . Нанятые в частном порядке мантеи, подобные тем, что использовал Александр, похоже, никогда не возражали против решений командования, а если получалось возможно негативное пророчество, следили за тем, чтобы ему была дана наиболее благоприятная интерпретация. К тому времени, судя по словам Цицерона, лидеры, вероятно, скептически относились к пророчествам, но убеждения суеверных солдат были фактором, который следует учитывать.

Экстиспекс (прорицатель, предсказывающий будущее с помощью внутренностей) по-гречески назывался ἡπατοσκόπος и σπλαγχνοσκόπος. [8]

Оракулы были известными институциональными центрами, приверженными ватической практике, а не отдельными практикующими, нанятыми по найму. Наиболее известные и часто используемые из них находились в Дельфах и Додоне. [9] Они имели статус национальных и даже международных центров, хотя Греции еще не существовало, но их было гораздо больше, разбросанных по эллинской территории. Государства без колебаний отправляли делегации к разным оракулам по одному и тому же вопросу, чтобы они могли сравнить ответы. Оракулы, которые пророчествовали наиболее успешно, становились популярными и процветали. Наименее успешные оракулы были заброшены.

Таким образом, частью администрации оракула была команда, состоящая из тех, кого сегодня назвали бы политологами, а также других ученых, которые могли совершать такие подвиги, как перевод оракула на язык заявителя. Команда также полагалась на информацию, полученную от многочисленных посетителей. Более крупные оракулы в значительной степени представляли собой разведывательные центры, выдававшие себя за пророков. Расходы по незнанию были покрыты государствами и людьми, стремившимися сделать щедрые пожертвования богу. Поскольку никто не стал бы воровать у бога, администрация центра включала в себя также банковские и казначейские функции. Таким образом, богатство оракула могло быть конфисковано королями и генералами во время войны или другого национального кризиса.

Краткое изложение древнегреческих оракулов

[ редактировать ]

Древнегреческие оракулы известны благодаря упоминаниям о них в древнегреческой литературе, дополненным во многих случаях археологическими сведениями. Ссылки были собраны в XIX веке редакцией классического энциклопедиста Уильяма Смита . [7] Ниже приводится сводная таблица. Некоторые скудные описания Смита пришлось дополнить сведениями из его источников, особенно Плутарха» «Жизней , «Моралии» и «De Defectu Oraculorum» .

Краткое изложение древнегреческих оракулов
Расположение Божество Эпитеты Продолжительность жизни Метод
Абэ в Калаподи в Фокиде
Аполлон Неизвестный Доисторическое через классическое. Первое упоминание VI в. до н. э., сожжен и заброшен во время Третьей Священной войны , 346 г. до н. э., частичное восстановление Траяном . Неизвестно, что приводит к пророческим заявлениям, подобным Delphi.
Кларос возле Колофона в Анатолии
Аполлон Клариус от названия храма Легендарное основание (бронзовый век). Эпигоны Мантона отправили Тиресия и . в дар Дельфам Манто было приказано построить оракул в Колофоне, что она и сделала совместно с критянами. Первоначально бассейн из источника в гроте. Самое раннее сооружение 9 века до н.э. Последнее использование 4 ст. После жертвоприношения священник выпивал воду и начинал отвечать стихами на вопрос, известный просителю, но не ему.
Дельфы , бывший Пифон в Фокиде
Аполлон , Посейдон , Гея Феб От доисторических времен до ранних христианских времен, когда он был заброшен. Считалось, что божество говорило в бреду избранной жрицы, сидящей на треножнике над естественной пропастью, из которой источался токсичный газ. Время было выбрано, и жертва и расплата, должно быть, уже произошли. Бред интерпретировали и переводили в стихи другие избранные жрицы.
Торопиться
Зевс , Диона (женское начало от Зевса) Пеласгян, Найос Доисторическое через классическое. Сожжен римлянами в 167 г. до н. э. Первоначально интерпретация шелеста дубовых листьев, позже - звука колокольчиков из бронзовых кастрюль или кастрюль и костей.
Эвтрезис , Беотия Аполлон Эутресайты Есть одно упоминание о нем. Стефан Византийский (энциклопедист) говорит, что там существовал известный храм и оракул, но не сообщает, как далеко они простирались. Поселение возникло до бронзового века и известно в табличках с линейным письмом B как Эвтрезис. Он был сожжен и заброшен, чтобы его снова заселили в архаический период, и не оставляли до середины I тысячелетия. Когда он потерял оракула, остается неизвестным. О его практике ничего не известно.
Гисия , Беотия Аполлон Неизвестный Упоминается однажды у Павсания 9.2.1. В то время (II век) Гисия лежала в руинах, но недостроенный храм Аполлона, вероятно, был построен после того, как беотийцы отобрали деревню у Афин в 507 году до нашей эры. Он просуществовал недолго: был разрушен в битве при Платеях в 479 г. до н.э. Те, кто «пил» из сопутствующего священного колодца, «пророчествовали», но Павсаний не говорит, кто и как. Поскольку питье происходило «в древности» (палай), колодец мог предшествовать храму.
Милет , Анатолия
Аполлон и «близнец» (дидим), то ли Зевс , то ли Артемида . Дидимей, бог Дидимейона или Дидимы , оба грамматически среднего рода относятся к зданию. До Персидских войн оракул был наследственной собственностью семейства Бранхид, потомков легендарного Бранхуса . Их отсутствие у Гомера предполагает основание архаического периода, археологически датируемого 8 веком до нашей эры. Персидский царь сжег храм и вывез Бранхид. Милет по жребию избрал совет ежегодных священников. Окончательно оракул был заброшен после смерти Юлиана Отступника. Источники предполагают, что фундамент был из Дельф, поскольку на более позднем этапе упоминаются жрица, священный источник и треножник. Больше ничего не известно.
Олимпия
Зевс , Гея , Фемида Катаибат («громовержец») Классический период Осмотр внутренностей, наблюдение за пламенем сожженной жертвы перед алтарем Зевса.
Птун, гора в Беотии
Аполлон Птоиан По археологическим данным, VII-IV века до нашей эры. Вдохновленный священник говорил из грота, в котором был источник. Рядом находился горный храм.
Оазис Сива , Египет
Зевс Аммон ( Амон ) Классический, заброшенный при римлянах Интерпретация меняющегося блеска инкрустированной изумрудами статуи Зевса-Аммона, которую несут в процессии. Считалось, что вода из оазиса наделяет силой гадания, когда ее пьют. Были жрицы, поскольку Александр истолковал небрежное заявление одной из них о своей неотразимости как пророчество о военной доблести.
Смирна , Анатолия
Аполлон Неизвестный Одно упоминание о нем в Павсании 9.11.7 как о современнике оракула Аполлона Сподия в Фивах. Павсаний говорит, что это был величайший центр кледономантии, которая проводилась в «Храме Речения» за стенами над или за (гипер)городом.
Тегира , Беотия [10]
Аполлон Теграйос От доисторического периода до V века до нашей эры; заброшен после персидских войн Аполлон говорил устами оракула, расположенного в храме между двумя источниками, истоками рек. Жертва требовалась в первую очередь. Агент или предполагаемый агент вдохновения неизвестен.
Фивы , Беотия
Аполлон Исмениан, из Исменайона, храм Упоминается в литературе, описывающей легендарные войны Фив; то есть в бронзовом веке до Троянской войны. Это место было священным для догреческого пеласгийского населения, которое теперь считало его священным местом. Найденные здесь микенские артефакты XV века до нашей эры позволяют предположить, что к тому времени город уже был эллинизирован. В период с 8 по 4 века до нашей эры были построены три храма Аполлона. Последний, будучи неполным, вероятно, знаменует собой заброшенность после разрушения Александром Македонским. Это место находилось на холме под названием Исмена, к югу от ворот, сразу за воротами. Источник на нем питал реку Исмене, но название имеет мифическое значение. Перед храмом из кедра на камне, называемом креслом Манто (Манто была дочерью Тиресия), ежегодно выбирали отрока, осматривавшего жертвенные огни и внутренности жертвенных жертв и делавшего пророческие заключения.
Фивы , Беотия
Аполлон Сподиос («пепел» означает обугленные кости жертвенных животных, из которых был построен алтарь) Точное местонахождение неизвестно. Пророчества были даны во время или после жертвоприношения. Происхождение утеряно, но тип, кледономантия (греч. kledon, множественное число kledones, «высказывание», известен из древнейшей литературы. Оракул, должно быть, прекратил свое существование вместе с другими, когда Александр уничтожил их всех в Беотии. Тип определяется Павсанием: «пророчество изречения». В нем вдохновленный человек говорит с неожиданным двойным смыслом, один из которых является пророческим. Например, в «Одиссее» один из женихов пророчит собственное убийство, желая Одиссею в образе нищего успеха всех его планов. [11]

Пророческие божества

[ редактировать ]

Зевс был главным богом древнегреческого божественного арсенала. Он повелевал как людьми, так и богами. Идеологически он был хранителем справедливости ( Фемис ), покровителем государства и окончательным вершителем судеб. Этимологически он происходит от протоиндоевропейского бога неба, корень *dyeu-, «сиять», применительно к дневному небу, который, судя по его появлению в различных культурах-потомках, таких как индийская и римская, имел то же самое статус. [12] Грозы были признаком его непосредственного присутствия, а молнии, сделанные из священного огня, были его оружием.

Литературные фрагменты позволяют предположить, что точка зрения Аристотеля была общепринятой, что первые эллины были из племени Селлой , или Хеллои, в Эпире и что они называли эту страну Хеллопией. Если верить этим фрагментам, Эпир, должно быть, был ранним местом поселения индоевропейцев, которые в результате эволюции культуры, особенно языка, стали носителями греческого языка. Они взяли на себя центр поклонения прежней культуре, названный ими « пеласгами », представив Зевса, и с тех пор несли ответственность за святилище и оракул «пеласгийского Зевса», став «додонайским Зевсом». [7]

Что касается того, когда могли произойти эти события поселения, расшифровка линейного письма Б , написанного на около 5000 обожженных глиняных табличках, найденных в известных греческих доисторических центрах, открыла совершенно новую главу в греческой истории, которую большинство называет « греческим бронзовым веком ». Зевс представлен на этих табличках как в мужской, так и в женской форме. В мужском роде нет именительного падежа , но есть родительный падеж Diwos и дательный падеж Diwei. Женское начало, Дивия, отличается от Геры , которая появляется сама по себе. Эти божества упоминаются в табличках, в которых записаны подношения им. [13]

Зевс был известен как Зевс Мойрагет, что означает способность Зевса знать судьбу смертных. [14] Сам новорожденный Зевс узнал свою судьбу ночью и, соответственно, от Фанеса , находясь внутри темной пещеры. [15] [16]

Геродот утверждал, что самым ранним оракулом был оракул Зевса, расположенный в Додоне . [17] хотя археологические находки в Дельфах датируются более ранним периодом. В Додоне существовал оракул V века до н. э., хотя оракул Зевса, возможно, все еще практиковал в том же месте раньше, до строительства храма, что кажется вероятным, поскольку на руинах храма изображен дуб . на месте. [18]

Аполлон, самое важное пророческое божество, наиболее тесно связан с высшим знанием будущих событий, которым владеет Зевс. [19] Аполлон был известен как Аполлон Мойрагет. [14] ссылаясь на Аполлона как на бога судьбы. [20] Оракул в Дельфах дал предсказания Аполлона. [17]

Аполлон в пророческой функции связан как с чумой , так и с очищением. [21] и правда. Хотя пророчества, данные им, были двусмысленными, говорят, что он никогда не лгал. [22]

Оракул Аполлона в Дельфах — самый известный и самый важный пророческий объект Древней Греции.

Согласно Гомеру и Каллимаху , Аполлон родился с пророческими способностями и способностью читать волю Зевса. обучал его Однако менее популярно мнение, что Пан гаданию, описанному в мифе . [15]

Аполлон и Гермес

[ редактировать ]

Аполлон передает Гермесу навык ясновидения , [23] по просьбе Гермеса. Говоря в гимне, [ который? ] Аполлон объясняет трудности, с которыми он сталкивается при собственном гадании, а затем продолжает даровать дар гадания своему брату Гермесу, хотя и с меньшими навыками, поскольку мантические кости не находятся под контролем и влиянием воли Зевса . [24] Мастерство Гермеса в гадании, хотя и уступает мастерству Аполлона, все же имеет божественную природу. [19]

Дар Аполлона – пчелиные девушки, обладающие пророческими способностями. [25]

Гермес связан с гаданием посредством лотереи. [19] иначе известный как клеромантия. [26]

Триада пчелиных девиц является пророческой через Гермеса. [27]

Пан и нимфы

[ редактировать ]

В Аркадии главным пророческим божеством вместо Аполлона был Пан. [15] Пророчество связано с пещерами и гротами в греческих гаданиях, а нимфы и Пан по-разному ассоциировались с пещерами. [15] Панолепсия является причиной вдохновенных состояний ума, в том числе способностей мантического характера. [15]

Прометей

[ редактировать ]

Бог Прометей подарил человечеству дар прорицания . [28]

Эсхил написал «Прометей связанный» в V веке до нашей эры, в котором Прометей основал все искусство цивилизации, включая гадание. Он сделал это, украв огонь у богов и подарив его человечеству. Повествование V века до нашей эры представляет собой пересказ истории, рассказанной Гесиодом в VIII веке до нашей эры. [29]

Независимые консультанты

[ редактировать ]

Греческая история и литература также рассказывают истории независимых мантеев, с которыми консультировались в определенных случаях.

Калхас был первым известным богомолом греческой литературы, появившимся в начале первой книги « Илиады» . Он служил в греческой армии. Его предсказание потребовало принесения в жертву дочери полководца, чтобы заставить ветры привести греческий флот к Трое.

Из всех оракулов древней эллинской культуры и общества человек по имени Тиресий считался самым жизненно важным и важным. [30]

Методологии

[ редактировать ]

Греческая практика использовала различные методы гадания.

Классификация

[ редактировать ]

Вера в гадание была широко распространена в Древней Греции. В «De Divinatione» Цицерон спорит со своим братом Квинтом против гадания, которое поддерживал Квинт. Последний утверждает, что если боги существуют, они должны общаться с человеком, а если гадание окажется верным, то и боги должны существовать. Он предлагает Марку классификацию гаданий, которая, по его словам, является древней: «Есть два класса гаданий, один из которых — искусство, другой — природа». [31] Ответ Цицерона заключается в том, что боги могут быть, а могут и не быть, но даже если они и есть, нет логической необходимости в том, чтобы они общались посредством гадания.

По сути, искусственное гадание является инсценировкой. Прорицатель использует разум и догадку, чтобы поставить, так сказать, эксперимент, проверяющий волю бога, например, решить посмотреть в определенные части неба в определенное время на наличие определенных видов птиц. Цицерон отвечает, что эта установка уже является предрасположенностью. Событиям, происходящим в соответствии с естественным законом, придается дополнительное значение, имеющее пагубное значение, тогда как их результаты на самом деле обусловлены случайностью. В естественном типе, таком как сны, спонтанные явления получают субъективную интерпретацию, основанную на ожиданиях.

Эти же типы фигурируют в современных источниках под разными названиями; например, Э. А. Гарднер в «Оксфордском справочнике по греческим исследованиям» упоминает «прямое», или «спонтанное», и «косвенное», или «искусственное» гадание, которые оказываются соответственно «природой» и «искусством» Квинта Цицерона. [32] При прямом гадании гадающему могут сниться сны, временное безумие или безумие (безумие); все эти состояния ума считаются вдохновением истины. Прорицатель обычно должен предпринять шаги для достижения такого состояния. Проверенные методы включают сон в условиях, при которых сны могут случаться с большей вероятностью, вдыхание токсических паров, жевание лаврового листа и питье крови. При непрямом гадании гадающий сам не испытывает никакого вдохновения, а наблюдает за природными условиями и явлениями.

Под влиянием этой научной точки зрения, изложенной Марком Цицероном, о том, что феноменальный мир управляется естественным законом, независимо от того, существует ли какое-либо божество или нет, дохристианские императоры подавляли искусственное, или косвенное, предсказание, нападая на его социальные центры, оракулы как политические соперники. Христианство поначалу рассматривалось как суеверный культ. Однако потребность населения чувствовать, что оно находится в прямом общении с божеством, была непреодолимой. Государство, неспособное противостоять этому, в конце концов уступило ему, когда Константин стал первым христианским императором. Константин сам испытал прямое прорицание в ночь перед битвой у Мильвийского моста , во время которого ему приснилось, что он увидел крест и слова «этим знаком ты победишь». Идя вперед под крестным знамением, он победил и обратился в христианство.

С тех пор у верующих появилось новое слово для обозначения результатов гадания — знак . Старое косвенное гадание ушло в прошлое и считалось христианами мерзостью. Христианские писатели, такие как Св. Августин , начали много писать о знамениях Бога и использовании знаков людьми для обозначения религиозных вопросов или результатов. Под этим видом классификация Квинта снова появилась как «вызванная» для «искусства» и «спонтанная» для «природы». [33] Борьба между научной точкой зрения, которая отвергает все гадания как суеверия, и религиозной точкой зрения, которая пропагандирует знаки, продолжается и в настоящее время, наряду с в целом дискредитированными остатками косвенного гадания, такими как чтение чайных листьев или китайское печенье с предсказаниями.

Типология

[ редактировать ]

В следующей таблице перечислены виды гадания, которые, как известно, практиковали древние греки.

Краткое изложение видов гадания, практиковавшихся древними греками
Тип Определение Примеры Примечания
Энтузиазм Вдохновение или одержимость божественностью (en, «внутри»), прямой или естественный метод. [34] Бог может говорить в бреду, вызванном приемом вещества, или в обычном разговоре ничего не подозревающей жрицы. Оракул в Дельфах По словам Боннефоя, [35] теолепсия — это одержимость бога, которую можно дополнительно определить по имени бога: фойболепсия или питолепсия для Аполлона, панолепсия для Пана, [36] нимфолепсия нимф. [37]
Extispicy Осмотр внутренностей ( то, что было en, «внутри», было взято ex, «вне») жертвенной жертвы на предмет наличия или отсутствия ранее определенных признаков, что могло бы предполагать применение или отрицание заранее определенных ответов на пророческий вопрос. вопрос. [38] Первым органом, который исследовали, была печень ( гепатоскопия ). [39] Жертвой может стать любой вид животных, кроме человека. Заранее определенные функции зависели от местных традиций. [40] Оракул Зевса в Олимпии, Оракул Исменских Фив, Дельфийский оракул. Военные использовали этот тип чаще всего. Что касается запланированной кампании, им разрешалось продолжать осматривать внутренности до тех пор, пока они не получат положительный ответ или не признают неудачу. [41] хотя некоторым был дан лимит в 3 жертвы. Экстиспичность пришла из Месопотамии. [42] где он был известен с 18 века до нашей эры, благодаря анатолийским культурам, независимо достигшим Греции и Этрурии . Вопрос в том, когда. Оракулы, использовавшие его в классические времена, возникли в бронзовом веке, но неоспоримых прямых доказательств недостаточно. Гомер не изображает этого, но Прометей учит этому человека в легендах. [43]

предзнаменование

[ редактировать ]

Авгурия, или гадание по приметам, — это практика, которая сохранилась до наших дней (около 2013 года). [44]

Клеромантия

[ редактировать ]

Это гадание путем бросания жребия. [26] [45] камни или игральные кости.

Астрагаломантия — это разновидность клеромантии, выполняемая путем бросания костяшек овец или других жвачных животных ( астрагалой [46] ), чтобы уметь предсказывать будущее. [44] Поскольку каждой грани астрагала присвоено числовое значение, астрагалы можно бросать, как игральные кости, и результат броска сопоставлять с таблицей возможных результатов. Некоторые из этих таблиц были выгравированы на общественных памятниках южной Анатолии. [47]

Гидромантия

[ редактировать ]

Гидромантия, или гадание на воде , — это эллинская практика, которая сохранилась до наших дней (около 2013 года). [44]

Некромантия

[ редактировать ]

Некромантия – это гадательная практика консультирования умерших. [48]

Пиромантия

[ редактировать ]

Пиромантия, гадание на огне — практика, дошедшая до наших дней (около 2013 года). [44]

В гадании этого типа используются записи либо с помощью кусочков бумаги с надписями, выбранных из сосуда, либо путем открытия книги наугад. Первый из этих двух типов практиковался Сивиллинскими оракулами. [26]

Это гадание с помощью камешков . Триаи . были олицетворением этого типа гадания [25] [27]

Древние источники

[ редактировать ]

Демокрит пропагандировал гадание. [49] Геродот предоставил запись пророческих произведений, произошедших в Дельфах, а также несколько случаев предсказаний . [50] Дикеарх отвергал любые представления об истинности гадания любыми способами, кроме снов и безумия . [49] Аристофан упоминает оракула в своей комедии « Рыцари» . [51] Аристотель написал «О гадании во сне» , написанный в 350 году до нашей эры. [52] Посидоний попытался разработать теорию гадания; он представлял себе будущее, как кабель может разматываться, так и понимание будущего разворачивается в уме. [53] Хрисипп требовал эмпирических доказательств правдивости гадания. [53] Плутарх защищал гадание у Дельфийского оракула; [53] он считал восторженное пророчество возможным, когда душа Пифии объединяется с Аполлоном во внутреннем вихре, внутреннем для Пифии. [18] Цицерон написал книгу «О гадании» . [49] Ксенофонт записал свою встречу с прорицателем по имени Евклид. [6] в главе 7 своего труда «Анабасис» . [54]

Говорят, что Пифагор практиковал гадание. [49] Сократ одновременно практиковал и пропагандировал гадание. [49] Считалось, что Ксенофонт умел предсказывать на основе жертвоприношений, и большую часть своих знаний он приписывал Сократу в «Командиру кавалерии». [49]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Вера в гадание умерла нелегко. В целом греческие писатели защищали его, основываясь на аргументе «доверяй богам». Аристотель выступил против этого, а вместе с ним и римляне поздней республики. Краткое изложение аргументов можно найти в Raphals 2013 , стр. 356–364. Императоры, которые не терпели никакой критики, особенно тех, кто претендовал на то, что они божественны (они сами утверждали, что они боги), сделали гадание опасным занятием в больших масштабах. Пришествие имперского христианства решило его судьбу. Христианство считает гадание делом дьявола, наряду с колдовством.
  2. ^ Цицерон. «Гадание» . Цифровая библиотека Персея. Книга II, глава 69.
  3. ^ Цицерон. «Гадание» . Цифровая библиотека Персея. Книга I, глава 1.
  4. ^ Тот, кто знает божественную волю. Корень тот же, что и в английском «mind»: «Приложение I: Индоевропейские корни». *мужчины- 1 . Словарь американского наследия (Четвертое изд.). Бостон; Нью-Йорк: Хоутон Миффлин Харкорт. 2009. . Сравните английское «внимательный».
  5. ^ Флауэр, Майкл А. (2015). «Глава 20, Религиозный опыт: нелицензированные специалисты по религии» . В Эйдинове, Эстер; Киндт, Джулия (ред.). Оксфордский справочник по древнегреческой религии . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780191058080 .
  6. ^ Перейти обратно: а б Л. Рафалс (1 октября 2015 г.). Оксфордский справочник по древнегреческой религии . Издательство Оксфордского университета. п. 4 экземпляра главы 43. ISBN  978-0191058080 . Проверено 14 января 2017 г.
  7. ^ Перейти обратно: а б с Уильям Смит; Уильям Уэйт; Г. Е. Мариндин, ред. (1890). «Оракулум» . Словарь греческих и римских древностей . Цифровая библиотека Персея.
  8. ^ Гарри Терстон Пек, Словарь классических древностей Харпера (1898), Extispex
  9. ^ Джонстон 2009 , стр. 3, 33.
  10. ^ Местоположение неизвестно, возможно, Пиргос : Ю. Бекиньон (1976). «ТЕГИРА (Пиргос) Беотия, Греция» . Принстонская энциклопедия классических памятников . Издательство Принстонского университета; Цифровая библиотека Персея.
  11. ^ Перадотто 1969 , стр. 2–3.
  12. ^ «Приложение I». *краситель- . Словарь английского языка американского наследия (4-е изд.). 2009.
  13. ^ Чедвик 1973 , стр. 125–126.
  14. ^ Перейти обратно: а б Софокл , Д. Х. Робертс (1984). Аполлон и его оракул в Орестее . опубликовано Vandenhoeck & Ruprecht. п. 86. ИСБН  3525251769 . Проверено 21 декабря 2015 г.
  15. ^ Перейти обратно: а б с д и Ю. Устинова (2009). Пещеры и древнегреческий разум: спуск под землю в поисках окончательной истины . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0191563423 . Проверено 21 декабря 2015 г.
  16. ^ Ссылки, использованные для добавления «Фанеса» - Ямвлих : комментарий к Тимею и Оксфордским словарям и Эрика М. Нельсон, читающая орфическую идентичность Рильке ISBN   3039102877 . – [Проверено 22 декабря 2015 г.]
  17. ^ Перейти обратно: а б М. Гагарин (декабрь 2009 г.). Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, том 7 . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195170726 . Проверено 21 декабря 2015 г.
  18. ^ Перейти обратно: а б С. Айлс Джонстон (апрель 2009 г.). Древнегреческое гадание . Джон Уайли и сыновья . п. 3. ISBN  978-1444303001 . Проверено 16 декабря 2015 г.
  19. ^ Перейти обратно: а б с П. Лауд (октябрь 2005 г.). Божественная игра, священный смех и духовное понимание . Пэлгрейв Макмиллан . п. 75. ИСБН  1403980586 . Проверено 21 декабря 2015 г.
  20. ^ JGR Форлонг (декабрь 2008 г.). Энциклопедия религий . Том. 1. опубликовано Cosimo, Inc. ISBN.  9781605204857 . Проверено 21 декабря 2015 г.
  21. ^ Хорнблауэр, С.; Спофорт, А.; Эйдинов, Э. (2014). Оксфордский спутник классической цивилизации . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0198706779 . Проверено 21 декабря 2015 г.
  22. ^ Уильямс, Роуз (20 июня 2009 г.). Супергерои с глиняными ногами: мифологические сказки нового тысячелетия . Издательство Больчази-Кардуччи. ISBN  9781610410069 .
  23. ^ НЕТ Браун (1990). Гермес-вор: эволюция мифа . опубликовано SteinerBooks. ISBN  0940262266 . Проверено 21 декабря 2015 г.
  24. ^ Д.Л. Мерритт (ноябрь 2012 г.). Гермес, Экопсихология и теория сложности, Том 3 . Фишер Кинг Пресс. п. 78. ИСБН  978-1926715445 . Проверено 21 декабря 2015 г.
  25. ^ Перейти обратно: а б Дж. Л. Ларсон (2001). Греческие нимфы: миф, культ, предания . Издательство Оксфордского университета . ISBN  0195122941 . Проверено 21 декабря 2015 г.
  26. ^ Перейти обратно: а б с Дж. Робинсон (1807). Archaeologia Greca: Или Древности Греции; Описание нравов и обычаев греков... В основном предназначено для иллюстрации греческой классики путем объяснения слов и фраз в соответствии с обрядами и обычаями, к которым они относятся. К нему прилагаются «Краткая история греческих государств» и биографические очерки основных греческих писателей . опубликовано Р. Филлипсом . Проверено 21 декабря 2015 г.
  27. ^ Перейти обратно: а б Шейнберг, С.; Генрихс, А. (апрель 1980 г.). Гарвардские исследования по классической филологии . Издательство Гарвардского университета. п. 11. ISBN  0674379306 . Проверено 21 декабря 2015 г.
  28. ^ П.М. Пик (Университет Дрю) (1991). Африканские системы гадания: способы познания . Издательство Университета Индианы . п. 1. ISBN  0253343097 . Проверено 25 декабря 2015 г. Африканские системы мышления
  29. ^ Б. Грант ( Нью-Йоркский университет ) (2009 г.). Пленник и дар: культурные истории суверенитета в России и на Кавказе . Издательство Корнелльского университета . п. 4. ISBN  978-0801475412 . Проверено 25 декабря 2015 г. Культура и общество после социализма
  30. ^ М. Ямпольски ( Нью-Йоркский университет ) (1998). Память о Тиресии: интертекстуальность и кино . Издательство Калифорнийского университета . стр. 2 из 285 страниц. ISBN  0520914724 . Проверено 22 декабря 2015 г.
  31. ^ Книга I, Раздел VI.
  32. ^ Гарднер 1931 , с. 422
  33. ^ Берден 2013 , с. 108
  34. ^ Джонстон 2009 , стр. 8–9, 24.
  35. ^ Ю. Боннефой , В. Донигер (Школа богословия Чикагского университета ) (ноябрь 1992 г.). Греческая и египетская мифологии . Издательство Чикагского университета . п. 207 . ISBN  0226064549 . Проверено 21 декабря 2015 г. {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  36. ^ Ustinova 2009 , p. 56
  37. ^ Ustinova 2009 , p. 69
  38. ^ Коллинз утверждает, что гепатоскопия «... была по сути бинарной системой», что означает, что гадание давало только ответ «да» или «нет» на заданные вопросы (аналогично допросу свидетеля в современном судебном процессе). Коллинз 2008 , с. 219
  39. ^ Коллинз 2008 , с. 320
  40. ^ Цветок 2008 , стр. 160–164.
  41. ^ Цветок 2008 , стр. 169–171.
  42. ^ Кох 2010 , стр. 47–48. Проследив происхождение экстиспии в Месопотамии, Кох отмечает: «М. Флауер предполагает, что экстиспиция была последней из основных практик гаданий, пришедших в Грецию с Ближнего Востока... К классическому периоду экстиспии, безусловно, была полностью интегрированной частью Греческая культура…».
  43. ^ Коллинз 2008 , с. 321
  44. ^ Перейти обратно: а б с д Костас Дервенис (декабрь 2013 г.). Гадание на костях оракула: греческий И Цзин . Bear & Co. Внутренние традиции / ISBN  978-1620551646 . Проверено 16 декабря 2015 г.
  45. ^ Лондонский журнал (1847 г.). Лондонский журнал и Еженедельный отчет о литературе, науке и искусстве, тома 5–6 . Г. Викерс . Проверено 21 декабря 2015 г.
  46. ^ Дж. Ларсон (2001). Греческие нимфы: миф, культ, предания . Издательство Оксфордского университета . п. 12. ISBN  0198028687 . Проверено 22 декабря 2015 г.
  47. ^ Фриц Граф (2005). «Бросая кости в поисках ответа». В Саре Айлс Джонстон и Питере Т. Страке (ред.). Мантике: Исследования древнего гадания . Лейден: Брилл. стр. 52–98.
  48. ^ Д. Огден (февраль 2004 г.). Греческая и римская некромантия . Издательство Принстонского университета. ISBN  9780691119687 . Проверено 21 декабря 2015 г.
  49. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Дж. Микалсон (июнь 2010 г.). Греческая народная религия в греческой философии . ОУП Оксфорд. п. 123. ИСБН  978-0191614675 . Проверено 16 декабря 2015 г.
  50. ^ М.А. Цветок (2008). Провидец в Древней Греции . Издательство Калифорнийского университета . п. xiv. ISBN  978-0520252295 . Проверено 16 декабря 2015 г.
  51. ^ Аристофан (перевод Леонарда-Хэмпсона Радда) - Рыцари , опубликованные Longmans, Green and Co., 1867 г., 453 страницы, оригинал из Калифорнийского университета [Проверено 22 декабря 2015 г.]
  52. Аристотель – О пророчествах во сне , опубликовано Массачусетским технологическим институтом [Проверено 21 декабря 2015 г.]
  53. ^ Перейти обратно: а б с Л. Рафалс (октябрь 2013 г.). Гадание и предсказание в раннем Китае и Древней Греции . Издательство Кембриджского университета . п. 358. ИСБН  978-1107010758 . Проверено 16 декабря 2015 г.
  54. ^ Ксенофонт, Анабасис Карлтон Л. Браунсон, Эд. Персей Тафтс, получено 14 января 2017 г.

Справочная библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]

СМИ, связанные с гаданием в Древней Греции, на Викискладе?

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: d4b359d89ca1b0f5edb3c6c801c59979__1709803200
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/d4/79/d4b359d89ca1b0f5edb3c6c801c59979.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Greek divination - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)