Фанес

Фанес
Фанес
	Иллюстрация Фанеса XVI века работы Франческо де Росси.
Символ	Змея
Родители	Нет/ Орфическое яйцо или Хронос и Ананке

В орфической космогонии Фанес / ˈ f eɪ ˌ n iː z / ( древнегреческий : Τανης , латинизированный : Phánēs , родительный падеж Τανετος или Протогонос / pr oʊ s ˈ t ɒ ɡ ə n ə / Προτογονος ( древнегреческий : Протогонос , манизированный : ) , букв. «Первенец») — первобытное божество , родившееся из космического яйца в начале творения. Он упоминается под разными именами, в том числе Эрикепайос «Сила» / ˌ ɛ r ɪ k ə ˈ p iː ə s / ( древнегреческий : Ἠρικαπαῖος/Ἠρικεπαῖος , латинизированный : Ērikapaîos/Ērikepaîos ) и Метис «Мысль». ^[1]

Мифология

В орфической космогонии Фанес часто приравнивается к Эросу или Митре и изображается как божество, возникающее из космического яйца, обвитого змеей : орфического яйца . ^[2] У него был шлем и широкие золотые крылья. Орфическая космогония совершенно не похожа на саги о сотворении мира, предложенные Гомером и Гесиодом . Ученые предположили, что орфизм является «негреческим», даже «азиатским» по своей концепции из-за присущего ему дуализма . ^[3]

Говорят, что Хронос создал серебряное яйцо вселенной, из которого вылетело божество-первенец Фанес, или Фанес-Дионис. ^[4] Фанес был богом-мужчиной; в оригинальном орфическом гимне он назван «Господь Приапос ». ^[5] хотя другие считают его андрогинным . ^[1]

Фанес был божеством света и добра, имя которого означало «приносить свет» или «сиять»; ^[6]^[7] божество-первенец, он вышел из бездны и породил вселенную. ^[7] Никс (Ночь) по-разному считается дочерью Фанеса. ^[4] или старшая жена; она является аналогом Фанеса и считается Аристофаном первым божеством. По мнению Аристофана, ^[8] в пьесе, где Фанес назван «Эросом», Фанес родился из яйца, созданного Никс и помещенного на бескрайние колени Эреба , после чего спаривается с Хаосом и создает летающих существ . ^[8]

В орфической литературе считалось, что Фанес вылупился из мирового яйца Хроноса и Ананке «Необходимость, Судьба» или Никс в образе черной птицы и ветра. Его старшая жена Никс называла его Протогенос . Подобно тому, как она создала ночь, Фанес создал день и метод творения путем смешения. Его сделали правителем божеств. Эта новая орфическая традиция гласит, что Фанес передал скипетр Никсе; Позже Никс передала скипетр своему сыну Урану ; Кронос отобрал скипетр у своего отца Урана; и, наконец, скипетр, принадлежавший Кроносу, был захвачен Зевсом , который держит его и в настоящее время. Некоторые орфические мифы предполагают, что Зевс намеревается передать скипетр Диониса .

По мнению афинского схолиаста Дамасия , Фанес был первым богом, «выразимым и приемлемым для человеческого уха ». ^[9] В другом орфическом гимне говорится:

Ты рассеял темный туман, лежавший перед твоими глазами, и, взмахнув крыльями, ты кружился, и по всему этому миру ты нес чистый свет. За это я называю тебя Фанесом, я называю тебя Господом Приапосом, я называю тебя сверкающим ^[10] с яркими глазами. ^[11]

Папирус Дервени относится к Фанесу:

О первенце царя, почтенном; и на нем выросли все бессмертные, благословенные боги и богини, и реки, и прекрасные источники, и все остальное, что тогда родилось; и он сам стал единственным. ^[12]

Протогонос также латинизируется как Протоген. ^[2]

В «Орфических гимнах » Фанес-Протогон отождествляется с Дионисом , который в сборнике несколько раз упоминается под именами Протогона и Евбулея. ^[13]

См. также

Примечания

^ Jump up to: ^а ^б Сантамария Альварес, Марко Антонио (2016). «Знал ли Платон об орфическом боге Протогоне?» В Гарсиа Бланко, Мария Хосе; Мартин-Веласко, Мария Хосе (ред.). Греческая философия и мистические культы . Кембриджские ученые. п. 207 . ISBN 978-1-4438-8830-1 – через Google Книги.
^ Jump up to: ^а ^б Уилкинсон, Филип ; Кэрролл, Джорджи; Фолкнер, Марк; Филд, Джейкоб Ф .; Хейвуд, Джон; Керриган, Майкл; Филип, Нил; Памфри, Николаус; Точино-Смит, Джульетта (2018). Книга мифологии (первое американское издание). Нью-Йорк: ДК . ISBN 978-1-4654-7337-0 .
^ Рассел, Джеффри Бертон (1987). Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства . Издательство Корнельского университета. п. 137. ИСБН 0-8014-9409-5 .
^ Jump up to: ^а ^б Лиминг, Дэвид Адамс (2010). Мифы о сотворении мира: Энциклопедия . Академик Блумсбери. п. 119 . ISBN 978-1-59884-174-9 .
^ Атанассакис-1977-Гимн6: За это я называю вас Фанесом, Господом Приапосом и ясноглазым Антавгом. [1]
^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2012). Энциклопедия древних божеств . Джефферсон: Макфарланд и компания. п. 381. ИСБН 978-0-7864-9179-7 . OCLC 1289371188 .
^ Jump up to: ^а ^б Кэмпбелл, Джозеф (1978). Тайны . Издательство Принстонского университета. п. 71. ИСБН 978-0-691-01823-2 .
^ Jump up to: ^а ^б Аристофан . Птицы . 690–702. Этот отрывок цитируется в пьесе как попытка «птиц» продемонстрировать, что летающие существа, как известно, старше всех других живых существ - даже старше, чем многие боги.
^ см . Б. 75–80, К. 54 ^{[ нужна полная цитата ]}
^ « $ἀνταυγής$ » . lsj.gr/вики . Проверено 6 июня 2021 г.
^ «Гимн 6 Протогону». Орфические гимны . Перевод Атанассакиса, Апостолоса Н.; Волкоу, Бенджамин М. (изд. Kindle). Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса. 29 мая 2013 г. [1977]. ISBN 978-1421408828 .
^ Хрисанту, Анти (20 апреля 2020 г.). Определение орфизма: верования, «телеты» и писания . Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. п. 244. ИСБН 978-3-11-067845-1 .
^ Отлевска-Юнг, стр. 91–2.

Ссылки

Отлевска-Юнг, Марта, «Орфей и орфические гимны в Дионисии», в книге « Нонн из Панополиса в контексте: поэзия и культурная среда в поздней античности с разделом о Нонне и современном мире », стр. 77–96, под редакцией Константиноса Спанудакиса. , Де Грюйтер , 2014. ISBN 978-3-110-33937-6 . Онлайн-версия на сайте De Gruyter .

Дальнейшее чтение

Иоццо, Марио (2012). «La Kylix Fiorentina di Chachrylion ed Eros Protogonos Phanes». Древнее искусство (55): 52–62.
«Фанес» . Суда онлайн: византийская лексикография . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Фанесом (божеством), на Викискладе?

[Alvarez_2016-1] Jump up to: ^а ^б Сантамария Альварес, Марко Антонио (2016). «Знал ли Платон об орфическом боге Протогоне?» В Гарсиа Бланко, Мария Хосе; Мартин-Веласко, Мария Хосе (ред.). Греческая философия и мистические культы . Кембриджские ученые. п. 207 . ISBN 978-1-4438-8830-1 – через Google Книги.

[:3-2] Jump up to: ^а ^б Уилкинсон, Филип ; Кэрролл, Джорджи; Фолкнер, Марк; Филд, Джейкоб Ф .; Хейвуд, Джон; Керриган, Майкл; Филип, Нил; Памфри, Николаус; Точино-Смит, Джульетта (2018). Книга мифологии (первое американское издание). Нью-Йорк: ДК . ISBN 978-1-4654-7337-0 .

[3] Рассел, Джеффри Бертон (1987). Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства . Издательство Корнельского университета. п. 137. ИСБН 0-8014-9409-5 .

[Leeming-2010-p119-4] Jump up to: ^а ^б Лиминг, Дэвид Адамс (2010). Мифы о сотворении мира: Энциклопедия . Академик Блумсбери. п. 119 . ISBN 978-1-59884-174-9 .

[5] Атанассакис-1977-Гимн6: За это я называю вас Фанесом, Господом Приапосом и ясноглазым Антавгом. [1]

[6] Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2012). Энциклопедия древних божеств . Джефферсон: Макфарланд и компания. п. 381. ИСБН 978-0-7864-9179-7 . OCLC 1289371188 .

[:0-7] Jump up to: ^а ^б Кэмпбелл, Джозеф (1978). Тайны . Издательство Принстонского университета. п. 71. ИСБН 978-0-691-01823-2 .

[Aristophanes-Birds-8] Jump up to: ^а ^б Аристофан . Птицы . 690–702. Этот отрывок цитируется в пьесе как попытка «птиц» продемонстрировать, что летающие существа, как известно, старше всех других живых существ - даже старше, чем многие боги.

[9] см . Б. 75–80, К. 54 ^{[ нужна полная цитата ]}

[10] « $ἀνταυγής$ » . lsj.gr/вики . Проверено 6 июня 2021 г.

[Athanassakis-1977-Hymn6-11] «Гимн 6 Протогону». Орфические гимны . Перевод Атанассакиса, Апостолоса Н.; Волкоу, Бенджамин М. (изд. Kindle). Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса. 29 мая 2013 г. [1977]. ISBN 978-1421408828 .

[12] Хрисанту, Анти (20 апреля 2020 г.). Определение орфизма: верования, «телеты» и писания . Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. п. 244. ИСБН 978-3-11-067845-1 .

[13] Отлевска-Юнг, стр. 91–2.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]