Современное понимание греческой мифологии
Генезис современного понимания греческой мифологии рассматривается некоторыми учеными как двойная реакция конца XVIII века на «традиционное отношение христианской враждебности, смешанной с пренебрежением, которое преобладало на протяжении веков», в котором христианская реинтерпретация мифа как «ложь» или басня была сохранена. [1] В Германии примерно к 1795 году возрос интерес к Гомеру и греческой мифологии . В Геттингене Иоганн Матиас Геснер начал возрождать греческие исследования и новый гуманистический дух. Его преемник, Кристиан Готтлоб Хейне , работал с Иоганном Иоахимом Винкельманом и заложил основы мифологических исследований как в Германии, так и за рубежом. Хейне подошел к мифу как филолог и формировал концепцию античности среди образованных немцев на протяжении почти полувека, в течение которых Древняя Греция оказывала сильное влияние на интеллектуальную жизнь Германии. [2]
Сравнительные подходы
[ редактировать ]Развитие сравнительной филологии в 19 в. вместе с этнологическими открытиями 20 в. сформировало науку о мифе. Со времен романтиков все исследования мифов носили сравнительный характер. Вильгельм Маннхардт , сэр Джеймс Фрейзер и Стит Томпсон использовали сравнительный подход для сбора и классификации тем фольклора и мифологии. [3] В 1871 году Эдвард Бёрнетт Тайлор опубликовал свою работу «Первобытная культура» , в которой применил сравнительный метод и попытался объяснить происхождение и эволюцию религии. [4] Методика Тайлора по объединению материальной культуры, ритуалов и мифов широко разделенных культур оказала влияние как на Карла Юнга , так и на Джозефа Кэмпбелла . Однако, по словам Роберта Сигала, «романтический взгляд Кэмпбелла на миф противоположен рационалистическому взгляду, воплощенному викторианскими антропологами Эдвардом Тайлором и Джеймсом Фрейзером». [5] Дж. Ф. дель Джорджио внес новый поворот в сравнительный подход, настаивая в «Старейших европейцах» на том, что современные греческие мифы порождены столкновением между палеолитическим европейским населением и пришедшими индоевропейскими племенами.
Макс Мюллер применил новую науку сравнительной мифологии к изучению мифа, в которой он обнаружил искаженные остатки арийского поклонения природе . Бронислав Малиновский подчеркнул, как миф выполняет общие социальные функции. Клод Леви-Стросс и другие структуралисты сравнили формальные отношения и закономерности в мифах всего мира. [3] Сам Эванс, изучая минойский мир, регулярно опирался на египетские и ближневосточные свидетельства для сравнения, а открытие хеттской и угаритской цивилизаций позволило обнаружить тексты, а также памятники, которые предлагают сравнительный материал для ритуалов и мифологии. [6]
Психоаналитические интерпретации
[ редактировать ]Зигмунд Фрейд выдвинул идею о том, что символическая коммуникация зависит не только от истории культуры, но и от работы психики . Таким образом, Фрейд представил трансисторическую и биологическую концепцию человека и взгляд на миф как на выражение вытесненных идей. Интерпретация сновидений является основой интерпретации фрейдистских мифов, а концепция работы сновидений Фрейда признает важность контекстуальных отношений для интерпретации любого отдельного элемента сна. Это предположение могло бы найти важную точку сближения структуралистского и психоаналитического подходов к мифу в мысли Фрейда. [7]
Карл Юнг расширил трансисторический психологический подход своей теорией « коллективного бессознательного » и архетипов (унаследованных «архаических» паттернов), часто закодированных в мифе, которые возникают из него. [8] По мнению Юнга, «в бессознательной психике должны присутствовать мифообразующие структурные элементы». [9] Сравнивая методологию Юнга с теорией Кэмпбелла, Сигал заключает, что «чтобы интерпретировать миф, Кэмпбелл просто идентифицирует в нем архетипы. Интерпретация «Одиссеи» , например, показала бы, как жизнь Одиссея соответствует героическому образцу. Юнг, напротив, считает выявление архетипов лишь первым шагом в интерпретации мифа». [5] Для Юнга миф касается не только богов, но и физического мира; речь идет о человеческом разуме, и ее следует читать символически. [10] Карл Кереньи , один из основателей современных исследований греческой мифологии, отказался от своих ранних взглядов на миф, чтобы применить теории архетипов Юнга к греческому мифу. [11]
Теории происхождения
[ редактировать ]Происхождение греческой мифологии остается открытым вопросом. В древности такие историки, как Геродот, выдвигали теорию, что греческие боги были украдены непосредственно у египтян . Позднее христианские писатели пытались объяснить эллинское язычество вырождением библейской религии. Согласно библейской теории, все мифологические легенды (включая греческую мифологию) происходят из повествований Священного Писания , хотя реальные факты были замаскированы и изменены. Таким образом, Девкалион — другое имя Ноя , Геркулес — Самсона , Арион — Ионы и т. д. [12] Согласно Исторической теории, все персонажи, упомянутые в мифологии, когда-то были реальными людьми, а легенды, относящиеся к ним, являются лишь дополнениями более поздних времен. история Эола Таким образом, предполагается, что возникла на основе того факта, что Эол был правителем некоторых островов в Тирренском море . [13] Аллегорическая теория предполагает, что все древние мифы были аллегорическими и символическими. Согласно физической теории, элементы воздуха, огня и воды изначально были объектами религиозного поклонения, а главные божества были олицетворениями сил природы. [14]
Науки археологии и лингвистики были применены к истокам греческой мифологии и дали некоторые интересные результаты. Историческая лингвистика указывает на то, что отдельные аспекты греческого пантеона были унаследованы от индоевропейского общества (или, возможно, обе культуры заимствованы из другого более раннего источника), как и корни греческого языка. Выдающийся санскритолог Макс Мюллер попытался понять индоевропейскую религиозную форму, проследив ее до ее арийского, ведического, «изначального» проявления. В 1891 году он заявил, что «самым важным открытием, сделанным в девятнадцатом веке в отношении древней истории человечества [...], было это примерное уравнение: санскритский Дьяус -питар = греческий Зевс = латинский Юпитер = древнескандинавский Тир ». [15] Филолог Жорж Дюмезиль проводит сравнение между греческим Ураном и санскритским Варуной , хотя нет и намека на то, что он считает их изначально связанными. [16] В других случаях близкие параллели в характере и функциях предполагают общее наследие, однако отсутствие лингвистических свидетельств затрудняет доказательство, как в случае с греческими мойрами и норнами из скандинавской мифологии . [17]
С другой стороны, археология и мифография показали, что греки были вдохновлены некоторыми цивилизациями Малой Азии и Ближнего Востока. Адонис , кажется, является греческим аналогом – скорее в культе, чем в мифе – умирающего бога Ближнего Востока. Его имя связано с семитским призывом «адон» (Господь) и встречается в других культурах как Думузи , Таммуз или Аттис . Кибела уходит корнями в культуру , и большая часть Афродиты иконографии Иштар происходит от семитских богинь Инанны , анатолийскую и Астарты . [18] Теогонические мифы, распространенные на Ближнем Востоке во втором тысячелетии до нашей эры, такие как миф об Ану , Кумарби и Тешубе , содержат важные истории о конфликте поколений. Мейер Рейнхольд утверждает, что «такие ближневосточные теогонические концепции, включающие божественную преемственность через насилие и конфликты поколений за власть, нашли свой путь - путь не определен - в греческую мифологию. Наш главный источник - великая теогоническая поэма Гесиода». [19] параллели между самыми ранними божественными поколениями ( Хаосом и его детьми) и Тиамат в « Энума Элиш» . Возможны также [20]
Помимо индоевропейского и ближневосточного происхождения, некоторые ученые размышляли о том, чем греческая мифология обязана еще плохо изученным доэллинским обществам Греции, таким как минойцы и так называемые пеласги . Особенно это касается хтонических божеств и богинь-матерей . Историки религии были очарованы рядом явно древних вариантов мифов, связанных с Критом: бог в образе быка — Зевс и Европа; Пасифая , которая уступает быку и рождает Минотавра ; аграрные мистерии со священным браком (союз Деметры с Иасионом ) и т. д. Крит, Микены , Пилос , Фивы и Орхомен фигурируют в позднейшей греческой мифологии столь широко. [21] Для некоторых три основных поколения богов в «Теогонии» Гесиода (Уран, Гея и т. д.; титаны, а затем олимпийцы) предполагают отдаленное эхо борьбы между социальными группами, отражающее три основные высокие культуры греческой цивилизации: минойскую, Микенский и Эллинский . Мартин П. Нильссон, профессор классической археологии, изучал структуру, происхождение и взаимоотношения индоевропейских языков и пришел к выводу, что все великие классические греческие мифы были связаны с микенскими центрами и укоренились в доисторические времена. [22] Тем не менее, по мнению Вальтера Буркерта , иконография критского дворцового периода почти не дала подтверждения всем этим теориям; ничто не указывает на быка, сексуальные символы отсутствуют, а единственный отпечаток Кносской печати, изображающий мальчика под овцой, считается скудным свидетельством мифа о детстве Зевса. [6]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Роберт Акерман, 1991. Введение в книгу Джейн Эллен Харрисон «Пролегомены к изучению греческой религии» , xv.
- ^ Ф. Граф, Греческая мифология , 9.
- ^ Jump up to: а б "миф". Британская энциклопедия . 2002.
- ^ Д. Аллен, Структура и творчество в религии , 9.
* Р. А. Сигал, Теоретизируя о мифе , 16. - ^ Jump up to: а б Р. Сигал, Романтическое обращение Джозефа Кэмпбелла , 332–335.
- ^ Jump up to: а б В. Буркерт, Греческая религия , 24.
- ^ Р. Колдуэлл, Психоаналитическая интерпретация греческого мифа , 344.
- ^ «Греческая мифология». Британская энциклопедия . 2002.
- ^ К. Юнг, Психология детского архетипа , 85.
- ^ Р. А. Сигал, Теоретизируя о мифе , 69.
- ^ Ф. Граф, Греческая мифология , 38.
- ^ Т. Булфинч, Греческая и римская мифология Булфинча , 241.
- ^ Т. Булфинч, Греческая и римская мифология Булфинча , 241-242.
- ^ Т. Булфинч, Греческая и римская мифология Булфинча , 242.
- ^ Д. Аллен, Религия , 12.
- ^ HI Полеман, Обзор , 78-79.
- ^ А. Уинтерборн, Когда заговорили норны , 87.
- ^ Р. А. Сигал, Греческое вечное дитя , 64 года.
- ^ М. Рейнхольд, Разрыв поколений в древности , 349.
- ^ Л. Эдмундс, Подходы к греческому мифу , 184.
- ^ В. Буркерт, Греческая религия , 23.
- ^ М. Вуд, В поисках Троянской войны , 112.