Мирра

Эта статья о греческом мифе. Чтобы узнать о других значениях, см. Мирра (значения) .

Маркантонио Франческини — Рождение Адониса , 1690 г.

Мирра ( греч . Μύρρα , Мирра ), также известная как Смирна (греч. Σμύρνα , Смирна ), — мать Адониса в греческой мифологии . Она превратилась в мирровое дерево после совокупления со своим отцом и родила Адониса в форме дерева. Хотя легенда об Адонисе имеет семитские корни, неизвестно, откуда возник миф о Мирре, хотя, вероятно, он был родом с Кипра .

Миф подробно описывает кровосмесительные отношения между Миррой и ее отцом Кинирасом . Мирра влюбляется в своего отца и обманом вовлекает его в половой акт. Узнав ее личность, Цинирас выхватывает меч и преследует Мирру. Она бежит через Аравию и через девять месяцев обращается за помощью к богам. Они жалеют ее и превращают в мирровое дерево. В растительной форме Мирра рождает Адониса. По легенде, ароматные выделения миррового дерева – это слезы Мирры.

Наиболее известная форма мифа была изложена в «Метаморфозах» , Овидия и эта история стала предметом самого известного произведения (ныне утерянного) поэта Гельвия Цинны . Несколько альтернативных версий появились в « Библиотеке» , « Фабулах Гигина » и « Метаморфозах Антонина Либералиса» , причем основные вариации изображают отца Мирры как ассирийского царя Тея или изображают Афродиту как спланировавшую трагическую связь. Критическая интерпретация мифа считает, что отказ Мирры от традиционных сексуальных отношений спровоцировал ее инцест с последующим превращением в дерево в качестве наказания, заставляющего замолчать. Было высказано предположение, что табу на инцест отмечает разницу между культурой и природой, и что версия Мирры Овидия показала это. Перевод «Мирры» Овидия, сделанный английским поэтом Джоном Драйденом в 1700 году, был интерпретирован как метафора британской политики того времени, связывая Мирру с Марией II , а Кинираса с Яковом II .

В постклассические времена мирра имела широкое влияние в западной культуре. Она была упомянута в « Божественной комедии» , Данте была источником вдохновения для Мирры Витторио Альфьери и упоминалась в «Матильде» Мэри Шелли . В пьесе Сарданапал» Байрона « появился персонаж по имени Мирра, которого критики интерпретировали как символ мечты Байрона о романтической любви. Миф о Мирре был одной из 24 сказок, пересказанных в «Сказках Овидия» английского поэта Теда Хьюза . В искусстве соблазнение Миррой своего отца было проиллюстрировано немецким гравером Вирджилом Солисом , ее метаморфоза дерева - французским гравером Бернаром Пикаром и итальянским художником Маркантонио Франческини , а французский гравер Гюстав Доре решил изобразить Мирру в аду как часть своей серии работ. Данте гравюры к «Божественной комедии» . В музыке она появлялась в произведениях Соузы и Равеля . Она также послужила вдохновением для научных названий нескольких видов и астероида.

Происхождение и этимология

Возможный путь распространения мифа о Мирре: красный — очевиден, оранжевый — неопределенен.

Миф о Мирре тесно связан с мифом о ее сыне Адонисе, которого легче проследить. Адонис — эллинизированная форма финикийского слова « адони », что означает « господин мой ». Считается, что культ Адониса был известен грекам примерно с шестого века до нашей эры, но несомненно, что они узнали о нем благодаря контактам с Кипром. Примерно в это же время культ Адониса отмечен в Книге Иезекииля в Иерусалиме , правда, под вавилонским именем Таммуз .

Адонис изначально был финикийским богом плодородия, олицетворяющим дух растительности. Далее предполагается, что он был аватаром версии Баала , которому поклонялись в Угарите . Вероятно, отсутствие ясности относительно того, называлась ли Мирра Смирной и кто был ее отцом, возникло на Кипре еще до того, как греки впервые столкнулись с этим мифом. Однако очевидно, что греки многое добавили к истории Адониса-Мирры еще до того, как она была впервые записана учеными-классиками.

Мирра, драгоценная древняя смола для бальзамирования.

На протяжении веков Мирра, девушка, и мирра, аромат, были этимологически связаны. Мирра была драгоценностью в древнем мире и использовалась для бальзамирования, лекарств, духов и благовоний. Современное английское слово мирра ( староанглийское : myrra ) происходит от латинского Myrra (или мурра или мурра , все они являются синонимами латинского слова, обозначающего вещество дерева). Латинское слово «мирра» произошло от древнегреческого «мурра» , но, в конечном итоге, это слово имеет семитское происхождение и имеет корни в арабском «мурр» , еврейском «мур » и арамейском «мура » , что означает « горький ». а также ссылка на завод. Что касается смирны , то это слово является греческой диалектной формой слова мирра .

В Библии мирра упоминается как один из самых желанных ароматов, и хотя она упоминается наряду с ладаном , обычно она дороже. Несколько отрывков Ветхого Завета относятся к мирре. В « Песни Соломона» , которая, по мнению ученых, датируется десятым веком до нашей эры как еврейская устная традиция. или вавилонскому плену в VI веке до нашей эры, мирра упоминается семь раз, в результате чего Песнь Песней Соломона является отрывком в Ветхом Завете, в котором больше всего упоминается мирра, часто с эротическим подтекстом. В Новом Завете это вещество, как известно, связано с рождением Христа, когда волхвы преподнесли свои дары: «золото, ладан и смирну».

Миф

Версия Овидия

Виргилий Солис – Мирра и Кинира

Опубликованные в 8 году нашей эры « Метаморфозы Овидия» стали одним из самых влиятельных стихотворений писателей на латыни. « Метаморфозы » показывают, что Овидий больше интересовался вопросом о том, как законы вмешиваются в жизнь людей, чем сочинением эпических сказаний, таких как или » Вергилия «Энеида « Гомера » Одиссея . « Метаморфозы » не рассказаны Овидием. а скорее персонажами рассказов. Миф о Мирре и Кинире воспет Орфеем в десятой книге «Метаморфоз» после того, как он рассказал миф о Пигмалионе. и прежде чем он обратится к рассказу о Венере и Адонисе. Поскольку миф о Мирре также является самой длинной сказкой, воспетой Орфеем (205 строк), и единственной историей, соответствующей заявленной им теме девушек, наказанных за запретное желание, он считается центральным элементом песни. Овидий открывает миф предупреждением зрителям, что это миф великого ужаса, особенно для отцов и дочерей:

История, которую я собираюсь рассказать, ужасна: я прошу дочерей и отцов держаться в стороне, пока я пою, или, если они найдут мои песни очаровательными, пусть они откажутся поверить в эту часть моего рассказа и предположат, что это никогда не произошло; или же, если они верят, что это действительно произошло, они должны верить также и в последующее наказание.

Согласно Овидию , Мирра была дочерью царя Кинира кипрского и царицы Кенхрейды. Овидий говорит, что Купидон не виноват в кровосмесительной любви Мирры к ее отцу Кинирасу; он отмечает, что ненависть к своему отцу является преступлением, но любовь Мирры была еще большим преступлением. и вместо этого винит в этом Фурий .

В нескольких стихах Овидий изображает психическую борьбу, с которой сталкивается Мирра, между ее сексуальным влечением к отцу и социальным стыдом, с которым она столкнется, если будет действовать в соответствии с этим. Бессонница и потерявшая всякую надежду она пытается покончить жизнь самоубийством ; однако ее обнаруживает медсестра, которой она признается. Медсестра пытается заставить Мирру подавить увлечение, но позже соглашается помочь Мирре лечь в постель отца, если она пообещает, что больше не будет пытаться покончить с собой.

Бегство Мирры от отца

Во время праздника Цереры мужчины не могли прикасаться к поклоняющимся женщинам (включая Кенхрейсу, мать Мирры) в течение девяти ночей; медсестра рассказывает Цинирасу о девушке, глубоко влюбленной в него, называя вымышленное имя. Дело длится несколько ночей в полной темноте, чтобы скрыть личность Мирры. пока Кинирас не захотел узнать личность своей возлюбленной. Принеся лампу и увидев свою дочь, король попытался убить ее на месте, но Мирра сбежала.

После этого Мирра шла в изгнании девять месяцев мимо пальм Аравии и полей Панхеи , пока не достигла Сабеи . Боясь смерти, устав от жизни и к тому же беременная, она умоляла богов о решении и превратилась в мирровое дерево, сок которого представлял ее слезы. Позже Люсина освободила новорожденного Адониса с дерева.

Другие версии

Миф о Мирре описан в нескольких других произведениях, помимо «Метаморфоз» Овидия . Среди ученых, рассказавших об этом, — Аполлодор, Гигин и Антонин Либералис . Все три версии различаются.

В своей «Библиотеке» , написанной примерно в I веке до нашей эры, Аполлодор рассказывает о трех возможных родителях Адониса. В первом он утверждает, что Кинирас прибыл на Кипр с несколькими последователями и основал Пафос , и что он женился на Метарме , в конечном итоге став королем Кипра через ее семью. У Циниры от Метармы было пятеро детей: два мальчика, Оксипорос и Адонис, и три дочери: Орседика, Лаогора и Браисия. Дочери в какой-то момент стали жертвами гнева Афродиты и вступали в связь с иностранцами. в конечном итоге умирает в Египте.

Что касается второго возможного происхождения Адониса, Аполлодор цитирует Гесиода , который постулирует, что Адонис мог быть ребенком Феникса и Альфесибойи . Он не уточняет это заявление.

Бернар Пикар – Рождение Адониса

В качестве третьего варианта он цитирует Паньясиса , который утверждает, что у царя Ассирии Тейаса была дочь по имени Смирна. Смирна не почтила Афродиту, навлекая на себя гнев богини, которая заставила ее полюбить своего отца; и с помощью своей медсестры она обманывала его двенадцать ночей, пока ее личность не была раскрыта. Смирна сбежала, но позже ее догнал отец. Затем Смирна помолилась, чтобы боги сделали ее невидимой, побудив их превратить ее в дерево, которое назвали Смирной. Через десять месяцев дерево треснуло, и из него родился Адонис.

В своих «Фабулах» , написанных около 1 г. н. э., Гигин утверждает, что у ассирийского царя Кинира была дочь от его жены Кенхрейды. Дочь назвали Смирной, и мать хвалилась, что ее ребенок превосходил красотой даже Венеру. Разгневанная Венера наказала мать, прокляв Смирну влюбиться в ее отца. После того, как медсестра предотвратила самоубийство Смирны, она помогла ей вовлечь отца в половой акт. Когда Смирна забеременела, она от стыда скрылась в лесу. Венера пожалела судьбу девушки, превратив ее в мирровое дерево, из которого родился Адонис.

В «Метаморфозах» Антонина Либералиса, написанных где-то во II или III веке нашей эры, действие мифа происходит в Финикии, недалеко от горы Ливан. Здесь царь Тиас, сын Бела и Орифии , была дочь по имени Смирна. Будучи невероятно красивой, ее искали мужчины со всего мира. Она придумала множество уловок, чтобы задержать родителей и отложить тот день, когда они выберут для нее мужа. Смирна сошла с ума по желанию своего отца и не хотела никого другого. Сначала она скрывала свои желания, а в конце концов рассказала своей няне Ипполите : тайна ее истинных чувств. Ипполит рассказал царю, что с ним хочет переспать девушка знатного происхождения, но тайно. Роман длился долгое время, и Смирна забеременела. В этот момент Тиас захотел узнать, кто она такая, поэтому он спрятал свет, освещая комнату и узнавая личность Смирны, когда она вошла. В шоке Смирна преждевременно родила ребенка. Затем она подняла руки и произнесла молитву, которую услышал Зевс, который сжалился над ней и превратил ее в дерево. Тиас покончил с собой, и именно по желанию Зевса ребенок был воспитан и назван Адонисом.

В редкой версии проклятие Мирры было наложено на нее Гелиосом , богом Солнца, из-за какого-то неясного оскорбления. что могло отражать роль Солнца в производстве мирры, но, тем не менее, эта версия была далека от популярности.

Интерпретация

Миф о Мирре интерпретировался по-разному. Превращение Мирры в версии Овидия интерпретировалось как наказание за нарушение ею социальных правил посредством кровосмесительных отношений с отцом. Подобно Библису, влюбившемуся в своего брата, Мирра трансформируется и теряет голос, что делает ее неспособной нарушить табу на инцест.

Мирра также тематически связана с историей дочерей Лота . Они живут со своим отцом в изолированной пещере, и, поскольку их мать мертва, они решают одурманить разум Лота вином и соблазнить его, чтобы через него сохранить семью. Нэнси Миллер комментирует два мифа:

Инцест [дочерей Лота] санкционирован репродуктивной необходимостью; поскольку в ней отсутствуют последствия, эта история не является социально признанной повествовательной парадигмой инцеста. [...] В случае с дочерьми Лота и Миррой соблазнение дочери отца должно быть скрытым. В то время как другие конфигурации инцеста - мать-сын, брат-сестра - допускают действие по обоюдному согласию, инцест отец-дочь не допускает; когда дочь проявляет трансгрессивное сексуальное желание, появляется запретительный отец.

Мирра интерпретировалась как развивающаяся из девушки в женщину по ходу истории: вначале она была девственницей, отказывающейся от своих женихов, тем самым отказываясь от той части себя, которая обычно посвящена Афродите. Затем богиня поражает ее желанием заняться любовью со своим отцом, и Мирра превращается в женщину, охваченную неконтролируемой похотью. Брак между ее отцом и матерью становится препятствием для ее любви, а инцест запрещен законами, как светскими, так и божественными. То, как дочь соблазняет отца, иллюстрирует самую крайнюю версию соблазнения: союз двух людей, которых социальные нормы и законы строго разделяют.

Джеймс Ричард Эллис утверждал, что табу на инцест имеет основополагающее значение для цивилизованного общества. Основываясь на теориях и психоанализе Зигмунда Фрейда, это показано в версии Овидия мифа о Мирре. Когда девушку охватывает желание, она оплакивает свою человечность, ведь если бы она и ее отец были животными, их союзу не было бы никаких препятствий.

Считается, что превращение Мирры в мирровое дерево повлияло на характер Адониса. Будучи ребенком женщины и дерева, он — раздвоенный человек. В Древней Греции слово Адонис могло означать и «духи», и «любовник». Точно так же Адонис — это одновременно и духи, созданные из ароматных капель мирры, и любовник-человек, соблазняющий двух богинь.

В своем эссе «Что природа позволяет запрещать ревнивым законам» литературный критик Мэри Асвелл Долл сравнивает любовь между двумя главными мужчинами из Анни Пру « книги Горбатая гора » (1997) с любовью Мирры к своему отцу в «Метаморфозах » Овидия . Долл предполагает, что и Овидия, и Пру больше всего беспокоит цивилизация и ее недовольство, и что использование ими изображений природы раскрывает схожее понимание того, что является «естественным», когда дело касается того, кого и как следует любить. По поводу сочинений Овидия о любви Кукла утверждает:

В творчестве Овидия никакая любовь не является «табу», если только она не возникает из-за потребности во власти и контроле. Широко распространенным примером последнего во времена Римской империи была практика элиты брать в качестве любовниц или любовниц молодых девушек, достигших совершеннолетия, девочек, которые могли быть такими же молодыми, как дочери. Такая практика считалась нормальной, естественной.

Таким образом, отношения Кинира с девушкой возраста его дочери не были неестественными, но любовь Мирры к собственному отцу была таковой. Долл далее развивает это, заявляя, что жалобы Мирры на то, что животные могут без проблем спариваться с отцом и дочерью, являются для Овидия способом выразить парадокс: в природе отношения отца и дочери не являются неестественными, но они есть в человеческом обществе. По этому поводу Кукла заключает, что «Природа не подчиняется никаким законам. Не существует такого понятия, как «естественный закон»». И все же Овидий дистанцируется на три шага от ужасающей истории:

Во-первых, он не рассказывает эту историю сам, а просит ее спеть одного из своих персонажей, Орфея; во-вторых, Овидий велит своей аудитории даже не верить этой истории (ср. цитату в «Версии Овидия»); в-третьих, он просит Орфея поздравить Рим, родной город Овидия, с тем, что он находится далеко от страны, где произошла эта история (Кипр). Дистанцируясь, пишет Долл, Овидий соблазняет аудиторию продолжать слушать. Сначала Овидий начинает рассказывать историю, описывающую Мирру, ее отца и их отношения, которые Кукла сравнивает со спариванием Купидона и Психеи : здесь занятия любовью происходят в полной темноте, и только инициатор ( Купидон ) также знает личность другого. Превращение Мирры в дерево рассматривается Доллой как метафора, в которой дерево воплощает тайну. В качестве побочного эффекта, отмечает Долл, метаморфоза также превращает идею инцеста в нечто естественное, о чем может думать воображение. Комментируя фрейдистский анализ мифа, в котором утверждается, что Овидий «сбивает с толку предположение, что [отцовская страсть] может быть невысказанной универсалией человеческого опыта». Долл отмечает, что рассказы Овидия работают как метафоры: они призваны дать представление о человеческой психике. Долл утверждает, что моменты, когда люди переживают такие моменты, как отцовская похоть, подавляются и бессознательны, а это означает, что они являются естественной частью взросления и что большинство из них когда-нибудь вырастают из этого. Об Овидии и его версии Мирры она заключает следующее: «Что для Овидия извращено, так это использование секса как силового инструмента и слепое принятие сексуальной мужской силы как культурной нормы».

В 2008 году газета The Guardian назвала отношения Мирры с ее отцом, изображенные в «Метаморфозах» Овидия, одной из десяти лучших историй о кровосмесительной любви за всю историю. Он похвалил миф за то, что он более тревожен, чем любые другие инцестуозные отношения, изображенные в « Метаморфозах» .

В частности, в свете темы секретности в табу и патриархальной природы общества Овидия, миф может также послужить перевороту повествования о случаях, когда отец манипулирует и подвергает сексуальному насилию свои собственные дочери, а фактическое соблазнение отца со стороны дочери не происходит. дочь возникает, кроме как в его собственном сознании. Это было бы похоже на то, как теория сокрытия по Фрейду действует в социальном плане.

Культурное влияние

Литература

Одна из самых ранних записей пьесы, вдохновленной мифом о Мирре, находится в « Иудейских древностях» , написанном в 93 году нашей эры римско - еврейским историком Флавием Иосифом . Упоминается трагедия под названием «Кинирас» , в которой главный герой Кинирас должен быть убит вместе со своей дочерью Миррой, и «было пролито много фиктивной крови». Никаких дополнительных подробностей о сюжете этой пьесы не сообщается.

Мирра в аду ( Гюстав Доре Данте , иллюстрация к «Божественной комедии» )

Мирра появляется в «Божественная комедия» поэме «Ад» Данте Алигьери , где Данте видит, как ее душу наказывают в восьмом круге Ада , в десятом болгии (рове). Здесь она и другие фальсификаторы, такие как алхимики и фальшивомонетчики, страдают от ужасных болезней, а Мирра - это безумие. Страдания Мирры в десятой болгии указывают на то, что ее самым серьезным грехом был не инцест. но обман. Мирры Диана Гленн интерпретирует символизм контрапассо как то, что ее грех настолько противоестественен и противозаконен, что она вынуждена покинуть человеческое общество и одновременно теряет свою идентичность. Ее безумие в аду препятствует даже элементарному общению, что свидетельствует о ее презрении к социальному порядку жизни.

Данте уже показал свое знакомство с мифом о Мирре в предыдущем письме императору Генриху VII , которое он написал 17 апреля 1311 года. Здесь он сравнивает Флоренцию с «Миррой, злой и безбожной, жаждущей объятий своего отца, Кинира»; метафора, которую Клэр Хонесс интерпретирует как относящуюся к тому, как Флоренция пытается «соблазнить» Папу Климента V от Генриха VII. Это кровосмесительство, потому что Папа является отцом всех, и также подразумевается, что таким образом город отвергает своего настоящего мужа, Императора.

В стихотворении «Венера и Адонис» , написанном Уильямом Шекспиром в 1593 году, Венера относится к матери Адониса. В 34-й строфе Венера сокрушается, потому что Адонис игнорирует ее приближения, и в своей сердечной боли она говорит: «О, если бы твоя мать носила такой жестокий ум, Она не родила тебя, но умерла недоброй». Шекспир делает тонкую ссылку на Мирру позже, когда Венера срывает цветок: «Она обрезает стебель, и в трещине появляется зеленый сок, истекающий соком, который она сравнивает со слезами». Было высказано предположение, что сравнение этих растительных соков со слезами является параллелью со слезами Мирры, которые представляют собой капли мирры, сочащиеся из миррового дерева.

В другом произведении Шекспира, «Отелло» (1603 г.), предполагается, что он сделал еще одну ссылку. В 5-м акте 2-й сцены главный герой Отелло сравнивает себя с мирровым деревом с постоянным потоком его слез (слезы Мирры). Ссылка оправдана тем, что она черпает вдохновение из книги X « Метаморфоз» Овидия , как и его ранее написанное стихотворение « Венера и Адонис ».

Трагедия Мирра» « Витторио Альфьери (написанная в 1786 году) вдохновлена ​​историей Мирры. В пьесе Мирра влюбляется в своего отца Цинираса. Мирра должна выйти замуж за принца Пирра, но отказывается от этого и оставляет его у алтаря. В финале у Мирры случается психический срыв перед отцом, который приходит в ярость из-за того, что принц покончил с собой. Признав, что она любит Цинираса, Мирра хватает его меч, а он в ужасе отшатывается и убивает себя.

Новелла «Матильда» , написанная Мэри Шелли в 1820 году, содержит сходство с мифом и упоминает Мирру. Матильду оставляет отец в младенчестве после того, как ее рождение привело к смерти ее матери, и она не встречает своего отца, пока он не вернется шестнадцать лет спустя. Тогда он говорит ей, что любит ее, и, когда она ему отказывает, кончает жизнь самоубийством. В главе 4 Матильда делает прямой намек: «Я случайно сказала, что считаю Мирру лучшей из трагедий Альфьери». Одра Диберт Хаймс в эссе, озаглавленном «Знала стыд и знала желание», отмечает более тонкую ссылку на Мирру: Матильда проводит последнюю ночь перед приездом отца в лесу, но когда она возвращается домой на следующее утро, деревья, по-видимому, пытаются чтобы охватить ее. Хаймс предполагает, что деревья можно рассматривать как параллель метаморфизованной Мирре Овидия.

Действие трагедии «Сарданапал», Джорджа Гордона Байрона опубликованной в 1821 году и произведенной в 1834 году, происходит в Ассирии, 640 г. до н.э., при царе Сарданапале . В пьесе рассказывается о восстании против расточительного короля и его отношениях с любимой рабыней Миррой. Мирра заставила Сарданапала появиться во главе его армии, но, выиграв таким образом три сражения подряд, он в конце концов потерпел поражение. Избитый мужчина, Мирра убедила Сарданапала сесть на погребальный костер, который она зажгла, а затем прыгнула на него, сжег их обоих заживо. Пьеса была интерпретирована как автобиография , в которой Сарданапал - альтер-эго Байрона, Зарина - жена Байрона Анна Изабелла , а Мирра - его любовница Тереза . На более абстрактном уровне Мирра — это стремление к свободе, движущее теми, кто чувствует себя пойманным в ловушку или связанным, а также воплощение мечты Байрона о романтической любви. Байрон знал историю мифической Мирры если не напрямую через «Метаморфозы» » Альфьери Овидия, то, по крайней мере, через «Мирру , с которой он был знаком. В своем эссе «Проблема, которую немногие осмеливаются подражать» Сьюзен Дж. Вольфсон формулирует и интерпретирует связь пьесы «Сарданапал» и мифа о Мирре:

Хотя собственная пьеса [Байрона] уклоняется от полного значения этой сложной ассоциации, имя Мирры означает, что от нее (имя относится к инцесту, ред.) невозможно полностью избежать - тем более, что история Овидия об инцесте Мирры представляет собой потенциальную обратную связь с кошмаром Байрона. выдумывает для Сарданапала сочувствие к сыну, который является объектом «инцеста» его матери.

В 1997 году миф о Мирре и Кинире стал одной из 24 сказок из «Метаморфоз» Овидия , которые были пересказаны английским поэтом Тедом Хьюзом в его поэтическом произведении «Сказки Овидия» . Работу хвалили за то, что она не переводила напрямую, а пересказывала историю на языке, который был таким же свежим и новым для сегодняшней аудитории, как тексты Овидия для его современной аудитории. Хьюза также похвалили за его достижения в использовании юмора или ужаса при описании Мирры или потопа соответственно. Работа получила признание критиков и получила премию Whitbread Book Of The Year Award 1997. и был адаптирован для сцены в 1999 году с Сирин Саба в роли Мирры.

В 1997 году американский поэт Фрэнк Бидар написал «Желание» , которое было еще одним пересказом мифа о Мирре, как он был представлен в «Метаморфозах» Овидия. Случай с Миррой, как отмечает критик Лэнгдон Хаммер, является наихудшим из возможных случаев борьбы с желанием, потому что история Мирры показывает, как секс может привести людей к уничтожению других, а также самих себя. Он комментирует, что «драгоценная горькая смола», в которую превращаются слезы Мирры, имеет горький и сладкий вкус, как и Желание в целом». Далее он пишет: «Неизбежность желания делает длинную историю подчинения Бидара ему своего рода подтверждением. Персонажи Овидия не отклоняются от нормы, а начинают чувствовать себя образцовыми».

Перевод Джона Драйдена

Английский поэт Джон Драйден перевел миф о Мирре в политических целях.

В 1700 году английский поэт Джон Драйден опубликовал свои переводы мифов Овидия, Гомера и Боккаччо в сборнике «Басни, древние и современные» . Драйдена Литературный критик Энтони У. Ли в своем эссе « Киниры и мирры » отмечает, что этот перевод, наряду с некоторыми другими, можно интерпретировать как тонкий комментарий к политической сцене Англии конца семнадцатого века.

Перевод мифа о Мирре, как он появился в «Метаморфозах» Овидия , предлагается как критика политического урегулирования, последовавшего за Славной революцией . Женой вождя этой революции Вильгельма Оранского стала Мария , дочь Якова II . Мария и Уильям были коронованы королем и королевой Англии в 1689 году, и, поскольку Драйден глубоко симпатизировал Джеймсу, он потерял свои государственные должности и впал в политическую немилость при новом правлении. Драйден обратился к переводу и в ответ наполнил эти переводы политической сатирой - одним из таких переводов был миф о Мирре.

В первых строках стихотворения Драйден описывает короля Цинира, как и Овидия, как человека, который был бы счастливее, если бы не стал отцом. Ли предполагает, что это прямая параллель с Джеймсом, которого можно было бы считать более счастливым, если бы у него не было его дочери Мэри, которая предала его и узурпировала его монархическое положение. Описывая акт инцеста, Драйден использует метафору монстра. Предполагается, что эти строки направлены против Вильгельма III, который вторгся в Англию из Нидерландов и чье присутствие, по мнению Ли, Драйден описывает как проклятие или наказание. Чуть дальше на Конвенте парламенту предъявлено обвинение. Ли предполагает, что Драйден критикует вмешательство Парламента Конвента, поскольку он действовал без установленных юридических полномочий. Наконец дочь Мария в образе Мирры, описывается как нечестивая изгойка цивилизации, величайшим грехом которой было то, что она нарушила естественную линию преемственности, тем самым нарушив как естественные, так и божественные законы, что привело к фундаментальному социальному замешательству. Когда Мирра жаждет и достигает ложа своего отца (Киниры), Ли видит параллель с восходящим троном Иакова Марии: обе дочери кровосмесительно заняли место, принадлежавшее их отцам.

Чтение перевода Драйдена мифа о Мирре как комментария к политической сцене, утверждает Ли, отчасти оправдано характеристикой, данной историком Джулианом Хоппитом событий революции 1688 года:

Для большинства монарх был земным представителем Бога, избранным Им на благо Своего народа. Для людей вмешательство в этот выбор означало вмешательство в божественный порядок, неизбежной ценой которого был хаос.

Музыка

В музыке Мирра была героем произведения Джона Филипа Соузы « Мирра Гавотт» 1876 года. а в 1901 году Морис Равель и Андре Капле написали кантаты под названием «Мирра» . Капле финишировал первым, опередив Равеля, занявшего третье место на конкурсе Prix de Rome . Конкурс требовал, чтобы кандидаты преодолели ряд академических препятствий, прежде чем выйти в финал, где они должны были сочинить кантату на заданный текст. Хоть это и не было лучшее музыкальное произведение, жюри похвалило произведение Равеля за «мелодическое очарование» и «искренность драматического чувства». Музыкальный критик Эндрю Клементс, писавший для The Guardian, так прокомментировал неудачи Равеля в победе на конкурсе: «Неоднократные неудачи Равеля в получении Римской премии, самой желанной премии для молодых композиторов во Франции на рубеже 20-го века, стали частью музыкального искусства. фольклор».

Единственная опера итальянского композитора Доменико Алалеоны , премьера которой состоялась в 1920 году, называлась «Мирра» . В либретто использована легенда о Мирре, а музыка вдохновлена Клода Дебюсси ( ​​« Пеллеасом и Мелизандой» 1902), а также Рихарда Штрауса » «Электрой (1909). Критики отметили, что финальная схватка между отцом и дочерью, хотя и монотонная, была единственной частью, которая действительно произвела впечатление. Mirra остается самой амбициозной композицией Алалеоны, и хотя музыка имела тенденцию быть «эклектичной и неровной», она демонстрировала «техническую предприимчивость».

Совсем недавно Кристен Кастер создала хоровую оркестровку « Мирра» , написанную в 2004 году и впервые исполненную в Карнеги-холле в 2006 году. Кастер заявила, что идея «Мирры» попросил ее возникла, когда Оркестр американских композиторов написать песню на тему любви и эротики. концерт. Концерт был вдохновлен мифом о Мирре в «Метаморфозах» Овидия и включает в себя отрывки из тома, которые «входят и исчезают из музыки, как будто во сне, или, возможно, воспоминания Мирры о событиях, которые сформировали ее судьбу», как описал Кастер. .

Искусство

Овидия «Метаморфозы » в свое время иллюстрировали несколько художников. В 1563 году во Франкфурте двуязычный перевод был опубликован немецкий Иоганна Постиуса, в котором представлены гравюры на дереве известного немецкого гравера Вергилия Солиса . Иллюстрация Мирры изображает обман Мирры своего отца, а также бегство от него. латино-английское издание «Метаморфоз» В 1717 году в Лондоне вышло в переводе Сэмюэля Гарта и с листами французского гравера Бернара Пикара . Иллюстрация Мирры называлась « Рождение Адониса» и изображала Мирру как дерево, рождающее Адониса в окружении женщин. В 1857 году французский гравер Гюстав Доре выполнил серию иллюстраций к «Божественной комедии» Данте , изображая Мирру, показывающую ее в восьмом круге ада.

В 1690 году итальянский эпохи барокко художник Маркантонио Франческини изобразил Мирру в виде дерева во время рождения Адониса в «Рождении Адониса» . Картина была включена в художественную выставку «Захваченные эмоции: живопись в стиле барокко в Болонье, 1575–1725» в Музее Дж. Пола Гетти в Центре Гетти в Лос-Анджелесе, Калифорния, которая проходила с 16 декабря 2008 года по 3 мая 2009 года. Обычно картина выставляется в Staatliche Kunstsammlungen Dresden (англ. Dresden State Art Collections) в Германии как часть Gemäldegalerie Alte Meister (англ.: Картинная галерея старых мастеров).

В 1984 году художник Мел Чин создал скульптуру по мотивам иллюстрации Доре «Мирра» к « Божественной комедии» . Скульптура называлась « Мирра постиндустриального мира » и изображала обнаженную женщину, сидящую на прямоугольном постаменте. Это был проект на открытом воздухе в Брайант-парке, а оболочка скульптуры была сделана из перфорированной стали. Внутри был видимый скелет из полистирола . Законченная скульптура имела высоту 29 футов.

Наука

связана 18-точечная божья коровка с миррой своим научным названием Myrha Octodecimguttata .

нескольких метаморфизирующих насекомых научные названия На этот миф отсылают . Мирра — род жуков -божьих коровок , таких как 18-точечная божья коровка ( Myrha Octodecimguttata ). Либитея мирра , клубнеклювый, — бабочка, родом из Индии. Polyommatus myrha — редкий вид бабочки, названный Готлибом Августом Вильгельмом Херрих-Шеффером, найденный на горе Эрджиес на юго-востоке Турции. Catocala myrha — синоним вида бабочек, известного как « женатый подкрылок» . Соединенного Королевства Всего в Музее естественной истории перечислено семь чешуекрылых (мотыльков и бабочек) с названием мирра.

Мирра — это ароматная смола желтого или красновато-коричневого цвета с горьким вкусом. Его получают из небольших колючих цветущих деревьев рода Commiphora , который входит в семейство ладанных деревьев ( Burseraceae ). Существует две основные разновидности мирры: бисабол и герабо. Бисабол производится C. erythraea , арабским видом, похожим на C. myrha , который производит герабомирру. C. мирра растет в Эфиопии , Аравии и Сомали .

Большой астероид размером 124 километра (77 миль) называется 381 Мирра . Он был открыт и назван 10 января 1894 года А. Шарлуа в Ницце. Мифическая Мирра вдохновила на это имя, а ее сын, Адонис, — это имя, данное другому астероиду, 2101 Адонис . Использование классических названий, таких как Мирра, Юнона и Веста, при наименовании малых планет было стандартным обычаем в то время, когда была открыта 381 Мирра. По общему мнению, использование вместо этого цифр может привести к ненужной путанице.

См. также

• Прикрытие по Фрейду
• Комплекс Электра
• Инцест в фольклоре
• Инцест в популярной культуре
• Список персонажей «Метаморфоз»
• Эдип
• Никтея
• Никтимена (мифология)

Ссылки

Цитируемые работы

• Алигьери, Данте (2003). Ад Данте Алигьери . Перевод Циммермана, Сета. iUniverse. стр. vii-210. ISBN  978-0-595-28090-2 .
• Алигьери, Данте (2007). Данте Алигьери: Четыре политических письма . Перевод Хонесса, Клэр Э. МХРА. ISBN  978-0-947623-70-8 .
• Аполлодор (1998). Библиотека греческой мифологии . Перевод Харда, Робин. США: Издательство Оксфордского университета. стр. 131–239 . ISBN  978-0-19-283924-4 . {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
• Бейт, Джонатан (1994). Шекспир и Овидий . Издательство Оксфордского университета. стр. 58–187. ISBN  978-0-19-818324-2 .
• Бирли, Пол Э. (2001). Джон Филип Соуза: американский феномен . Альфред Музыкальное Издательство. п. 236. ИСБН  978-0-7579-0612-1 .
• Байрон, Джордж Гордон Н. (1823). Сарданапал: трагедия . Дж. Мюррей . Проверено 22 февраля 2011 г. сарданапал.
• Куган, Майкл Д. (2009). Краткое введение в Ветхий Завет: Еврейская Библия в ее контексте . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 394. ИСБН  978-0-19-533272-8 .
• Детьен, Марсель (1994). Джанет Ллойд (ред.). Сады Адониса: специи в греческой мифологии . Издательство Принстонского университета. стр. 63–64. ISBN  978-0-691-00104-3 .
• Эггенбергер, Дэвид (1972). Энциклопедия мировой драмы МакГроу-Хилла . Том. 1. МакГроу-Хилл. п. 38. ISBN  978-0-07-079567-9 .
• Эллис, Джеймс Ричард (2003). Сексуальность и гражданственность: метаморфозы в эротических стихах елизаветинской эпохи . Университет Торонто Пресс. п. 191. ИСБН  978-0-8020-8735-5 .
• Глекнер, Роберт Ф. (1997). « Проблема, которой немногие осмеливаются подражать»: Сарданапал и «женоподобный характер» ». В Битти, Бернард Г. (ред.). Пьесы лорда Байрона: критические очерки . Издательство Ливерпульского университета. ISBN  978-0-85323-891-1 .
• Гленн, Диана (2008). «Мирра». Реформаторская миссия Данте и женщины в комедии . Трубадор Паблишинг Лтд. ISBN  978-1-906510-23-7 .
• Грималь, Пьер (1974). Мировая мифология Ларусса . Хэмлин Паблишинг Груп Лимитед. стр. 94–132. ISBN  978-0-600-02366-1 . OCLC   469569331 .
• Хохман, Стэнли, изд. (1984). Энциклопедия мировой драмы МакГроу-Хилла: международный справочник в 5 томах . Том. 4. МакГроу-Хилл. п. 123. ИСБН  978-0-07-079169-5 .
• Хоппит, Джулиан (2002). Земля свободы?: Англия 1689-1727 гг . Беркли: Издательство Оксфордского университета. стр. 21–22. ISBN  978-0-19-925100-1 .
• Гигин, Гай Юлий (1960). Мэри А. Грант (ред.). Мифы о Гигине . Лоуренс, Канзас: Публикации Канзасского университета. стр. 61–162 . ISBN  1-890482-93-5 . {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
• Иосиф Флавий (1835). Уильям Уистон (ред.). Работы Иосифа Флавия: ученого и подлинного еврейского историка и прославленного воина. С тремя рассуждениями об Иисусе Христе, Иоанне Крестителе, Иакове Справедливом, повелении Бога Аврааму и т. д. и пояснительные записки и замечания . Армстронг и Пласкитт и Пласкитт и компания . Проверено 11 марта 2011 г.
• Льюис, Джон С.; Принн, Рональд Г. (1984). Планеты и их атмосферы: происхождение и эволюция . Академическая пресса. стр. 470 . ISBN  978-0-12-446580-0 .
• Либералис, Антонин (1992). Фрэнсис Селория (ред.). Метаморфозы Антонина Либералиса: перевод с комментарием . Лондон: Рутледж. стр. 93–202. ISBN  978-0-415-06896-3 . Проверено 25 января 2011 г.
• МакГанн, Джером Дж. (2002). Джеймс Содерхольм (ред.). Байрон и романтизм . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-00722-1 .
• Миллер, Нэнси К.; Туго, Джейсон Дэниел (2002). Конечности: травма, показания и сообщество . Издательство Университета Иллинойса. ISBN  978-0-252-07054-9 .
• Массельман, Литтон Джон (2007). Инжир, финики, лавр и мирра: растения Библии и Корана . Портленд, Орегон: Timber Press, Inc., стр. 194–200. ISBN  978-0-88192-855-6 .
• Ньюлендс, Кэрол Элизабет (1995). Игра со временем: Овидий и Фасти . Издательство Корнельского университета. стр. 167 . ISBN  978-0-8014-3080-0 .
• Ногель, Скотт Б.; Рендсбург, Гэри А. (29 октября 2009 г.). Виноградник Соломона: литературные и лингвистические исследования Песни Песней (Древний Израиль и его литература) . Общество библейской литературы. п. 184. ИСБН  978-1-58983-422-4 .
• Лук, Чарльз; Фридрихсен, Джордж; Берчфилд, Р. (1966). Оксфордский словарь английской этимологии . Издательство Оксфордского университета. п. 600. ИСБН  978-0-19-861112-7 .
• Оренштейн, Арби (1991). Равель: человек и музыкант . Публикации Courier Dover. стр. 35–36. ISBN  978-0-486-26633-6 .
• Усби, Ян (1993). «Сарданапал». Кембриджский путеводитель по литературе на английском языке . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-44086-8 .
• Овидий Назон, Публий (1971). Мэри М. Иннес (ред.). Метаморфозы Овидия . Penguin Books Ltd., стр. 232–238. ISBN  1-4366-6586-8 .
• Овидий Назон, Публий (2003). Майкл Симпсон (ред.). Метаморфозы Овидия . Издательство Массачусетского университета . стр. 373–376. ISBN  978-1-55849-399-5 .
• Компактное издание Оксфордского словаря английского языка: полный текст, воспроизведенный микрографически . Том. 2. Издательство Оксфордского университета. 1971. с. 1888.
• Парк, Эдвардс; Тейлор, Сэмюэл (1858). Эдвардс А. Парк; Сэмюэл Х. Тейлор (ред.). Библиотека Сакра . Том. 15. Аллен, Моррилл и Уордвелл. п. 212.
• Рузвельт, Бланш (1885). Жизнь и воспоминания Гюстава Доре . Нью-Йорк: Cassell & Co., Ltd.
• Шмадель, Лутц Д. (2003). Словарь названий малых планет . Спрингер. стр. 4–372. ISBN  978-3-540-00238-3 .
• Шекспир, Уильям (1932). «Венера и Адонис». Истории и стихи . Aldine House, Бедфорд-стрит, Лондон, WC2: JM Dent & Sons Ltd., стр. 727–755. ISBN  0-679-64189-0 . {{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
• Шелли, Мэри (1997). Конгер, Синди; Фрэнк, Фредерик; О'Ди, Грегори (ред.). Иконоборческие отправления: Мэри Шелли после Франкенштейна: очерки в честь двухсотлетия со дня рождения Мэри Шелли . Издательство Университета Фэрли Дикинсон. п. 362. ИСБН  978-0-8386-3684-8 . Проверено 17 февраля 2011 г.
• Уотсон, Оуэн (1976). Оуэн Уотсон (ред.). Словарь современного английского языка Лонгмана . Лонгман. стр. 736 . ISBN  978-0-582-55512-9 .

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с Миррой , на Викискладе?
• Миф о Мирре, пересказанный в комиксе Глинниса Фоукса.
• Иконографическая база данных Института Варбурга (изображения Мирры)